དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་སྐོང་བ་དམ་ཅན་བླ་ཆགས་མ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	dpal mgon zhal bzhi pa'i skong ba dam can bla chags ma
Location	'jigs gling bka' 'bum Volume 8, Text 26, Pages 689-697 (Folios 1a1 to 5a5)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Citation	'jigs med gling pa. Dpal mgon zhal bzhi pa'i skong ba dam can bla chags ma. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 8: 689-697. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre	Mending Rituals - bskang chog
Deity	dpal mgon zhal bzhi pa
Colophon	ཞེས་པའང་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་འཁོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཡོ་རུ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའོ།།
Colophon	zhes pa'ang mgon po 'di nyid 'khor ba'i rnam 'gyur du ma gzhan du gsal ba ltar mthong ba la brten nas g.yo ru rdzogs chen pa rang byung rdo rjes dpal sa skya'i gtsug lag khang du sbyar ba'o//

[edit]

༄༅། །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་སྐོང་བ་དམ་ཅན་བླ་ཆགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །

༄༅། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་འདོད་པས། དམ་ཚིག་གི་མཐུན་རྫས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་བྷཉྫར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་ཆེན་གཏི་མུག་ཤའི་རི་བོ། ཞེ་སྡང་རུས་པའི་གྲམ་བུ། འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། ང་རྒྱལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཨརྒྷཾ། ཕྲག་དོག་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན། གཉིས་པ་མངོན་རྟོགས་གསལ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་རཀྟའི་དབའ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བམ་རོ་དམར་སེར་གྱི་སྟེང་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གདོང་བཞི་པ་མཐིང་ནག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མཆེ་བ་བཞིས་སྔ་དགྲ་དར་བ་འཚིར་བཅད་མཛད་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ལ་བཞད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བུ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་ལ་གདངས་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པ། སྟེང་ཞལ་རྔམ་ལ་གནག་པས་ཕྱི་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློག་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཟླུམ་གྱི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་གཡེངས་པ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་གྲི་གུག་བསྣམས་པས་གཟུང་འཛིན་རྩ་བ་གཅོད་ཅིང་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་འབྱིན་པ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཅན། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་རུ་མཚོན་བསྣམས་པས་ད་དགྲ་ཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། མཆན་ཁུང་ན་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བུམ་པ་བརྟེན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལ་ཚངས་སྐུད་ཀྱི་སེ་རལ་ཁ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་བརྗིད་པ། དེའི་གཡས་སུ་ཌོམྦི་ནཱི་ནག་མོ། །གཡོན་དུ་ཙནྜ་ལཱི་ལྗང་གུ། མདུན་དུ་རཀྵ་སཱི་དམར་ནག །རྒྱབ་ཏུ་སིངྒ་ལཱི་སེར་ནག་བཞི་ཀའང་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། གཡས་པས་གྲི་གུག་དགྲ་སྲོག་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན། མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བདུན་ཚན་གཉིས། སྲོག་གི་སྒོ་བདུད་ནག་པོ། །དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་ཤན་པ་ཉེར་གཅིག །ཡང་འཁོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྡོད་དང་བྲན་གཡོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་པར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ། ཧ་ཧར་རྒོད་པ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ཨུ་ཙ་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཊྚ་ཀཱ་ར་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ། གསུམ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །ལོག་འདྲེན་གཤེད་དུ་སྤྲུལ་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །དཔལ་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གླེང་གཞི་སྨོས་པའི་ཚེ། །གཟུང་འཛིན་དྲག་པོ་བརྟུལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་གཱརྫུ་ནའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་དབུ་མ་ཡི། །མཐོང་ལམ་བདེན་པ་གཟིགས་དང་འབྲལ་མེད་དུ། །འགྲོགས་པར་ཞལ་འཆེས་ཆོས་སྐྱོང་ད་ཚུར་སྤྱོན། །གཤེགས་དང་གཤེགས་པར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རོལ་པའི་གར། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡུལ་དང་ལྷུན་པོའི་སྤོ། །རི་བོ་ཏཱ་ལའི་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཏུརྨུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ། བཞི་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྲཱི་ཀ་བི་ལ་ཏིཥྛནྟུ། ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཚོགས་པའི་འདོད་ཡོན་དང་། །འདུ་བྱེད་རྒྱུ་ལས་བསྐྲུན་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ནི། །དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་འདོད་དགུར་འཆར་བའི་ཚུལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བསྐང་། །བདུད་རྩི་ཆང་དང་དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་ཞགས། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཤ་གསུར་ཚིལ་ཆེན་སྒྲོན། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་དང་། །གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔས་བསྐང་། །སྟོང་གསུམ་བྷནྡྷར་རྫོགས་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །བཞེད་དགུར་འཆར་བའི་བ་ལིཾ་བཅུད་མཆོག་ནི། །ཚངས་ཆེན་ཞིང་ཁམས་གནས་ནས་བཏེག་པ་བཞིན། །སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པས་བསྐང་། །གྲི་གུག་ཏྲི་ཤུ་ལ་དང་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་མདུང་ཐུང་གསལ་ཤིང་དང་། །ཐོ་ལུམ་གཏུན་ཤིང་དབྱུག་ཏོ་མདའ་གཞུ་དབྱུག །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུས་བསྐང་། །རང་རང་རྣམ་འགྱུར་རྔམ་པའི་རླུང་ཤུགས་ཅན། །མུན་པའི་ཞག་གིས་ལན་བརྒྱར་བྱུགས་པ་ལྟའི། །རྟ་མཆོག་འབྲོང་གཡག་མི་ནག་བྱ་ཁྱི་ལུག །ར་རོག་ལ་སོགས་ཕྱི་རྟེན་རྫས་ཀྱིས་བསྐང་། །སྲོད་མུན་ཆར་སྤྲིན་སྟུག་པོས་བཀབ་པ་ལ། །གློག་ཕྲེང་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བཀྲ་རྨ་བྱའི་མདོངས། །གཡོ་བའི་སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཞྭ་དང་ཕོད། །ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བའི་ནང་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐང་། །ཤན་པ་སྲོག་ལས་བྱེད་པའི་འདུན་ས་ལྟར། །དོན་སྙིང་སྣ་ལྔ་སྣོད་དྲུག་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ལ་སོགས་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐང་། །གོམ་སྟབས་དྲག་པོར་བསྐྱོད་པའི་མེ་སྟག་ལ། །ཟ་འོག་དོ་ཟླར་ཆས་པའི་སྤུ་རིས་རྣམས། །ཕྲག་དོག་བགྱིད་པའི་ཡུས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བའི། །སྟག་གཟིག་གྲུས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པའི་གོ་ཁྲབ་ལ། །བཙན་པོའི་དབུ་རྨོག་བགྱིད་པའི་ཡ་ལད་དང་། །འཁོར་གསུམ་སྟག་ཆས་དར་ཚོན་གཡོ་བ་ཡིས། །གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཊྚ་ར་ལ་ཛཽ་ཛནྟཾ་མཱཾ་ས་བྷ་ཏ་ཕུལླ་དྷུ་པ་ཨི་ཀ་ཧ་བ་ལེ་ཛིཾ་གྷ་ཏ་ད་ཤ་དྷེ་ཀ་སུཏྟ་ར་ཝུ་རི། ཌོམྦི་ནཱི། ཙནྜ་ལཱི། རཀྴ་སཱི། སིངྒ་ལཱི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ། སོགས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་ཞིང་བསྔོ། །འཁོར་རྣམས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། །དྲུག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་གཏོར་དུས་ལས་འདས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྤྱོད་པ་བརླང་པོར་སྤྱད། །བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་འབོད་རྦད་གསད་པར་རིངས། །གསང་བ་མ་བསྲུངས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་འདྲེས། །ལས་མཐའ་མ་རྫོགས་ཐུན་ཟོར་རྒྱུན་ཆད་སོགས། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚངས་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདུན་པ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་། །འཕོ་ཆགས་སྤྲོས་པ་བྲལ་ལ་བསྟོད། །སྲིད་པའི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་གྱི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཕ་མཐའ་མི་དཔོགས་པ། །མཐར་བྱེད་རྒྱལ་བའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན། །བསྲུང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་དཀྲུགས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི། །སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་ཞི་བའི་ལམ། །བདེན་བཞིའི་ཞལ་གྱིས་འགོག་ལ་བསྟོད། །ཁྱད་པར་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི། །ཤེས་བྱའི་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་ཅོག །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ལམ་སྟེགས་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་མཛད་པའང་དེ་རྙེད་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་དང་། །རྟོག་གེ་འདོད་རྒྱལ་སྨྲ་བའི་དོན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ལྷ་གནས་དང་། །ཏི་སེའི་བདག་པོ་མཛད་ལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་ནི། །ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས། །ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་བོ་རུ། །བསྒྲགས་པའི་གཡར་དམ་ཉེར་དགོངས་ལ། །ཐུབ་པའི་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་སྐྱོངས། །བསྟན་འཛིན་སྤེལ་ལ་སྐུ་ཚེ་སྲིངས། །གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་གཉན་པོ་དང་། །དབེན་གནས་བསྲུང་ལ་དར་རྒྱས་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་དུས་ངན་གྱི། །རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ལ། །ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཏོག་རྒྱས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་སྩོལ། །ཞེས་པའང་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་འཁོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་གཞན་དུ་གསལ་བ་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཡོ་རུ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དཔལ་ས་སྐྱའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།