ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-14-PHA-016
Wylie title chos nyid klong bshags JKW-KABUM-14-PHA-016.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 14, sde tshan 16, Pages 279-281 (Folios 1a1 to 2b6)
Author འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
Less details More details
Tertön འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer)
Citation 'phreng po gter ston shes rab 'od zer. chos nyid klong bshags. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 279-281. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Confessions - bshags pa  ·  Revelations - gter ma
Cycle པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (pad+ma'i zhal gdams grol thig mthong ba rang grol)
Parent Cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Deity pad+ma 'byung gnas
Recension Link Other Versions on this site: པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DI-045
Colophon
  • Treasure colophon: ཡིད་བྱེད་ཚིག་གི་ལྟ་བར་གདེངས་བཅས་ཤིང་༔ ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཉམས༔ དེ་དུས་གདམས་པའི་སྙིང་ཕྱུང་ཀློང་བཤགས་འདིས༔ ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་དོ་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔
  • Treasure colophon: yid byed tshig gi lta bar gdengs bcas shing :__tshul khrims 'chal dang byang sems gsang sngags nyams:__de dus gdams pa'i snying phyung klong bshags 'dis:__ngan song skye sgo gcod do sa ma ya:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__zab rgya:__gter rgya:__sbas rgya:__kha thaM:

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༁ྃ༔ པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བཞུགས་སོ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ རྣམ་འཕྲུལ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ རང་བཞིན་དང་ནི་བཅས་པ་ཡི༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་གྲོལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ལ༔ བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་རང་རྩལ་ལ༔ ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པ་ཡིན༔ བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ ངོ་བལྟ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་ཁོར་ཡུག་འདི༔ ཡིད་བྱེད་སྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་ཡོ་ལངས་ལ༔ སྤང་བླང་སྤྱོད་པ་ཨ་ཐང་ཆད༔ སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ བླང་དོར་སྤྱོད་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པ་བཅིངས་གྲོལ་མེད་པ་ལ༔ ས་ལམ་འབད་པས་གྲོལ་བ་མཚར༔ ཐོབ་བྱ་འཐོབ་བྱེད་མེད་པ་ལ༔ སྤང་ཐོབ་འབྲས་བུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་ངང་༔ ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ༔ དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད༔ དྲན་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་བཤགས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལ༔ ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ག་ལ་ཡོད༔ ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྒྱ་ཡན་ལ༔ མ་ཡེངས་སེམས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ གང་གིས་གློད་ཅིང་སྒྲིམ་པར་ནུས༔ བྱ་རྩོལ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ འབད་རྩོལ་སྒྲིམ་གློད༴ རིས་མེད་སྟོང་པ་ནམ་མཁའི་པད༔ བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ འབད་རྩོལ་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ རིག་འཚོལ་སྡུག་བཙིར༴ མ་ཡེངས་རྣམ་རྟོག་ངོས་བཟུང་ནས༔ དེ་ཉིད་གློད་ཅང་དེ་ཉིད་བལྟ༔ འདི་ཡང་འདུ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་ལམ༔ ཡེ་དག་རོལ་པར༴ བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་འཆིང་༔ གང་ལ་དམིགས་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་སྒྲིབ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་ལམ་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་བཅིངས༔ ཉམས་རྟོགས་རོ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང་༔ སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ཡིས་རང་ཉིད་བསླུས༔ བྱར་མེད་ཡེ་གྲོལ་ཀློང་དུ༴ མི་རྟོག་གནས་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང་༔ སྟོང་ཉིད་བློ་བྲལ་རིས་མེད་སོགས༔ མྱོང་ཞེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ༴ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་༔ བསམ་མེད་དམིགས་མེད་བརྗོད་མེད་སོགས༔ གོ་མྱོང་ཡིད་ཀྱི་གཏད་སོ་རྣམས༔ རིས་མེད་བསམ་འདས་ཀློང་དུ༴ ཐོས་བསམ་འབད་རྩོལ་སྒོམ་པ་དང་༔ མི་སྒོམ་མི་རྟོག་བྱར་མེད་སོགས༔ གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཅོས་མའི་ལམ༔ མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ༴ བཏང་བཞག་འགུགས་དང་ཆེད་འཛིན་སྒོམ༔ སྒྲིམ་གློད་ངོ་ལྟ་ལ་སོགས་དང་༔ རྟག་ཆད་བསམ་གཞིགས་ཡིད་བྱེད་ལས༔ བྱར་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ༴ མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར༔ མི་ངལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཤོག༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་འདི་ཉིད་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་རིག་པའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ ལོངས་སྐུའི་ངག་གིས་རང་འབྱིན་པས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡིད་བྱེད་ཚིག་གི་ལྟ་བར་གདེངས་བཅས་ཤིང་༔ ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཉམས༔ དེ་དུས་གདམས་པའི་སྙིང་ཕྱུང་ཀློང་བཤགས་འདིས༔ ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་དོ་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔

Footnotes

Other Information