དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-09-TA-006
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title de'ang bdag cag gi ston mchog thugs rje can 'di drin lan bsab pa'i mdor JKCL-KABUM-09-TA-006.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 9, Text 6, Pages 65-72 (Folios 1a1 to 4b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. de'ang bdag cag gi ston mchog thugs rje can 'di drin lan bsab pa'i mdor. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 9: 65-72. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Collections of Scriptural Citations - lung btus  ·  Replies to Questions - dris lan
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/how-buddha-generated-bodhicitta

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

65-72
དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར།
 de'ang bdag cag gi ston mchog thugs rje can 'di drin lan bsab pa'i mdor
Replies to Questions - dris lan
  ·  
Collections of Scriptural Citations - lung btus
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར། སྔོན་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་གོང་རོལ་ཞིག་ཏུ་སོ་སྐྱེ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ལས་དབང་གི་མེ་ཡི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ན། གྲོགས་གཞན་ཞིག་དང་བསྡོངས་ཏེ། དམྱལ་སྲུང་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་སྡོད་སའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ན། གྲོགས་དེ་ཡི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་མི་ནུས་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ། གྱད་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་སྲུང་མ་ཨ་ཝ་ལ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅུང་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་པས། དེ་ཁྲོས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་མདུང་རྩེ་གསུམ་གྱད་ཀྱི་གཉན་སར་བསྣུན་པས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་སྡིག་པ་བྱང་ནས་དེ་ལས་ཐར་ཏེ་རིང་ཞིག་ནས་འཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རྫ་མཁན་ཁྱེའུ་སྣང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཐུག་པ་འཇམ་པོ་ཡོལ་གོ་གང་དང་། མགྲོན་བུ་ལྔས་མཆོད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་སྐུ་ཅི་འདྲ་དང་། སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས་ཀྱང་། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ལ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལས། གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ། རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱེའུར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བར་ལ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། གྲངས་མེད་གཉིས་པར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པའི་ཚེ། མར་མེ་མཛད་ལ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བདུན་གཏོར་བ་ནས་བདེ་གཤེགས་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བར་བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་བའི་ཚེ་བདེ་གཤེགས་བདེ་མཛད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་། དེ་ཡི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་བར་བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་མཉེས་པར་བྱས་སོ་གསུངས། མཛོད་ལས། ཤཱཀྱ་ཐུབ་ནས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་བར་གྲངས་མེད་དང་པོ། མར་མེ་མཛད་ཀྱི་བར་གྲངས་མེད་གཉིས། རྣམ་གཟིགས་ཀྱི་བར་གྲངས་མེད་གསུམ། དེ་ནས་མཚན་བཟང་གི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཐོགས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་སྐར་རྒྱལ་མེ་ཡི་ཁམས་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་པ་ལ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་འགྲེང་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བསྐོར་བ་བྱས། སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པས་བསྐལ་པ་དགུ་ཡི་ཚོགས་ཟླུམ། དེ་ནས་བསྐལ་བ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་འདས་པ་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཉེར་ལྡན་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བྱོན་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མཚན་གྱི་རྒྱུ་གྲུབ་ནས་བྱང་སེམས་ངེས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ། མཚན་བཟང་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགའ་ལྡན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་དུ་འཁྲུངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་ནས་འཛམ་གླིང་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ནི། སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རྟེན་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ། གུང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །ཐོ་རངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མཛད་པའོ། །ཞེས་བཞེད། ཐེག་ཆེན་ལུགས་ནི། གྲངས་མེད་དང་པོ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་པོ་དང་། གྲངས་མེད་གཉིས་པས། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པ་མན་ཆད་དང་། གྲངས་མེད་གསུམ་པས་ནི། ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་ཐོབ་པར་བཞེད། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུའང་བཤད། གྲངས་མེད་བརྩམས་པའི་ཐོག་མ་ནི། ཐེག་བསྡུས་ལས། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང་། །སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་གསུམ། །ཀུན་ཏུ་བརྩམ་པར་མཛད་པ་ཡིན། ཅེས་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ཚོགས་ལམ་དུ་ནམ་ཐོབ་ན་གྲངས་མེད་ཀྱི་མགོ་བརྩམས་པར་བཞེད་དོ། །དེའང་རྒྱལ་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྲས་གཞོན་ནུ་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་འཕྲོའི་ཕུང་པོ་ལས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནོས་ཏེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་མཆོད་པས་ས་དང་པོ་མངོན་དུ་མཛད། གྲངས་མེད་གཉིས་པར། གྲོང་ཁྱེར་ཛམྦུའི་ཆུ་གསེར་དུ་རྒྱལ་པོ་མཛེས་སྣང་ཞེས་པ་བྱུང་བ་ན། སྟོན་པ་ཉིད་ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལོ་སྟོང་དུ་བསྙེན་བཀུར་ནས་ཚོགས་བསགས་པས། ས་བདུན་པ་མངོན་དུ་མཛད། གྲངས་མེད་གསུམ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དགྲ་ཐུལ་གྱི་ཕོ་བྲང་པདྨ་ཅན་དང་ཉེ་བར་བྲམ་ཟེའི་སློབ་མ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བདེ་གཤེགས་མར་མེ་མཛད་ལ་ཨཏྤལ་ལྔས་གཏོར་ཏེ་རལ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྟན་དུ་བཏིང་ནས་བདག་ལུང་སྟོན་བར་མི་མཛད་ན་ལུས་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏེ། རལ་པ་ལ་ཞབས་བཞག་ནས། མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པ་ན་དགའ་མགུ་རངས་པར་གྱུར་ནས་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་འཕགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ས་བརྒྱད་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་མིག་བཟང་སོགས་སྐྱེ་བ་མང་དུ་བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་མཐར་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲིའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བྱོན་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མར་གྱུར་ཏེ་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཚོགས་བསགས་པས་ས་བཅུ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། ས་བཅུའི་རྒྱུན་གྱི་ཐ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་སྟེ། རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་འགྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་འབར་བ་སྟེ། མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛད་པ་སྟེ། གང་གི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་འདིའི་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་སྡེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་སུ་དོན་གྱིས་འདུ་བ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མས། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་པ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བཀའ་འཁོར་ལོ་དང་པོ། གཉིས་པ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོར་བཀའ་བར་པ། ཡུལ་མཉན་ཡོད་ལ་སོགས་པར་བཀའ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་བསྐོར་བ། ཅིག་ཆར་དུ་བསྐོར་བ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འཁྲུལ་མེད་པ། །ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་པུ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི། །བྱེ་བྲག་མང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ།། །། ༈ བཀའ་བསྡུ་དང་པོ། ནྱ་གྲོ་དྷ་ཕུག་ཏུ་དབེན་པར་གཟིགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བྱོན་ནོ། །བཀའ་བསྡུ་གཉིས་པར། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མི་རུང་བའི་གཞི་བཅུ་སྤྱོད་པ་ན། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཀཥྨི་པཱུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པར་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱ་འདུས་ནས་གཞི་བཅུ་སུན་དབྱུངས་ཏེ་བཀའ་བསྡུ་མཛད་དོ། །བཀའ་བསྡུ་གསུམ་པ་ནི། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན་ས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པར། ཛ་ལནྡྷ་རའི་རྒྱལ་པོ་ཀ་ནིཥྐས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ནས་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་པ་སེངྒེ་ཞེས་བྱ་བས་གཞི་བཟུངས་པུརྞི་ཀ་སོགས་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ། བ་སུ་མི་ཏྲ་སོགས་བྱང་སེམས་ལྔ་བརྒྱ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཀར་སྒྲུབ་སྟེ་བཀའ་བསྡུ་མཛད།། །། ༈ ཐོག་མར་དབུས་མཐར་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གང་ཡིན་དེ་སྟོང་བ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཐོང་། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུགས། །ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར།། །། ༈ འཁོར་ལྔ་སྡེ་ནི། ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཌི་ཎྱ། རྟ་ཐུལ། བཟང་ལྡན། རླངས་པ། མིང་ཆེན་ལྔའོ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-09-TA-006&oldid=54477"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.