དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-07-JA-026
Wylie title dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po khro bcu'i sgrub thabs rgyun khyer nyung ngu rnam gsal JKCL-KABUM-07-JA-026.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 7, Text 26, Pages 511-520 (Folios 1a1 to 5b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal rdo rje nag po chen po gur gyi mgon po khro bcu'i sgrub thabs rgyun khyer nyung ngu rnam gsal. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 7: 511-520. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Daily Practice - rgyun khyer  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Deity nag po chen po
Colophon

།ཞེས་པ་འདིའང་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་སོགས་ལས་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་བཀོད་ལྟར་སྒྲིགས་ནས་ཉམས་ལེན་སྟབས་བདེར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱིས། བླ་་མ་དང་ལྷ་འདི་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་ནས་འདུན་པ་ཅན་རཏྣ་དྷྭ་ཛའམ། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་དབེན་རིར་རྗེ་བླ་མ་གཅད་རྒྱའི་སྐབས་དེར་ལོང་ཞོར་དུ་བྲིས་པས་ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞུས་དག་པར་བྱས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝ་ཏུ།།

/zhes pa 'di'ang tshar chen rin po che'i bla ma'i rnal 'byor dngos grub rin po che'i mdzod dang /__zhu chen ma hA paN+Di ta'i khro bcu'i sgrub thabs nyung ngu rnam gsal sogs las rje bla ma'i zhal bkod ltar sgrigs nas nyams len stabs bder byed pa rnams la phan 'dod kyis/__bla ma dang lha 'di la mi phyed pa'i snying nas 'dun pa can rat+na d+h+wa dza'am/__rgyal sras thugs rje'i nyi mas rong me dkar mo stag tshang gi dben rir rje bla ma gcad rgya'i skabs der long zhor du bris pas chos sgrub rnams bar chad bdud bgegs kyi g.yul las rgyal nas bla ma dang mgon po dbyer med gyi go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig__/slar yang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas zhus dag par byas pa'o/__/sarba dA mang+ga laM/__b+ha wa tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཁྲོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །བསྟན་དགྲ་འདུལ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲོས་པའི་གར། །མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གི། སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་འབྲི་བར་བྱ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ༴ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ༴མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དྲུག་སྐོར་རམ་བསྡུ་ན། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་སོགས། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་འཕྲོས། །དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། །བདག་གི་ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བསམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། བར་བསམ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་གསལ། །མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་བདུད་ཀྱི་གདན། །རྩ་བརྒྱུད་འདུས་ཞལ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཉིད། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བའི་གཟི་ཅན་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་དབུས་ན་གཎྜིའི་མཛེས། །དར་ཟབ་ན་བཟའ་སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་འཕྱང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ། །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་པར་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རིམ་གཉིས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དབང་འདུས་ལས་བཞི་ཡི། །ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་དྲིན་མའམ། རང་རང་གི་བླ་མའི་སྐུ་བསྟོད་སོགས་ཅི་འགྲུབ་འདོན། དེ་ལྟར་གསོལ་བས་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ལས། །དཀར་དམར་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་རིམ་གཅིག་ཆར། །རབ་འཕྲོས་རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པའི་མོད། །དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་དག་སྐུ་བཞིར་བྱིན་བརླབས་ནས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་སེམས་རོ་གཅིག་དང་། །གསལ་དྭངས་སྣང་བ་མ་འགགས་བླ་མའི་སྐུ། །རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དག་པ་བླ་མའི་གསུང་། །ཟུང་འཇུག་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་བླ་མའི་ཐུགས། །གནས་ལུགས་བརྗོད་བྲལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་ལྟ། །ཞེས་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་བར་བཞག་གོ། འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ། །བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། །དངོས་གཞི་སྤྱིའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧྃ། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས། སུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་དམར་ནག་སྟེང་། །ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང་། །པད་ཉིའི་སྟེང་ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་། །རྭ་གུར་མེ་དཔུང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། དེ་ནང་ཧཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཅུ་རྩེ་རྣོ་སྦུབ་སྟོང་རྒྱ་ཆེར་བརྟན། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷཱུྃ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། དེ་ཡི་ནང་དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ། །པད་ཉི་རོ་སྟེང་ཧཱུྃ་བཅུས་མཚན་པ་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་གྲི་ཐོད་གཎྜི་འཛིན། །རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་སྟག་དར་ཟབ་ལྷབ་ལྷུབ་དང་། །ཕོ་ཉ་ལྔས་བསྐོར་མེ་དབུས་ཟླུམ་སྟབས་བཞུགས། །ཁྲོ་བཅུ་དོར་སྟབས་ཐོད་ཁྲག་གྲི་གུག་འཕྱར། །ཀུན་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞལ་སྤྱན་གསུམ་རྔམ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐྲ་བརྫེས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་ཆིངས་སྟག་ཤམ་དར་ནག་ལྷུབ། །མེ་དཔུང་དབུས་བཞུགས་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་ཀླུ་སྤྲིན་མེ་ཆུ་རོ། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །གཙོ་འཁོར་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་རང་འདྲ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །ཞེས་གསུངས་ཀུན་ལ་མི་བསྐྱོད་སྤྱི་བོར་བརྒྱན། །ཞེས་ཤར་བསྒོམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ལ། ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པའི་གསལ་སྣང་ལ་ཅི་ནུས་སུ་སེམས་འཛིན། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཉི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཧཱུྃ་ཡིག་བསྲུང་བྱ་སྔགས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སྒོ་གསུམ་སྦ་བ་དང་། གོ་བགོ་བ་ནི། རང་སྲུང་སྙིང་གར་མིང་ཡིག་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ། །རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་འཕྲོས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གཏམས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་གདམས་པ་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །རྩ་གསུམ་བྱིན་ནུས་སྤྱན་དྲངས་ཨོཾ་ལ་སྟིམ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་གི་ལུས་ཀུན་ཁེངས། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱད་གཏད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །བདག་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཇིག་མེད་ཚེ་ཐུབ་གྱུར། །མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་གྱི། །ནུས་སྟོབས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པས་འོད་དམར་གྱིས། །ལུས་ཁེངས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །གསུང་དབྱངས་འགགས་མེད་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ཐོབ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་སྔོན་རབ་འཕྲོས་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པས་འོད་ཀྱིས་བདག་ལུས་ཁེངས། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་སྦྱངས་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ལྕེ་བྱིན་རླབས་ནི། ལྕེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །དབྱངས་གསལ་རྭ་ནང་བཛྲ་ཛི་ཧྭའི་སྔགས། །མདོག་དམར་ཐོ་བརྩེགས་འོད་ཀྱིས་ངག་སྐྱོན་བསྲེགས། །དབྱངས་གསལ་ནུས་པས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་མ་མ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། འཁོར་ལོ་སྟོབས་བསྐྱེད་ནི། སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ངོ་བོ་ཡི། །མྃ་ཡིག་གསེར་མདོག་སྤྱན་དྲངས་འཁོར་ལོར་ཐིམ། །ངར་ལྡན་ཤུགས་དྲག་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། སྲུང་བ་རིམ་བདུན་དང་། འཁོར་ལོ་སེར་ཆུང་ཉམས་སུ་བླང་བར་སྤྲོ་ན་འདིར་སྦྱར། བདག་གིས་བསྒོམ་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལས། །མེ་འབར་འཁོར་ལོ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་པ་རྣམས། །གུར་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་འཁོར་བའི་མེ་འོད་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་ཡང་། །འོང་ནུས་མེད་པའི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །ལྷ་རྣམས་ནང་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས། །འཁོར་ལོ་གཡས་འཁོར་མེ་འབར་གདོན་བགེགས་བསྲེགས། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ཤཱ་ས་ན་སོགས་སྔགས་གསུམ་པོ་གང་ལ་གྲངས་བཟུང་བ་དེ་གཙོ་བོར་བཟླས་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་མཐར། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀུན། །བདག་ལ་སྩོལ་ཞིང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །བཟློག་པ་ནི། ཕྱི་ཡི་རྩིབས་པར་བརྒྱད་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་། །རྃ་ལས་མེ་དཀྱིལ་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་སྲི། །དགྲ་བོ་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་གྲངས་མེད་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམས་ལ་ཧཱུྃ་དྲག་པོས། །ཁྲོ་བོ་ཕྱིར་གཟིགས་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་གཏུབས། ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་སོགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བྷ་ཡ་ན་ས་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ། བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་དགྲ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡང་སེམས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །བསམ་སྦྱོར་ངན་རྣམས་བྱད་མ་རང་གཤེད་བཟློག །བསད་བསྒྲལ་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། ཞེས་བརྗོད་ལ། ལག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་དགྲ་བགེགས་དམིགས་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བརྡབ། རོ་མ་རྣམས་འོག་གི་མགོན་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམས་ལ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་ནང་གཟིགས་འཁོར་ལོ་གཡས་འཁོར་བརྟན། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་ཐིམ། །དེ་དང་ཁྲོ་བོ་གདན་བཅས་རང་ལ་ཐིམ། པར་བསམས་ལ་རང་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ངང་ནས་དྲག་པོ་སྔགས་རྒོད་དང་། གུར་མགོན་དཀར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། རང་ཉིད་མགོན་པོའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གྱི། །དམ་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་ཉེར་འཚེ་ཀུན་ཞི་ནས། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་དར་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ཤོག །བགེགས་དང་ལོག་པ་སོགས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐར་བརྒྱན་ནས་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་། ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི་ཁྲོ་བཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་སོགས་ལས་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་བཀོད་ལྟར་སྒྲིགས་ནས་ཉམས་ལེན་སྟབས་བདེར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱིས། བླ་་མ་དང་ལྷ་འདི་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་སྙིང་ནས་འདུན་པ་ཅན་རཏྣ་དྷྭ་ཛའམ། རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་དབེན་རིར་རྗེ་བླ་མ་གཅད་རྒྱའི་སྐབས་དེར་ལོང་ཞོར་དུ་བྲིས་པས་ཆོས་སྒྲུབ་རྣམས་བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སླར་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཞུས་དག་པར་བྱས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝ་ཏུ།། །།

Footnotes

Other Information