མགོན་པོ་གསང་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་སྟེར།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-07-JA-027
Wylie title mgon po gsang khrid kyi rgyun khyer nyung ngur dril ba lhan skyes grub ster JKCL-KABUM-07-JA-027.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 7, Text 27, Pages 521-529 (Folios 1a1 to 5a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mgon po gsang khrid kyi rgyun khyer nyung ngur dril ba lhan skyes grub ster. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 7: 521-529. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Daily Practice - rgyun khyer
Deity nag po chen po
Colophon

།ཅེས་པའང་མང་ཐོས་བློ་གསལ་འཆི་མེད་བསྟན་འཛིན་གྱི་དར་དང་། མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་བཅས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་ལུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་བྲིས་པ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།

/ces pa'ang mang thos blo gsal 'chi med bstan 'dzin gyi dar dang /__me tog chu skyes bcas kyi rten dang bcas nan tan chen pos bskul ngor chos kyi blo gros pas chu lug rgyal zla'i tshes nyer dgu la bris pa tshar chen chos kyi rgyal po'i snyan brgyud zab mo'i bstan pa mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__/dge'o/__/dge'o/__/dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །མགོན་པོ་གསང་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མཛད་པ། །བླ་མ་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །བཏུད་ནས་གསང་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་དོན་ཉུང་ངུ་དབྱེ། །དེ་ལ་གསང་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་ནག་པོ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲོལ་སླད་དུ། །རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱི། །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྐད་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དུ། །བྲག་ཆེན་པད་ཉི་མི་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རང་ཉིད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེ། །གུར་གྱི་མགོན་པོ་ཕོ་ཉ་ལྔ་བསྐོར་གསལ། །ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས། །རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་བཅས་གསལ་བ་ཡི། །གསང་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་དབུས། །ཡུམ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏྲི་གསལ། །དེ་ལས་འོད་སྔོན་རྩ་གསུམ་ནང་སོང་བས། །སྙིང་སྟོད་དབུ་མར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ། སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བདུད་རྩིའི་བཀང་བ་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱྃ་ཞབས་གཉིས་གཞེངས་སྟབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས། མཆན། རོ་མར་གུར་མགོན་རྐྱང་མར་འདོད་ཁམས་མ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་སྙིང་གར་འཕྲོས། །ཆོས་འཁོར་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གྱུར་དབུ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཟངས་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །བེར་གསུམ་བརྩེགས་གསེར་གྱི་སྐེད་ཆིངས་སག་ཏའི་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས། མཆན། རོ་རྐྱང་རྩ་ཡི་ནང་གི་སྟོད་སྨད་དུ། །ཕོ་རྒྱུད་རོ་མ་མོ་རྒྱུད་རྐྱང་མ་རུ། །གུར་མགོན་ཐུགས་ནས་ཡཾ་མཾ་ཏྲི་ཏྲི་བྷྱོ། །མགོན་པོའི་འོག་ཏུ་ནག་པོ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དེ་འོག་པུ་ཏྲ་བྷ་ཏྲ་སྟེང་འོག་འཁོད། །ལྷ་མོའི་འོག་ཏུ་ནག་མོ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དེ་འོག་སྲིང་མོ་རལ་གཅིག་གསལ་བ་ཡི། །རྩ་ནང་ལྷ་རྣམས་གོང་མ་ལས་འོག་མ་རྣམས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱིས་ཆུང་བ་རོ་རྐྱང་གི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་གདོང་འཛུམས་གཡས་གཡོན་དུ་གཟིགས། དབུ་མའི་ལྷ་ཐད་དྲང་། ལས་མགོན་ཕོ་རྣམས་ཞབས་གཡོན་བརྐྱངས། མོ་རྣམས་གཡས་བརྐྱངས་དུ་བཞུགས། མཆན། ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །བླ་མའི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་གསུམ་ལ། །ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། །དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས། །བླ་མ་དང་ནི་མགོན་པོར་མི་བསྐྱོད་པ། །གཞན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔས་བརྒྱན། །བླ་མ་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི། །ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་དམ་བཞག་དེ་ཉིད་ལས། །རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་ཚད་སྙིང་ནང་གནས། །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿགཏོར་མ་དངོས་སུ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་རུང་བཟའ་བཏུང་ལྟ་བུར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་ཝི་བཛྲ་ཀརྨ་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་པ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མཚན་སྔགས་མཐར་ཕྱི་མཆོད་དང་། འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པའི་ནང་མཆོད་དབུལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ཀ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་དགུའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་སྟེང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཡཾ་མཾ་ཏྲི་ཏྲི་བྷྱོ། །རང་རང་ས་བོན་མཐའ་མར་རང་སྔགས་བསྐོར། །བླ་མའི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ནང་གང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱང་ཞིང་དག །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕོག་འདར་ཞིང་བཀའ་ལ་ཉན། །ཐུགས་མཉེས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། བླ་མ་ལ་དེ་ཝ་པི་ཙུ། མགོན་པོ་ཡི་གེ་བདུན་མ། ལྷ་མོར་རོ་རུ་བི་ཏིཥྛ། ཟངས་གྲི་ཅན་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་པ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿལས་མགོན་ཕོ་མོར་འབོད་སྔགས་རོ་རུ་དང་ཨ་ལི་མ་རྣམས་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཡུམ་ཆེན་སྤྱན་གྱི་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ། ཟངས་གྲི་ཅན་དང་གཉིས་ཀ་ཡས་མར་གཟིགས། །དེ་བཞིན་རོ་རྐྱང་ལྷ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ། །ཡབ་ཡུམ་གཟིགས་རེས་རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་སྒྲུབ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསམ། །རླུང་རོ་བསལ་ལ། ལྟེ་བའི་ཡུམ་ཆེན་འོད་འཕྲོས་སྙིང་གར་སོང་། ཕོ་རྒྱུད་གུར་དང་ལས་མགོན་ཕོ་གསུམ་བསྐུལ་ཞིང་རླུང་སྣ་གཡས་ནས་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་། །ཕོ་ཉ་སྤྲོས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གྱི། །དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །ཚུར་སྣ་གཡས་ནས་འདུས་ཕོ་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་གཉིས་མེད་གྱུར། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་རྣམས། །རླུང་ནང་འཇུག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིན་བསྡུས་བསམ། །དེ་བཞིན་སྣ་ཕུག་གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ལས་མགོན་མོ་གཉིས། སྤྱན་དབུས་ནས། །དབུ་མའི་དྲེགས་པ་གཉིས་ཟངས་གྲི་ཅན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་མེད་རྒྱུད་རྣམས་སྤྲོ། །རླུང་དང་སྦྲགས་ཤིང་དབང་སྡུད་བྱིན་བསྡུ་བྱ། །ལས་སྦྱོར་རྒྱུན་གྱི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཚ་ཞིང་འཚུབ་པ་འཕྲོས། །ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕོག་ཁྲོ་འཁྲུགས་རྔམ་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་པ་དྲག་གཏུམ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། །དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་གསོལ། །རྣམ་ཤེས་རང་སེམས་དང་འདྲེས་འཛིན་མེད་འཇོག །ཤཱ་ས་ནཱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་། གོང་གི་བསྙེན་སྔགས་རེ་རེའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཅེས་བཏགས་པ་ཉུང་ཙམ་བཟླ། ཚེ་སྒྲུབ་དང་འཁོན་གཅུག་སྦྱངས་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་དགུ་ལྟེ་བར་བཞུགས་པར་གྱུར། །བླ་མ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་བྱོན་པ་དང་། །རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་ལྟེ་བའི་ཡུམ་ཆེན་གྱི། །བུམ་པར་བྷྱོ་དཀར་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འཁོར་འདས་ཚེ་བསོད་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་བསྟིམ། །བདུད་རྩི་ལུད་པས་ལུས་གང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རླུང་བུམ་ཅན་འཛིན་པ་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་དེ་ཝཱི་ཨིནྜ་སི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་མ་མ་ཨ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བཟླ། རྡོར་སེམས་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ལུས་གང་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གང་ཐུགས་མཉེས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། རླུང་འཛིན་པ་དང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་སྤེལ་མཐར། བླ་མ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྔར་བཞིན་རྩ་ནང་སོ་སོར་འཁོད་པར་མོས་ལ། ལས་གཞན་མྱང་འདས་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །བསྐུལ་བས་རྩ་གསུམ་ནང་གི་རྒྱུད་གསུམ་པོ། །མས་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་གསུམ་ངོ་བོར་བསྡུ། །འོག་མ་གོང་མར་ཐིམ་ནས་བླ་མར་བསྟིམ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་སྐུ་སྤྲོས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་བཀོད། །བརྟན་གཡོ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱུར། །འོད་ཞུ་ནང་གི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། །རྒྱུད་གསུམ་གཅིག་འདུས་ཞུ་བདེའི་རྣམ་པ་རུ། །འོད་དུ་ཞུ་མ་རག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །རླུང་བསལ་འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་འོད་དུ་ཞུ། །སྟེང་རླུང་མནན་པས་ཐིག་ལེ་སྔོ་འཚེར་ནི། །ཙ་ན་ཀ་ཡི་སྲན་མ་ཚད་ཙམ་སྙིང་དབུས་གནས། །སེམས་གཏད་རླུང་བཟུང་རིག་པ་བརྗོད་མེད་བཞག །སླར་ཡང་བླ་མ་ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་པའི། །ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གྱུར་དེ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད། །དབུ་ཞབས་བཟློག་སྟེ་འོད་དམར་བ་ཐག་གི། སྣེར་འཁྲིལ་ལྟེ་བའི་ཡུམ་ཆེན་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱུད། །གསང་གནས་པད་མར་འདབ་བརྒྱད་ཁ་བྱེ་བའི། །ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་ནས་ཕྱེད་ཙམ་ཐོན་པ་ལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ཤ་རུལ་ལ། །སྦྲང་བུ་འདུས་བཞིན་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པ་དང་། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་བརྗོད་བྲལ་བདེ་ཆེན་དང་། །དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་ངང་དེར་བཞག །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་མགོན་པོ་གསལ་ལ། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་སྲུངས་བའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ། །དེ་ཡང་རང་ཐིམ་རང་ཡང་མི་དམིགས་འཇོག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་མགོན་པོའི་སྐུར་ལྡང་བའི། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདིར་འབད་དགེ་བས་བདག་གཞན་རྣམས། །གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་མགོན་པོ་ཡི། །རང་ཞལ་མངོན་སུམ་མཇལ་བ་དང་། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མང་ཐོས་བློ་གསལ་འཆི་མེད་བསྟན་འཛིན་གྱི་དར་དང་། མེ་ཏོག་ཆུ་སྐྱེས་བཅས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་ལུག་རྒྱལ་ཟླའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་ལ་བྲིས་པ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information