DKYD-KABUM-04-NGA-004

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

Wylie title
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 4, Text 4, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Citation
Genre

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་པད་མ་སྙིང་ཐིག་ལསཿ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགསཿ ཿ

༄༅། «།དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་རྒྱལཿ ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་བཀའ་སྲུང་ཆེཿ བཙན་རྒོད་གནོད་སྦྱིན་ཡང་ལེ་བེརཿ སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་སྤེལཿ རྟེན་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་དངཿ བསྐང་རྫས་སྨན་རག་གཏོར་མའི་ཚོགསཿ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བྱས་ལཿ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལཿ དམིགས་པ་མ་ཡེངས་རིག་པས་གཅུནཿ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་བྱཿ »ཨོཾ་སྭཱ་བྷ་ཝ«ས་སྦྱང་ལ༔ »སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཟངས་བྲག་དམར་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྩེ་ལ་བྱ་ཀླག་ལྡིང་བ་རྩ་བར་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་བཿ སྐེད་ན་བཙན་བྲག་དམར་པོ་སྐྱི་གཡའ་བཿ མི་རོ་དང་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུཿ བཙན་རྒོད་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཡང་ལེ་བེར་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པཿ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བཿ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་མདུང་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིར་ཞིངཿ གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་གསོལ་ཞིང་བཙན་ཞགས་དམར་པོས་དགྲ་བོ་འཆིང་བཿ སྐུ་ལ་ཟངས་ཁྲབ་དང་དར་དམར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ དབུ་ལ་བསྭེ་ཞུ་དམར་པོ་དང་ཞབས་ལ་བསྭེའི་ལྷྭམ་ཆེན་གསོལ་བཿ སྟག་རལ་གཡས་དང་གཟིག་ཤུབས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བཿ བཙན་རྟ་རྐྱང་དམར་ཁ་དཀར་གསེར་སྲབ་དང་གཡུ་མཐུར་ཅན། རྟ་སྒ་ཁྲ་བོ་ཟངས་ཀྱི་ཡོབ་ཆེན་དར་དམར་གྱི་གོང་ཆེན་ཅན་ལ་བཅིབས་པཿ འཁོར་དུ་བཙན་དམག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར་ཞིངཿ མདུན་ན་ལས་བྱེད་པུ་ཊ་མིང་སྲིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པཿ རྒྱབ་ན་བཙན་ཁྱི་སྤྱང་ཀི་རྒྱུག་པ༔ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོ་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བར་གྱུརཿ «ཞེས་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་བ་ནིཿ དར་དམར་གཡབ་ཅིང་སྤོས་དཀར་བདུགཿ» ཧྲཱིཿ ཉི་མ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ནཿ བཙན་མཁར་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ནཿ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་ཡང་ལེ་བེར། འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཀུནཿ ཐ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགསཿ ཙ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔« བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནིཿ» ཧྲཱིཿ སློབ་དཔོན་པདྨ་བཛྲ་གྱིཿ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པ་ཡིཿ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་ཡང་ལེ་བེརཿ འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེསཿ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་དངཿ རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་དངཿ དམ་རྫས་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགསཿ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ ཡཀྴ་ཙ་ཏྲི་ཨརྒྷཾ་ཤབྟ་པཱུ་ཛཿཧོཿ མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧཱིཿ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ «ཞེས་བརྗོད་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནིཿ »ཧྲཱིཿསངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་མཐུ་བོ་ཆེཿ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དྲག་གཏུམ་རྔམས་པའི་གཟུགས། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་མདུང་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་གཟིརཿ གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་གསོལཿ བཙན་གྱི་ཞགས་པས་དམ་ཉམས་འཆིང་བར་བྱེདཿ བཀའ་འདས་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཙན་རྟ་དམར་པོས་སྟོང་གསུམ་མ་ལུས་བསྐོར༔ མདུན་དུ་ལས་བྱེད་པུ་ཊ་མིང་སྲིང་རྒྱུག༔ ཀླད་ན་བྱ་གླག་ལྡིང་བས་དམ་ཉམས་ཀྱིཿ བླ་ལ་འཇབས་ཤིང་རྒྱབ་ནས་བཙན་ཁྱི་རྒྱུག༔ འཁོར་དུ་བཙན་དམག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོརཿ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུཿ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་ནས༔ བཀའ་བསྒོ་དམ་ལ་བཞག་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱེད་རྣམ་དགྱེས་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལཿ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབསཿ བསམ་པ་སྒྲུབ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོངས། འགལ་རྐྱེན་སོལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ལྷུན་འགྲུབ་མཛོདཿ «ཅེས་བསྟོད་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བཟླ་བ།» རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་ཞགས་ལྟར་མྱུར་བ་འཕྲོས་པས་བཙན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ཏེ་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམཿལ། ཨོཾ་ཡཀྴ་ཙ་ཏྲི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ «ཅེས་བཟླས་མ་ཡེངས་དམིགས་པས་བཅུན༔ འདོད་དོན་མངོན་སུམ་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནིཿ གསུར་ཆེན་བདུག་ལ་རཀྟ་སྦྲེངཿ »ཧྲཱིཿབཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་ཡང་ལེ་བེརཿ འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཀུནཿ འདིར་གཤེགས་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐངཿ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མེ་ཏོག་དངཿ ཤ་ཆེན་གསུར་དུ་ཚིལ་ཆེན་མེཿ མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཀྱིཿ ཞལ་ཟས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ཚོགསཿ བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ སྐུ་རྟེན་སྦ་ལྕགས་དར་སྣས་བརྒྱན། གསུང་རྟེན་རུ་མཚོན་འཇིགས་རུང་གཡོཿ ཐུགས་རྟེན་བླ་རྡོ་གྲི་སྙིང་སོགསཿ རྟེན་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐངཿ ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ཏྲི་ཡིག་མཚན༔ མདུང་དམར་བ་དན་གཡབ་དར་དང༔ དྲི་མེད་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་སོགས༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཙན་མཁར་འཇིགས་རུང་གཡོ་བའི་ཉམས༔ སྟག་གཟིག་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་ཆེན་དང༔ དར་སྣས་ཅོད་པན་སྙིང་སྣའི་ཚོགསཿ བསྐང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲས་ཆན་དངཿ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣའི་ཚོགསཿ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རྫས་རྣམས་ཀྱིསཿ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ནསཿ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའིཿ ཉམས་ཆག་བསྐོངས་ལ་ཞིག་རལ་གསོཿ བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད་ལ་འདོད་དོན་སྒྲུབཿ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ «ཅེས་བརྗོད་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཕུད་སྦྲེང་ར་ཚིལ་དུད་པས་བདུགཿ» ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོཿ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་བཙན་རྒོད་ཡང་ལེ་བེར༔ ལས་མཁན་པུ་ཊ་མིང་སྲིང་བཙན་དམག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཁྱེད་རྣམས་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངསཿ དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕངས་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་པར་སྡོང་གྲོགས་མཛོདཿ ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དངཿ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིགཿ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་མཐུ་བོ་ཆེཿ ཞི་བར་དགེ་བསྙེན་ལྷ་ཡི་ཆ་ལུགས་ཅནཿ དྲག་པོའི་ཚུལ་འཛིན་བཙན་རྒོད་མཐུ་བོ་ཆེཿ སྔོན་ཚེ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་དམ་བཅའ་མ་འོངས་བསྐལ་བའི་མཐརཿ ཟབ་ཆོས་སྲུང་ཞིང་དེ་འཛིན་བུ་སློབ་སྐྱོང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་སྲི་ཞུས་བཀུརཿ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་ཞིང་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་བཟློགཿ «ཅེས་པས་དམ་བཅའ་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འཆོལ༔» ལྷ་ཁྱོད་དམ་ལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངསཿ ཁྱད་པར་ཟབ་ཆོས་གཉན་པོ་གཡེལ་མེད་སྲུངསཿ འགལ་རྐྱེན་སོལ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དོན་སྒྲུབསཿ དགྲ་སོད་བགེགས་ཐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་བསྐྱེདཿ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཤོགཿ ཧྲིཿ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོརཿ སྡང་བྱེད་དམ་ཉམས་ལས་ངན་ལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་ཐོངཿ སྨྱོ་ཞིང་བརྒྱལ་ཏེ་རིང་དུ་ཆུག༔ སྙིང་རླུང་ཆོ་ངེས་འདེབས་སུ་ཆུག༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ «ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་གཙང་སར་གཤེགས། འདི་ནི་ནང་གི་བཀའ་སྲུང་སྟེཿ བདུན་ལས་གཞན་དུ་སྤེལ་བ་ནཿ སྲོག་ལ་རྔམ་ཤིང་ཚ་རག་གཏོངཿ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ༔ འབྲལ་མེད་སྲུང་སྐྱོབས་བུ་ལྟར་བྱེདཿ ས་གསུམ་ཉུལ་ཡང་འདི་ཉིད་ལསཿ ལྷག་པའི་བསྟན་བསྲུང་ཡོད་རེ་ཀནཿ དེ་ཕྱིར་གསང་ལ་རང་ཉམས་ལོངསཿ བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་གཤེད་མ་སྟེཿ སྙིང་འདྲའི་བུ་ལ་དམ་ཚིག་རྒྱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ སྐུའི་རྒྱཿ གསུང་གི་རྒྱཿ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ ཟབ་རྒྱཿ གསང་རྒྱཿ སྦས་རྒྱཿ རིག་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་བདུད་འདུལ་སྩལ་གྱིས་ཕབ་པའོ། །དགེའོ། །ཞུས་སོ།། །།