རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཟབ་ལམ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-06-CHA-028
Wylie title rtsa gsum 'od gsal snying thig las/ sngon 'gro zab lam sgo 'byed kyi bla ma'i rnal 'byor zab lam snying po DKR-KABUM-06-CHA-028.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 6, Text 28, Pages 251-254 (Folios 1a to 4b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Rtsa gsum 'od gsal snying thig las/ sngon 'gro zab lam sgo 'byed kyi bla ma'i rnal 'byor zab lam snying po. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 251-254. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Recension Link Other Versions on this site: རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཟབ་ལམ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-HUNG-002
Colophon

།ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་དགེ་བའི་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་དུ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་གསལ་བར་ཕྱེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་ཅིག

/zhes pa'ang rtsa gsum 'od gsal snying thig gi lam yongs su rdzogs pa'i cha rkyen du zab lam 'di nyid kyi smin grol yongs su rdzogs par longs spyod pa'i skal pa dge ba 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis lho ljongs dge ba'i zhing gi bye brag phun tshogs chos gling du gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ltar gsal bar phye bas 'gro kun bla ma ye shes rdo rje'i gsang mdzod la dbugs dbyung ba'i skal bzang du gyur cig

[edit]
༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཟབ་ལམ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།

ཨེ་མ་ཧོ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེ། །འོད་གསལ་རང་སྣང་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབུས། །གཞི་ལུས་ཕག་མོ་དམར་སེར་གྲི་ཐོད་ཅན། །པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས། །སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །གསང་བ་འདུས་པ་མཐིང་སྔོན་ནམ་མཁའི་མདོག །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣམས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡུམ་མཆོག་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་སྦྱོར། །གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དར་སྣས་བརྒྱན། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་འགྱིང༌། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །སྐུ་ཡི་གནས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུ། །འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། །འཁོར་དུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་མཚན་མཆོག་བརྒྱད། །རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ་དང༌། །འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ། །གང་འདུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྟོན། །མདོར་ན་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་པ། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཆེན་པོར་གསལ། །འཁོར་དུ་རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་ལོ་ཙཱ་ཆེ། །རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། །མོས་གུས་དྲག་པོའི་གསོལ་བཏབ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས། ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་རྟེན་གསལ་བཏབ་ལ། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་གྲུབ་ན་ལུས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བ་དང་བཅས་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་བསགས་སྦྱངས་ལ་འབད། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི༔ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་མཎྜལ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ ཚོགས་བརྒྱད་གདོད་ནས་དག་པའི་མཎྜལ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཎྜལ་འདི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། ཉམས་ལེན་གྱི་དངོས་གཞི་མོས་གུས་ཁོ་ན་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་བླ་མ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་གི་བཀལ་ཏེ། རབ་འབྱམས་སྐུ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ཆབས་ཅིག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྗེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིངྷ་དང༔ ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི༔ གདམས་པའི་བཀའ་བབས་པདྨ་སཾ་བྷ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ན་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་དག༔ སྒྲར་གྲགས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེར་སྨིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡིད་ལ་རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ལམ་གྱིས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ། གསོལ་འདེབས་འབུམ་བསགས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་ལ་བྱ། ཐུན་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་དང༌། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ། ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་གི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ མཐར་ནི་རང་ཐིམ་དབྱེར་མེད་ངང༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ དབང་ལེན་བཅས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བས། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཉམས་བླངས་ཀྱང༔ ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དགེ་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་ལྷོ་ལྗོངས་དགེ་བའི་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་དུ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་གསལ་བར་ཕྱེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་མཛོད་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐལ་བཟང་དུ་གྱུར་ཅིག །།

Footnotes

Other Information