JKW-KABAB-03-GA-028: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
(4 intermediate revisions by the same user not shown) | |||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse | |fulltitletib=རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ། | ||
|fulltitle=rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa phrin las kun khyab | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa phrin las kun khyab''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 3: 491-520. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs | ||
| | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editor=phun tshogs rnam rgyal | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |editortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ | ||
|scribe='gyur med bstan 'dzin | |||
|scribetib=འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་ | |||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure | |||
|deity=sgrol ma | |||
|cycle=rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma | |||
|cycletib=རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=003 | |volumenumber=003 | ||
Line 17: | Line 27: | ||
|totalvolumes=22 | |totalvolumes=22 | ||
|textnuminvol=028 | |textnuminvol=028 | ||
|pagenumbers=491-520 | |||
|totalpages=30 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=15b2 | |||
|totalfolios=15 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཞུང་དང་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང༌། མ་ཚང་བ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang sgrol ma'i rig sngags 'chang ba'i grub pa'i dbang phyug 'jam dbyangs bstan 'phel gyi nan tan chen pos gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas gzhung dang dbang gi zin tho rnams rtsa bar bzung*/__ma tshang ba dang gsal byed rnams sgrol ma'i zab tig gis brgyan cing nag 'gros su bkod pa'i yi ge pa ni 'gyur med bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs su gyur cig__/sarba dA mad+ga laM// | |||
|recensionlink=JKCL-KABUM-05-CA-038 | |||
|pdflink=File:JKW-KABAB-03-GA-028.pdf | |pdflink=File:JKW-KABAB-03-GA-028.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 24: | Line 42: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། | {{TibP|༄༅། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རཱ་ཡ། འགྱུར་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལས་རབ་འདས་ཀྱང༌། །སྲིད་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ། །སྙིགས་དུས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཕྲེང་བ་སྤེལ། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ བས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། དང་པོ་ནི། གོང་དུ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་སོགས་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབ་སྣམ་བརྒྱད་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ཕྱག་མཚན་ནམ་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བཤམ། ཕྱོགས་བཞིར་མཎྜལ་ལ་དྲི་བཟང་གི་རེ་ཁཱ་ཟླུམ་པོ་འཁོར་ཡུག་གཉིས་བྲིས་པར་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་པ་བཞི་བཤམས། །ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་གྱི་ནང་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས་རྣམས་ཚར་རེ་དང༌། སྤྱི་མཆོད་ཕྱི་རོལ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མདུན་གང་བདེར་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་དང་གཞན་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་གང་དགོས་རྣམས་བཤམས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་གིས་བརྒྱན་པ་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། རྡོར་དྲིལ། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་ཕྲེང༌། མེ་ལོང༌། ཐོད་ཆང༌། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཀོད། གཞན་ཡང༌། ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བྱ་ཞིང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་གཏོར། སྐྱབས་སེམས། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུན་ཌ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དང༌། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཱཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲིཧྞ་དཾ་བ་ལིང་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་གཏོར་མ་འདི། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲུབས། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །ནག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མའི་ལྷག་མས་ཚིམ་པར་བསམ་ལ། གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཤིག །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང༌། སུམ་བྷ་ནི་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་བའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཅེས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཡུལ་འོག་མིན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཱཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱྀ་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར། མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་བ། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ། སོགས་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་བཟུང་བའི་བར་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་བཟླས་པ་རྫོགས་པ་ན་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང༌། ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླས་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང༌། ཁྱད་པར་གྱིས་ཆོས་སོ། །དང་པོ་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བ་བསྟོད་བསྒྲུབ་བགྱི་བའི་ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་ལ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་སོགས་ནས་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ན་མོཿ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་བྱེ་བྲག་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་མཆོད་པ་ལན་གསུམ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་འདོན་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་མ། །འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་མདུན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གཉིས་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང༌། སོགས་ནས། འཕགས་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། བར་དང༌། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱྀ་གཟུངས་ཚར་གཅིག་བཅས་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་སརྦ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཎྜལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི། ཐོག་མ་མེད་ནས་སོགས། འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། སོགས་ནས། རྒྱས་པར་མཛོད། བར་བརྗོད་པས་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་དང་པོའོ། །མཎྜལ་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར་པའི་འོག༔ བདག་དང་བསྲུང་བྱ་ཀུན་ཚུད་ནས༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་དབུགས་དབྱུང་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་གསུམ་བརྗོད། མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་འདོད་གསོལ་རྣམས་གོང་སྨོས་ལྟར་དང༌། མཎྜལ་གསུམ་པ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ རང་དང་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང་བ་ཡིས༔ བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་ཚར་བདུན་དང༌། ལྷ་མོ་ལ་གུས་སོགས། མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་འདོད་གསོལ་རྣམས་གོང་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱིས་ཆོས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་ཞིང་ལྷ་བསྐྱེད་པ། སྤྱན་དྲངས་བ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ་བ། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་བ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་པ་དང་ཞར་བྱུང་དབང་དོན་དུ་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ནས་མདུན་གྱི་རྗེ་བཙུན་མ། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང༌། །སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་གདངས༔ ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་མཁའ་ལ་ཤར༔ དེ་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མཉེས་པར་བྱས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་༔ འོད་ཟེར་སྤྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆར༔ ཕབ་པས་ས་གཞི་ར་བ་དང་༔ དྲྭ་བ་གུར་དང་བླ་རེར་བཅས༔ སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི༔ འདབ་བརྒྱད་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས༔ ཨུཏྤལ་གསར་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་༔ ཐུགས་དབུས་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ལྗང་གུ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཏཱྃ། ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཁའ་ལས་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། ན་མོཿ རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ནས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ནཱ་མ་མི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང་༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱེ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་བསྟོད། བཞི་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཏཱྃཿཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང༌། །མདུན་གྱི་འཕགས་མའི་ཤངས་བུག་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལྟེ་བ་ནས། །ཐོན་ཏེ་རང་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། །བར་མེད་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་པར་བྱའོ། དེ་ནི་ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་སོ། ལྔ་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། ཧོཿ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སེམས་མའི་གཙོ༔ ཚུར་གཤེགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པར༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ངང་༔ ཐུགས་ནས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི༔ སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ འགྲོ་རྣམས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་དབུགས་དབྱུང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བ་ནི་ནང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་སྒྲུབ་པའོ། །དྲུག་པ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སླར་ཡང་རང་ཉིད་གཟོད་མ་ནས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་འཕགས་མའི་སྐུའི། །ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་རྒྱུར་བཅས་སྦྱངས། །སྣང་གྲག་རིག་གསུམ་རྗེ་བཙུན་མའི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སད། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབ་ཅིང་གསལ་སྣང་མཆོག་ཏུ་འདོན། དེས་སྐྱོ་ན། ཡིག་བཅུ་ངག་བཟླས་དང༌། རྡོར་བཟླས། འཇམ་རླུང་བུམ་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་འགོག་བཟླས་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནི་གསང་བ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོའོ། །དབང་དོན་དུ་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་བཞུགས་པར་གསལ་བ་དང་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་དེ་ཡི་སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་ཐག་འཛིན་ཏེ་ཡིག་བཅུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། གོང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་དང༌། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། །བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་འདིར་བྱས་ཀྱང་ལེགས། །གསུམ་པ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང༌། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་དང་པོ་སློབ་མ་རྣམས་སྒཽ་དྲུང་དུ་བོས་ཏེ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཅིང་བསྐྲད། །སྲུང་འཁོར་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་རྣམས་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ། མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ནོད་ཅིང་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང༌། ཆོས་མཉན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེའང་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཀྱང༌། དྲང་དོན་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་སྤྱད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱི་སྡེ་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙན་པར་གྲགས། ཐོག་མར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཁོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའི་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སུ་ལའང་མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ན། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཙམ་བྱོན། དེ་དག་གི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། །ད་ལམ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱྀ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད། མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བ་ཡིན། གཏེར་བྱོན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལའང་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རཏྣ་གླིང་པ་སོགས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས། ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་བཟང་མོས༔ བསམ་མེད་བདེ་བའི་སྔགས་རྒྱུད་བསྟན༔ འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡིས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བཤད༔ འགྲོ་འདུལ་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཚེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད༔ འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྔོན་དུ་བྱུང་༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཅུང་ཟད་སྤྲོས་དང་ཉེར་མཁོ་དང་༔ ཟབ་པའི་མན་ངག་གསུམ་དུ་བསྡུས༔ རྒྱས་པ་མཐོང་གྲོལ་སྐུ་རྟེན་བཅས༔ ཟབ་ལུང་རྫ་ཡི་སུལ་དུ་བལྟམས༔ ཉེར་མཁོ་དབང་གི་བྲག་ལ་སྦས༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་འདི་ཟབ་པས་ན༔ དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་རྣམ་ཀྱི་ངོར། སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་དོན་ཚང་བར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་དང༌། ཁྱེར་བདེའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོ་དྲིལ་བའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང༌། ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཅུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཟབ་པའི་མན་ངག་སྟེ་ཆོས་སྡེ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་འབྲིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ལ་སྦས་པ་དམ་འཛིན་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྡུས་པ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་ཀློང་ཆེན་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གཏེར་རྒྱ་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཏེ་ཚིག་རྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐུ་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་སྐལ་བར་བཞུགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་ཡོངས་རྫོགས་འདོན་པར་མ་མཛད་ཀྱང༌། ཟབ་ཆོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མདོར་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཆིངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཏེ་འབེབས་པར་མཛད་པ་དང༌། སྐུ་བརྙན་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་མདོ་ཁམས་པའི་བཅུད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཕལ་ཆེར་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བསྲིང་བ་སོགས་བཀའ་དྲིན་བསམ་པའི་ར་བ་ལས་འདས་ཤིང་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཡོངས་རྫོགས་གཏན་ལ་འབེབ་པ་མ་གནང་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མས་ཉེ་གནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཏི་བྷ་དྲ། དེས་བདག་ཅག་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་བབས་པ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་འཇུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང༌། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༌། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་བརྟག་སྟེ་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོར་གཞུག་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ནི། །གུས་ཤིང་དྭངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཟུངས། ཞེས་པས་གནང་བར་བྱིན། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པས་མཚན་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་སྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་གཞི་ལུས་ལྷར་གསལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། སེམས་ཉིད་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་ལས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོད་སྦྱིན་མཛད་ཅིང་གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། དབུ་སྐྲའི་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཕྱངས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུ་ཅན་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བྱས་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་དྲིལ་བསིལ་སྤོས་སྦྱོར་བཅས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ་དང་པོ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་མཐའ་རྟེན་བཅས་བསྐུར་བ་ལ། དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཇི་ལྟར་བསྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་པས་ཉོན་མོང་པ་ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ་པ་ནི་སྤང་བྱ་སྤོངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས་བོན་ཐུགས་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་དངོས་སམ་ཕྱག་རྒྱས་གཏུགས་ལ། ཅོད་པན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་བཀོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བླ་ན་མེད། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །རྟོགས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨོདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། སྤངས་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་གཡས་སུ་བྱིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། སྤངས་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ། དྲིལ་བུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་གཡོན་ཏུ་བྱིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཝཱ་ཀ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། སྤང་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་དཀྲོལ། སྤངས་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྟོགས་བྱ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྟིམ་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་དུ་བུམ་པའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཡི་བྱིན་བརླབ་བགྱི་ བ་ལ་སྣོད་ཡོངས་རྫོགས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝ་ཀཱ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་སྦྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་འོད་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། བཀྲ་ཤིས་ཤློ་ཀ་གཅིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་གྲུབ་ནས་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ་ལས་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་མོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་གྱུར་པ་མོས་མཛོད། གཙོ་མོའི་སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཡི་དབང༌། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། གཉིས་པ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་བླང་ཞིང་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཏཱྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་དབང༌། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཤིཉྩ་ཨཱཿ གསུམ་པ་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་ནི། མེ་ལོང་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༌། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྤྱིན་པ་ཡིས། །གཟུགས་ཁམས་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ། རྣམ་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་མེད་ཅིའང་འཆར་ཞིང་གསལ་བ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཐུགས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་དང་པོ་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་ཁམས་ལྷར་སྨིན་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་གི་བྱིན་བརླབ་བགྱི་བ་ནི། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྗགས་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱཿ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཤོག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་སྨིན། གཉིས་པ་ནང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རང་བྱིན་རླབས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་བྱིན་བརླབ་བགྱི་བ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་ར་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། དགའ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང༌། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་ཁྱེར་ལ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་གྱིས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མེ་ལོང་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང༌། སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུག་ལ། ཁྱོད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གསལ་བ་དང༌། རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱྀ་དགའ་བ་བཞི་མཐར་སོན་ཏེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན། གསུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཞན་ལུས་བརྟེན་པ་ལ་དབང༌། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་གི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པའི་དབང་གི་བྱིན་བརླབ་བགྱི་བ་ནི། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོན་བྱེད་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་གཏིང་གསལ་འོད་ལྔའི་མདངས་ཅན་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཧོཿ རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་པའི། དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་དྭངས་མ་འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྨིན། བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་མཐའ་རྟེན་དུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་མཇོད། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང༌། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མདྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྟགས་བརྒྱད་ནི། བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྟ་མདྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ནི། འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ས་མངའ་གསོལ། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བར་གྱུར། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་མཐའ་བརྟེན་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་སྲུང་བསྡོམ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། མཎྜལ། བསྔོ་སྨོན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། འབུལ་གཏོར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ན་ནཱཾ༔ ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་ཝ་ཏི༔ མ་ཧཱ་ས་ཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ༔ མ་བི་ལཾ་པ་མ་བི་ལཾ་པ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིང་གྲྀཧྞེ་པ་ཡ་གྲྀཧྞེ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔའ་མོ་དང་༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་མཛད་མ༔ འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བདག་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི༔ ཕྱི་ནང་འཇིགས་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་བཟློག་པར་མཛོད༔ འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་དོན་གསོལ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུས། །ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཚོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས། །ལས་རབ་བཀོད་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང༌། །གནས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་རྩོལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱའ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྡའ་དང་བརྡའ་ལན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ་རྗེས། ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཕཻཾ། ཞེས་པས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་ཨུཥྩི་ཊ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྔོས། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱི་བརྟན་བཞུགས་དང༌། མེད་ན། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ནས་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདག་ཉིད་ལྷར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ སླར་ཡང་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་འཇོམས་མཛད་ཅིང༌། །གྲུབ་གཉིས་ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་སྟེར་མཁས་པ། །ཕོངས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཨཱརྻཱ་ཏཱ་རེ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །འདི་ཉིད་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཡི། །ཟབ་དོན་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་བྱུང་བའི། །རྩ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ལ། །འཐད་ལྡན་བཀླགས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་སྤེལ། །ཉེས་པ་གང་མཆིས་བླ་མ་ལྷ་ལ་བཤགས། །འདིར་འབད་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་ལྟར་འབར་བས། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མཇིགས་ཚོགས་སེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཞུང་དང་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང༌། མ་ཚང་བ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ།། །། | ||
}} | }} |
Latest revision as of 12:02, 19 December 2022
Wylie title | rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa phrin las kun khyab | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' babs Volume 3, Text 28, Pages 491-520 (Folios 1a to 15b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rje btsun sgrol ma'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa phrin las kun khyab. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 3: 491-520. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur · Revelations - gter ma · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ (rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma) | |
Deity | sgrol ma | |
Karchag page | JKW-KABAB-Volume-03-GA-Karchag | |
Recension Link | Other Versions on this site: JKCL-KABUM-05-CA-038 | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་སྒྲོལ་མའི་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཞུང་དང་དབང་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང༌། མ་ཚང་བ་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ།། | |
ces pa'ang sgrol ma'i rig sngags 'chang ba'i grub pa'i dbang phyug 'jam dbyangs bstan 'phel gyi nan tan chen pos gsung bskul ngor chos kyi blo gros pas gzhung dang dbang gi zin tho rnams rtsa bar bzung*/__ma tshang ba dang gsal byed rnams sgrol ma'i zab tig gis brgyan cing nag 'gros su bkod pa'i yi ge pa ni 'gyur med bstan 'dzin gyis bgyis pa dge legs su gyur cig__/sarba dA mad+ga laM// |
":Property:textsubnumber|textsubnumber" can not be assigned to a declared number type with value 1.
Footnotes
Other Information
- JKW-KABAB-03-GA-028
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' babs
- rgyud sde bzhi dang rjes su 'brel ba'i rje btsun sgrol ma
- sgrol ma
- Activity Manual - las byang
- Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
- Revelations - gter ma
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
- phun tshogs rnam rgyal
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- 'gyur med bstan 'dzin
- JKW-KABAB-Volume-03-GA
- Khyentse Lineage Project