ཕ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ།

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	pha rje btsun dam pa sangs rgyas dang ma lab sgron la gsol ba 'debs pa
Location	mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 5, Pages 21-26 (Folios 1a1 to 3b4)
Author	མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་
Less details More details
Associated People	ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་, མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ (pha dam pa sangs rgyas, ma gcig lab sgron)
Citation	Mi pham rgya mtsho. Pha rje btsun dam pa sangs rgyas dang ma lab sgron la gsol ba 'debs pa. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 21-26. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre	Supplications - gsol 'debs
Karchag page	DKYD-DZINDROL-Karchag
Colophon	First colophon: །ཅེས་པ་འདི་ནི་རབ་ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་༩ཚེས་༧ལ་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། Second colophon: །དཔལ་སྤྲུལ་མིང་པས་སྨྲས་སོ།། Third colophon: །ཞེས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱིརྟྟིས་སོ།།
Colophon	First colophon: /ces pa 'di ni rab tshes sa bya zla 9tshes 7la rje dam pa rin po che'i gsang sgrub la brtson pa'i thun gseng du mi pham 'jam dpal dgyes pas bris pa dge legs 'phel// Second colophon: /dpal sprul ming pas smras so// Third colophon: /zhes skabs dang 'brel ba'i tshe many+dzu shrI kIr+t+tis so//

[edit]

༄༅། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཞུགས། །

ཨེ་མ་ཧོ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དགོངས་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཉིད། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་དགོངས་སྤྱོད་གཅིག །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ། །རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱེད་ནི་གསང་སྔགས་ནང་གི་ས་ལམ་བགྲོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བསྐྱངས། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་བཅུད་གདམས་པ་ཐོབ། །མངོན་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་པ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྙིང་ནས་དྲན་ནོ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་མཐིང་ནག་དཔའ་བོའི་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་གར་གྱི་རོལ་པས་རྩེན། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་དབྱངས་ཚངས་པའི་གསུང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་ཆར་འབེབ། །རྣམ་མང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་དུ། །འགྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་འགྱེད། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་འོད་གསལ་ངང་ཉིད་ནས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་མ་འགགས་པས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་འབེབ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཉིད། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བདག་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཐུགས་ཆུད་ནས། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་བླ་མ་མཆོག །དྲན་ནོ་མངོན་ཞེན་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་བདག །རང་སྣང་འཇིགས་པའི་གཟེབ་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །འཕོ་མེད་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་བླ་མ་མཆོག །དྲན་ནོ་གཉིས་སྣང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེར། །འཕྱན་པ་བདག་ལ་ཆོས་ཉིད་རང་ཞལ་སྟོན། །མངོན་ཤེས་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱོགས་མེད་ཤར་པ་ཡིས། །གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་བླ་མ་མཆོག །དྲན་ནོ་བཟླས་སྒོམ་འབད་ཀྱང་མངོན་རྟགས་ཀྱིས། །དབུལ་གྱུར་བདག་ལ་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་སྩོལ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་ཐབས་མཁས་སྨན་གྱིས་གསོས། །སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་སྤོབས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཅུད། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཞུགས་གྱུར་ནས། །རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཁྱེད་དང་མཚུངས་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱི་མངའ་དབང་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་དོན་ལ་རང་བྱན་ཚུད། །འོད་གསལ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད། །བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ། །བླ་མ་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེར་ཀུན་བཟླུམས་ཀྱང་། །ཀུན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་རབ་ཚེས་ས་བྱ་ཟླ་༩ཚེས་༧ལ་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་གསེང་དུ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ མཁྱེན་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་ཉམས་ལེན་གནད་ལ་འཇུག །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར་ལེགས་སྦྱོར་བའི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེན་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་དོན་ཟབ་མོོའི་དབྱིངས། །མངོན་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་ལེགས་སྦྱོར་བའི། །རྣམ་རོལ་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གར། །རྒྱལ་གར་ཡུལ་དུ་པཎ་ཆེན་སྨོན་ལམ་གྲུབ། །བོད་ཡུལ་འགྲོ་ངོར་མི་མོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །ཨ་མ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཔལ་སྤྲུལ་མིང་པས་སྨྲས་སོ།། །། ༈ ཡུམ་དོན་ཕྱོགས་མེད་ལྟ་བ་ཉིད། །མཉམ་ཉིད་སྒོམ་པས་ཀློང་གྱུར་ཅིང་། །རྟོག་མེད་སྤྱོད་པས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས། །མ་ཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །བུ་ཡིས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་། །རིག་པ་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་དང་། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་ནས་ཀྱང་། །སྤྲོས་མེད་ངང་ལ་མཉམ་བཞག་པའི། །ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀཱིརྟྟིས་སོ།། །།