འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	'pho ba 'jag tshugs ma'i dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 13, sde tshan 22, Text 3, Pages 416-420 (Folios 13b1 to 15b5)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön	ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ (nyi zla sangs rgyas)
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'pho ba 'jag tshugs ma'i dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 416-420. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Notes - zin bris  ·  Transference of Consciousness - 'pho ba  ·  Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle	ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་ (zab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma)
Deity	'od dpag med
RTZ	In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-ZHA-028
Colophon	ཞེས་པའང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་ཆེན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སྐབས། བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ།
	zhes pa'ang snga 'gyur rdo rje theg pa'i shing rta chen po sgrol chen rim byon gyi gdan sar rje bla ma dam pa las tshul 'di'i bka' drin nos pa'i skabs/__bya bral ba many+dzu g+ho Shas zin bris su btab pa dge

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

3 416-420	འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། 'pho ba 'jag tshugs ma'i dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung Notes - zin bris   ·   Transference of Consciousness - 'pho ba   ·   Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig	Text page View PDF
	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)

Tibetan Text

Wylie

[edit]

༄༅། །གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། དངོས་གཞིར་རང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་སྤྱི་འགྲོ། ཚངས་བུག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བྱམས་བཞུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་བཀག་པ། རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ། སྙིང་དངོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་པའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་གནས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་བ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བོའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སངྒཱ་བྷ་དྲ་ལ༴ ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ ཡོངས་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ༴ བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་དབང་རྡོར་འཛིན་ལ༴ མཚུངས་མེད་པདྨ་ཀུན་གསལ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེའང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་སོགས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་གདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཚར་གསུམ་ཙམ། ཧིཀྲ་ཅེས་འོག་རླུང་ནར་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསུས་བསྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ནས་འཇམ་ལ་རིང་བར་བརྗོད་སྐབས་ཐིག་ལེ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་དང་། མཐར་དྲག་པོར་གཅོད་སྐབས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་རེག་པར་བསམས་ལ་སེམས་གཟུང་། ཀ་ཞེས་མར་བབས་པར་བསམ། དེའང་བདུན་ནམ་གསུམ། ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྤེལ་མར་བྱ། རྗེས་རྟགས་མཐོང་བ་ན། འོད་དཔག་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒྱུར། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དང་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་ཤེས་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཨ་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་པར་བསམ། འདི་སྤྱིར་ཉི་རྒས་ཙམ་ནས་ཐུན་ཚུགས་པར་བྱས། མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་སྲོད། འབྲིང་གུང་། ཐ་མའང་ཐོ་རེངས་ངེས་པར་རྟགས་ཐོན་ཡོང་བས་དམིགས་བསལ་ཐུན་གྲངས་མང་པོ་མ་དགོས་ཀྱང་། ངེས་མེད་རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་ན་ལྷར་སྣང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དགེ་བསྔོ་སོགས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་ལས་སྦྱོར་ཚེ་འཆི་ལྟས་བརྟག་བསླུ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མ་བསླུས་ནས་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་ན་ཕྱི་དབུགས་ཆད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་དོགས་སོགས་མི་དགོས་པས། འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞུགས་པར་བསམས་པའི། འོག་སྒོ་དང་རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཁ་སྦྱར་བར་བསྒོམ་ཐིག་ལེ་སྤར་སྐབས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་མཐར་འོད་དཔག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །གཞན་ལ་རྒྱག་ནའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀ་དག་མ་ལའང་དམིགས་པ་མི་འདྲ་བ་མེད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན། འདི་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་སྦྱར་རོ་གསུངས། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ། ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། རྫོགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས། མངའ་རིས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བྲེས་གཤགས་པ་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་དབང་རྡོར་འཛིན། རྟ་ནག་སྒྲོལ་ཕུག་པ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས། རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཀུན་གསལ། དགོན་བྱང་པ་སྤང་སྟོན་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། སྒྲོལ་སྟོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནས། བླ་མ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་བཙུན་ཚེ་དབང་སྒྲོལ་མ། ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྗེ་པདྨ་ཀུན་གསལ་མན་འདྲ། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ། ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། མཁན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་ཕུན་ཚོགས། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རཏྣ། དེ་ལས་རྗེ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གསན། དེ་ནས་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྒྲོལ་ཕུག་པ་འཇམ་དབྱངས་ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཅུང་། མཆན། ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཀུན་གསལ་མན་འདྲ། ཞེས་པའང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་ཆེན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སྐབས། བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ། ། ༈

[edit]

'pho ba 'jag tshugs ma'i dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung /_ @#/_/gter ston nyi zla sangs rgyas kyi 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi dmigs rim zin bris bla ma'i zhal lung bzhugs so/__/na mo gu ru b+h+yaH__'chi med grub pa'i slob dpon sprul pa'i gter ston nyi zla sangs rgyas kyi gter byon zab lam 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi skabs/__skyabs sems tshad med bzhi bsgom pa spyi dang mthun/__dngos gzhir rang phag mo dmar mo zhal gnyis ma spyi 'gro/__tshangs bug gi rgyab tu seng khri pad nyi zla steng rtsa ba'i bla ma 'od dpag med sprul sku'i cha lugs can byams bzhugs kyis bzhugs pa/__rtsa brgyud kyi bla ma'i tshogs kyis bskor ba'i bcom ldan 'das kyi mthe bong gnyis kyis rang gi tshangs bug bkag pa/__rang lus kyi dbus drang por dbu ma chos bzhi ldan gro sog 'bring po tsam/__snying dngos pad+ma 'dab brgyad kha 'bus pa'i dbyibs su yod pa'i dbus kyi dbu ma'i nang du thig le dkar la dmar ba'i mdangs chags pa yungs kar tsam 'ja' 'od sna lnga'i klong du gnas pa/__de'i nang du chos sku'i sa bon a yig mthing nag spus bris ba lta bu gsal btab la spyi bo'i rtsa brgyud kyi bla ma la mos gus gdung shugs drag pos/__sangs rgyas 'od dpag med la phyag 'tshal lo/__/o rgyan pad+ma 'byung gnas la gsol ba 'debs/__/gter ston nyi zla sangs rgyas la gsol ba 'debs/__/mtshungs med nam mkha' rgyal mtshan la=__rtogs ldan sang+gA b+ha dra la=__pha rgod dri med blo gros la=__chos rje sangs rgyas rgyal mtshan la=__mtshungs med ma ti'i mtshan can la=__yongs 'dzin phun tshogs rnam rgyal la=__rdzogs chen sangs rgyas tshul khrims la=__grub chen 'od gsal mchog ldan la=__bla chen chos rgyal rdo rje la=__mkhas grub nyi zla klong gsal la=__kun mkhyen chos dbang rdor 'dzin la=__mtshungs med pad+ma kun gsal la=__gar dbang chos kyi don grub la=__theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan la=__'jam dbyangs chos kyi rgyal mtshan la=__drin chen rtsa ba'i bla ma la gsol ba 'debs/__/de'ang thams cad kyi mgor/__/sangs rgyas 'od dpag med la phyag 'tshal lo/__/zhes dang /__mjug tu/__zab lam 'pho ba 'byong bar byin gyis rlobs/__/myur lam 'pho bas mkha' spyod bgrod par byin gyis rlobs/__/bdag sogs 'di nas shi 'phos gyur ma thag__/bde ba can du skye bar byin gyis rlobs/__/zhes pa'i gsol 'debs gdangs dang bcas te tshar gsum tsam/__hikra ces 'og rlung nar gyis drangs shing gsus bsgal tshigs la sbyar nas 'jam la ring bar brjod skabs thig le 'phar ling ling byed pa dang /__mthar drag por gcod skabs zhabs kyi mthe bong la reg par bsams la sems gzung /__ka zhes mar babs par bsam/__de'ang bdun nam gsum/__yang gsol 'debs sogs spel mar bya/__rjes rtags mthong ba na/__'od dpag med tshe dpag med du bsgyur/__tshe bcud bsdu bstim dang bdud rtsi 'bebs sbyong spyi ltar dang /__tshe gzungs ring thung gang shes bzla/__dge ba 'di yis myur du bdag__/tshe dpag med pa 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/ces brjod pas de 'od du zhu nas snying ga'i tshe rten a la thim/__tshangs bug gser gyi rdo rje rgya gram gyis bkag par bsam/__'di spyir nyi rgas tsam nas thun tshugs par byas/__mtshan thog thag gcig la nyams su blangs na/__rab srod/__'bring gung /__tha ma'ang tho rengs nges par rtags thon yong bas dmigs bsal thun grangs mang po ma dgos kyang /__nges med rtags ma mthong bar zas kyi bya ba sogs la 'jug dgos pa byung na lhar snang de ka'i ngang du bzhag pa las tshe bcud bsdu bstim dge bsngo sogs mi dgos/__gang ltar yang las sbyor tshe 'chi ltas brtag bslu tshul bzhin byas kyang ma bslus nas 'chi bar thag chod na phyi dbugs chad min la ma ltos par lha bsad pa'i nyes dogs sogs mi dgos pas/__'od dpag med sprul sku'i rnam pa can bzhugs par bsams pa'i/__'og sgo dang rang gi rtsa dbu ma kha sbyar bar bsgom thig le spar skabs thugs kar thim par bsams mthar 'od dpag med bde chen zhing du gshegs par bsams la mi dmigs pa'i ngang la bzhag__/gzhan la rgyag na'ang de dang 'dra'o/__/ka dag ma la'ang dmigs pa mi 'dra ba med/__gsol 'debs kyi khyad par tsam yin/__'di gtso bor gzhan don la sbyar ro gsungs/__'di'i brgyud pa ni/__sangs rgyas 'od dpag med/__o rgyan pad+ma 'byung gnas/__gter ston nyi zla sangs rgyas/__mtshungs med nam mkha' rgyal mtshan/__rtogs ldan sang+g+ha b+ha dra/__pha rgod dri med blo gros/__chos rje sangs rgyas rgyal mtshan/__mtshungs med ma ti'i mtshan can/__byang sems phun tshogs rnam rgyal/__rdzogs chen pa sangs rgyas tshul khrims/__mnga' ris pa 'chi med grub pa 'od gsal mchog ldan/__bres gshags pa bla chen chos rgyal rdo rje/__mkhas grub chen po nyi zla klong gsal/__kun mkhyen chos dbang rdor 'dzin/__rta nag sgrol phug pa gar dbang phrin las/__rgya mtsho'am pad+ma kun gsal/__dgon byang pa spang ston gar dbang chos kyi don grub/__pad+ma theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan/__sgrol ston chen po 'jam dbyangs chos kyi rgyal mtshan des bdag la'o/__/yang na bla chen chos rgyal rdo rje nas/__bla ma shes rab chos 'phel/__rje btsun tshe dbang sgrol ma/__tshe bdag 'gyur med rdo rje/__'jam dbyangs ngag dbang rdo rje/__rje pad+ma kun gsal man 'dra/__'bri gung chos grags pas mdzad pa'i khrid yig pad+ma can du bgrod pa'i pho nya/__phun tshogs rnam rgyal nas/__mkhan chen rnam 'joms phun tshogs/__mtshungs med dkon mchog rat+na/__de las rje chos grags kyis gsan/__de nas gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/__sgrol phug pa 'jam dbyangs tshe bdag 'gyur med rdo rje'i gcung /__mchan/__ngag dbang rdo rje/__pad+ma kun gsal man 'dra/__zhes pa'ang snga 'gyur rdo rje theg pa'i shing rta chen po sgrol chen rim byon gyi gdan sar rje bla ma dam pa las tshul 'di'i bka' drin nos pa'i skabs/__bya bral ba many+dzu g+ho Shas zin bris su btab pa dge/___/__!