གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྦྱིན།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 09:04, 1 June 2024 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

DKR-KABUM-08-NYA-022
Wylie title gu ru mkha' 'gro bzhi skor gyi thugs sgrub zab mo'i las thams cad pa'i me mchod dngos grub 'dod dgu'i dpal gyi mchog sbyin DKR-KABUM-08-NYA-022.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 22, Pages 227-229 (Folios 1a to 3b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Gu ru mkha' 'gro bzhi skor gyi thugs sgrub zab mo'i las thams cad pa'i me mchod dngos grub 'dod dgu'i dpal gyi mchog sbyin. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 227-229. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་ (gu ru mkha' 'gro bzhi skor)
Colophon

།ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་ཞེས་རེ་ཀོང་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང༌། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་ཀ་སྤུངས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/zhes rje bla ma thams cad mkhyen pa'i rdo rje'i gsung gi sgrub thabs kyi gsham du gsal ba ltar bklag chog tu bris zhes re kong bla ma sgrub brtson shes rab dang*/_dge slong dkon mchog nas rten bcas bskul ngor 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis 'phags yul ka spungs lha'i grong khyer du gnas pa'i skabs sbyar ba 'gro kun dngos grub mchog gi dga' ston la sbyor ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།

ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཡེ། ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྩོམ་པར་འདོད་པས། ལས་སོ་སོ་དང་ནང་མཐུན་པའི། གནས། དུས། ཆས། སྟངས་ཀྱི་སེམས་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྫས་ལ་ཞི་བ་གཙོར་འདོན་པའི་སྐབས་ཏིལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས། ཡུངས་ཀར། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། སྨན་སྣ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་དར་ཟབ། རིན་ཆེན། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣའི་ཚོགས་གཙོ་བོ། དབང་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་ལན་ཚྭ་དམར་པོ་སོགས་དབང་གི་རྫས་བདུན་དང༌། དྲག་པོ་ལ་ཤ་རུས་ཁྲག་སྣ། དུག་སྣ། རཱུ་པ་སོགས་དྲག་པོའི་རྫས་དང༌། མཆོག་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གཙོ་གྱུར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་དང༌། སྤྱི་ལ་ཡམ་ཤིང༌། མར་ཁུ་བཅས་འདུ་བྱ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ལས་བཞི་གང་རུང་གི་བྲི་ཐབ་ལ་རུང་བའི་བུད་ཤིང་བརྩིགས། སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བཏང་ནས། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་མེ། །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་པར། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དག་པའི་ཞིང༌། །སོགས་ནས། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །བར་ལས་བྱང་ལྟར་སྦྱར། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ། །དགྱེས་འཛུམ་ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་ཡི་ཀློང༌། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་མཆོད་པའི་རྫས། །ལེགས་སྦྱར་མ་མཱ་ཀི་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་པར། །ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ལག་སོར་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཕུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་བར་ཆད་ཞི། །འབྱོར་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་དབང་དུ་འདུས། །དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞི་བསྒྲལ་བའི་དྲག་པོའི་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེའི། །དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཕུལ་ལ་གྲངས་བསགས། སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཤམ་བུར། སྔགས་སྔ་མའི་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་མཐར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཅུང་ཟད་འབུལ། གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་རྫོགས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་མེ་རང་ཞིར་འཇུག །ཞི་བའི་ཐལ་བ་ཁྱིམ་ཞིང་གནས་ཁང་དུ་གཏོར། རྒྱས་པའི་ཐལ་བ་མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦ། དབང་དྲག་ལ་ཆང་དང་ཁྲག་གིས་མེ་བསད། དབང་གི་ཐལ་བ་ཆུ་བོར་བླུགས། དྲག་པོའི་ཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་ཡང་ན་གནས་དེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་གསུངས། ཐབ་ཤུལ་སོགས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། ཚུལ་འདིས་ལས་གང་འདོད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་ཞེས་རེ་ཀོང་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང༌། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་ཀ་སྤུངས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

Footnotes

Other Information