JKW-KABAB-15-BA-024: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 15: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ།
|fulltitle=khrag 'thung bde gshegs 'dus pa las rim lnga'i khrid yig zab lam snying po
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''khrag 'thung bde gshegs 'dus pa las rim lnga'i khrid yig zab lam snying po''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 15: 673-695. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
Line 22: Line 24:
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-MA-012
|rtzlink=Terdzo-MA-022
|volumenumber=015
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
Line 28: Line 30:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=024
|textnuminvol=024
|pagenumbers=673-695
|totalpages=23
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12a6
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
|colophonwylie=ces pa'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po dpal he ru ka dang rnam dbyer ma mchis pa kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyi dgongs pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por nyung ngu rnam gsal gyi tshul du bkod pa dge legs 'phel
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-024.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-024.pdf
}}
}}
Line 35: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས།  རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན།  །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པར།  །བཏུད་ནས་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དགུའི་བཅུད།  །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་འཆད།  །རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲིད།  གསང་རྫོགས་རིམ་པ་ལྔས།  རང་ཤར་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་རྣམས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཅིང༌།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་རྫོགས་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མཚུངས་ཤིང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད།  དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས་པའི་ཁྲིད།  རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང༌།  ཐུན་མིན་ནོ།  །དང་པོ་ལ་ལྔ།  བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ།  འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས།  རྒྱུད་སྦྱང་བ།  ཚོགས་བསག་པ།  བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང༌།  རླུང་རོ་བསལ།  རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ།  བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌།  ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ།  བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ།  དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ།  ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན།  ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི།  ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི།  གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན།  མྱུར་དུ་འཇིག  །ངེས་པ་མེད།  འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས།  ཤི་ནས་ལུས་དང༌།  ལོངས་སྤྱོད་དང༌།  ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས།  དེ་དག་གིས་བདག་འདོར།  བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང༌།  ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ།  དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་པས་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད།  དེར་མ་ཟད་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི།  ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད།  ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང༌།  བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས།  སྐྲ་གྲིའི་ཚལ།  རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ན་མོ༔  བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔  བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔  སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ།  །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས།  བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང༌།  ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང༌།  དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ།  ངག་ཏུའང༌།  མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔  སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔  ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔  སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔  ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ།  མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔  རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ  །འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ།  །བཞི་པ་ནི།  སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས།  གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང༌།  ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ༔  བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔  སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔  སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔  བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད།  མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང༌།  ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔  བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲྀན༔  ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱཿམཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔  འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ།  ལྔ་པ་ནི།  ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔  ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན།  འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ།  མདོར་བསྡུས།  ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔  འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔  སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔  སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་པར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ།  མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ།  མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ།  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༌།  ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ།  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ།  གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས་རིམ་ལྔ་སྟན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།  དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པའང་གྲུབ་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས།  སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ།  ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌།  གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ།  དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར།  དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།  མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག  །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག  །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ།  གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ།  བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ།  བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང༌།  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐོག་མར་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ།  མཐར་བཅོས་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ།  དེ་དག་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔  ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔  སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔  སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔  གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ནོར་བུ་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔  དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔  ཞེས་སོ།  དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་རིམ་པ་ལྔ།  སྔགས།  སེམས།  སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ།  དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལྷའི་སྐུར་རང་ཤར་བའི་ལུས་དབེན་ནམ།  ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསང༌།  སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་དུག་དབྱུང༌།  རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ།  རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་མ་གསུམ།  སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ།  སླར་རླུང་རོ་གཅིག་དལ་ལ་རིང་བ་བསལ་ལ་ཡུན་གཅིག་རང་གར་བཞག  །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་སྣའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་བརྒྱུད།  དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ།  གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་བསྲིང་ཞིང་བཟུང༌།  ཕྱིར་ལྡང་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ནར་གྱིས་འཕེན།  དེ་ལྟར་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས།  རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའི་མཚན་མ་ཡིད་ཡུལ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང༌།  མཐར་སྒྲ་མཐའ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །དེའི་བོགས་འདོན་པའི་སླད་དུ་རླུང་སྟེང་ཁ་སྦྱོར་དུ་དགང་ཞིང་གཞིལ།  མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ལྷག་མེད་དུ་འབུད་པ་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སྦྱོང༌།  དེ་ལ་བྱང་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་དྲོད་སྐྱེད་པ་ནི།  ལུས་གནད་ཐབ་འགལ་དྲུག་ཅིང་བྱ།  རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མའི་ངོ་བོ་རཾ་ཡིག་དམར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་གདབ།  བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རཾ་ཡིག་ལས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མེ་ལྕེ་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང༌།  ལྟེང་སྙིང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཁྱུག་ཅིང་འབར་བས་འཁོར་ལོའི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར།  ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ་འབར་སྣང་གསལ་ལ་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ལ་གོམས་པས་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་ན་བདེ་བ་བསྐུལ་བ་ནི།  སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བདེ་བའི་ངད་དང་ལྡན་པ་གསལ་གདབ།  རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང༌།  གཏུམ་མོ་སྔར་བཞིན་སྦར་བས་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་དྲང༌།  ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང༌།  དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ།  རིམ་གྱིས་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ།  སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ།  ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག  །དེ་ལྟར་འབད་པས་བདེ་དྲོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ཏེ།  རླུང་དབུ་མར་ཟིན།  རྟོག་མེད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པས་རླུང་དང་ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ།  གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི།  རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ།  སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་ལ་འཚེར་བ།  དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག  །དེ་རྒྱབ་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དཀར་ཙེ་རེ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་གསལ་བྱེད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམར་ལམ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུར་འཆར།  དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་ལམ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་འཆར།  མཐར་དབུས་ཀྱི་ཨཱཿཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནག་ལམ་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར།  གོམས་ན་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་བོ།  །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སངས་ཀྱིས་དག  །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན།  ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ་གདབ།  དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ།  གསལ་སྣང་སྐྱེས་ན་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་བཟུང༌།  མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེར་བཞག  །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་སོགས་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱང་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་བརྟན་ཅིང་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  དེའི་ཡན་ལག་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ།  མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་ལ་མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དེ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུ།  འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ།  ཉལ་ཁར་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པའི་མཐར་དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་ནམ་འདོད་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཉིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་ཞིང་མཐར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་སླར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་དང༌།  སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་སོགས་ལ་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་རྩལ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྟན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ནི།  རང་གི་གཞི་ལུས་རྡོར་སེམས་སམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་གོང་བུ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་བསྒོམ།  དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་འཆིང༌།  གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག  །མཐར་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ།  ཨ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲན།  དེ་མཆེད་པ།  དེ་ཉེར་ཐོབ།  དེ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ལ་ཐིམ།  དེའང་མི་དམིགས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག  །དེ་ལ་ཡུན་རིང་སྦྱངས་ནས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཁར་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ།  མཐར་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བས་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་ཟིན།  ཉིན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆར།  དེ་དག་བརྟན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པས་དགོངས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །དེའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་དང་འབྱོངས་ནས་དངོས་རིག་ལ་རྒྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གསང་བ་སྤྱྀ་བཞིན་བྱས་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།  །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི།  གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང༌།  །རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས།  །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ།  །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད།  །གཟུགས་ལས་གུད་པའི་སྟོང་པ་མེད།  །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན།  །ཟུང་འཇུག་མཉམ་བཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ།  །ཞེས་གསུངས་ཏེ།  སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ།  དེའི་ངང་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྣང་བར་ལྡང༌།  དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་དེ་ལའང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང༌།  ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉིས་འབད་རྩོལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།  དེའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་གཤིས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་ངང་དུ།  སྒོམ་པ་སྣང་སྟོང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་ཞིང༌།  སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་སྤྱད་པས།  འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  གོང་གི་ཡན་ལག  །ཐུན་མཐར་བྱ་བ།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་བྱུང་ན།  འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་དགོས་ཏེ།  དེའང་དབང་རབ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ།  དབང་འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་གཉིས་ནི་ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་པས།  དབང་པོ་ཐ་མ་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  ཐོག་མར་སྦྱང་བ་ནི།  རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་རྩ་དབུ་མ་བཅས་གསལ་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐལ་ཧད་པོ་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུགས་རྡུགས་སུ་འཁྱིལ་བ།  སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་དངས་པ་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང༌།  འདུས་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་མང་དུ་བྱ།  ལུས་གནད་དྲང་པོར་བཅོས་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང༌།  སྲོག་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧིཀ་བཅས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་སོང༌།  ཚངས་བུག་ནས་ཐོན།  བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག  །སླར་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་རང་གནས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ།  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་དབབ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ་ལས་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ།  བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདབ།  དེ་ལྟར་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཚངས་བུག་ཕྱེ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་འཕྲོ་འཇོག་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱས་པས་འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ།  །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི།  འཆི་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྲོད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བའང་མ་ཐེབས་ན།  སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི།  གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྲེས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ།  སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྲེས་ཏེ་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ།  སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་བྱ།  དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་གོམས་པ་ལ་རགས་ལས་པས་དུས་ཀུན་བར་དོ་ངེས་པར་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་བསྲེ་འཕོ་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱས་པས་བར་དོའི་སྐབས་སུ་དྲན་པས་སླེབས་ནས་ད་ལྟ་བཞིན་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པའང་ཡང་ན་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྒོམ་པའི་ཐུན་རྣམས་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གདབ།  འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་བཞག་ཅི་ནུས་བསྐྱང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་བྲལ་བར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང༌།  གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐར་ཕྱིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་བགྲོད།  ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང༌།  རྒྱུད་ལས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང༌།  །ཞི་ཁྲཽ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་འདུས།  །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ།  །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས།  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ།  སྒྱུ་མས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ།  མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང༌།  རྒྱུད་ལས།  རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས།  །འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འདི་གསལ་གྱི།  །བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས།  །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང༌།  །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལན་རིམ་ལྔ་ཡིན།  །ཅེས་དང༌།  གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌།  མདོར་ན་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི༔  སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔  མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས༔  བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ༔  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  འོ་མའི་ཡང་བཅུད་ཞུན་མར་ལྟར༔  རིམ་པ་ལྔ་དང་དབང་བཞིའི་ལམ༔  ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བཤད་པ་འདི༔  དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི༔  རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔  བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པར༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔  གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔  ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་མཛད་འཚལ་ལོ།  །སྔོན་དུས་གྲགས་ཆེ་གྲུབ་པ་མང་བྱོན་ཀྱང༌།  །དེང་དུས་ནམ་གཞུག་ན་བུན་བཞིན་གྱུར་པ།  །དེ་རྒྱུན་གསོ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ཡང༌།  །སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འཚལ།  །འདི་དགེས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔས།  །ཞུགས་ཤིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་ཏུ།  །བདག་གཞན་ཀུན་གྱུར་ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི།  །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །  
{{TibP|༄༅།  །ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས།  རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན།  །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པར།  །བཏུད་ནས་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དགུའི་བཅུད།  །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་འཆད།  །རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲིད།  གསང་རྫོགས་རིམ་པ་ལྔས།  རང་ཤར་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་རྣམས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཅིང༌།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་རྫོགས་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མཚུངས་ཤིང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད།  དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས་པའི་ཁྲིད།  རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང༌།  ཐུན་མིན་ནོ།  །དང་པོ་ལ་ལྔ།  བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ།  འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས།  རྒྱུད་སྦྱང་བ།  ཚོགས་བསག་པ།  བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང༌།  རླུང་རོ་བསལ།  རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ།  བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌།  ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ།  བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ།  དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ།  ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན།  ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི།  ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི།  གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན།  མྱུར་དུ་འཇིག  །ངེས་པ་མེད།  འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས།  ཤི་ནས་ལུས་དང༌།  ལོངས་སྤྱོད་དང༌།  ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས།  དེ་དག་གིས་བདག་འདོར།  བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང༌།  ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ།  དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་པས་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད།  དེར་མ་ཟད་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི།  ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད།  ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང༌།  བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས།  སྐྲ་གྲིའི་ཚལ།  རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ན་མོ༔  བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔  བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔  སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ།  །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས།  བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང༌།  ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང༌།  དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ།  ངག་ཏུའང༌།  མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔  སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔  ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔  སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔  ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔  ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ།  མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔  རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ  །འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ།  །བཞི་པ་ནི།  སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས།  གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང༌།  ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ༔  བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔  ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔  སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔  སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔  བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔  གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད།  མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང༌།  ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔  བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲྀན༔  ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱཿམཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔  འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ།  ལྔ་པ་ནི།  ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔  ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན།  འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ།  མདོར་བསྡུས།  ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔  འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔  སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔  སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་པར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ།  མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ།  མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ།  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༌།  ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ།  སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ།  གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས་རིམ་ལྔ་སྟན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།  དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པའང་གྲུབ་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས།  སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ།  ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌།  གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ།  དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར།  དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད།  མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག  །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག  །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ།  གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ།  བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ།  བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང༌།  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐོག་མར་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ།  མཐར་བཅོས་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང༌།  སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ།  དེ་དག་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔  ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔  སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔  སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔  གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔  ནོར་བུ་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔  དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔  ཞེས་སོ།  དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་རིམ་པ་ལྔ།  སྔགས།  སེམས།  སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ།  དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལྷའི་སྐུར་རང་ཤར་བའི་ལུས་དབེན་ནམ།  ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསང༌།  སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་དུག་དབྱུང༌།  རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ།  རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་མ་གསུམ།  སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ།  སླར་རླུང་རོ་གཅིག་དལ་ལ་རིང་བ་བསལ་ལ་ཡུན་གཅིག་རང་གར་བཞག  །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་སྣའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་བརྒྱུད།  དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ།  གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་བསྲིང་ཞིང་བཟུང༌།  ཕྱིར་ལྡང་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ནར་གྱིས་འཕེན།  དེ་ལྟར་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས།  རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའི་མཚན་མ་ཡིད་ཡུལ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང༌།  མཐར་སྒྲ་མཐའ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །དེའི་བོགས་འདོན་པའི་སླད་དུ་རླུང་སྟེང་ཁ་སྦྱོར་དུ་དགང་ཞིང་གཞིལ།  མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ལྷག་མེད་དུ་འབུད་པ་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སྦྱོང༌།  དེ་ལ་བྱང་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་དྲོད་སྐྱེད་པ་ནི།  ལུས་གནད་ཐབ་འགལ་དྲུག་ཅིང་བྱ།  རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མའི་ངོ་བོ་རཾ་ཡིག་དམར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་གདབ།  བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རཾ་ཡིག་ལས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མེ་ལྕེ་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང༌།  ལྟེང་སྙིང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཁྱུག་ཅིང་འབར་བས་འཁོར་ལོའི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར།  ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ་འབར་སྣང་གསལ་ལ་བརྟན་པར་བྱ།  དེ་ལ་གོམས་པས་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་ན་བདེ་བ་བསྐུལ་བ་ནི།  སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བདེ་བའི་ངད་དང་ལྡན་པ་གསལ་གདབ།  རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང༌།  གཏུམ་མོ་སྔར་བཞིན་སྦར་བས་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་དྲང༌།  ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང༌།  དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ།  རིམ་གྱིས་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ།  སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ།  ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག  །དེ་ལྟར་འབད་པས་བདེ་དྲོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ཏེ།  རླུང་དབུ་མར་ཟིན།  རྟོག་མེད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པས་རླུང་དང་ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ།  གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི།  རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ།  སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་ལ་འཚེར་བ།  དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག  །དེ་རྒྱབ་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དཀར་ཙེ་རེ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་གསལ་བྱེད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམར་ལམ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུར་འཆར།  དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་ལམ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་འཆར།  མཐར་དབུས་ཀྱི་ཨཱཿཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནག་ལམ་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར།  གོམས་ན་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་བོ།  །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སངས་ཀྱིས་དག  །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན།  ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ་གདབ།  དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ།  གསལ་སྣང་སྐྱེས་ན་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་བཟུང༌།  མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེར་བཞག  །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་སོགས་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱང་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་བརྟན་ཅིང་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  དེའི་ཡན་ལག་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ།  མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་ལ་མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དེ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུ།  འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ།  ཉལ་ཁར་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པའི་མཐར་དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་ནམ་འདོད་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཉིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་ཞིང་མཐར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་སླར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་དང༌།  སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་སོགས་ལ་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་རྩལ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྟན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ནི།  རང་གི་གཞི་ལུས་རྡོར་སེམས་སམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་གོང་བུ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་བསྒོམ།  དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་འཆིང༌།  གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག  །མཐར་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ།  ཨ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲན།  དེ་མཆེད་པ།  དེ་ཉེར་ཐོབ།  དེ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ལ་ཐིམ།  དེའང་མི་དམིགས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག  །དེ་ལ་ཡུན་རིང་སྦྱངས་ནས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཁར་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ།  མཐར་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བས་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་ཟིན།  ཉིན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆར།  དེ་དག་བརྟན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པས་དགོངས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །དེའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་དང་འབྱོངས་ནས་དངོས་རིག་ལ་རྒྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གསང་བ་སྤྱྀ་བཞིན་བྱས་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།  །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི།  གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང༌།  །རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས།  །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ།  །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད།  །གཟུགས་ལས་གུད་པའི་སྟོང་པ་མེད།  །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན།  །ཟུང་འཇུག་མཉམ་བཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ།  །ཞེས་གསུངས་ཏེ།  སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ།  དེའི་ངང་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྣང་བར་ལྡང༌།  དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་དེ་ལའང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང༌།  ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉིས་འབད་རྩོལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།  དེའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་གཤིས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་ངང་དུ།  སྒོམ་པ་སྣང་སྟོང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་ཞིང༌།  སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་སྤྱད་པས།  འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  གོང་གི་ཡན་ལག  །ཐུན་མཐར་བྱ་བ།  ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་བྱུང་ན།  འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་དགོས་ཏེ།  དེའང་དབང་རབ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ།  དབང་འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་གཉིས་ནི་ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་པས།  དབང་པོ་ཐ་མ་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  ཐོག་མར་སྦྱང་བ་ནི།  རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་རྩ་དབུ་མ་བཅས་གསལ་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐལ་ཧད་པོ་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུགས་རྡུགས་སུ་འཁྱིལ་བ།  སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་དངས་པ་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང༌།  འདུས་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་མང་དུ་བྱ།  ལུས་གནད་དྲང་པོར་བཅོས་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང༌།  སྲོག་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧིཀ་བཅས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་སོང༌།  ཚངས་བུག་ནས་ཐོན།  བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག  །སླར་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་རང་གནས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ།  དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་དབབ།  སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ་ལས་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ།  བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདབ།  དེ་ལྟར་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཚངས་བུག་ཕྱེ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་འཕྲོ་འཇོག་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱས་པས་འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ།  །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི།  འཆི་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྲོད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བའང་མ་ཐེབས་ན།  སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི།  གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྲེས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ།  སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྲེས་ཏེ་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ།  སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་བྱ།  དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་གོམས་པ་ལ་རགས་ལས་པས་དུས་ཀུན་བར་དོ་ངེས་པར་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་བསྲེ་འཕོ་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱས་པས་བར་དོའི་སྐབས་སུ་དྲན་པས་སླེབས་ནས་ད་ལྟ་བཞིན་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པའང་ཡང་ན་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྒོམ་པའི་ཐུན་རྣམས་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གདབ།  འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་བཞག་ཅི་ནུས་བསྐྱང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་བྲལ་བར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང༌།  གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐར་ཕྱིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་བགྲོད།  ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང༌།  རྒྱུད་ལས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང༌།  །ཞི་ཁྲཽ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་འདུས།  །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ།  །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།  །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས།  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ།  སྒྱུ་མས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ།  མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང༌།  རྒྱུད་ལས།  རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས།  །འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འདི་གསལ་གྱི།  །བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས།  །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང༌།  །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལན་རིམ་ལྔ་ཡིན།  །ཅེས་དང༌།  གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌།  མདོར་ན་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི༔  སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔  མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས༔  བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ༔  རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  འོ་མའི་ཡང་བཅུད་ཞུན་མར་ལྟར༔  རིམ་པ་ལྔ་དང་དབང་བཞིའི་ལམ༔  ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བཤད་པ་འདི༔  དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི༔  རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔  བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པར༔  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔  གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔  ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་མཛད་འཚལ་ལོ།  །སྔོན་དུས་གྲགས་ཆེ་གྲུབ་པ་མང་བྱོན་ཀྱང༌།  །དེང་དུས་ནམ་གཞུག་ན་བུན་བཞིན་གྱུར་པ།  །དེ་རྒྱུན་གསོ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ཡང༌།  །སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འཚལ།  །འདི་དགེས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔས།  །ཞུགས་ཤིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་ཏུ།  །བདག་གཞན་ཀུན་གྱུར་ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི།  །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །  


}}
}}

Revision as of 15:21, 5 May 2021

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ།
Wylie title khrag 'thung bde gshegs 'dus pa las rim lnga'i khrid yig zab lam snying po JKW-KABAB-15-BA-024.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 15, Text 24, Pages 673-695 (Folios 1a to 12a6)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation 'jam mgon kong sprul. khrag 'thung bde gshegs 'dus pa las rim lnga'i khrid yig zab lam snying po. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 15: 673-695. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity bka' brgyad
Karchag page JKW-KABAB-Volume-15-BA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-MA-022
Colophon

།ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།

ces pa'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po dpal he ru ka dang rnam dbyer ma mchis pa kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyi dgongs pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por nyung ngu rnam gsal gyi tshul du bkod pa dge legs 'phel

[edit]
༄༅། །ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བུདྡྷཱ་ཡ་ན་མོ་ན་མཱ་མི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་པར། །བཏུད་ནས་རྫོགས་རིམ་ཟབ་དགུའི་བཅུད། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་འཆད། །རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་འདུས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཞུང་གི་གཙོ་བོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲིད། གསང་རྫོགས་རིམ་པ་ལྔས། རང་ཤར་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་རྣམས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་ལས་དོན་གཅིག་ཅིང༌། འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལས་དངོས་སུ་གསན་ཅིང་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་སྩལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་རྫོགས་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་མཚུངས་ཤིང་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཁྲིད་རྒྱུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཀྱི་གདར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིགས་པའི་ཁྲིད། རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ། འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སེམས། རྒྱུད་སྦྱང་བ། ཚོགས་བསག་པ། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་བསྲང༌། རླུང་རོ་བསལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྤུན་ཐག་བཅད་དེ་འདི་ལྟར་བསམ། བདག་གིས་ད་རེས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་ཞིང༌། ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ། ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་བཞག་པར་རྟེན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོངས་ངེས་ཤིག་མ་བྱས་ན། ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དགྲ་གཉེན་སྐྱེ་འཆི། གསང་བ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གང་ལ་བརྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན། མྱུར་དུ་འཇིག །ངེས་པ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས། ཤི་ནས་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཉེ་དུ་སོགས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲངས། དེ་དག་གིས་བདག་འདོར། བདག་གིས་དེ་དག་བསྐྱུར་ནས་ག་ཤེད་གཅིག་ཏུ་ཆ་མེད་སར་འགྲོ་བའི་དུས་ལས་འབའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང༌། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་དྲན་པས་སྐྱི་གཡའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད། དེར་མ་ཟད་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཕོ་ལྟུང་དང༌། བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་མེའི་འོབས། སྐྲ་གྲིའི་ཚལ། རལ་གྲིའི་ནགས་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ངེས་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ན་མོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་པས། བདེ་བ་དང་འཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པས་མདུན་བསུ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞུང་བསྲང༌། ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང༌། དེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྩལ་དུ་བཏོན་ལ། ངག་ཏུའང༌། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་དུ་བཟླ། མཐར་རང་ལ་བསྟིམ༔ རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །འདི་ཉིད་སྒྲིབ་པ་བྱང་བའི་རྟགས་ཡང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་བར་དུ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་ནི། སྣོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། ཡོ་བྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་དམིགས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱིད་པར་བསམས་ལ། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲྀན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱཿམཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ༔ འདིའང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དོ། ལྔ་པ་ནི། ཐོག་མར་རྟེན་གསལ་གདབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བྱང་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། མདོར་བསྡུས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་ཉམས་མ་སྐྱེས་པར་ཅི་ནུས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿགིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་སྤྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༌། ཐུན་འཇོག་པ་ན་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། གཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས་རིམ་ལྔ་སྟན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་པའང་གྲུབ་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རིག་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དགུས་བརྗིད་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། དུར་ཁྲོད་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར། དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་སྨུག །ཐུགས་ཀར་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། གསང་བར་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། བརླ་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ། བརླ་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ་བཏབ་ལ་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཞེན་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ང་རྒྱལ་དུ་ཤར་བ་དང༌། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐོག་མར་བཅོས་ཏེ་བསྒོམ། མཐར་བཅོས་མེད་རང་ཤར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་བསླབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང༌། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་དག་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པར་སྤྲོ་ན། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནོར་བུ་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔ དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་གཏད་བཟླ༔ ཞེས་སོ། དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་རིམ་པ་ལྔ། སྔགས། སེམས། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པའོ། དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལྷའི་སྐུར་རང་ཤར་བའི་ལུས་དབེན་ནམ། ཚུལ་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསང༌། སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་དུག་དབྱུང༌། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་མ་གསུམ། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་གསལ་རྙོགས་པ་མེད་པ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱ། སླར་རླུང་རོ་གཅིག་དལ་ལ་རིང་བ་བསལ་ལ་ཡུན་གཅིག་རང་གར་བཞག །དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་སྣའི་སྒོ་ནས་རོ་རྐྱང་གཉིས་བརྒྱུད། དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་བསྲིང་ཞིང་བཟུང༌། ཕྱིར་ལྡང་བ་ན་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ནར་གྱིས་འཕེན། དེ་ལྟར་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས། རླུང་རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱའི་མཚན་མ་ཡིད་ཡུལ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང༌། མཐར་སྒྲ་མཐའ་ནཱ་ད་མི་ཤིགས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་སྨིན་ནས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོགས་འདོན་པའི་སླད་དུ་རླུང་སྟེང་ཁ་སྦྱོར་དུ་དགང་ཞིང་གཞིལ། མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཕྱིར་ལྷག་མེད་དུ་འབུད་པ་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སྦྱོང༌། དེ་ལ་བྱང་ནས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་དྲོད་སྐྱེད་པ་ནི། ལུས་གནད་ཐབ་འགལ་དྲུག་ཅིང་བྱ། རང་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མའི་ངོ་བོ་རཾ་ཡིག་དམར་ལ་འཚེར་བ་གསལ་གདབ། བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་རཾ་ཡིག་ལས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མེ་ལྕེ་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང༌། ལྟེང་སྙིང་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འཁྱུག་ཅིང་འབར་བས་འཁོར་ལོའི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བས་ལྕགས་གོང་མེར་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་མེ་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་ཚ་འུར་གྱིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ་འབར་སྣང་གསལ་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལ་གོམས་པས་དྲོད་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པ་ན་བདེ་བ་བསྐུལ་བ་ནི། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བདེ་བའི་ངད་དང་ལྡན་པ་གསལ་གདབ། རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང༌། གཏུམ་མོ་སྔར་བཞིན་སྦར་བས་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་རྒྱུན་དཀར་ནར་གྱིས་དྲང༌། ཐོག་མར་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་གང༌། དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། རིམ་གྱིས་མགྲིན་པར་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བའི་རང་ངོར་བལྟས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་འབད་པས་བདེ་དྲོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་བྱས་ཏེ། རླུང་དབུ་མར་ཟིན། རྟོག་མེད་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་པས་རླུང་དང་ངག་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་བོ། གཉིས་པ་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་གསལ་གདབ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་ལ་འཚེར་བ། དེའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་གསལ་བྱེད་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངུལ་དཀར་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དཀར་ཙེ་རེ་བ་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་གསལ་བྱེད་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དམར་ལམ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུར་འཆར། དེ་ནས་དབྱངས་ཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་ལམ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་འཆར། མཐར་དབུས་ཀྱི་ཨཱཿཡིག་ལ་སེམས་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནག་ལམ་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། གོམས་ན་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཡིད་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ནང་ཨ་དཀར་པོ་གསལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་སངས་ཀྱིས་དག །རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་བའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྣང་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་གསལ་གདབ། དེ་ལ་ཟིན་པ་དང་ལུས་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་རང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་དང་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། གསལ་སྣང་སྐྱེས་ན་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་སྤྱི་བོའི་བུམ་པ་ཅན་བཟུང༌། མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཆམ་མེར་བཞག །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་མི་ཕོད་པ་ལ་ཐོག་བརྫིས་སོགས་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱང་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་པར་བརྟན་ཅིང་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། དེའི་ཡན་ལག་རྨི་ལམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་པོ་གསལ་བཏབ་ལ་མགྲིན་པའི་བུམ་ཅན་འཆིང་ཞིང་དེ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུ། འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉལ་ཁར་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་བྱས་པའི་མཐར་དོ་ནུབ་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སྦྱངས་པས་ནམ་འདོད་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་བྱུང་ན་ཉིན་གྱི་སྒོམ་ཚུལ་ལྟར་རྨི་ལམ་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་ཞིང་མཐར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་སླར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མར་ལྡང་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ཞིང་གཞན་དུ་སྒྱུར་བ་སོགས་ལ་རིམ་པར་སྦྱངས་པས་རྩལ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་ཚེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་བརྟན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། རང་གི་གཞི་ལུས་རྡོར་སེམས་སམ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དཀར་པོ་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་སྦུབས་སུ་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་གོང་བུ་རྒྱ་སྲན་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སྙིང་གའི་བུམ་ཅན་འཆིང༌། གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བསྲེས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཨ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་ཨ་ལ་ཐིམ། ཨ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲན། དེ་མཆེད་པ། དེ་ཉེར་ཐོབ། དེ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཨ་ལ་ཐིམ། དེའང་མི་དམིགས་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལ་ཡུན་རིང་སྦྱངས་ནས་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་མཚན་མོ་གཉིད་ཁར་དེ་ཉིད་བསྒོམས་ལ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། མཐར་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཉལ་བས་སྲབ་འཐུག་གི་འོད་གསལ་རིམ་གྱིས་ཟིན། ཉིན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆར། དེ་དག་བརྟན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པས་དགོངས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བོགས་དབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཡིད་རིག་ཡེ་རྒྱ་དང་འབྱོངས་ནས་དངོས་རིག་ལ་རྒྱ་ལ་སློབ་ཚུལ་གསང་བ་སྤྱྀ་བཞིན་བྱས་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཐབས་མཁས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་རླུང་སེམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་ནི། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང༌། །རང་བཞིན་ཆ་ནས་འོད་གསལ་གཉིས། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མེད། །གཟུགས་ལས་གུད་པའི་སྟོང་པ་མེད། །ནམ་མཁའི་ངང་ནས་འཇའ་སྤྲིན་བཞིན། །ཟུང་འཇུག་མཉམ་བཞག་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རིམ་པ་བསྒོམས་པའི་གྲུབ་འབྲས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། དེའི་ངང་ལ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་སྣང་བར་ལྡང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་དེ་ལའང་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་རྣམ་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང༌། ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་གཉིས་འབད་རྩོལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། དེའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདོད་མའི་གཤིས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་ངང་དུ། སྒོམ་པ་སྣང་སྟོང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང་ཞིང༌། སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་གང་ཤར་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་པས་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་སྤྱད་པས། འབྲས་བུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། གོང་གི་ཡན་ལག །ཐུན་མཐར་བྱ་བ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་བྱུང་ན། འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་དགོས་ཏེ། དེའང་དབང་རབ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་འཕོ་བ། དབང་འབྲིང་སྒྱུ་མ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་གཉིས་ནི་ཉམས་འོག་ཏུ་མི་ཆུད་པས། དབང་པོ་ཐ་མ་དམིགས་བཅས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱང་བ་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་རྩ་དབུ་མ་བཅས་གསལ་བའི་དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐལ་ཧད་པོ་དང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཕུགས་རྡུགས་སུ་འཁྱིལ་བ། སྙིང་གར་ཚིགས་ཀྱིས་བཀག་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་དབུས་སུ་རང་སེམས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ལ་དངས་པ་དམིགས་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་ཞིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང༌། འདུས་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་མང་དུ་བྱ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བཅོས་ཏེ་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང༌། སྲོག་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧིཀ་བཅས་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་བཅས་དབུ་མའི་ནང་ནས་ཡར་ལ་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་སོང༌། ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཀ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་སྙིང་གའི་རང་གནས་སུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་དབབ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམ་ལས་བུམ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདབ། དེ་ལྟར་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་སྐྲངས་པ་དང་ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་ཚངས་བུག་ཕྱེ་བའི་རྟགས་མཐོང་ན་འཕྲོ་འཇོག་རྒྱུན་དུ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱས་པས་འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཆི་ངེས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཚང་བ་དང་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ་དེ་ཉིད་འོག་མིན་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་མོས་ཏེ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བཞག་པས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་དེ་ལ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་བགྲོད་དེ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཕོ་བའང་མ་ཐེབས་ན། སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཤར་བར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྲེས་ཏེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། སྒྲ་རུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་དུ་བསྲེས་ཏེ་གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེས་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་བྱ། དེ་དག་ཀྱང་ད་ལྟ་གོམས་པ་ལ་རགས་ལས་པས་དུས་ཀུན་བར་དོ་ངེས་པར་ཡིན་སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་བསྲེ་འཕོ་ལ་གོམས་འདྲིས་བྱས་པས་བར་དོའི་སྐབས་སུ་དྲན་པས་སླེབས་ནས་ད་ལྟ་བཞིན་སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རྗེས་མཐུན་ཐོབ་པའང་ཡང་ན་བརྒྱུད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་པའི་ཐུན་རྣམས་འཇོག་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གདབ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་བཞག་ཅི་ནུས་བསྐྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་དངོས་གཞི་རིམ་པ་ལྔ་པོ་གང་བསྒོམ་པ་དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་བྲལ་བར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པས་བསྐྱང༌། གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་མཐར་ཕྱིན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་བགྲོད། ཁྱད་པར་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང༌། རྒྱུད་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་དང༌། །ཞི་ཁྲཽ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་འདུས། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ། སྒྱུ་མས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མོས་སྒོམ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང༌། རྒྱུད་ལས། རིམ་ལྔ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདའ་ཀ་ཆོས་ཉིད་འདི་གསལ་གྱི། །བར་དོ་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྐུར་བཞེངས། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་འབྱུང༌། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བཅུད་མཆོག་ཉམས་ལན་རིམ་ལྔ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། མདོར་ན་གསང་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་བགྲོད་གཅིག་ལམ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འོ་མའི་ཡང་བཅུད་ཞུན་མར་ལྟར༔ རིམ་པ་ལྔ་དང་དབང་བཞིའི་ལམ༔ ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བར་བཤད་པ་འདི༔ དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི༔ རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐང་སྟོང་པར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝས༔ གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་གོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་གཅེས་པར་མཛད་འཚལ་ལོ། །སྔོན་དུས་གྲགས་ཆེ་གྲུབ་པ་མང་བྱོན་ཀྱང༌། །དེང་དུས་ནམ་གཞུག་ན་བུན་བཞིན་གྱུར་པ། །དེ་རྒྱུན་གསོ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདི་ཡང༌། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འཚལ། །འདི་དགེས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་རིམ་པ་ལྔས། །ཞུགས་ཤིང་སྤྱད་ནས་མཐར་ཕྱིན་སྐལ་ལྡན་ཏུ། །བདག་གཞན་ཀུན་གྱུར་ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བདེ་ཆེན་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སླད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །

[edit]

@#/__/khrag 'thung bde gshegs 'dus pa las/__rim lnga'i khrid yig zab lam snying po zhes bya ba bzhugs so//oM sarba gu ru bud+d+hA ya na mo na mA mi/__he ru ka dpal gdod ma'i mgon/__/bde gshegs kun 'dus dkyil 'khor par/__/btud nas rdzogs rim zab dgu'i bcud/__/stan thog gcig tu bsgom tshul 'chad/__/rgyud ma hA yo ga'i yi dam dkyil 'khor kun 'dus bde gshegs sgrub pa bka' brgyad kyi gzhung gi gtso bo bde gshegs 'dus pa la rtsa rlung thig le sems dang ye shes la brten pa'i khrid/__gsang rdzogs rim pa lngas/__rang shar gnam zhal don khrid rnams mtshan gyi bye brag tsam las don gcig cing*/__'dir grub chen thang stong rgyal pos gu ru pad+ma 'byung gnas las dngos su gsan cing bka' babs bdun ldan 'jigs bral gyi slob dpon chen po 'od gsal sprul pa'i rdo rjes nye brgyud du stsal ba'i khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rim pa gsum pa thugs rdzogs pa'i sgrub thabs 'di nyid chos dbang rin po che'i gsang rdzogs dang tshig don gnyis ka mtshungs shing bka' brgyad rnam pa gsum ka'i khrid rgyun gyi byin rlabs chu bo gcig tu 'dus pa snga na med pa'i ngo mtshar rmad du byung ba'i zab chos khyad par can yin pas 'di nyid 'chad pa la don gsum/__sngon 'gro dpyid las dang 'dra ba sems kyi gdar sha gcod pa'i khrid/__dngos gzhi dbyar las dang 'dra ba lam gyi rten 'brel phun sum tshogs pa bsgrigs pa'i khrid/__rjes ston las dang 'dra ba ye shes kyi rtsal kha phyogs med du rgyas pa'i khrid do/__/dang po la gnyis/__thun mong dang*/___thun min no/__/dang po la lnga/__blo chos la bskul ba/__'jug sgo skyabs sems/__rgyud sbyang ba/__tshogs bsag pa/__byin rlabs bskul ba'o/__/dang po ni/__mtshan nyid dang ldan pa'i bla ma las 'di nyid kyi smin grol legs par nos shing dam tshig ma nyams pa'i sgrub pa pos dben pa'i gnas su lus gnad bsrang*/__rlung ro bsal/__rnam rtog gi spun thag bcad de 'di ltar bsam/__bdag gis da res dal 'byor gyi mi lus rnyed dka' zhing*/__phan 'dogs che ba thob/__bla ma dge ba'i bshes gnyen dang mjal/__dam pa'i chos zab mo thob pa'i skabs su/__le lo dang phyi bshol du ma bzhag par rten 'di la snying po longs nges shig ma byas na/__phyi nam zla dus bzhi/__nang dgra gnyen skye 'chi/__gsang ba rang gi rnam par rtog pa skad cig ma gang la brtag kyang mi rtag cing mi brtan/__myur du 'jig__/nges pa med/__'chi ba la cis kyang mi stongs/__shi nas lus dang*/__longs spyod dang*/__nye du sogs gang yang rjes su mi 'brangs/__de dag gis bdag 'dor/__bdag gis de dag bskyur nas ga shed gcig tu cha med sar 'gro ba'i dus las 'ba' zhig rjes su 'brangs te/__sdig pa mi dge ba'i las kyis dmyal bar skyes na tsha grang*/__yi dwags bkres skom/__dud 'gro bkol spyod sogs dran pas skyi g.ya' ba'i sdug bsngal nyams su myong na ci tsug byed/__der ma zad mi skye rga na 'chi/__lha min 'thab rtsod/__lha 'pho ltung dang*/__bltar mi mngon par 'gyur ba dang 'du byed kyi sdug bsngal bsam gyis mi khyab/__de bas na 'khor ba'i gnas thams cad me'i 'obs/__skra gri'i tshal/__ral gri'i nags ltar shes pas yid nges par 'byung ba'i blo drag tu bskyed par bya'o/__/gnyis pa ni/__'khor ba'i sdug bsngal de las nges par skyob nus pa bla ma dkon mchog rin po che yin pas de la skyabs su 'gro'o snyam pas/__mdun gyi nam mkhar rtsa ba dang brgyud pa'i bla ma rnams dang yi dam dkyil 'khor sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma rnams mngon sum bzhin du bzhugs pa la/__bdag gzhan sems can thams cad 'di nas byang chub ma thob kyi bar du skyabs su 'gro ba'i 'dun pa rtse gcig pas/__na mo:__byin rlabs rtsa ba bla ma dang :__bslu med dkon mchog rnam pa gsum:__mkha' 'gro chos skyong tshogs bcas la:__snying nas gus pas skyabs su mchi:___zhes dkon mchog gi yon tan rjes su dran pas snying thag pa nas skyabs 'gro ci nus su bya'o/__/sems bskyed pa ni/__sdug bsngal can gyi 'khor ba pa de thams cad rang gi pha ma drin can yang dang yang du byas par shes pas/__bde ba dang 'phrad 'dod kyi byams pas mdun bsu/__sdug bsngal dang bral 'dod kyi snying rjes gzhung bsrang*/__phan bde bla na med pa la bdag gis 'god par bgyi'o snyam du smon pa dang*/__de'i ched du rgyal ba sras dang bcas pa'i spyod yul rlabs po che la bslab pa 'jug pa ste kun rdzob byang chub sems rtsal du bton la/__ngag tu'ang*/__ma gyur rigs drug sems can la:__byams dang snying rjes kun bslangs te:__sangs rgyas go 'phang thob bya'i phyir:__rgyal sras spyod la bslab par bgyi:__zhes lan mang du brjod cing blo sbyang bar bya'o/__/gsum pa ni/__rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems:__dkar gsal zhal gcig phyag gnyis zhi zhing 'dzum:__rdo rje dril 'dzin dar dang rin chen brgyan:_pad zla'i gdan la sems dpa'i skyil krung bzhugs:__thugs kar zla steng hU~M yig dkar pos mtshan:__sdig ltung la 'gyod skyabs gsol sngags bzlas pas:__hU~M las byung ba'i ye shes bdud rtsi'i rgyun:__zhabs kyi mthe bong las brgyud rang la thim:__nad gdon sdig sgrib bag chags bcas pa sbyangs:__sku gsung thugs kyi byin gyis brlabs par gyur:__yi ge brgya pa brgya stong khri 'bum du bzla/__mthar rang la bstim:__rang rdo rje sems dpar gsal la:__oM badz+ra satwa hU~M:__zhes bzlas pa'i mthar thog ma dang tha ma med pa'i byang chub sems rdo rje sems dpa'i ngang la bzhag go__/'di nyid sgrib pa byang ba'i rtags yang yang ma byung ba'i bar du 'bad pa gal che'o/__/bzhi pa ni/__snod dag pa'i zhing khams/__gnas khang rin po che'i gzhal med khang*/__yo byad byang chub sems dpa'i mchod sprin du dmigs/__mdun gyi nam mkhar bla ma yi dam dkon mchog rgya mtsho mngon sum bzhin du bzhugs par bsam/__bdag gzhan sems can thams cad thabs gcig tu phyag 'tshal zhing mchod pa 'bul ba sogs yan lag bdun pa bgyid par bsams la/__na mo:__bdag dang mkha' mnyam sems can kun:__zhing rdul snyed kyi lus sprul te:__skyabs gnas dkon mchog thams cad la:__sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:__mchod sprin rgya mtshos rtag tu mchod:__sdig ltung 'gyod pas snying nas bshags:__byang chub spyod la rjes yi rang :__chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:__mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol:__dge tshogs byang chub chen por bsngo:__gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog:__ces lan grangs mang du brjod/__mchod pa'i maN+Dal tshom bu so bdun ma sogs spyi ltar bkod cing 'bul ba dang*/__khyad par rang gzhan gyi lus longs spyod dge rtsa dang bcas pa maN+Dal du phul la/__oM AHhU~M:__bdag gzhan lus dang longs spyod dge rtsar bcas:__bkod pa rab rdzogs zhing khams 'byor pa'i spr-in:__nam mkha' gang bar dmigs te phul ba yis:__'gro kun rdo rje'i zhing la spyod par shog:__oM sarba ta thA ga ta b+h+yaHmaN+Dal pU dza hoH__mthar tshogs zhing rang la bstim:__'di'ang tshogs rdzogs pa'i rtags ma mthong gi bar du 'bad do/__lnga pa ni/__thog mar rten gsal gdab ste/__oM AHhU~M:__dbyings ni rnam par dag pa chos kyi sku:__rig pa ye shes 'od lnga longs spyod rdzogs:__thugs rjes 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i rtsal:__sku gsum dbyer med kun tu 'chang chen po:__nam mkha'i mdog can rdo rje dril bu 'dzin:__rang 'od yum 'khyud dar dang rin chen brgyan:__seng khri pad+ma nyi zla'i gdan steng du:__ye shes 'od zer 'phro ba'i klong na rol:__brgyud gsum rig 'dzin bla ma sprin ltar gtibs:__yi dam zhi khro rab 'byams 'ja' ltar shar:__mkha' 'gro chos skyong srung ma zer ltar 'phro:__mdun gyi nam mkhar dgyes bzhin bzhugs par gyur:__ces dmigs la byang gter bla ma sku gsum ma'i gsol 'debs spros bral bde chen/__'di nyid kyi brgyud pa'i gsol 'debs rnams kyang bya/__mdor bsdus/__kye kye bla ma rin po che:__'di nas byang chub snying po'i bar:__bdag la re ltos khyed las med:__thugs rje'i spyan gyis gzigs su gsol:__sdug bsngal 'khor ba'i 'dam nas drongs:__zhi bsil bdud rtsi'i char chen phob:__sku gsung thugs kyis rjes su zungs:__smin cing grol bar byin gyis rlobs:__zhes mos gus gdung shugs drag pos byin rlabs zhugs pa'i nyams ma skyes par ci nus su gsol ba btab la/__mthar oM AHhU~MHgis thugs dam bskul bas 'od zer dkar dmar mthing gsum rim dang gcig car du spros/__rang gi gnas gsum du rim dang gcig car du zhugs shing thim pas dbang dang dngos grub ma lus pa thob par bsam/__mthar shel 'od nang du nub pa bzhin 'khor rnams bla ma yab yum la thim/__bla ma yab yum rang rig pa skye med kyi ngang du thim par bsams la dgongs pa bskyang*/__thun 'jog pa na bsngo bas rgyas gdab/__snang grags rig gsum bla ma'i dkyil 'khor lam du khyer ro/__gnyis pa thun min gyi sngon 'gro ni/__gsang ba yongs rdzogs chen po'i rgyud las bskyed rim la brten byas nas rim lnga stan gcig tu bsgom tshul gsal bar bstan pa ltar gzhung 'di nyid las kyang thog mar phyi dkyil la rten byas nas gsal brtan dag gsum dang ldan pa'i ting nge 'dzin yul gsum gsal bar ma gyur gyi bar du bsgoms la bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa mthar phyin par bya bar gsungs pa ltar grub na mchog tu 'gyur/__de ltar mi 'grub pa'ang grub kyang rdzogs rim gyi rten du gyur pa na nang lus kyi dkyil 'khor nyid yin pas 'di ltar bsgom par bya ste/__chos thams cad gdod nas rang bzhin gyis stong pa nyid kyi ngang las/__skad cig gis pad+ma nyi zla dregs pa pho mo bsnol ba'i gdan gyi steng du/__rang rig skad cig gis dpal chen po sku mdog mthing nag nam mkha' dwangs pa'i mdog can/__zhal gcig phyag gnyis sgeg pa la sogs pa'i nyams dgus brjid pa/__phyag g.yas pas rdo rje rtse lnga pa dang*/__g.yon pas dung khrag thugs kar steng 'og tu 'dzin pa dpal gyi chas bcu/__dur khrod rus pa'i rgyan gyis brgyan cing zhabs brkyang bskum bzhengs stabs kyis ye shes kyi me 'bar ba'i dbus na gsal ba'i spyi gtsug tu bla ma rdo rje chos dkar dmar/__dpral bar 'jam dpal gshin rje'i gshed/__mgrin par dbang chen rta mgrin dmar smug__/thugs kar dpal chen yang dag__/lte bar rdo rje gzhon nu/__gsang bar mngon rdzogs rgyal po/__brla g.yas dregs pa kun 'dul/__brla g.yon stobs ldan nag po/__thams cad kyang mthing nag zhal gcig phyag gnyis phyag mtshan dang rgyan cha lugs gtso bo dang mtshungs par gsal btab la tha mal lus sems kyi snang zhen dpal chen po'i sku dang nga rgyal du shar ba dang*/__cir snang thams cad kyang lha'i sku sgyu ma lta bur thog mar bcos te bsgom/__mthar bcos med rang shar 'byung ba'i ting nge 'dzin rtse gcig pa la bslab/__gtso bo'i thugs kar mi 'gyur ba'i thugs srog hU~M yig mthing nag mar me 'bar ba lta bu'i 'od 'phro ba la sems bzung*/__sgra grags pa thams cad hU~M gi rang sgra dir dir sgrogs par dmigs la hU~M bzlas ci rigs bya/__de dag gzhung tshig gis gsal 'debs par spro na/__rang nyid dpal chen he ru ka:__phyag rgya gcig pa'i skur gsal ba'i:__phyi dbyibs lus ni gzhal med khang :__nang gi rtsa rlung thig le'i khams:__sems dang dbyer med dkyil 'khor te:__spyi gtsug bla ma rdo rje chos:__gnas lngar gshin rje rta mchog dpal:__yang dag che mchog kI la ya:__nor bu bla med brla g.yas g.yon:__dregs pa drag sngags lha tshogs gsal:__thugs srog hU~M la sems gtad bzla:__zhes so/__de la goms na snang srid gzhir bzhengs yongs grub rdzogs pa'i bskyed tshul la brten nas lus dben mthar phyin pa 'grub bo/__gnyis pa dngos gzhi'i khrid la rim pa lnga/__sngags/__sems/__sgyu lus/__'od gsal/__zung 'jug gi rim pa'o/__dang po sngags kyi rim pa ni/__snang ba tsam 'di lha'i skur rang shar ba'i lus dben nam/__tshul bzhin ma grub na rdzogs pa'i bskyed rim de nyid la rten byas te lus gnad legs par bsang*/__sna bug g.yas g.yon dbus gsum nas rlung ro lan gsum bsal bas dug dbyung*/__rang lus dpal chen po'i sku snang la rang bzhin med pa chu zla lta bu'i skur gsal ba'i lus nang stong sang nge ba'i dbus su/__rtsa dbu rkyang ro ma gsum/__spyi mgrin snying lte'i 'khor lo bzhi rnams dwangs gsal rnyogs pa med pa spyi ltar bsgom la gsal snang thon par bya/__slar rlung ro gcig dal la ring ba bsal la yun gcig rang gar bzhag__/de nas rlung nang du 'jug pa nyid oM gyi gdangs su dran par byas te sna'i sgo nas ro rkyang gnyis brgyud/__dbu ma'i nang du zhugs par bsam/__gnas pa'i tshe AH'i gdangs su dran par byas la yun ring bsring zhing bzung*/__phyir ldang ba na hU~M gi gdangs su dran par byas la nar gyis 'phen/__de ltar 'jug gnas ldang gsum 'bru gsum dang sbyar ba'i rdo rje'i bzlas pa nyid rtse gcig tu byas pas/__rlung rgyu ba'i grangs dang kha dog dang reg bya'i mtshan ma yid yul dang mngon sum du gsal ba'i rtags mthong*/__mthar sgra mtha' nA da mi shigs rang byung rdo rje'i sngags su smin nas gsal stong zung 'jug gi ting nge 'dzin skye bar 'gyur ro/__/de'i bogs 'don pa'i slad du rlung steng kha sbyor du dgang zhing gzhil/__mi thub pa'i tshe phyir lhag med du 'bud pa bum pa can sbyor ba bzhi ldan la sbyong*/__de la byang nas gtum mo sbar bas drod skyed pa ni/__lus gnad thab 'gal drug cing bya/__rang lus dpal chen po rtsa gsum 'khor lo bzhi dang bcas par gsal ba'i lte ba'i rtsa 'khor gyi dbus su yum gnam zhal ma'i ngo bo raM yig dmar la 'tsher ba gsal gdab/__bum pa can gyi rlung sbyor gyis bskul bas raM yig las nA da shin tu phra ba'i me lce dmar khyug gis byung*/__lteng snying mgrin pa spyi bo'i bar du 'khyug cing 'bar bas 'khor lo'i gnas thams cad gang mthar lus thams cad gang bas lcags gong mer bsregs pa ltar gyur/__phyi nang thams cad gtum mo'i me drod kyis khyab nas tsha 'ur gyis byung bar bsams la 'bar snang gsal la brtan par bya/__de la goms pas drod rtsol med du thob pa na bde ba bskul ba ni/__spyi bo'i 'khor lo'i dbus su he ru ka yi ngo bo haM yig dkar po mgo thur bstan bde ba'i ngad dang ldan pa gsal gdab/__rlung bum can bzung*/__gtum mo sngar bzhin sbar bas me lces spyi bo'i haM la reg pas thig le phra mo'i rgyun dkar nar gyis drang*/__thog mar spyi bo'i 'khor lo gang*/__dga' ba'i ye shes skyes par bsam/__rim gyis mgrin par mchog dga'/__snying gar khyad dga'/__lte bar lhan skyes kyi dga' ba skyes par mos la re re bzhin bde ba'i rang ngor bltas la rnam par mi rtog pa ka dag gi ngang du bzhag__/de ltar 'bad pas bde drod gnyis kyis thabs byas te/__rlung dbu mar zin/__rtog med la shugs kyis gnas pas rlung dang ngag dben mthar phyin pa 'grub bo/__gnyis pa sems la dmigs pa'i rim pa ni/__rang lus lha sku rtsa gsum 'khor lo bzhi dang bcas pa sngar bzhin gsal gdab/__snying ga'i rtsa 'khor 'dab ma brgyad pa'i d+hU ti'i dbus su a yig dkar la 'tsher ba/__de'i mtha' bskor du dbyangs yig bcu drug__/de rgyab gsal byed so gnyis kyi phreng bas bskor ba/__thams cad kyang dngul dkar lugs su blugs pa lta bu'i kha dog dkar tse re ba gsal btab la rlung snying ga'i bum can bzung nas thog mar gsal byed la sems bzung bas snang ba'i ye shes dmar lam nyi zer lta bur 'char/__de nas dbyangs yig la sems bzung bas snang ba mched pa'i ye shes dkar lam zla 'od lta bu 'char/__mthar dbus kyi AHyig la sems bzung bas snang ba nyer thob kyi ye shes nag lam mun pa lta bu 'char/__goms na bde stong mi rtog pa'i ting nge 'dzin mngon du gyur nas yid dben mthar phyin par 'grub bo/__/gsum pa sgyu lus kyi rim pa ni/__rang gi snying nang a dkar po gsal/__de las 'od zer 'phros/__lus kyi phyi nang thams cad khyab pas sgrib pa'i dri ma sangs kyis dag__/rlung sems tsam las grub pa'i ye shes kyi sku rdo rje sems dpa' dkar po rdo rje dang dril bu 'dzin cing dar dang rin po che'i rgyan can/__zhabs skyil krung seng khri pad nyi zla ba'i ba'i steng du ye shes kyi 'od lnga 'khyil ba'i klong na bzhugs pa chu zla 'ja' tshon lta bu snang ba dngos po med par gsal gdab/__de la zin pa dang lus nang rtsa gsum 'khor lo bzhi gsal ba'i spyi bo'i 'khor lo'i dbus su a yig dkar po la sems gtad/__de las 'od zer byung rang dang phyi rol gyi snang ba thams cad la khyab pas thams cad kyang snang la rang bzhin med pa sgyu ma dang rmi lam chu zla lta bu'i lha'i sku dang snang srid dag pa rab 'byams kyi rang bzhin du dmigs la rtse gcig tu bsgom/__gsal snang skyes na de la zhen pa spang zhing bogs dbyung ba'i slad du spyi bo'i bum pa can bzung*/__mi rtog pa'i ngang du cham mer bzhag__/thams cad sgyu mar shes pas mi phod pa la thog brdzis sogs bden zhen med pa'i brtul zhugs sbyang pas ting nge 'dzin rim par brtan cing rlung sems sgyu ma lta bu'i phyag rgya'i ye shes 'grub par 'gyur ro/__de'i yan lag rmi lam lam du khyer ba la/__mgrin pa'i rtsa 'khor gyi dbus su a yig dmar po gsal btab la mgrin pa'i bum can 'ching zhing de la rlung sems bsdu/__'di thams cad rmi lam yin snyam pa'i 'du shes dang ma bral bar bya/__nyal khar dmigs pa dang rlung sbyor byas pa'i mthar do nub cis kyang rmi lam zin par bya'o snyam pa'i 'dun pa drag po btang la rtog med ngang du gnyid log pa la sbyangs pas nam 'dod du rmi lam zin pa byung na nyin gyi sgom tshul ltar rmi lam nyid lha sku sgyu mar ldang zhing mthar mi rtog pa'i dbyings su bstim la mnyam par bzhag__/de la goms 'dris brtan pa thob nas dbyings su bsdus nas slar lha sku sgyu mar ldang ba dang*/__sna tshogs su sprul zhing gzhan du sgyur ba sogs la rim par sbyangs pas rtsal legs par 'byongs pa'i tshe sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin gyi rnam par thar pa nyin dang mtshan du brtan pas 'khor 'das thams cad la rgyas thebs par 'gyur ro/__/bzhi pa 'od gsal gyi rim pa ni/__rang gi gzhi lus rdor sems sam he ru ka'i skur gsal ba'i lus kyi nang a ba d+hU ti dkar po gsal ba'i snying ga'i sbubs su a yig dkar gsal 'od zer kha dog lnga ldan gyi gong bu rgya sran tsam bsgom/__de la sems rtse gcig tu bzung zhing snying ga'i bum can 'ching*/__gsal snang skyes pa dang mi rtog pa'i ngang du bsres la rang bzhin gyis 'od gsal ba'i ngang du yun ring mnyam par bzhag__/mthar a yig las 'od zer 'phros/__phyi nang snod bcud thams cad la khyab pas mer mer shig shig g.yos/__thams cad kyang smig rgyu bzhin du yal nas a la thim/__a yig skye ba med pa'i don dran par byas la sems bzung nas snang ba'i ye shes dran/__de mched pa/__de nyer thob/__de 'od gsal ba'i sems nyid a la thim/__de'ang mi dmigs pa gnyug ma'i ngang du bzhag__/de la yun ring sbyangs nas goms par gyur pa na mtshan mo gnyid khar de nyid bsgoms la snang mched thob gsum ngos zin par bya/__mthar rtog med 'od gsal gyi ngang du nyal bas srab 'thug gi 'od gsal rim gyis zin/__nyin mtshan nyid kyi 'od gsal kha sbyor du 'char/__de dag brtan nas chos thams cad 'od gsal gnyug ma'i rang bzhin las ma g.yos pas dgongs pa'i gding chen thob par 'gyur ro/__/de'i bogs dbyung ba'i slad du thog mar yid rig ye rgya dang 'byongs nas dngos rig la rgya la slob tshul gsang ba spy-i bzhin byas pas snyoms 'jug gi thabs mkhas la brten nas bde rlung sems gsum dbyings su thim pa las rnam par mi rtog pa'i ye shes btsan thabs su 'byung bar 'gyur ro/__/lnga pa zung 'jug gi rim pa ni/__gsang ba yongs rdzogs kyi rgyud las/__snang ba'i cha nas sgyu lus dang*/__/rang bzhin cha nas 'od gsal gnyis/__/zung 'jug dbyer med sku yin te/__/stong pa nyid las gzugs gzhan med/__/gzugs las gud pa'i stong pa med/__/nam mkha'i ngang nas 'ja' sprin bzhin/__/zung 'jug mnyam bzhag de ltar bsgom/__/zhes gsungs te/__sgyu ma'i rim pa bsgoms pa'i grub 'bras sgyu ma'i snang ba thams cad mi rtog pa stong pa'i dbyings su bsdu/__de'i ngang la rlung sems tsam las grub pa'i lha'i snang bar ldang*/__de lta bu'i ting nge 'dzin la rtsal sbyang zhing de la'ang 'dzin zhen med par bskyangs pas rnam pa sgyu ma'i rang bzhin gyi lha sku dang*/__ngo bo rtog med 'od gsal ba'i sems nyid gnyis 'bad rtsol bcos bslad med par ngam ngam shugs kyis zung du 'jug pa ni slob pa'i zung 'jug gi ngo bo yin no/__de'i skabs su lta ba ka dag spros bral rang bzhin rdzogs pa chen po gdod ma'i gshis rang babs kyi gnas lugs ye grol cog gzhag gi ngang du/__sgom pa snang stong rang byung gi rig pa ma bcos gnyug ma zang thal nyid chos nyid kyi dran pas bskyang zhing*/__spyod pa tshogs drug gi yul snang gang shar yang rang ngo shes pas bzo med lhug par spyad pas/__'bras bu dpal chen he ru ka mthar thug mi slob pa'i zung 'jug shin tu rnam par dag pa'i go 'phang mchog la dbugs 'byin par 'gyur bar gsungs so/__/gsum pa rjes kyi bya ba la gsum/__gong gi yan lag__/thun mthar bya ba/__thun mtshams kyi spyod lam mo/__/dang po ni/__ji skad bshad pa'i rim pa lnga po nyams su blangs kyang tshe 'dir mthar phyin pa ma byung na/__'chi khar 'pho ba'i myur lam gyis mtshams sbyar dgos te/__de'ang dbang rab 'od gsal chos skur 'pho ba/__dbang 'bring sgyu ma longs skur 'pho ba gnyis ni nyams 'og tu mi chud pas/__dbang po tha ma dmigs bcas kyis sprul sku'i zhing du 'pho ba nyid nyams su len pa la/__thog mar sbyang ba ni/__rang lus lha skur rtsa dbu ma bcas gsal ba'i d+hU ti'i yar sne tshangs bug tu zang thal had po dang mar sne lte 'og tu phugs rdugs su 'khyil ba/__snying gar tshigs kyis bkag pa'i steng du rlung gi ngo bo thig le dkar la sngo ba'i dbus su rang sems a yig dkar po gsal la dngas pa dmigs la rlung sems rtse gcig tu bsdu zhing bum pa can bzung*/__'dus pa'i nyams skyes pa na rang gi spyi bor ngo bo rtsa ba'i bla ma rnam pa dpal chen he ru ka dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs kyis bskor bar dmigs la gdung shugs drag pos zab lam 'pho ba 'byongs pa'i gsol 'debs lan mang du bya/__lus gnad drang por bcos te thur sel gyen du drang*/__srog phyir 'phul ba dang lhan cig hika bcas brjod pas snying ga'i rlung sems kyi ngo bo thig le a yig bcas dbu ma'i nang nas yar la glog 'khyugs pa ltar song*/__tshangs bug nas thon/__bla ma dpal chen po'i thugs kar thim par bsams la ka dag gnyug ma'i ngang du bzhag__/slar ka zhes brjod pas thig le phyir byung nas snying ga'i rang gnas su yod par bsgom/__de ltar yang yang bskyar te thun 'jog pa'i tshe thig le phyir dbab/__spyi bo'i bla ma 'khor dang bcas pa 'od du zhu nas snying ga'i a la thim pas bla ma dang rang sems dbyer med du gyur/__tshangs bug sna tshogs rdo rjes bkag par bsam las bum can gyi rlung sbyor gyis brtan par bya/__bsngo ba dang smon lam gyis gdab/__de ltar 'bad pas spyi bo za zhing skrangs pa dang chu ser 'byung ba sogs tshangs bug phye ba'i rtags mthong na 'phro 'jog rgyun du ma brjed tsam byas pas 'chi khar tshegs med du 'grub bo/__/las la sbyar ba ni/__'chi nges pa'i rtags rnams tshang ba dang sngar sbyangs pa'i skabs ltar rlung sems he ru ka'i thugs kar bstims la de nyid 'og min kyi gnas su gshegs par mos te gang yang yid la mi byed par gnyug ma 'od gsal chen por bzhag pas mkha' spyod la sogs par rig pa 'dzin pa'i zung 'jug gi sku 'grub cing rten de la lam gyi lhag ma rnams mthar phyin par bgrod de gzhi thog tu grol bar gsungs so/__/de lta bu'i 'pho ba'ang ma thebs na/__srid pa bar do'i snang ba shar bar 'gyur bas de nyid lam du bslang ba ni/__gzugs su snang ba thams cad lha'i sku sgyu ma lta bur bsres te snang stong zung 'jug gi dbyings su 'pho/__sgra ru grags pa thams cad sngags kyi rang sgra lhang lhang du bsres te grags stong zung 'jug gi dbyings su 'pho/__sems kyi rtog tshogs thams cad rang grol 'od gsal ye shes chen por bsres te rig stong zung 'jug gi dbyings su 'pho bar bya/__de dag kyang da lta goms pa la rags las pas dus kun bar do nges par yin snyam pa'i dran shes brtan pos bsre 'pho la goms 'dris byas pas bar do'i skabs su dran pas slebs nas da lta bzhin sgom pa lam du byas te slob pa'i zung 'jug rjes mthun thob pa'ang yang na brgyud nas byang chub kyi go 'phang la sbyor bar 'gyur ro/__/gnyis pa ni/__sgom pa'i thun rnams 'jog pa'i tshe theg pa chen po thun mong ma yin pa'i bsngo bas mtshams sbyar zung 'jug chen po'i go 'phang 'grub pa'i smon lam zab cing rgya che ba gdab/__'khor gsum rnam par mi rtog pa'i mnyam bzhag ci nus bskyang ngo*/__/gsum pa thun mtshams rnams su dngos gzhi rim pa lnga po gang bsgom pa de'i nyams myong gi rgyun ma bral bar 'du byed kyi dran pas bskyang*/__gegs sel dang bogs 'don pa'i thabs rnams ni khrid kyi rim pa gzhan dang mthun par skabs su babs pa'i rigs rgyud la sbyar te rtse gcig nyams su blangs pa las bskyed pa'i rim pa rgyas bsdus mthar phyin pas sngags kyi tshogs lam bgrod/__khyad par rdzogs pa'i bskyed rim kho na bsgoms pa'i yon tan kyang*/__rgyud las/__phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba dang*/__/zhi khrau bka' brgyad lha tshogs rnams/__/che mchog dpal gyi sku ru 'dus/__/che mchog he ru ka'i ngo bo/__/ma nor ma bcos chos kyi dbyings/__/chos sku thig le nyag gcig yin/__/ces gsungs/__lus ngag yid kyi dben pa gsum gyis sbyor lam drod dang rtse mo/__sgyu mas bzod pa dang chos mchog mthar phyin te sku dang ye shes dbyer med pa'i go 'phang 'grub par 'gyur ba ni nges rdzogs kyi dbang du byas pa yin la/__mos sgom stan thog gcig tu rdzogs par nyams su blangs pa'i yon tan kyang*/__rgyud las/__rim lnga thun bzhi'i rnal 'byor pas/__/'da' ka chos nyid 'di gsal gyi/__/bar do zung 'jug longs skur bzhengs/__/smon lam stobs kyis 'gro don 'byung*/__/gsang sngags rgyud sde rgya mtsho yi/__/bcud mchog nyams lan rim lnga yin/__/ces dang*/__gzhung 'di nyid las kyang*/__mdor na gsang chen bla med kyi:__snying po ngo mtshar rmad byung ba:__ma byung 'byung bar dka' ba'i chos:__bde gshegs yongs kyi bgrod gcig lam:__rgyud lung man ngag thams cad kyi:__'o ma'i yang bcud zhun mar ltar:__rim pa lnga dang dbang bzhi'i lam:__zab cing 'dril bar bshad pa 'di:__dbang rnon skal ldan rin po che'i:__rigs can rnams kyi spyod yul te:__bod kyi rnal 'byor thang stong par:__o rgyan pad+ma saM b+ha was:__gdams pa'i snying po yang dag go:__zhes 'byung ba nyid gzhan du mi 'gyur pa'i rdo rje'i tshig yin pas skal ldan rnams kyi snying la gces par mdzad 'tshal lo/__/sngon dus grags che grub pa mang byon kyang*/__/deng dus nam gzhug na bun bzhin gyur pa/__/de rgyun gso byed bdud rtsi'i bcud 'di yang*/__/snga 'gyur bstan 'dzin rnams kyis bsrung bar 'tshal/__/'di dges zab mo'i lam mchog rim pa lngas/__/zhugs shing spyad nas mthar phyin skal ldan tu/__/bdag gzhan kun gyur kun kyang dpal chen po'i/__/ye shes phyag rgya bde chen mchog 'grub shog__/ces pa'ang khyab bdag 'khor lo'i mgon po dpal he ru ka dang rnam dbyer ma mchis pa kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyi dgongs pa skong ba'i slad du 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por nyung ngu rnam gsal gyi tshul du bkod pa dge legs 'phel/__/_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-15-BA-024&oldid=9577"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.