JKW-KABAB-14-PHA-018: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-14-PHA-018
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 14: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma drag po'i phrin las dbang drag rdo rje'i me char
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma drag po'i phrin las dbang drag rdo rje'i me char''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 14: 679-704. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|deity=bla ma drag po
|cycle=sgrub thabs snying po skor lnga
|cycle=sgrub thabs snying po skor lnga
|cycletib=སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
|cycletib=སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
Line 18: Line 22:
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-DA-053
|volumenumber=014
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
Line 24: Line 27:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=018
|textnuminvol=018
|pagenumbers=679-704
|totalpages=26
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13b3
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌།  བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཆོད་ཙམ་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པ་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་་སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་སངས་ཤིང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=rje grub thob chen po lcags zam pa'i thugs tig sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma drag po'i las byang bklag chog tu bkod pa 'di'ang rje btsun bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i dam rdzas kyi rten bcas bka' bstsal rjes su sgrub pa dang/__bal yul gu ru'i lha khang du dus mchod tsam la nyer mkho'i dbang gis rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho 'brug chos kyi rgyal khab lte ba bde chen chos gling du bris pa yi ge gnyis pa grub sras chos mdzad pad+ma chos skyid dbang mos zhus pa 'dis kyang  snyigs dus nag phyogs kyi mun pa sangs shing bde chen ye shes kyi snang ba rgyas pa'i rgyur gyur cig__/dge'o/__/mang+ga laM/
|pdflink=File:JKW-KABAB-14-PHA-018.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-14-PHA-018.pdf
}}
}}
Line 31: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།  །དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་དུས་རླུང་གིས།  །བསྐུལ་བས་གདུག་ཅན་མཐར་བྱེད་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན།  །མི་སྲུན་ནག་ཕྱོགས་སྦྱིན་སྐྱེས་ཕམ་མཛད་པའི།  །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་མཆོག་དེར་གུས་བཏུད་ནས།  །རྩོད་ལྡན་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༌།  །གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག  །བཀའ་གཏེར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རྨད་བྱུང་ཞིག  །བློ་ལྡན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས་སུ་འབར་བས་བཀྲམ།  །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་འདྲིལ་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་རུང་བའི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་འདུ་བྱས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི།  མཁའ་ཁྱབ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས།  །སྐུ་དང་ཞིང་གི་ཁྱབ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་གཤེད།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །གངས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༌།  །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པའི།  །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཐུབ་བསྟན་ཤིང་རྟ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲ།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཅུད།  །རྩོལ་མཛད་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  །གདུལ་དཀའི་གཤེད་དུ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི  །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་སྨིན།  །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།  །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་དང༌།  །དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག  །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར།  ན་མོ།  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔  ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  བཞི་པ་བསགས་སྦྱངས་ནི།  ཧོ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔  ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག  །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔  ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་གུ་གུལ་བདུག  །དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི།  ཧཱུྃ༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔  སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔  གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔  བདུན་པ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་བཤགས་ནི།  ཧོ༔  རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔  གླཽ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔  མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔  ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  བརྒྱད་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི།  ཧོཿ  བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་༔  བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔  ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང་༔  བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔  རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔  དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔  སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཨ་ཨ༔  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཅུ་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔  མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ  ལན་གསུམ་བརྗོད།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དངོས་དང༌།  ཡན་ལག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨཿ  དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔  རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔  རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་དམར་པོའི༔  འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔  སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔  ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང་༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔  དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔  རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔  ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔  པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔  སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔  ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་དྲག་པོ་རྩལ༔  དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔  གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་སྙིང་ནས་གཟིར༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔  ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔  སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་གཡོ༔  ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཀྱིས༔  དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔  སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་༔  གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཕྲོ༔  གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  གསང་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་༔  ཡཀྵ་མེ་དཔལ་གོ་ཆས་གཏམས༔  ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔  མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང་༔  པདྨ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔  དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔  རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔  དེ་ཕྱིར་གསེར་དང་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔  གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང་༔  སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔  ཕྱི་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔  ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཞེས་གསལ་ཞིང༌།  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔  ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔  ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔  ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱས་ལ།  གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་གྱི་ཡན་ལག  །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  པདྨ་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་ཞིང་༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔  གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང་༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  གཉིས་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ན་མོཿ  སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔  གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  བཞི་པ་མཆོད་པའི་དང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི།  ཨོཾ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔  མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅིར་ཡང་ཤར༔  རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཉིས་པ་ཕྱག་ཞབས་བསིལ་བ་ནི།  ཨོཾ༔  དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི༔  བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔  ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་༔  རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ  གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི།  ཨོཾ་ཧཱུྃ༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར༔  དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔  དགྱེས་པའི་བྱིན་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  སརྦ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་གཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི།  ཨོཾ༔  སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  སྣང་གསལ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་འཐོར་ཡབ་སྦྲེང་༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་རྣམས་དང་༔  སྙན་འགྱུར་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་མཆོད༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔  པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔  ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ  གནྡྷེ་གན༔  ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ལྔ་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ནི།  ཨོཾ༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང་༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔  གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔  སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི།  ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  །རྗེ་འབང་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་ཞབས།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཀུན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌།  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོགས།  །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཨཱཿ  སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔  སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔  རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏེར༔  ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ  ཧཱུྃཿ  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  གཱི་ཏིའི་དབྱིངས་ལས་དྲངས་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བ༔  འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ  དྲུག་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཧོཿ  བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བས༔  གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ༔  ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བདུན་པ་བསྟོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔  འཇིགས་པའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲོ༔  པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་ལས།  ལྷར་གསལ་ཐ་མལ་སྣང་བ་དང་༔  སེམས་འཛིན་ཞེན་པ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔  ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་དག་པ་དྲན༔  བསྐྱེད་རིམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་བསླབ༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ།  གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྙིང་དབུས་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔  ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་སྦུབས༔  ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔  སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་འཁོད༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བདག་ཉིད་བྱིན་རླབས་ནུས་བསྐྱེད་བསམ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གི༔  འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔  འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔  པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་ཐུན་གྱི༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་གསུངས།  གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་ནི།  གསང་གནས་ཡཀྴ་མེ་དཔལ་ལས༔  རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བདལ༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔  རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཚར་ཐག་བཅད༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔  སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།  བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཡཀྴ་བྷྲཱུྃ༔  རཀྴ་ཧཱུྃ༔  ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས།  དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་དྲག་སྔགས་ཨར་གཏང་ཀྱི་སྤུ་གྲི་གདགས་པར་གསུངས་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ༔  ཨེ་སྙིང་ཁ་རག་དུཥྟེ་རྦད༔  ཕུང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད༔  འགོང་པོའི་དབུགས་ལ་རྔུབ༔  བདུད་མོའི་ཤ་ལ་ཆེམས༔  ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་ཤ་རུས་ཁྲག་ལ་ནུར་ནུར༔  མ་ཙ་དུ་ཨ་ཡ་ཤ་ག་ལ་ཧཾ་ཤཾ༔  བཛྲ་ཏྲི་ཧྲིག༔  བཾ་མ་ར་ཡ་རྦད༔  བཛྲ་གཱི་མཾ་དྷ་ར་རཀྵ༔  བཛྲ་ཨ་རི་ཨ་རི་ནི༔  ནཱ་ག་ཙ་ཏྲིག་རྦད་ཏྲི༔  ཧ་རི་ཧ་རི༔  ཏྲི་མ་ཏྲི་མ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་སྲོག་རྩ་ལ་གཏུབས་གཏུབས༔  སྤྱིར་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདེང་དང་ལྡན་པའི།  གོང་བསྙེན་མང་དུ་མ་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གསུངས་པས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བ་གལ་ཆེ་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་གཞུང་ལས།  དྲག་པོར་གདུག་པ་ཐུལ་བ་དང་༔  གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔  རི་བྲག་བཤིག་དང་རྒྱ་མཚོ་འཐུང་༔  ལྷ་ཁང་འབག་སེང་གོག་པོ་བཅོམ༔  ལུས་ལས་མེ་འབར་ཆུ་འབྲུབ་སོགས༔  ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་༔  གང་ཡང་རློམ་དང་ཞུམ་པ་སྤངས༔  རེ་དོགས་མེད་པར་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔  མཉམ་པར་བཞག་ལ་ལམ་དུ་བསླང་༔  ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན།  སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔  དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཕུང་འབར༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔  རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར༔  བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མཐུས༔  འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་དང་༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔  དབང་མེད་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་ཞུགས༔  ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔  ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔  ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ༔  ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་གནས་པ་སྤེལ༔  དྭངས་བཅུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ༔  ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ  གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གསུངས།  ཚེ་འགུགས་ནི།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སྡུས༔  འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས༔  རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཚེ༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔  རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབས༔  མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བཛྲ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བཀུག་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བྱ༔  ཨཿ  འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་འདུས༔  དེ་ཉིད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་གཏབ་པས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨ་ཨཿ  ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི།  དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔  སྤྱི་བོའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ༔  བཟོད་མེད་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་༔  ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛབ྄་བཟླས་ནས༔  སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔའི༔  ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས༔  སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡི༔  འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔  བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་གང་༔  གཞིར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་དང་༔  དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་པ༔  སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་རང་ཉིད་ཀྱི༔  སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔  འཁོར་ལོའི་གནས་བཞི་མེར་གྱིས་ཁེངས༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་དང་ནི༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ༔  དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔  གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ནུས་ཐོབ༔  འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡི༔  སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ༔  ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག༔  འདི་ནི་དྲག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔  འདི་མེད་ནུས་མཐུ་ཙམ་གྱི་ཆེད༔  བླ་མ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔  ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་དབང་དུ་འགྲོ༔  གོ་མེད་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་འདྲ༔  དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུང་༔  ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ཡང་༔  འདི་ཉིད་སྦྱོར་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་པ་དྲག་སྒྲུབ་མཁན་པོ་སྤྱི་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ།  །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ།  དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ།  ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།  དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་བྱས་ལ།  སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན་བསྐང་བཤགས་ཀྱང་སྦྱར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔  ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔  དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔  བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།  ན་མོཿ  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང༌།  གཟུངས་སྔགས་དང༌།  སྙིང་པོ་དང༌།  ཕྱག་རྒྱ་དང༌།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  དགྲ་བགེགས་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཧཱུྃ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  དྲུག་པ་བསྐང་བཤགས་ནི།  བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ཅིང༌།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄་ཀྱིས་སྤེལ་ལ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་གྱི་དབྱིངས།  །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན།  །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཏེར།  །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས།  །དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས།  །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རོལ་ཅན།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་སྲུང་ནག་མོའི་ཚུལ།  །རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་བའི།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷུན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ།  །མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར།  །གཏུམ་མོ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པའི།  །སྒོ་སྲུང་གདོང་མོ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ།  །གནས་ཡུལ་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ།  །རིགས་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་མེ་དབལ་དང༌།  །ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན།  །རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ།  །ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས།  །བཅུ་དྲུག་རིག་མས་བདེ་ཆེན་དཔལ་སྤེལ་ཞིང༌།  །སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་ཀུན།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སྲུང་བཟློག་བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བས།  །ཉམས་ཆགས་ཀུན་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས།  །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ཉམས་པ་ཚར་བཅད་ནས།  །རྟོག་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་མུན་པ་ཀུན་སངས་ཏེ།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  །བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི།  ཧོཿ  ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔  རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  གསང་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ།  ཧོཿ  ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔  དབུས་སུ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པར་བརྒྱན༔  སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔  དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔  སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བ༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ཚིམས་པ་དྲུག་གི་རོལ་ཞིང༌།  བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ།  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ།  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང་༔  ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་༔  འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔  འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ།  ཨོཾ༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔  མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་༔  ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔  མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔  གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔  བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔  བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔  རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བཅུ་པ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི།  བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་རྗེས།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔  བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔  དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔  ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔  སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔  ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔  བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔  འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  བཅུ་གཅིག་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔  བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔  བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔  དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔  གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀི་སོ་ཁ་སྲུངས༔  མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔  ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔  ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་མནན་པར་བྱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔  བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།  །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ།  །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས།  །ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ༔  གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔  འཇིགས་པའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔  ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔  རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔  བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང་༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔  ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  བཅུ་བཞིའི་ནོངས་བཤགས་ནི།  ཧོཿ  དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔  ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔  སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔  ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  བཅོ་ལྔ་ཉེར་བསྡུ་ནི།  རྟེན་བཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨཿ  འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔  སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་༔  སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  བཅུ་དྲུག་པ་ལྡང་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔  དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔  སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔  བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔  བཅུ་བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི།  ཧོཿ  གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔  བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི།  ཨོཾ༔  སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔  རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔  འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔  རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔  རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །རྒྱུད་ཀྱི་ཁུང་བཙུན་ལུང་དང་མན་ངག་གི  །ཁྱད་པར་རྣམ་བཀྲ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག  །ཉམས་སུ་བླང་བདེ་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་ཆོས།  །བློ་ལྡན་ཆོས་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཅིག  །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌།  བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཆོད་ཙམ་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པ་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་་སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་སངས་ཤིང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས།  སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།   
།དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་དུས་རླུང་གིས།  །བསྐུལ་བས་གདུག་ཅན་མཐར་བྱེད་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན།  །མི་སྲུན་ནག་ཕྱོགས་སྦྱིན་སྐྱེས་ཕམ་མཛད་པའི།  །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་མཆོག་དེར་གུས་བཏུད་ནས།  །རྩོད་ལྡན་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༌།  །གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག  །བཀའ་གཏེར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རྨད་བྱུང་ཞིག  །བློ་ལྡན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས་སུ་འབར་བས་བཀྲམ།  །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་འདྲིལ་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་རུང་བའི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་འདུ་བྱས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི།  མཁའ་ཁྱབ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས།  །སྐུ་དང་ཞིང་གི་ཁྱབ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་གཤེད།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །གངས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༌།  །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པའི།  །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཐུབ་བསྟན་ཤིང་རྟ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲ།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཅུད།  །རྩོལ་མཛད་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  །གདུལ་དཀའི་གཤེད་དུ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི  །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་སྨིན།  །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ།  །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་དང༌།  །དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག  །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར།  ན་མོ།  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔  བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།  མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔  ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  བཞི་པ་བསགས་སྦྱངས་ནི།  ཧོ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔  ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག  །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ༔  གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔  བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔  ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་གུ་གུལ་བདུག  །དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི།  ཧཱུྃ༔  སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔  སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔  ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔  གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔  བདུན་པ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་བཤགས་ནི།  ཧོ༔  རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔  གླཽ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔  མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔  ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  བརྒྱད་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི།  ཧོཿ  བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་༔  བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔  ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང་༔  བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔  རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔  དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔  སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔  སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཨ་ཨ༔  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཅུ་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔  མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ  ལན་གསུམ་བརྗོད།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དངོས་དང༌།  ཡན་ལག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨཿ  དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔  རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔  རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་དམར་པོའི༔  འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔  སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔  ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང་༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔  དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔  རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔  ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔  པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔  སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔  ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་དྲག་པོ་རྩལ༔  དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔  གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་སྙིང་ནས་གཟིར༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔  ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔  སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་གཡོ༔  ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཀྱིས༔  དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔  སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་༔  གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔  སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཕྲོ༔  གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔  གསང་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་༔  ཡཀྵ་མེ་དཔལ་གོ་ཆས་གཏམས༔  ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔  མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང་༔  པདྨ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔  དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔  རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔  དེ་ཕྱིར་གསེར་དང་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔  གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང་༔  སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔  ཕྱི་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔  ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔  གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔  ཞེས་གསལ་ཞིང༌།  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔  ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔  ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔  ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱས་ལ།  གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་གྱི་ཡན་ལག  །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  པདྨ་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་ཞིང་༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔  གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང་༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  གཉིས་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ན་མོཿ  སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔  གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  བཞི་པ་མཆོད་པའི་དང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི།  ཨོཾ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔  མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅིར་ཡང་ཤར༔  རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཉིས་པ་ཕྱག་ཞབས་བསིལ་བ་ནི།  ཨོཾ༔  དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི༔  བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔  ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་༔  རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ  གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི།  ཨོཾ་ཧཱུྃ༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར༔  དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔  དགྱེས་པའི་བྱིན་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  སརྦ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་གཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི།  ཨོཾ༔  སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  སྣང་གསལ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་འཐོར་ཡབ་སྦྲེང་༔  བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་རྣམས་དང་༔  སྙན་འགྱུར་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་མཆོད༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔  པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔  ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ  གནྡྷེ་གན༔  ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ལྔ་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ནི།  ཨོཾ༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང་༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔  གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔  སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི།  ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌།  །རྗེ་འབང་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་ཞབས།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཀུན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌།  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོགས།  །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཨཱཿ  སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔  སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔  རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏེར༔  ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ  ཧཱུྃཿ  ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔  གཱི་ཏིའི་དབྱིངས་ལས་དྲངས་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བ༔  འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ  དྲུག་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཧོཿ  བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བས༔  གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ༔  ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བདུན་པ་བསྟོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔  འཇིགས་པའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲོ༔  པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་ལས།  ལྷར་གསལ་ཐ་མལ་སྣང་བ་དང་༔  སེམས་འཛིན་ཞེན་པ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔  ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་དག་པ་དྲན༔  བསྐྱེད་རིམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་བསླབ༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ།  གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྙིང་དབུས་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔  ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་སྦུབས༔  ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔  སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་འཁོད༔  འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བདག་ཉིད་བྱིན་རླབས་ནུས་བསྐྱེད་བསམ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གི༔  འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔  འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔  པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་ཐུན་གྱི༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་གསུངས།  གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་ནི།  གསང་གནས་ཡཀྴ་མེ་དཔལ་ལས༔  རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བདལ༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔  རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཚར་ཐག་བཅད༔  དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔  མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔  སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར།  བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཡཀྴ་བྷྲཱུྃ༔  རཀྴ་ཧཱུྃ༔  ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔  ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས།  དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་དྲག་སྔགས་ཨར་གཏང་ཀྱི་སྤུ་གྲི་གདགས་པར་གསུངས་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ༔  ཨེ་སྙིང་ཁ་རག་དུཥྟེ་རྦད༔  ཕུང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད༔  འགོང་པོའི་དབུགས་ལ་རྔུབ༔  བདུད་མོའི་ཤ་ལ་ཆེམས༔  ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་ཤ་རུས་ཁྲག་ལ་ནུར་ནུར༔  མ་ཙ་དུ་ཨ་ཡ་ཤ་ག་ལ་ཧཾ་ཤཾ༔  བཛྲ་ཏྲི་ཧྲིག༔  བཾ་མ་ར་ཡ་རྦད༔  བཛྲ་གཱི་མཾ་དྷ་ར་རཀྵ༔  བཛྲ་ཨ་རི་ཨ་རི་ནི༔  ནཱ་ག་ཙ་ཏྲིག་རྦད་ཏྲི༔  ཧ་རི་ཧ་རི༔  ཏྲི་མ་ཏྲི་མ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་སྲོག་རྩ་ལ་གཏུབས་གཏུབས༔  སྤྱིར་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདེང་དང་ལྡན་པའི།  གོང་བསྙེན་མང་དུ་མ་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གསུངས་པས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བ་གལ་ཆེ་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་གཞུང་ལས།  དྲག་པོར་གདུག་པ་ཐུལ་བ་དང་༔  གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔  རི་བྲག་བཤིག་དང་རྒྱ་མཚོ་འཐུང་༔  ལྷ་ཁང་འབག་སེང་གོག་པོ་བཅོམ༔  ལུས་ལས་མེ་འབར་ཆུ་འབྲུབ་སོགས༔  ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་༔  གང་ཡང་རློམ་དང་ཞུམ་པ་སྤངས༔  རེ་དོགས་མེད་པར་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔  མཉམ་པར་བཞག་ལ་ལམ་དུ་བསླང་༔  ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན།  སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔  སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔  དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔  ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཕུང་འབར༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔  རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར༔  བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མཐུས༔  འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་དང་༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔  དབང་མེད་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་ཞུགས༔  ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔  ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔  ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ༔  ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་གནས་པ་སྤེལ༔  དྭངས་བཅུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ༔  ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ  གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གསུངས།  ཚེ་འགུགས་ནི།  ཧྲཱིཿ  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སྡུས༔  འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས༔  རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཚེ༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔  རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབས༔  མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི༔  ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  བཛྲ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་བཀུག་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བྱ༔  ཨཿ  འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་འདུས༔  དེ་ཉིད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་གཏབ་པས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨ་ཨཿ  ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི།  དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔  སྤྱི་བོའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ༔  བཟོད་མེད་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་༔  ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛབ྄་བཟླས་ནས༔  སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔའི༔  ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས༔  སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡི༔  འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔  བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་གང་༔  གཞིར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་དང་༔  དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་པ༔  སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་རང་ཉིད་ཀྱི༔  སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔  འཁོར་ལོའི་གནས་བཞི་མེར་གྱིས་ཁེངས༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་དང་ནི༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ༔  དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔  གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ནུས་ཐོབ༔  འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡི༔  སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ༔  ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག༔  འདི་ནི་དྲག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔  འདི་མེད་ནུས་མཐུ་ཙམ་གྱི་ཆེད༔  བླ་མ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔  ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་དབང་དུ་འགྲོ༔  གོ་མེད་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་འདྲ༔  དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུང་༔  ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ཡང་༔  འདི་ཉིད་སྦྱོར་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་པ་དྲག་སྒྲུབ་མཁན་པོ་སྤྱི་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ།  །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ།  དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ།  ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།  དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་བྱས་ལ།  སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན་བསྐང་བཤགས་ཀྱང་སྦྱར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔  ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔  བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔  མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔  དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ  བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔  བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི།  ན་མོཿ  རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང༌།  གཟུངས་སྔགས་དང༌།  སྙིང་པོ་དང༌།  ཕྱག་རྒྱ་དང༌།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  དགྲ་བགེགས་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཧཱུྃ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔  སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔  མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  དྲུག་པ་བསྐང་བཤགས་ནི།  བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ཅིང༌།  སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄་ཀྱིས་སྤེལ་ལ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་གྱི་དབྱིངས།  །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན།  །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཏེར།  །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས།  །དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས།  །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རོལ་ཅན།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་སྲུང་ནག་མོའི་ཚུལ།  །རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་བའི།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷུན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ།  །མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར།  །གཏུམ་མོ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པའི།  །སྒོ་སྲུང་གདོང་མོ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ།  །གནས་ཡུལ་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ།  །རིགས་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་མེ་དབལ་དང༌།  །ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན།  །རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ།  །ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས།  །བཅུ་དྲུག་རིག་མས་བདེ་ཆེན་དཔལ་སྤེལ་ཞིང༌།  །སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་ཀུན།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །སྲུང་བཟློག་བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བས།  །ཉམས་ཆགས་ཀུན་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས།  །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ཉམས་པ་ཚར་བཅད་ནས།  །རྟོག་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་མུན་པ་ཀུན་སངས་ཏེ།  །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  །བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི།  ཧོཿ  ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔  རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  གསང་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ།  ཧོཿ  ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔  དབུས་སུ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པར་བརྒྱན༔  སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔  དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔  སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བ༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ཚིམས་པ་དྲུག་གི་རོལ་ཞིང༌།  བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ།  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ།  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང་༔  ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་༔  འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔  འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔  ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ།  ཨོཾ༔  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔  མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་༔  ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔  མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔  གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔  བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔  བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔  རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བཅུ་པ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི།  བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་རྗེས།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔  བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔  དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔  ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔  སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔  ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔  བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔  འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  བཅུ་གཅིག་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔  བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔  བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔  སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔  དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔  གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔  གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀི་སོ་ཁ་སྲུངས༔  མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔  ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ  བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔  ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་མནན་པར་བྱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔  བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ།  །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ།  །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས།  །ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ༔  གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔  འཇིགས་པའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔  ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔  ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔  རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔  བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང་༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔  ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔  མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  བཅུ་བཞིའི་ནོངས་བཤགས་ནི།  ཧོཿ  དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔  ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔  ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔  སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔  ཡིག་བརྒྱ་བཟླ།  བཅོ་ལྔ་ཉེར་བསྡུ་ནི།  རྟེན་བཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨཿ  འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔  སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་༔  སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  བཅུ་དྲུག་པ་ལྡང་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔  དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔  སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔  ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔  བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔  བཅུ་བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི།  ཧོཿ  གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔  བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི།  ཨོཾ༔  སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔  ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔  རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔  འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔  རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔  རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །རྒྱུད་ཀྱི་ཁུང་བཙུན་ལུང་དང་མན་ངག་གི  །ཁྱད་པར་རྣམ་བཀྲ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག  །ཉམས་སུ་བླང་བདེ་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་ཆོས།  །བློ་ལྡན་ཆོས་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཅིག  །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌།  བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཆོད་ཙམ་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པ་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་་སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་སངས་ཤིང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །དགེའོ།  །མངྒ་ལཾ།།  །།


}}
}}

Revision as of 09:59, 5 May 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར།
Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma drag po'i phrin las dbang drag rdo rje'i me char JKW-KABAB-14-PHA-018.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 14, Text 18, Pages 679-704 (Folios 1a to 13b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. grub thob chen po'i thugs tig las sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma drag po'i phrin las dbang drag rdo rje'i me char. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 14: 679-704. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (sgrub thabs snying po skor lnga)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity bla ma drag po
Karchag page JKW-KABAB-Volume-14-PHA-Karchag
Colophon

།རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཆོད་ཙམ་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པ་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་་སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་སངས་ཤིང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།

rje grub thob chen po lcags zam pa'i thugs tig sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma drag po'i las byang bklag chog tu bkod pa 'di'ang rje btsun bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i dam rdzas kyi rten bcas bka' bstsal rjes su sgrub pa dang/__bal yul gu ru'i lha khang du dus mchod tsam la nyer mkho'i dbang gis rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho 'brug chos kyi rgyal khab lte ba bde chen chos gling du bris pa yi ge gnyis pa grub sras chos mdzad pad+ma chos skyid dbang mos zhus pa 'dis kyang snyigs dus nag phyogs kyi mun pa sangs shing bde chen ye shes kyi snang ba rgyas pa'i rgyur gyur cig__/dge'o/__/mang+ga laM/

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་དྲག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།

།དཔལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་དུས་རླུང་གིས། །བསྐུལ་བས་གདུག་ཅན་མཐར་བྱེད་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན། །མི་སྲུན་ནག་ཕྱོགས་སྦྱིན་སྐྱེས་ཕམ་མཛད་པའི། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་མཆོག་དེར་གུས་བཏུད་ནས། །རྩོད་ལྡན་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་རྫོང༌། །གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །བཀའ་གཏེར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རྨད་བྱུང་ཞིག །བློ་ལྡན་ཀུན་དགའི་སྐྱེས་སུ་འབར་བས་བཀྲམ། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་འདྲིལ་ཅན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་རུང་བའི་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱི་དོར་བྱས་པའི་གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་སྨན་རག་གཏོར་མ་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ་འདུ་བྱས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། མཁའ་ཁྱབ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐུ་དང་ཞིང་གི་ཁྱབ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་གཤེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གངས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང༌། །རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ལྕགས་ཟམ་པའི། །གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུབ་བསྟན་ཤིང་རྟ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བཅུད། །རྩོལ་མཛད་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །གདུལ་དཀའི་གཤེད་དུ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གི །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དབང་གིས་སྨིན། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་དང༌། །དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་ས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ན་མོ། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བཞི་པ་བསགས་སྦྱངས་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ལྔ་པ་བགེགས་བསྐྲད་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་གུ་གུལ་བདུག །དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་ཆེན་གདོད་མའི་མཁར༔ སེམས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་རབ་འབར་བས༔ གཉིས་སྣང་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ བདུན་པ་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག་བཤགས་ནི། ཧོ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གླཽ་བུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བརྒྱད་པ་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ བླ་མ་མཆོག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་༔ བྱང་སེམས་བསླབ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ ཁྱད་པར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་གཟུང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་བརླབ་གསོལ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྒྱུད་ལ་བདེ་ཆེན་སྦོར༔ སྒྲུབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤཱ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་གནས་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་གྱུར༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དངོས་དང༌། ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨཿ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིག་གདངས་མཚན་མེད་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་དམར་པོའི༔ འོད་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ ཕུང་པོ་དག་པ་གཞལ་མེད་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ སེམས་ཉིད་དག་པ་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་གཉུག་མ་རང་བཞིན་ལྷ༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་སྙིང་ནས་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྗིད༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་མེ་ལྟར་གཡོ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་ཐབས་ཀྱིས༔ དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ སྦྱོར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་༔ གྲི་ཐོད་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཕྲོ༔ གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གསང་བདག་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དང་༔ ཡཀྵ་མེ་དཔལ་གོ་ཆས་གཏམས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི༔ མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་དང་༔ པདྨ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོའི་ཚུལ༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ དེ་ཕྱིར་གསེར་དང་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང་༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔ ཕྱི་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཞེས་གསལ་ཞིང༌། གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པས༔ ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ཉོན་མོངས་དག༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱའ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི་སུ་ར་ཏ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔ དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བཅས་བྱས་ལ། གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་གྱི་ཡན་ལག །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་ཞིང་༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང་༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ གཉིས་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོཿ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བཞི་པ་མཆོད་པའི་དང་པོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅིར་ཡང་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཕྱག་ཞབས་བསིལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཨོཾ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དགྱེས་པའི་བྱིན་བསྐྱེད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ སརྦ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་གཱིརྟི་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཨོཾ༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་མེ་ཏོག་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ སྣང་གསལ་གཟི་འབར་དྲི་ཆབ་འཐོར་ཡབ་སྦྲེང་༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ སྙན་འགྱུར་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ལྔ་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ནི། ཨོཾ༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང་༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྫས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི༔ སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རྗེ་འབང་གྲོགས་གསུམ་གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་ཞབས། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཀུན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ཚོགས། །ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨཱཿ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃཿ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གཱི་ཏིའི་དབྱིངས་ལས་དྲངས་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བ༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧིཿ དྲུག་པ་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧོཿ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཏ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བདུན་པ་བསྟོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འཇིགས་པའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྤྲོ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་ལས། ལྷར་གསལ་ཐ་མལ་སྣང་བ་དང་༔ སེམས་འཛིན་ཞེན་པ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་དག་པ་དྲན༔ བསྐྱེད་རིམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྙིང་དབུས་ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི༔ ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་སྦུབས༔ ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་འཁོད༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་ཉིད་བྱིན་རླབས་ནུས་བསྐྱེད་བསམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་བཟླས་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གི༔ འོད་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་ཐུན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་གསུངས། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་ནི། གསང་གནས་ཡཀྴ་མེ་དཔལ་ལས༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བདལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཚར་ཐག་བཅད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་བྷྲཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྟན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་དྲག་སྔགས་ཨར་གཏང་ཀྱི་སྤུ་གྲི་གདགས་པར་གསུངས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ༔ ཨེ་སྙིང་ཁ་རག་དུཥྟེ་རྦད༔ ཕུང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད༔ འགོང་པོའི་དབུགས་ལ་རྔུབ༔ བདུད་མོའི་ཤ་ལ་ཆེམས༔ ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་ཤ་རུས་ཁྲག་ལ་ནུར་ནུར༔ མ་ཙ་དུ་ཨ་ཡ་ཤ་ག་ལ་ཧཾ་ཤཾ༔ བཛྲ་ཏྲི་ཧྲིག༔ བཾ་མ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་གཱི་མཾ་དྷ་ར་རཀྵ༔ བཛྲ་ཨ་རི་ཨ་རི་ནི༔ ནཱ་ག་ཙ་ཏྲིག་རྦད་ཏྲི༔ ཧ་རི་ཧ་རི༔ ཏྲི་མ་ཏྲི་མ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོའི་སྲོག་རྩ་ལ་གཏུབས་གཏུབས༔ སྤྱིར་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདེང་དང་ལྡན་པའི། གོང་བསྙེན་མང་དུ་མ་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གསུངས་པས་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བ་གལ་ཆེ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་ཚད་ཀྱང་གཞུང་ལས། དྲག་པོར་གདུག་པ་ཐུལ་བ་དང་༔ གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ རི་བྲག་བཤིག་དང་རྒྱ་མཚོ་འཐུང་༔ ལྷ་ཁང་འབག་སེང་གོག་པོ་བཅོམ༔ ལུས་ལས་མེ་འབར་ཆུ་འབྲུབ་སོགས༔ ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་༔ གང་ཡང་རློམ་དང་ཞུམ་པ་སྤངས༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ལྟ་གདིང་བསྐྱེད༔ མཉམ་པར་བཞག་ལ་ལམ་དུ་བསླང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། སྤྱི་བོའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་རྫོགས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིག་པས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མཐུས༔ འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་ཉམས་དང་༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ དབང་མེད་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་ཞུགས༔ ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བདག་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ༔ ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་གནས་པ་སྤེལ༔ དྭངས་བཅུད་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ༔ ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གསུངས། ཚེ་འགུགས་ནི། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་སྡུས༔ འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རབ་འབྱམས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྟག་པ་དམ་པ་ཡི༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག་བསྟིམ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཨཿ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་འདུས༔ དེ་ཉིད་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་རྒྱས་གཏབ་པས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཨ་ཨཿ ཁྱད་པར་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྤྱི་བོའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལ༔ བཟོད་མེད་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛབ྄་བཟླས་ནས༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་ཐོད་ཕྲེང་ལྔའི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡི༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་ཆ་ཀུན་གང་༔ གཞིར་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་དང་༔ དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཉིད་གྱུར་པ༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོའི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞི་མེར་གྱིས་ཁེངས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་དང་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་བསལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ནུས་ཐོབ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པ་ཡི༔ སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ༔ ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་ནི་དྲག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ འདི་མེད་ནུས་མཐུ་ཙམ་གྱི་ཆེད༔ བླ་མ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ན༔ ཕལ་ཆེར་བར་ཆད་དབང་དུ་འགྲོ༔ གོ་མེད་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་འདྲ༔ དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུང་༔ ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་ཡང་༔ འདི་ཉིད་སྦྱོར་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དྲག་སྒྲུབ་མཁན་པོ་སྤྱི་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། ཐོག་མར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། སྤྲོས་པ་རྒྱས་ན་བསྐང་བཤགས་ཀྱང་སྦྱར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཆར་འབེབས་པ༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ བདག་ཅག་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ན་མོཿ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང༌། གཟུངས་སྔགས་དང༌། སྙིང་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིཀ་ནིརྩིཀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ དགྲ་བགེགས་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དགུག་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མ་ཧཱ་མཱྃ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྐང་བཤགས་ནི། བསྐང་རྫས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ་ཅིང༌། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ྄་ཀྱིས་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་གྱི་དབྱིངས། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གཏེར། །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས། །དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་ཚོགས། །རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྡོ་རྗེ་ནང་གི་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་བསྟན་སྲུང་ནག་མོའི་ཚུལ། །རྒྱུད་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་བའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷུན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དབྱིངས་ཡུམ་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱལ། །མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རིགས་ལྔའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར། །གཏུམ་མོ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད་པའི། །སྒོ་སྲུང་གདོང་མོ་རྣམ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པ། །གནས་ཡུལ་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ། །རིགས་གསུམ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་མེ་དབལ་དང༌། །ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་བདུན། །རྡོ་རྗེའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤིས་པའི་རྟགས་རྫས་གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས། །བཅུ་དྲུག་རིག་མས་བདེ་ཆེན་དཔལ་སྤེལ་ཞིང༌། །སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་དང་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྲུང་བཟློག་བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བས། །ཉམས་ཆགས་ཀུན་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས། །རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ཉམས་པ་ཚར་བཅད་ནས། །རྟོག་འཁྲུལ་ཉེས་ལྟུང་མུན་པ་ཀུན་སངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། །བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ཧོཿ ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཟི་འོད་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་རོལ་པ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་མེད་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྨད་བྱུང་བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་དངོས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ཕྱག་རྒྱར་སྙོམས་ཞུགས་ཚོགས་སྤྱོད་བྱ། ཧོཿ ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་ཡི༔ དབུས་སུ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་ཉམས་མྱོང་དྲངས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་འོད་གསལ་བ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་ཚིམས་པ་དྲུག་གི་རོལ་ཞིང༌། བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བསྡུས་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་དང་༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་ལྷག་མའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གྲོང་ན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགགས་གནས་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་གཱི་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཌཱ་དྲིལ་རོལ་མོ་བཅས་བྱ། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་འཕེལ༔ མཐར་ཐུག་ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་དགེ་ལེགས་སྣང་བས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཤུགས་ཕྱུང་༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མེ་ཡིས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ གསང་བའི་དགྲ་སོད་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཐུལ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེ༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་པ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་སྐྱོང་ནི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ་རྗེས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྣམས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བར་དུ་ལྷ་གནས་གསུམ་དང་ཛམ་གླིང་དུ༔ བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཚེ་དཔལ་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ༔ ཐ་མ་འཕགས་བོད་རྡོ་རྗེའི་གནས་རྣམས་སུ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྡུས༔ ད་ལྟར་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ བདེ་གཤེགས་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཀིཾ་ཀ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པ་ལ༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཌཱ་ཀི་ནི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕམ་ཕབ་དམ་ཚིག་མགྲོན་དུ་གཤེགས༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་༔ དཔལ་གྱི་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས༔ གངས་ཅན་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་ཀི་སོ་ཁ་སྲུངས༔ མཐའ་དབུས་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔ ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿ བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེའི་ཚོགས༔ ཨེ་དབྱིངས་བཀུག་གཟིར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་གནོན་རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་ལྡང་མནན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭྃ་བྷ་ཡ་ཨེ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འཇིགས་པའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབས༔ ཐ་མ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེའི༔ ཕྲིན་ལས་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ རྟག་རྒྱུན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ༔ བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་མི་འཚལ་ཡང་༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བཅུ་བཞིའི་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧོཿ དོན་དམ་དབྱིངས་ལ་བཤགས་བྱ་མ་དམིགས་ཀྱང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ལྷག་ཆད་འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་སོགས་ནོངས་པའི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བཅོ་ལྔ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་བཞུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཿ འགག་མེད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རིམ་གྱིས་བདག་ཐིམ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས༔ སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་༔ སྤང་བླང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཅུ་དྲུག་པ་ལྡང་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་རིག་རང་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ལ་འཇུག༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཧཾ༔ བཅུ་བདུན་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་གཞན་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་དམ་པའི་ཆོས༔ རིག་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྨད་བྱུང་དགེ་འདུན་སྡེས༔ འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྣང་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རིག་པ་རང་ཤར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་ཁུང་བཙུན་ལུང་དང་མན་ངག་གི །ཁྱད་པར་རྣམ་བཀྲ་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྲོག །ཉམས་སུ་བླང་བདེ་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་ཆོས། །བློ་ལྡན་ཆོས་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལྕགས་ཟམ་པའི་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདིའང་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བལ་ཡུལ་གུ་རུའི་ལྷ་ཁང་དུ་དུས་མཆོད་ཙམ་ལ་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་དུ་བྲིས་པ་ཡི་གེ་གཉིས་པ་གྲུབ་སྲས་ཆོས་མཛད་པདྨ་ཆོས་སྐྱིད་དབང་མོས་ཞུས་པ་འདིས་ཀྱང་་སྙིགས་དུས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མུན་པ་སངས་ཤིང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

@#/__/grub thob chen po'i thugs tig las/__sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma drag po'i phrin las dbang drag rdo rje'i me char zhes bya ba bzhugs/__/dpal pad+ma he ru ka la phyag 'tshal lo/__/bde stong ye shes snying rje'i dus rlung gis/__/bskul bas gdug can mthar byed rtse brgya'i mtshon/__/mi srun nag phyogs sbyin skyes pham mdzad pa'i/__/srid zhi'i spyi dpal mchog der gus btud nas/__/rtsod ldan bar chad g.yul las skyob pa'i rdzong*/__/grub gnyis 'dod pa 'jo ba'i thabs kyi mchog__/bka' gter bdud rtsi'i nying khu rmad byung zhig__/blo ldan kun dga'i skyes su 'bar bas bkram/__/'dir dbang thob cing dam tshig dang ldan pa'i sngags pas bla ma drag po'i rnal 'byor zab 'dril can nyams su len par 'dod pas rung ba'i gnas khang phyag dar byi dor byas pa'i gzhung mthun rten gyi drung du sman rag gtor ma zhi drag gi mchod pa 'du byas nas bde ba'i stan la 'khod pas/__sbyor dngos rjes gsum las/__dang po brgyud 'debs ni/__mkha' khyab gsung gi rdo rje snang mtha' yas/__/sku dang zhing gi khyab bdag spyan ras gzigs/__/rta mchog rol pa log 'dren 'dul ba'i gshed/__/gsol ba 'debs so smin grol dngos grub stsol/__/gangs can skyob pa'i mgon po pad+ma 'byung*/__/rje 'bangs grogs gsum grub chen lcags zam pa'i/__/gsang gsum byin rlabs sprul pa'i rdo rje la/__/gsol ba 'debs so smin grol dngos grub stsol/__/thub bstan shing rta gu Na sa mu dra/__/chos kyi rgya mtsho smin grol gdams pa'i bcud/__/rtsol mdzad 'jam mgon chos kyi blo gros la/__/gsol ba 'debs so smin grol dngos grub stsol/__/sku lnga lhun grub o rgyan rdo rje 'chang*/__/gdul dka'i gshed du pad+ma khrag 'thung gi__/ye shes rol pa rigs lnga'i dkyil 'khor lhar/__/gsol ba 'debs so smin grol dngos grub stsol/__/rgyud dag nus pa thob pa dbang gis smin/__/bskyed rdzogs lam gyi bar chad g.yul las rgyal/__/srid zhi'i spyi dpal gsum gyi gsang ba dang*/__/dbyer med mchog gi sa la lhun grub shog__/gnyis pa skyabs 'gro ni/__mdun gyi nam mkhar bla ma dpal chen he ru ka phyogs dus skyabs yul rgya mtshos bskor ba mngon sum bzhin du bzhugs par gyur/__na mo/__mkha' mnyam 'gro rnams bsgral ba'i phyir:__bla ma dkon mchog rtsa gsum la:__byang chub snying por mchis kyi bar:__rtse gcig gus pas skyabs su mchi:__lan gsum/__gsum pa sems bskyed ni/__ma gyur rigs drug sems can la:__byams dang snying rje chen po'i blos:__byang chub mchog la 'god pa'i slad:__zab mo'i lam la 'jug par bgyi:__lan gsum/__bzhi pa bsags sbyangs ni/__ho:__bla ma yi dam mkha' 'gro gshegs:__nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs:__lus ngag yid gsum gus phyag 'tshal:__phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul:__nyams chags sdig sgrib mthol zhing bshags:__gsang sngags bsgrubs la rjes yi rang :__smin grol gsang sngags chos 'khor bskor:__mya ngan mi 'dar bzhugs gsol 'debs:__snying po sems can don du bsngo:__yang dag rdo rje'i don rtogs shog:__lan gsum/__lnga pa bgegs bskrad ni/__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M gis gtor ma byin gyis brlabs/__sarba b+hU ta A kar+Sha ya dzaHsa mgron bkug__/sarba big+h+nAn ba ling ta khA hi/__lan gsum gyis gtor ma bsngos la/__hU~M:__gsang sngags sgrub la bar gcod pa'i:__bgegs dang log 'dren 'byung po'i tshogs:__gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:__'das na brlag par gdon mi za:__hU~M bzhi'i sngags dang thun gyis gzir gu gul bdug__/drug pa srung 'khor ni/__hU~M:__sems nyid stong chen gdod ma'i mkhar:__sems byung rdo rje srung ba'i gur:__ye shes me 'od rab 'bar bas:__gnyis snang bgegs tshogs mtshams bcad do:__oM badz+ra dz+nyA na dz+wa la b+h+rU~M:__bdun pa sgo dbye phyag bshags ni/__ho:__rig rtsal rol pa'i sgo dbye zhing :__gnyis med yid kyis mjal phyag 'tshal:__glau bur gzung 'dzin 'khrul pa'i sgrib:__mnyam nyid chos sku'i klong du bshags:__sa ma ya pra be sha ya phaT:__a la la ho:__a ti pU hoH__pra tIts+tsha hoH__yi ge brgya pa brjod/__brgyad pa sdom bzung ni/__hoH__bla ma mchog dang dkyil 'khor lha:__kun nas bdag la dgongs su gsol:__bdag gis dus 'di nas bzung ste:__byang chub snying por mchis kyi bar:__mtha' yas 'gro ba'i don gyi phyir:__so sor thar pa'i sdom pa dang :__byang sems bslab pas rgyud sbyangs nas:__khyad par gsang ba sngags kyi srog:__rtsa ba yan lag dam tshig kun:__srog gi phyir yang mi gtong gzung :__bla ma yi dam dbyer med pa:__rtse gcig bsgrub par dam bca' na:__ye shes chen pos byin brlab gsol:__dgu pa byin dbab pa ni/__spos dang rol mo bcas gdung shugs bskyed la/__hU~M:__ngo bo chos sku'i pho brang nas:__rtsa brgyud bla ma gshegs su gsol:__gnas 'dir dbang bskur byin phob la:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__rang bzhin longs sku'i pho brang nas:__yi dam lha tshogs gshegs su gsol:__gnas 'dir dbang bskur byin phob la:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__thugs rje sprul sku'i zhing khams nas:__gnas gsum dpa' bo rnal 'byor mas:__gnas 'dir dbang bskur byin phob la:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__legs nyes stangs 'dzin pho brang nas:__chos srung dam can rgya mtsho yis:__gnas 'dir dbang bskur byin phob la:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__sgrub mchog rgyud la bde chen sbor:__sgrub gnas rdo rje'i zhing du sgyur:__sgrub rdzas ye shes rol pa'i rgyan:__'dod yon rgya mtshor byin gyis rlobs:__oM AHhU~M gu ru de ba DA ki nI sarba sa ma ya badz+ra dz+nyA na a be shA ya a a:__hrIM hrIM phaiM phaiM:__hU~M hU~M hU~M:__bcu pa gnas dang yo byad byin gyis brlab pa ni/__ra~M ya~M kha~M:__gzung 'dzin chos kun rnam dag dbyings:__ye shes rol pa'i zhing khams cher:__phyi nang gsang ba rmad byung ba'i:__mchod pa'i sprin phung mkha' khyab gyur:__badz+ra s+pha ra Na khaM:__oM badz+ra ar+g+haM pad+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wid+ya shab+da AHhU~M:__ma hA pany+tsa rak+ta ba liM ta oM AHhU~M hrIHThAH__lan gsum brjod/__gnyis pa dngos gzhi la gnyis las/__dang po sku bskyed pa phyag rgya'i rnal 'byor la dngos dang*/__yan lag gnyis las/__dang po ni/__aH__dbyings nyid gdod nas stong pa che:__rig gdangs mtshan med snying rjer shar:__zung 'jug smon pa med pa'i rtsal:__rgyu yi ting 'dzin hU~M dmar po'i:__'od kyis gzung 'dzin stong par sbyangs:__stong pa'i ngang las skad cig gis:__snod bcud dag pa yum lnga'i mkha':__'byung ba rim brtsegs ri rab steng :__phung po dag pa gzhal med khang :__gru bzhi sgo bzhi mtshan nyid rdzogs:__dur khrod 'jigs pa'i chas kyis brjid:__rdo rje srung ba'i 'khor los bskor:__ye shes zang thal chen po'i dbus:__pad nyi rgyal bsen bsnol ba'i steng:__sems nyid dag pa rgyu yi hU~M:__yongs gyur gnyug ma rang bzhin lha:__zhal phyag skur bzhengs drag po rtsal:__dmar nag zhal gcig phyag gnyis pa:__phyag g.yas gnam lcags rdo rje gsor:__g.yon pas lcags sdig snying nas gzir:__dur khrod rol pa'i chas kyis brjid:__khro gtum gar dgu'i gzi byin 'bar:__spyan gsum zhal bgrad mche ba gtsigs:__smar smin dbu skra me ltar g.yo:__zhabs gnyis gyad kyi dor thabs kyis:__drag me 'khrugs pa'i klong na rol:__sbyor yum rdo rje phag mo mthing :__gri thod phyag rgya 'dzin pas 'khyud:__spyi gtsug khyung chen rigs lnga 'phro:__gnas lngar gshin rje rta mchog dpal:__gsang bdag mkha' 'gro sde lnga dang :__yak+Sha me dpal go chas gtams:__phyi rol 'khor lo rtsibs bzhi pa'i:__mdun dang phyogs bzhir pad nyi'i steng :__bud+d+ha badz+ra rat+na dang :__pad+ma karma drag po rtsal:__dkar mthing ser dmar ljang gu'i mdog:__rgyan dang cha lugs gtso bo'i tshul:__rang 'od yum 'khyud bde stong sbyor:__de phyir gser dang khrag khyams la:__gnas yul ma mo phra men dang :__sgo bzhir sgo ma gdong can bzhi:__phyi 'khor dbang phyug nyer brgyad sogs:__pho nya dam can sprin ltar gtibs:__gzhan yang steng 'og phyogs mtshams su:__rtsa gsum rgyal ba rab 'byams tshogs:__til gyi gong bu kha phye ltar:__snang stong zung 'jug chen por gsal:__zhes gsal zhing*/__gnas gsum rdo rje gsum gyi dngos:__yi ge gsum gyi phyag rgyas gdab:__nam mkha' gang ba'i dbang gi lhas:__bde chen bdud rtsi'i char 'bebs pas:__phung po gnas gyur nyon mongs dag:__ye shes dbang bskur rigs kyi bdag:__thod phreng rigs lnga'i cod pan rdzogs:__oM AHhU~M badz+ra kA ya wA' ka tsit+ta sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+wa~M oM hU~M trA~M hrIHAH__a b+hi Shiny+tsa mi su ra ta s+t+wa~M a ha~M:__dbang bskur rgyas gdab bcas byas la/__gnyis pa phrin las gyi yan lag__/dang po ye shes pa spyan drangs pa ni/__hU~M:__pad+ma gsang chen mchog gi zhing :__dur khrod rol pa'i pho brang nas:__che mchog drag po thod phreng rtsal:__sgyu 'phrul drwa ba'i phyag rgyar bzhengs:__rgyal bsen dam sri tshar gcod cing :__gzung 'dzin dgra bgegs 'dul ba dang :__tha mal snang zhen sbyang ba'i phyir:__drag shul stobs kyis gnas 'dir gshegs:__oM shrI he ru ka pad+ma kro d+ha sa pa ri wA ra e h+ye hi:__badz+ra sa ma ya dza dzaH__gnyis pa dam ye dbyer med du bzhugs su gsol ba ni/__hU~M:__rang byung sprul pa'i dkyil 'khor 'dir:__dbyings nas spyan drangs ye shes pa:__dam tshig 'khor lor dbyer med bzhugs:__mchog thun dngos grub char ltar phob:__sarba sa ma ya maN+Da la dz+nyA na badz+ra dzaHhU~M ba~M hoH__tiSh+Tha sa ma ya s+t+wa~M:__gsum pa phyag 'tshal ba ni/__na moH__skye med chos sku'i ngang nyid las:__bde chen longs spyod rdzogs skur bzhengs:__gang 'dul sprul pa'i sprin phung 'phro:__dkyil 'khor lha la phyag 'tshal lo:__a ti pU hoH__pra tIts+tsha hoH__bzhi pa mchod pa'i dang po kun bzang mchod sprin ni/__oM:__kun tu bzang po'i smon lam las:__ye shes rnam pa thams cad pa:__mchod pa'i sprin chen cir yang shar:__rdo rje'i longs spyod mchog tu rol:__oM na mas+sarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na kha~M swA hA:__gnyis pa phyag zhabs bsil ba ni/__oM:__dri med yid du 'ong ba yi:__byang chub dam pa'i bdud rtsi'i chus:__phyag dang zhabs ni bsil nas kyang :__rdo rje'i gdan la dgyes par bzhugs:__na mas+sa man+ta bud+d+ha nAM ga ga na khaM sa ma ye swA hAH__gsum pa phyag rgya gar mchod ni/__oM hU~M:__phyag rgya chen po'i dkyil 'khor bar:__dam tshig phyag rgya'i brdas mtshon te:__chos dang las kyi phyag rgya yis:__dgyes pa'i byin bskyed thugs dam bskul:__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+wa~M:__sarba mu dra dz+nyA na gIrti pU dza hoH__bzhi pa thun mong nyer spyod ni/__oM:__spos kyi sprin lding me tog char chen 'bebs:__snang gsal gzi 'bar dri chab 'thor yab sbreng :__bza' bca' btung ba'i zhal zas tshogs rnams dang :__snyan 'gyur rol mo'i sgra yis kun tu mchod:__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe hU~M:__puSh+pe trA~M:__A lo ke hrIH__gan+d+he gan:__nai wi d+ya AH__shab+da sarba pU dza ho:__lnga pa sman gtor rak+ta ni/__oM:__don gyi bdud rtsi rtags su rigs lngar snang :__sha lnga bdud rtsi rtsa ba yan lag rdzas:__chos kyi bdud rtsi sgrub pa'i byin rlabs bcud:__gti mug rdo rje'i dam tshig mchog tu rol:__ma hA pany+tsa a mr-i ta kha ra~M khA hi:__sman gyi brgyud mchod ni/__chos sku snang mtha' longs sku spyan ras gzigs/__/dbang chen rta mchog o rgyan rdo rje 'chang*/__/rje 'bang grogs gsum grub chen thang stong zhabs/__/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/__/ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi/__kun gzigs 'od gsal sprul pa'i rdo rje dang*/__/'jam mgon bla ma rtsa brgyud rig 'dzin tshogs/__/yi dam DA ki dam can gter srung la/__/sman mchod 'bul lo mthu dbang dngos grub stsol/__/ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi/__kA ya wA ka tsit+ta a la la hoH__AH__snang ba snod kyi 'jig rten gtor gzhong du:__srid pa bcud kyi sems can gtor mar bshams:__ro bcud nus pa phun tshogs 'dod yon gter:__zhe sdang rdo rje'i dam tshig mchog tu rol:__ma hA ba liM ta kha raM khA hiH__hU~MH__khams gsum bsgral ba'i rak+ta'i rgya mtshor bskyil:__gI ti'i dbyings las drangs pa'i khrag gi rgyun:__'khor 'das dbyer med chen por mnyam sbyar ba:__'dod chags rdo rje'i dam tshig mchog tu rol:__ma hA rak+ta kha raM khA hiH__drug pa gsang ba sbyor sgrol gyi mchod pa ni/__hoH__bde chen phyag rgya'i ye shes la sbyar bas:__gzung 'dzin rtog tshogs 'od gsal dbyings su bsgral:__zung 'jug dbyings rig dbyer med rdzogs pa che:__chos nyid don gyi mchod pa chen por bzhes:__ta na ga Na ma hA su kha d+harma d+hA tu pU dza hoH__bdun pa bstod cing dngos grub gsol ba ni/__hU~M:__gtum chen dus mtha'i me ltar 'bar:__'jigs pa'i gad mos sa gsum g.yo:__bde stong ye shes dbyings su rol:__he ru ka la phyag 'tshal bstod:__yon tan phrin las bsam mi khyab:__sprul pa'i sgyu 'phrul cir yang spro:__pad+ma drag po'i dkyil 'khor lhar:__gus pas bstod do dngos grub stsol:__skabs 'dir spro na gter gzhung las/__lhar gsal tha mal snang ba dang :__sems 'dzin zhen pa kun sbyangs te:__nga rgyal brtan cing dag pa dran:__bskyed rim gyad du gyur pa bslab:__ces gsungs pa ltar bya/__gnyis pa gsung bzlas pa la/__bsnyen sgrub las gsum las/__dang po ni/__snying dbus phyag rdor thugs ka ru:__tsit+ta rin chen zur brgyad pa'i:__lte ba rdo rje rtse dgu'i sbubs:__nyi ma'i gdan la hU~M yig mthar:__sngags phreng rang sgra sgrogs bzhin 'khod:__'bar ba chen po'i 'od zer gyis:__bdag nyid byin rlabs nus bskyed bsam:__oM shrI he ru ka pad+ma kro d+ha ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaTa?:__gnyis pa sgrub pa'i dmigs bzlas ni/__slar yang thugs srog sngags phreng gi:__'od kyis rtsa gsum rgyal ba mchod:__byin rlabs dngos grub rang la thim:__'gro kun sgrib sbyangs snod dang bcud:__pad+ma khrag 'thung phyag rgyar sad:__zhi rgyas dbang drag mchog thun gyi:__dngos grub kun la dbang 'byor bsam:__oM AHhU~M artsika nirtsika na mo b+ha ga wa te ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaTa?:__a hU~M hU~M phaTa?:__bsnyen sgrub thun mong gi las sbyor chig dril 'bum phrag bzhi gsungs/__gsum pa khyad par drag po'i las sbyor ni/__gsang gnas yak+sha me dpal las:__rang 'dra'i sprul pa grangs med 'phros:__snod bcud thams cad khyab par bdal:__sde brgyad dregs pa las la bkol:__rgyal bsen dam sri tshar thag bcad:__dgra bgegs 'byung po rdul du brlag:__mngon spyod phrin las mthar phyin bsam:__sgrub sngags kyi sham bur/__badz+ra hU~M:__yak+sha b+h+rU~M:__rak+sha hU~M:__aHyaHmaHduHruHtsaHshaHnaHsa ma ya sarba duSh+tan mA ra ya hU~M hU~M phaTa? phaTa?:__khri phrag gcig tu gsungs/__dgos pa dang 'brel na drag sngags ar gtang kyi spu gri gdags par gsungs pas/__oM badz+ra tsakra:__e snying kha rag duSh+te rbad:__phung byed srog la rbad:__'gong po'i dbugs la rngub:__bdud mo'i sha la chems:__phung byed 'gong po'i sha rus khrag la nur nur:__ma tsa du a ya sha ga la haM shaM:__badz+ra tri hrig:__baM ma ra ya rbad:__badz+ra gI maM d+ha ra rak+Sha:__badz+ra a ri a ri ni:__nA ga tsa trig rbad tri:__ha ri ha ri:__tri ma tri ma phung byed 'gong po'i srog rtsa la gtubs gtubs:__spyir lta dgongs kyi gdeng dang ldan pa'i/__gong bsnyen mang du ma song na shin tu gnyan par gsungs pas rang nyams dang sbyar ba gal che la/__bsnyen sgrub las sbyor gyi rtags tshad kyang gzhung las/__drag por gdug pa thul ba dang :__go gyon mtshon thog g.yul las rgyal:__ri brag bshig dang rgya mtsho 'thung :__lha khang 'bag seng gog po bcom:__lus las me 'bar chu 'brub sogs:__ngo mtshar cho 'phrul cir yang 'byung :__gang yang rlom dang zhum pa spangs:__re dogs med par lta gding bskyed:__mnyam par bzhag la lam du bslang :__zhes gsungs so/__/tshe sgrub sbyar bar spro na/__spyi bo'i bud+d+ha thod phreng gi:__spyi gtsug pad sdong nyi zla'i steng :__bla ma mgon po tshe dpag med:__dmar gsal mnyam bzhag tshe bum 'dzin:__longs sku'i rgyan rdzogs yum dang sbyor:__rdo rje'i skyil krung 'od phung 'bar:__thugs kar zla steng hrIHyig mthar:__rdo rje tshe yi rig pas bskor:__bzlas pas thugs dam rgyud bskul mthus:__'od kyis 'khor 'das kun tu khyab:__rang gi bla tshe yar nyams dang :__'khor 'das brtan g.yo'i dwangs ma'i bcud:__dbang med bsdus te bum nang zhugs:__zhu zhing khol ba'i bdud rtsi'i rgyun:__bdag gi tshangs pa'i sgo nas zhugs:__lus gang nad gdon sdig sgrib sbyangs:__tshe yi bar chad thams cad bsal:__nyams pa gsos shing gnas pa spel:__dwangs bcud snying ga'i sa bon la:__thim pas rdo rje'i srog 'grub bsam:__oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hAH__grangs bsnyen byed na 'bum phrag gsum gsungs/__tshe 'gugs ni/__hrIH__bcom ldan mgon po ye shes tshe dpag med:__rtsa brgyud bla ma yi dam zhi khro'i lha:__mkha' 'gro chos skyong pho nya mgyogs ma'i tshogs:__thugs dam bskul lo thugs rje'i mthu rtsal phyungs:__rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__bla tshe chad nyams yar ba rang sor chud:__sa chu me rlung 'byung ba'i dwangs ma sdus:__'jig rten bsod nams can gyi tshe dpal stobs:__rtsa gsum bde gshegs rab 'byams mkhyen brtse'i tshe:__ye shes bdud rtsis rnam par spyan drangs nas:__bdag dang sgrub pa'i rdzas la dbyer med stims:__rnal 'byor sgo gsum rdo rje'i srog tu sgrubs:__mi 'gyur mi shigs rtag pa dam pa yi:__tshe dang ye shes mchog thun dngos grub stsol:__badz+ra A yudz+nyA na sa ma ya dza dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes bkug bstim zhing rgyas gdab bya:__aH__'khor 'das tshe bcud rdo rje'i srog tu 'dus:__de nyid gnyug ma mi shigs dbyings su thim:__lus la rdo rje'i go chas rgyas gtab pas:__rang byung ye shes chen po'i srog 'grub shog:__dz+nyA na A yu She badz+ra rak+Sha b+h+rU~M a aH__khyad par mchog gi byin rlabs thun mong ma yin pa ni/__dpal ldan rtsa ba'i bla ma yi:__ye shes lnga yi ngo bo nyid:__spyi bo'i thod phreng rigs lnga la:__bzod med mos gus gdung shugs bskyed:__rdo rje'i tshig bdun gsol 'debs dang :__thod phreng rtsal gyi dzaba? bzlas nas:__spyi gtsug rigs bdag thod phreng lnga'i:__thugs rgyud bskul zhing gsol btab pas:__snyoms zhugs bde stong rol pa yi:__'od zer dpag yas mkha' khyab 'phros:__rtsa gsum rab 'byams thugs dam bskul:__de rnams kun gyi byin rlabs dang :__dbang dang dngos grub ye shes dbyig:__bdud rtsi'i rnam par spyan drangs nas:__zhal zhugs sku yi cha kun gang :__gzhir gnas byang chub sems rgyun dang :__dbyer med ro gcig nyid gyur pa:__sbyor mtshams nas byung rang nyid kyi:__spyi bo'i tshangs pa'i sgo nas zhugs:__'khor lo'i gnas bzhi mer gyis khengs:__rtsa rlung thig le'i gegs dang ni:__phyi nang gsang ba'i bar chad bsal:__dbang bzhi thob cing sgrib bzhi dag:__gsang gsum ye shes byin nus thob:__'bras bu sku bzhi 'grub pa yi:__skal pa rgyud la bzhag par bsam:__thugs yid bsres te mnyam par bzhag:__'di ni drag sgrub thams cad kyi:__gegs sel bogs 'don rgyal po ste:__'di med nus mthu tsam gyi ched:__bla ma drag po sgrub byed na:__phal cher bar chad dbang du 'gro:__go med g.yul ngor zhugs pa 'dra:__de bas shin tu gces par zung :__zab mo'i rnal 'byor gzhan la yang :__'di nyid sbyor na mchog tu 'gyur:__zhes gsungs pa drag sgrub mkhan po spyi la med du mi rung ba'i gdams pa nyams su len pa gal che'o/__/thun mthar dbyangs gsal rten snying mchod bstod yig brgya bya'o/__/gsum pa rjes kyi las rim la/__dang po tshogs kyi mchod pa la/__thog mar byin gyis brlab pa/__dam rdzas su 'os pa'i yo byad rnams bdud rtsi'i bsang gtor byas la/__spros pa rgyas na bskang bshags kyang sbyar/__ra~M ya~M kha~M:__stong pa'i ngang las dbyings kyi b+han+d+ha ru:__rig pa ye shes bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil:__'dod pa'i yon tan rnam pa thams cad pa'i:__tshogs kyi longs spyod mkha' khyab rgyan du gyur:__oM AHhU~M ha hoHhrIH__gnyis pa tshogs zhing spyan 'dren pa ni/__hU~M:__sku gsum dag pa'i zhing khams rab 'byams nas:__bla ma bde gshegs yi dam mkha' 'gro'i tshogs:__rdo rje'i dam tshig mchog la 'dir gshegs shig:__mi 'gyur bde chen ye shes byin chen phob:__badz+ra sa ma ya dzaH__gsum pa tshogs phud phul ba ni/__hU~M:__bla med mchog gi tshogs kyi mchod pa ni:__ye shes lnga ldan bdud rtsi'i sprin chen po:__gzugs sgra dri ro reg bya'i char 'bebs pa:__dgyes par bzhes la mchog thun dngos grub stsol:__ma hA ga Na tsakra pany+tsa kA ma gu Na pU dza hoH__bzhi pa bshags pa ni/__hoH__bdag cag thog med dus nas da lta'i bar:__ma rig las nyon 'khrul pa'i gzhan dbang gis:__bsags pa'i sdig ltung nyams chag ci mchis pa:__zhal zas tshogs kyi mchod pas bskang zhing bshags:__yi ge brgya pa brjod/__lnga pa bsgral bstab ni/__na moH__rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/__sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/__chos kyi bka' bden pa dang*/__dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/__gsang sngags dang rigs sngags dang*/__gzungs sngags dang*/__snying po dang*/__phyag rgya dang*/__ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/__chos nyid gdod nas dag cing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/__khyad par che mchog pad+ma drag po'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bka' sdod dam can rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/__bden pa chen po'i byin rlabs kyis ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/oM AHhU~M artsika nirtsika na mo b+ha ga wa te ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaTa?:__dgra bgegs A kar+Sha ya dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__hU~M:__gzung 'dzin 'khrul pa'i dgra bgegs 'byung po'i tshogs:__dam tshig rdzas la dgug bsgral zhal du bstab:__kha sbyor bde chen rol pa'i gzi byin bskyed:__bla med mchog gi phrin las yongs rdzogs mdzod:__sarba nr-i tri sha trUn big+h+nAn dzaHhU~M ba~M hoH__mA ra ya phaTa?:__ma hA mA~M sa rak+ta kiM ni ri ti ga Na tsakra pU dza khA hi:__drug pa bskang bshags ni/__bskang rdzas nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlab cing*/__s+pha ra Na phaTa? kyis spel la/__hU~M hrIH__snang srid gdod nas dag pa chos gyi dbyings/__/cir snang bde ba chen po'i longs spyod sprin/__/'dod yon mi zad sgyu 'phrul drwa ba'i gter/__/rdo rje'i longs spyod rnam pa thams cad pas/__/dgongs brda snyan nas brgyud pa'i rig 'dzin tshogs/__/rgyal ba'i gdung 'dzin yongs kyi thugs dam bskang*/__/rgyud sde drug gi dkyil 'khor rnam rol can/__/yi dam lha tshogs rab 'byams thugs dam bskang*/__/rdo rje nang gi sa lam mthar phyin pa'i/__/gnas yul dpa' bo DA ki'i thugs dam bskang*/__/rgyal kun phrin las bstan srung nag mo'i tshul/__/rgyud gsum chos srung yongs kyi thugs dam bskang*/__/tshogs gnyis rin chen gter la dbang 'byor ba'i/__/gnod sbyin nor lha gter bdag thugs dam bskang*/__/dag pa rab 'byams lhun rdzogs stug po bkod/__/rgyal ba'i dkyil 'khor shar bas thugs dam bskang*/__/hU~M hrIH__bde chen 'bar ba dbang gi dkyil 'khor nas/__/che mchog pad+ma drag po'i thugs dam bskang*/__/dbyings yum shes rab bdag nyid mkha' 'gro'i rgyal/__/ma gcig khros ma nag po'i thugs dam bskang*/__/rigs lnga'i khro rgyal rnams kyi 'khor lo'i bsgyur/__/gtum mo sde lnga yab yum thugs dam bskang*/__/tshad med rnam bzhis 'gro kun sgrol mdzad pa'i/__/sgo srung gdong mo rnam bzhi'i thugs dam bskang*/__/dpal gyi bka' sdod legs nyes stangs 'dzin pa/__/gnas yul phra men pho nya'i thugs dam bskang*/__/gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo'i lha/__/rigs gsum khro rgyal mkha' 'gro me dbal dang*/__/khyung chen rigs lnga bcas pa'i thugs dam bskang*/__/hU~M hrIH__dgyes pa skyed pa'i lha rdzas nyer spyod bdun/__/rdo rje'i 'dod yon longs spyod rnam pa lnga/__/shis pa'i rtags rdzas gling bzhi ri rab bcas/__/bcu drug rig mas bde chen dpal spel zhing*/__/sman gtor rak+ta'i longs spyod bsam mi khyab/__/thabs shes sbyor sgrol mchod dang mchod yul kun/__/ye shes sgyu mar rol pas thugs dam bskang*/__/srung bzlog bsad pa'i phrin las rmad byung bas/__/nyams chags kun zhi ye shes snang ba rgyas/__/rlung sems dbang 'dus nyams pa tshar bcad nas/__/rtog 'khrul nyes ltung mun pa kun sangs te/__/ye shes snang ba rgyas pa'i dngos grub stsol/__/yig brgya brjod/__/bdun pa tshogs la rol pa ni/__hoH__lhun grub rdo rje phung po'i grong :__rtsa rlung thig le'i gzi 'od 'bar:__ye shes chen po'i lha tshogs rnams:__kha sbyor bde ba'i rol pa che:__rdo rje'i dam tshig bla med pa:__tshogs kyi mchod pa dgyes par bzhes:__rmad byung bsod nams tshogs rdzogs shing :__bde chen ye shes rgyas gyur cig:__a ho ma hA su kha ga Na tsakra a la la hoH__gsang ba dngos sam ye shes kyi/__phyag rgyar snyoms zhugs tshogs spyod bya/__hoH__e yi cha byad bzang po yi:__dbus su waM gyi rnam par brgyan:__sangs rgyas rin chen za ma tog:__'du shes gsum gyis mnyam sbyar bas:__dga' ba bzhi yi ye shes bskyed:__stong pa bzhi yi nyams myong drangs:__bde stong dbyer med lhan cig skyes:__mchog tu mi 'gyur 'od gsal ba:__a a a:__zhes phyi nang gsang ba'i tshogs la tshims pa drug gi rol zhing*/__brgyad pa lhag ma bsdus la/__pany+tsa a mr-i ta ga Na pU dza hU~M ha ho hrIH__slob dpon gyis dam tshig gi kha phru btab la/__e A ral+li hrIM hrIM phaiM phaiM:__hU~M:__ye shes rol pa dpal gyi lhag sdud dang :__las las grub pa'i mkha' 'gro dbang phyug ging :__'dir gshegs dam tshig lhag ma'i tshogs la rol:__'khor srungs rkyen zlog rnam bzhi'i phrin las mdzod:__oM uts+tshiSh+ta ba liM ta khA hi:__rjes 'brel rdo rje'i glu gar bya ba ni/__oM AHhU~M hoHa ho ma hA su kha a la la hoH__gsang ba mchog gi dgyes pa'i grong na gsang chen rol pa'i rnal 'byor pa:__lhan cig skyes dga'i bde ba'i thabs kyis stong pa'i 'od gsal mngon du gyur:__zung 'jug ye shes skye 'gags gnas bral rdo rje nam mkha'i dkyil lta bu:__'khor 'das dbyer med srid zhi kun khyab thig le gcig tu lhun gyis grub:__ma hA su kha dz+nyA na gI ti a la la hoH__DA dril rol mo bcas bya/__oM:__bkra shis gang zhig tshogs kyi spyod pa la brten nas:__gnas skabs gegs zhi bsod nams ye shes phrin las 'phel:__mthar thug sa bcu lam lnga'i go 'phang myur du 'grub:__rtag tu dpal gnas dge legs snang bas khyab gyur cig:__ces shis brjod bya/__dgu pa thugs dam bskul ba ni/__hU~M:__nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i dkyil 'khor nas:__srid zhir mi gnas ye shes sku brnyes pa'i:__longs spyod rdzogs dang sprul pa'i lha tshogs rnams:__thugs dam bskul lo thugs rje'i rtsal shugs phyung :__las nyon sdig sgrib 'gal rkyen mi mthun tshogs:__mthu rtsal me yis bsreg cing sbyang du gsol:__phrin las bzhi dang grub pa chen po'i phul:__ye shes chu yis bskyed cing 'phel bar mdzod:__gsang ba'i dgra sod 'jigs pa'i bdud bzhi thul:__bar chad 'phrang gsum dbyings kyi thig ler stims:__bden gnyis dbyer med lhag pa'i chos sku che:__rang byung 'od gsal rtogs pa'i phrin las mdzod:__bcu pa chad tho'i gtor skyong ni/__bka' gter srung ma'i gtor ma spyi ltar 'bul rjes/__hU~M:__sngon tshe 'og min chos dbyings pho brang du:__gdod ma'i mgon po bde gshegs sras bcas kyis:__byin gyis brlabs pa'i ye shes chos srung rnams:__mchod gtor 'di bzhes gzung 'dzin dbyings su sgrol:__bar du lha gnas gsum dang dzam gling du:__brda brgyud rig 'dzin grub pa che rnams kyis:__dam la bzhag pa'i mkha' 'gro chos skyong tshogs:__mchod gtor 'di bzhes tshe dpal nyams rtogs spel:__tha ma 'phags bod rdo rje'i gnas rnams su:__snyan brgyud tshul bzhin 'dzin pa'i rnal 'byor gyis:__thugs dam bskul ba'i las byed dregs pa'i sde:__mchod gtor 'di bzhes snang sems dbang du sdus:__da ltar bsnyen cing sgrub pa'i tshogs khang 'dir:__bde gshegs gdung 'dzin rnal 'byor bdag cag la:__'go zhing skyong ba'i dam can tshogs rnams kun:__mchod gtor 'di bzhes rnam bzhi'i phrin las mdzod:__sarba d+harma pA la kiM ka ra ma hA ba liM ta khA hi:__bcu gcig brtan ma skyong ba ni/__hU~M b+h+yoH__dus sbyor bcu gnyis gnas su dag pa la:__bden don bcu gnyis rdo rje'i DA ki ni:__brtan ma bcu gnyis skyong ma ya ma'i tshogs:__dkyil 'khor pham phab dam tshig mgron du gshegs:__sngon tshe slob dpon pad+ma thod phreng dang :__dpal gyi seng ge'i spyan sngar zhal bzhes ltar:__gtor ma'i bshal chu bdud rtsi 'di gsol la:__rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__'gal rkyen kun sol mthun rkyen yid bzhin sgrubs:__gangs can phyogs bzhi'i mtshams ki so kha srungs:__mtha' dbus 'gro kun bde zhing skyid pa dang :__thub bstan bshad sgrub 'phel ba'i phrin las mdzod:__ma ma d+hA ki nI ba liM ta khA hiH__bcu gnyis pa rta bro ni/__hU~M:__sgrub la 'tshe ba'i dam sri sgab 'dre'i tshogs:__e dbyings bkug gzir lhun po'i phyag rgyas gdab:__srid pa spyi gnon rdo rje'i rta bro yis:__byang chub bar du mi ldang mnan par bya:__oM badz+ra kro d+ha ha ya gr-I ba hi hi hi hU~M phaTa?:__ya ma dam sri s+t+wa~M b+ha ya e laM nan:__bcu gsum pa dngos grub blang ba ni/__byin rlabs sngon du 'gro bas mchod bstod mdor bsdus ni/__hU~M:__bla med mchog gi mchod pa ni/__/ye shes lnga yi 'od zer 'phro/__/yul dang dbang po gnyis med pa/__/bde chen longs spyod chen por bzhes/__/oM shrI pad+ma he ru ka sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs shab+da ma hA pany+tsa rak+ta ba liM ta ta na ga na d+harma d+hA tu pU dza hoH__hU~M:__gtum chen dus mtha'i me ltar 'bar:__'jigs pa'i gad mos sa gsum g.yo:__bde stong ye shes dbyings su rol:__he ru ka la phyag 'tshal bstod:__hU~M:__ye shes dkyil 'khor lha tshogs rnams:__dang por bsnyen cing bar du bsgrubs:__tha ma las kyi dngos grub che'i:__phrin las gsol ba'i dus lags na:__rtag rgyun shugs kyi thugs rje la:__bskul zhing gsol 'debs mi 'tshal yang :__gdul bya'i yul la 'jug pa'i phyir:__da lta thugs dam gnad nas bskul:__ma g.yel dgongs pa'i rtsal skyed la:__phrin las bzhi dang grub pa brgyad:__mchog tu mi 'gyur sku gsung thugs:__ye shes rdo rje'i dngos grub stsol:__kA ya wA ka tsit+ta dz+nyA na karma sarba sid+d+hi pha la hoH__bcu bzhi'i nongs bshags ni/__hoH__don dam dbyings la bshags bya ma dmigs kyang :__kun rdzob bsnyen sgrub phrin las brtsams pa la:__lhag chad 'gal zhing 'khrul sogs nongs pa'i tshogs:__snying nas mthol bshags tshangs pa bstsal du gsol:__yig brgya bzla/__bco lnga nyer bsdu ni/__rten bzhugs sngon du 'gro bas/__aH__'gag med rig rtsal rol pa'i dkyil 'khor pa:__rim gyis bdag thim 'od gsal stong nyid dbyings:__skye med spros bral ma bcos gnyug ma'i ngang :__spang blang spro bsdu bral ba'i ngang du bzhag:__a a a:__bcu drug pa ldang bas spyod lam la 'jug pa ni/__oM AHhU~M:__slar yang chu las rlabs kyi phreng ba ltar:__dbyings rig rang shar phyag rgya gcig pa'i sku:__sgo gsum sku gsung thugs kyi srog ldan pas:__lha sngags chos sku'i spyod yul mchog la 'jug:__badz+ra ma hA mu dra kA ya wA ka tsit+ta rak+Sha haM:__bcu bdun pa bsngo smon ni/__hoH__gnyis med byang chub sems kyi dkyil 'khor du:__dus gsum bsags pa'i dge tshogs ci mchis pa:__mkha' khyab 'gro ba'i don du bsngos pa'i mthus:__bdag gzhan mi gnas ye shes myur thob shog:__bco brgyad pa shis brjod ni/__oM:__spang rtogs phrin las mthar phyin rdzogs sangs rgyas:__zhi bsil bdud rtsi'i char 'bebs dam pa'i chos:__rig grol yon tan rmad byung dge 'dun sdes:__'jig rten dge legs 'phel ba'i bkra shis shog:__rig 'dzin rtsal 'chang rtsa brgyud bla ma dang :__sgyu 'phrul drwa ba'i skur snang yi dam lha:__rnal 'byor grogs mdzad gnas gsum mkha' 'gro yis:__dngos grub dpal 'byor rgyas pa'i bkra shis shog:__shin tu zhi ba chos sku'i dbyings nyid las:__rig pa rang shar bde chen longs spyod rdzogs:__gang 'dul 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i sku:__dbyer med mngon par byang chub bkra shis shog:__ces brjod cing phyogs dus kun du dge legs su bya'o/__/rgyud kyi khung btsun lung dang man ngag gi__/khyad par rnam bkra snga 'gyur bstan pa'i srog__/nyams su blang bde dgos pa kun tshang chos/__/blo ldan chos 'dod yongs kyi dpal gyur cig__/rje grub thob chen po lcags zam pa'i thugs tig sgrub thabs snying po skor lnga'i bla ma drag po'i las byang bklag chog tu bkod pa 'di'ang rje btsun bla ma 'jam dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i dam rdzas kyi rten bcas bka' bstsal rjes su sgrub pa dang*/__bal yul gu ru'i lha khang du dus mchod tsam la nyer mkho'i dbang gis rnying sngags rgan po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis lho 'brug chos kyi rgyal khab lte ba bde chen chos gling du bris pa yi ge gnyis pa grub sras chos mdzad pad+ma chos skyid dbang mos zhus pa 'dis kyang snyigs dus nag phyogs kyi mun pa sangs shing bde chen ye shes kyi snang ba rgyas pa'i rgyur gyur cig__/dge'o/__/mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-14-PHA-018&oldid=9494"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.