DKR-KABUM-19-DZA-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-19-DZA-019
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐོ་བྱང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=pad+ma tshe yi snying thig gi bsnyen cing sgrub pa'i tho byang 'chi med ye shes grub pa'i dgongs rgyan
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Pad+ma tshe yi snying thig gi bsnyen cing sgrub pa'i tho byang 'chi med ye shes grub pa'i dgongs rgyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 19: 290-313. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig, Records - tho
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|deity=tshe dpag med
|deity=tshe dpag med
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycle=
|language=Tibetan
|parentcycletib=
|volumenumber=019
|volumenumber=019
|volnumtib=༡༩
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=019
|pagenumbers=290-313
|totalpages=48
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=24b1
|totalfolios=24
|multivolumework=No
|rectonotes=bsnyen tho
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|textnuminvol=019
|colophontib=།ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ལམ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེས་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་རའི་སྐུ་སྤར་ལ་གང་གི་ཕྱག་གིས་བཏབ་པའི་བྱིན་སྐུ་ཁྱད་ཅན་དབང་པོའི་གྲངས་ལྡན་དང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་ཚེ་རྫས་ལེ་ཚན་དང་བཅས་འདི་ལ་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་དཔྱངས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། མགོན་པོ་གང་དང་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་འབངས་ཐ་ཞྭ་སྤྲུལ་རྨོངས་བརྟུལ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོས་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ་འགལ་བྱེད་ཀྱི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དང་བསྟུན་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=/ces pa 'di yang rang nyid lam 'di'i bsnyen sgrub kyi skal bzang nyams su myong ba'i tshe na zab chos 'di nyid kyi 'khor los sgyur ba dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo mkhyen brtse nus pa'i gter chen dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag rdo rje 'chang 'jam mgon bla ma gar dbang mdo sngags gling pa tshe mchog grub pa'i sdes sangs rgyas gling pa'i gter byon gu ru pad+ma kA ra'i sku spar la gang gi phyag gis btab pa'i byin sku khyad can dbang po'i grangs ldan dang*/_'khor 'das kyi dwangs ma bcud du smin pa'i tshe rdzas le tshan dang bcas 'di la bsnyen yig rgyas bsdus kyi mthar ma lhung ba zhig bris shig ces bka' yi cod pan spyi bor dpyangs pa gus pas mchod de/_mgon po gang dang yongs 'dzin dam pa du ma'i bka' drin gyis 'tsho ba'i 'bangs tha zhwa sprul rmongs brtul rtags tsam 'dzin pa'i shAkya'i dge sbyong ngag dbang chos kyi blo gros dpal bzang pos rang lo bzhi bcu rtsa dgur rang gnas thub bstan mdo sngags chos gling gi dben spyil 'chi med dga' tshal du 'gal byed kyi lo gro bzhin zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis pa dang bstun bris pas 'gro kun tshe mtha' yas pa'i dpal la rtag tu ngal 'tsho ba'i rgyur gyur cig_/dza yan+tu//
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-019.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-19-DZA-019.pdf
}}
}}
Line 37: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐོ་བྱང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐོ་བྱང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།<br><br>
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། གང་གི་མཚན་ཐོས་ཉི་བུའི་གཡུལ་ཕམ་ནས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་དབང་མཛད་པའི། །རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མར་སྙིང་ནས་འདུད། །འཕགས་བོད་བཀའ་གཏེར་ཚེ་ཡི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས། །བྱེ་བའི་ཉིང་ཁུ་ཙམ་མིན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས། །ཀུན་འདུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐོ་བྱང་སྤེལ་ལ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་སྤྱི་མེས་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བ་ཉིད་སླར་ཡང་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཚན་དཔེར་སྣང་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་ཆོས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། མན་ངག་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ན་རྒྱུད་འདིའི་དངོས་བསྟན་གཙོ་བོ་ནང་སྒྲུབ་ལ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པས་བསྙེན་པ། ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཅས་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་རྗེས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ལྟར་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་སཱཙྪ་བརྒྱ་རྩ་བཏབ་ལ་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ། འཕྲོད་ན་ཤ་ཆེན་གྱི་བཅུད་ལེན་ཀྱང་བྱ། དེའི་འགྲེས་ཏེ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། ལས་ཚོགས་མར་མེ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གང་འགྲུབ། ཚེ་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། ཡང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས། ལུས་དྲང་པོར་འདུག །རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་གཅུན། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་བསྡུས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསམ། ཁ་ནས་རླུང་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་དྭངས་མ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཤ་རུས་སྦྱངས། སྟོང་གཟུགས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང༌། བུམ་ཅན་ཡང་ཡང་བཟུང༌། སྒྲེགས་པ་བྱུང་ན་ངལ་གསོ། རླུང་རིག་དབྱིངས་གསུམ་བསྲེ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བྱ། རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། དྲི་བཟང་སྨན་འབྲུའི་ཆུ་མཆོད་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་འབྱུང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་དང༌། ཆུ་དང་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་བྱ། དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། རླུང་བསྐྱེད་ཅོད་པན་དང་རླུང་འཁོར་བཅས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་བསྙེན་པ་ནང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཞིབ་རྒྱས་མཐར། ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆིངས་སྦྱར་བའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན། དེའི་ཡན་ལག་ཟུར་ཚོགས་ཞག་ལྔས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌། མཐར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བྱ་བ་འབྲིང༌། བསྡུ་ན། ནང་སྒྲུབ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང༌། ནང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་རང་གང་མོས་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོས་སྒྲུབ་རེ་རེ་ལའང་དབང་དང་བསྙེན་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེར་མ་ཟད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་པ་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་མན་ངག་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྨོས་པ། ནང་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ། གསང་སྒྲུབ་དང་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་དུ་གླེང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་མྱོང་བ་ནམ་ཐོན་གྱི་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དཔྱད་འཇོག་གིས་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་སྒོས་ཀྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་དངོས་སློབ་དཔོན་ཛཱེ་ཏ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དགོངས་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དུ་མའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ནི་གསུང་གི་གསང་བ་སྟེ། གསུང་པདྨའི་རིགས་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་མྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པར་མཛད་པས་ན་དགོས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས་ན་དེ་དང་དེར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་འདུན་རྩེ་གཅིག་གིས་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་ཞིང༌། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་ལྷ་གང་གི་མདོ་རྒྱུད་བཀླག་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ཞར་བྱུང་སྐབས་སུ་བབས་ན་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བའི་ཁྲུས་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བཞེངས་པ་སོགས་གཙོ་བོ་གཏེར་གཞུང་དང༌། ཕྱག་ལེན་བདེ་བའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཅེས་ཤིང་ཟབ་པར་གསུངས་སོ།  །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ཚེ་ནང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བ་མིན་ཞིང༌། འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་དངོས་ནང་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་ལའང་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་སྟ་གོན་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་ཆེན་བཅས་དང༌། དེ་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་དོན་དབང༌། ཞར་བྱུང་ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཅན་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། གནས་དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་བ་སོགས་སུ་ཡིད་དང་མཐུན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོ་ཕྱི་དང་བཅས་པ་ཕྱག་བདར་གྱིས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ཏེ། རང་གི་གོ་སར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་དང༌། མཚམས་ཁོངས་སུ་ཆུད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་འདུ་བྱས་ལ། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་དམ། ཡང་ན་ར་ཆེན་བཞི་སོགས་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིས་ཤིང་གཟའ་སྐར་འབྱུང་འཕྲོད་དགེ་བའི་ཉིན་ནས་དབུ་བཟུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཆེ་སྟེ། རྒྱས་པར་མོས་ན་བསྙེན་པ་དངོས་མ་ཚུགས་པར་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ལོངས་ཁྱབ་དང་བསྟུན་པའི་རིང་ལ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་དེ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། ཚེ་མི་རྟག་པས་ཡིད་བསྐུལ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་གི་མཚང་ཤེས་པས་དེ་ལས་རང་དང་གཞན་ཀུན་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉིད་ལེགས་སྨོན་དང༌། འཇིགས་སྐྱོབ་སོགས་ཀུན་སློང་མ་དག་པས་མ་བསླད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསམ་པས་ཟིན་ངེས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་སོང་ན་དེ་དག་དེར་རྫོགས་པས་དོར་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ  །འགྲུབ་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྒྲོགས་པ་དང༌། དམ་ལྡན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ་སྐོང་བཤགས། ཆབ་གཏོར། སཱཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ཉེའུ་འདོན། སྲོག་བསླུ། ལམ་འཕྲང་བཅོས་པས་མཚོན་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་དེ་དག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ན། བཅའ་གཤོམ་ནི། གོ་ཡུལ་བདེ་ན་རང་དང་ཞལ་སྤྲོད་དམ་གང་འོས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཚད་ལྡན་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་གྱི་གཞི་དྲིས་བྱུགས་པར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལེགས་པར་བཀོད། མཐར་མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམས་ཉེར་སྤྱོད་མདུན་དཀྱིལ་ལ་བསྐོར་བཤམ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱ། དེ་ལྟར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཚེ་ཁྲིད་དུ་སྟབས་བདེ་ཕྱིར་བསྙེན་དུས་ནས་དཀྱིལ་ཐང་འདུ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དེ་ལས་བསྙེན་དུས་མདུན་དཀྱིལ་མེད་ཀྱང་རུང་གསུངས་བས་ན་གང་བདེ་མཛད་པར་རིགས། གང་ལྟར་ཡང་སྟེགས་བུར་མཆོད་གཏོར་དང༌། སྤྱི་སྒོས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་མཆོད་པར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།  །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་ལའང་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ། ད་རེས་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གི་ཡང་དབང་དུ་མི་གཏོང༌། ན་ན་ཡང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཡང་ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང་བ་ལ། ད་རེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་སྙམ་པས་བློ་ཁྲིགས་སུ་བཅུར་ནས་འབད་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་ཡང་ཡང་འཆའ་བ་དང་བཅས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ལ་དབུ་བཟུང་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། གཏེར་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་རབས་སོགས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་གཞུང་བཞིན་གནས་གཞིའི་བདག་པོ་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གཏོར་འདོད་དགུ་མི་འཛད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང༌། མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚེ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཚད་མེད་བཞི་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པས་བསགས་སྦྱངས་ཀྱི་གནད་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་དེ་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྡུས་ནས་མཉམ་པར་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་དེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་གཉིས་འཛིན་ལོག་འདྲེན་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཚེ་སྲོག་གི་ཤ་འཁོན་ལན་ཆགས་ཚེ་ཡི་བདུད་དང་གཤེད་དུ་བབས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ་ཕྱིར་བསྐྲད་ཐུན་བྲབས། གུ་གུལ་བདུག་པ་སོགས་ཚམས་རྔམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་ནན་ཏན་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། རང་གཞུང་རྟ་སྔགས། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བི1$0000250གྷྣཱ1$0000300ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐོ་སྔར་བཞིན་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ། ལྷོར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན། བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲིཥྚཱ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་དྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀཥ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཅེས་གོང་གི་སོ་སོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་སྲུང་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཕྱིན་མཚམས་ཐོའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནང་ནས་རིམ་པར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་གུར་ཁང་རིམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གཏམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དེའང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཏེ་སྲུང་བའི་མཆོག་གོ  །འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ནུབ་མཐའ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་ཐུན་གྱི་བསྡུ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུའང་མི་བསྡུ་བར་སྦྲ་ཕུབ་པ་ལྟར་གནས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཐུན་གྱི་འགོ་མཇུག་ཏུའང་གསལ་འདེབས་རེ་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། འདི་སྐབས་མཐུན་རྐྱེན་ཟས་གོས་སྨན་པ་མཚམས་གཡོག་གིས་མཚོན་རྒྱུ་འགྲུལ་གཞན་ནས་འོང་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་རྡེལ་བཞག་པའམ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསམ། འདི་ནས་བཟུང་དགོས་ངེས་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་མི་བྱ་བ་སོགས་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གནད་ཆེ་བ་སྟེ་ནང་མཚམས་བཅད་པའོ།  །དེ་ནས་བཤགས་ཡུལ་རྭ་གུར་གྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་མདུན་མཁར་བསྒོམས་ལ་རང་གི་ལས་ཉོན་གཞན་དབང་གིས་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་སྲོག་གཅོད་རྟེན་གསུམ་བཤིག་གཞོམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་བཤགས་ཏེ། དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམས་ཤིང༌། སླར་ཡང་བཤགས་ཡུལ་ལས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་སྡོམ་མ་ལུས་པ་བཟུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་ནོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་འགེངས་བ་ཙམ་བྱོན་ནས་བདག་དང་གནས་ཡོར་བསྟིམས་པས་བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དགོངས་པས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དེ་དང་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་སྣང་ཆ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཏིང་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏིང༌། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུ་ཏིང་སྟེ། སྤྲོ་ན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོ་སོའི་མཐར་འཆི་བ་དག་པ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་ཐད་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱང༌། ཕྱི་མ་འདིའི་ནང་དུ་འདུ་བའི་གནད་ཤེས་པའང་གལ་ཆེའོ།  །དེ་ལྟར་ཧྲཱིཿལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ས་བོན་ཡི་གེ་ལྔ་བྷཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དང༌། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཐས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་གྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ལེབ་ཆགས་ཅན་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བློས་བསླང་གི་རྣམ་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཞེན་རྟོག་དག་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཧྲཱིཿཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། རིགས་ལྔ་དང་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་ལས་ས་བོན་མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། བདག་དང་རྟེན་རྣམས་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསམས་ལ། གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རློབ་ཅིང་རིགས་བདག་གོ་འཕོའི་སྦྱོར་བས་དབང་བསྐུར། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་སུ་གསོལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་རྣམ་པར་འཐོན་པས་ཕྱག་དང༌། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་ཏ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གི་ག་ནའི་མཆོད་པ་སྟེ་གསང་མཆོད་དང༌། མཆོད་ཡུལ་མཆོད་རྫས་མཆོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བསམ་སྟེ། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་ཤར་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་དེ་དང་དེའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལས་དང་པོ་བས་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་མདོ་འགག་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། ལྷར་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དེའང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པའི་དག་དྲན་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་དམིགས་པས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཏེ། བདེ་བའི་ངང་ལས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།  །དེས་སྐྱོ་ན་ངག་གི་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཞིང་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། བཟླས་ཕྲེང་གསར་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བསྐྱིལ་ནས་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་བྱས་ལ། ལག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། གཡོན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མདོ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲེང་བ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨརྒྷཾསོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཆི་བདག་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་སྟེ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྟོད། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཟླ་བྱའི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབ་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་རུ་ཙི་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་རཏྣ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བར་གྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །གདོད་ནས་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་ཤར། །ཐབས་ཤེས་སོར་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བགྲང་བ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་ཐུན་དངོས། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཅན་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་སླར་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཏགས་པ་གང་འགྲུབ་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཏེ་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཚད་འབུམ་གྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་སོ། ཡང་རྒྱུན་དུའང་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་བཞིན་ངག་བྱིན་རླབས་དང༌། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་སྲོལ་ལྟར་གྲུབ་ན་བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྔགས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཆར་ལྟར་བབས་པ་ཕྲེང་བར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་འབྲུ་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་དང༌། དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཧས་བཏབ་ན་འགྱུར་ཆེ་བར་བཤད་དོ། བཟླས་དམིགས་དངོས་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གདན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འོག་ཉི་མ་དང་སྟེང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་འགྲེང་སྟབས་སུ་འོད་འཚེར་རེ་གནས་པའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གྱེན་ལངས་སུ་འཁོར་རེ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྲས་དང་བཅས་པར་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་ལྟར་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་སྟེ་ལུས་ཁྲ་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་དང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ། ཡང་སྔར་བཞིན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕི་བས་དངུལ་ཆུ་བསྡུས་པ་བཞིན་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༌། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཆི་མེད་དབང་པོ་སོགས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང༌། བསོད་ནམས། མཐུ་དཔལ། མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ། གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་ཐང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། ཟེར་བཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། གནས་པ་རྩ་གཡོ་བ་རླུང་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པར་ཁྱབ་སྟེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དྭངས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག་གྱུར་གྱིས། གཞོམ་གཞིག་ཡོངས་བྲལ་གཉུག་མའི་སྲོག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཆེ་ཆུང་མྱུར་དལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། བྱིངས་རྒོད། མི་ཚིག་གི་བར་ཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་སེལ་མ་ཞུགས་པས་མཚོན་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བླང་དོར་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པས་བཟླ་ཞིང༌། སྙིང་པོ་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་དག །ཡུན་རིང་དུ་ནི་འབད་བྱས་ཀྱང༌། །སེམས་གཞན་གཡེང་བར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་བས་ཐོག་མར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་བཅས་སྔགས་བཟླ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་གནད་ལ་ངེས་པར་བསྐུལ༔ ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་མེ་དང་འདྲ་བ་ལ། །བཟླས་བརྗོད་རླུང་དང་འདྲ་བས་བསྐུལ། །ཞེས་ལྷའི་གསལ་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་མེ་དང་བཟླས་བརྗོད་རླུང་གི་རྩོལ་བས་བསྐྱོད་པ་ལས་ནུས་པའི་མེ་ལྕེ་འབྱིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང༌། ངག་ལ་ནུས་པ་འབར། རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཕྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱ་བའི་གནད་ཤེས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང༌། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་མ་ཐེབས་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང༌། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཐབས། །གཅིག་ཤེས་པ་ཡིས་ཀུན་སྲོག་འཕྲོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་གཟེར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གསལ་སྣང་གིས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གསུང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་དང༌། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཐུགས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་གུད་ན་མེད་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་དང༌། འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟེར་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་དམིགས་པའི་ཁ་གང་ལ་གང་དགོས་བསྒྱུར་བའོ།  །རྒྱུན་དུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་མཚམས་སུ་རང་ཉིད་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་དང༌། བླ་མ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་གདུང་གིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་རེ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དུམ་པ་རེའང་ངེས་པར་དྲན་པ་གནད་ཆེ་གསུངས། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་ཐུན་ལས་ལྡང་སྟེ། སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གི་ཚེ་འགུགས་བདག་མདུན་གྱི་ཞེས་པར་བསྙེན་དུས་བདག་གི་ཞེས་སོགས་ཚིག་བསྒྱུར་དང་བཅས་གྱེར་ལ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྔགས་སྟོང་ཚོ་སོང་ན་སྟོང་ཚིགས་དང༌། དེ་མིན་གཞུང་གི་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང༌། ཐོག་མཐའི་བསྟོད་པ་ཤླཽ་ཀ་རེ་དང༌། ནོངས་བཤགས་ནས་བརྩམས་བསྡུ་རིམ་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྡུ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ། དེ་ཡང་བྱང་གི་སྒོ་མ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། དེ་ཐུགས་སྲོག །དེ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཀ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་གའི་གཤིས་ལུགས་བསལ་བཞག་མེད་པར་གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བསྐྱང་བ་ལ་ཡུན་ཇི་གནས་སུ་འཇོག་པ་སྒོམ་སྤྱོད་དང༌། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་སྟེ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། གོ་བགོ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་སྐྱོར་རྣམས་དང༌། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཞིང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཐའ་མ་འཇིག་ཅིང་སླར་ཡང་ལྡང་བ་སྦྱོང༌། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བའང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས་དེར་ཐིམ་ཞིང༌། དེ་ལས་ལྡང་བ་མཚོན་པའོ།  །དེ་ནས་དགོང་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་ཡང་བགེགས་སྐྲོད་ལ་ཚིག་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སྲོད་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཆོད་བསྟོད་མཐར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང༌། སྒོས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་འཆི་མེད་ཙཎྜི་ཀའི་གཏོར་བསྔོ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ལྕོགས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་དགོང་སྲོད་གང་རུང་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་ལན་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་དེའི་རིང་གི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བཤད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རབ་ན་རྒྱུན་དང༌། དེ་མིན་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་གནད་ཆེ་ཞིང༌། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། ཚོགས་འཁོར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་སྐྱོལ་རེ། །ཞེས་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོ་དང༌། གྲོལ་བའི་ཉིན་ཕྱི་མ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ལ་ལྷག་མ་གཏར་གཟུང་བར་གསུངས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན། ཡང་ན་འབྲས་སོགས་སྐམ་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་ལྷག་མ་ལས་བླངས་ཏེ་བཞག །འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་ནའང་རུང་ངམ་སྙམ། སྤྲོ་ན་བསྐུལ་དང་གཏོར་སྐྱོང་དང༌། མ་གྲུབ་ཚེ་ལྷག་བསྔོའི་མཐར་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བསྡུ་ལྡང་སོགས་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཐའ་དབྱུང་ཞིང༌། ཉལ་བ་ན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའམ། སྙིང་གར་བླ་མའམ་ཧྲཱིཿཡིག་སོགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ་བ་གང་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྡང་བ་ན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་བསམས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ངག་བྱིན་རླབས་སོགས་ཁྲིགས་ཡོད་ན་དེ་དག་དང༌། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང༌། སྐྱབས་སེམས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་ན་བྱ། ཉིན་རེ་ཐུན་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ནས་ཉིན་གུང་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་དང༌། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ཡང་མི་འགལ་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་ངག་འདོན་ཉུང་བས་ཐུན་བཞི་མར་བྱ་བ་ཉིད་བློ་འཇུར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལེགས་ཤིང༌། གང་ལྟར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་བསྙེན་ནི་རྩ་གཞུང་ལས། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་སྒོ་རྙེད་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དུས་སྙིགས་མར་བཞི་འགྱུར་དུ་བརྩི་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཙམ་མོ།  །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ན་ཐོར་ཐུན་གྱི་ཆར་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་དང༌། ལྷག་བསྔོ་གཏོར་སྐྱོང་གི་མཐར་དངོས་གྲུབ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བླངས་བར་གསུངས་ཞིང༌། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཉེ་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བཅའ་གཤོམ་རས་དཀྱིལ་ཚོམ་བུ་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདུ་མ་བྱས་ཚེ་དེ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། ཁ་རྒྱན་ལྷ་ཙཀ་ཅན་དང༌། དེའི་མདུན་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་བམ་རང་གི་མདུན་གང་བདེར་ཚེ་མདའ། ལུགས་འགའ་ཞིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འགུགས་ལ་གཡབ་རྒྱུའི་མདའ་དར་གཉིས་མཛད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་དམིགས་དགོས་ཡོད་ན་ལས་སྤྱིར་བཏང་མདའ་དར་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་སེམས། བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་ཉིན་དེ་གའི་ཕྱི་ཐུན་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབུ་བཙུགས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བའི་བར་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་གླུད་བགེགས་གཏོར་གཤམ་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་བགེགས་གཏོར་རྒྱས་འམ་ཆངས་བུ་རེ་ཐུན་རེ་བཞིན་བསྔོ་བ་ཕྱག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་གནང་བའང་ལེགས་པའི་ཆ་དང༌། སྲུང་འཁོར་ནས་བཟུང་མཆོད་རློབ་བར་དང༌། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སོ་སོར་དམིགས་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་སྔར་བཞིན་དང༌། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་སོང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཛཔ་དགོངས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་རང་རང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿརྣམས་གསལ་བར་སྔགས་ཕྲེང་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མདུན་བསྐྱེད་བརྒྱུད་བྱ་བ་ཙམ་ལས་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་བཞིན་དོན་གཉིས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང༌། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཱཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་མམ་ཡང་ན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཚུར་དྲངས་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ནྲྀཿའཁྱམས་པ། རང་གི་བླ་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡར་བ་དང༌། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཀུག་ལ་བདག་མདུན་ལ་བསྟིམ་ཞིང༌། རང་ལུས་ཁེངས་པས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་བར་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། སྔགས་བཟླ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ་བའོ།  །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བ་ཆུ་དང༌། གངྒཱ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ། ཆུ་བྲན་ལྟེང་ཀ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་སྲིན་ཚེ་རིང་པོར་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དང་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་དྭངས་མ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆུའི་བཅུད་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལས་དྲངས་ཏེ་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ཏེ་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་སོ།  །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བ་སའི་བཅུད། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རི་བྲག །གངས་རི། སྨན་རི། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ས་ཡི་བཅུད་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་སོ།  །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བ་འོག་གཞི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྟ་གདོང་གི་མེ། སྲེག་ཟའི་མེ། ཁྱིམ་གྱི་མེ། བརྡབས་པ་དང༌། གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྐལ་པའི་མེ། ཉི་མ་དང༌། ནོར་བུའི་འོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་སོ།  །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས། སྟེང་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བའི་སྒྲ་གཅན། འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། ལྡེམ་འདེགས་འཐོར་བསྐྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། ལྷ་ཡུལ་དང་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡོད་པའི་དྲི་ཞིམ་གྱི་ངད་འཕྲོ་བའི་རླུང་ཚ་བ་བསིལ་བ་གང་འདོད་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༌། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ། རྡོ་དང་ལྕགས་ཁམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་དང་ཉོན་མོངས་སེལ། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པ་སོགས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ། ནང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། གསང་བ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་རྣམ་པར་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འདུས་ཤིང་བསྟིམས་ལ། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོར་སད་པས་ཀུན་ཀྱང་ཛཔ་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རིར་སྒྲོགས་པར་བསམ་མོ།  །བཟླས་པ་དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཏུ་མཚན་བརྒྱ་རྩའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལས་སྦྱོར་མི་དགོས། ཐུན་རྗེས་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུ་འགུགས་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་བསྙེན་པ་བཞིན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ནི། གཞུང་ལས། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བརྩོན་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། མཚན་བརྒྱ་རྩ་ཡང་བསྒྲུབས་ན་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་གཞུང་དུ་གསུངས་པས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པ་དང་ཐུན་དེ་གའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཆགས་སོང་བ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་གནད་ནི། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། དེ་དག་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུག་དང༌། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ལས་ཉོན་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཕོ་ཉའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཚུར་བསྡུས་པས་རང་གི་ཕྲ་རགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབྱོར་བ་དྲུག་རྒྱས་ཤིང༌། རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང༌། དབང་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་སེམས་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། དྲག་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་ལོག་འདྲེན་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང༌། ཁྱད་པར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གྲངས་ནི་གཞུང་ལས། འབུམ་རེས་ལས་གྲུབ་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་པས་སོ།  །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གའི་གྲངས་ནི་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་སྨོས་པས་ཤེས་ལ། དུས་ནི་དཔེར་མཚོན་ན་འབྲེལ་འཇོག་ལྟར་བུར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ག་ཟླ་གཅིག་གི་དབང་དུ་ན་བསྙེན་པ་བདུན་གསུམ། སྒྲུབ་པ་བདུན་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཞག་གསུམ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་གྲངས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག་མ་སོགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ག་དེ་དང་དེར་དཔག་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་སང་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ཞུ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ཀྱང་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་གང་རྒྱས་དང་བཅས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཱ་ལ་དང་མ་དཱ་ན་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་འཁོས་བསྟུན་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། སྤྲོ་ན་འབྲང་རྒྱས་ཀྱང་བཤམས་ཤིང༌། ནངས་པར་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་ལ། གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་ལས་གཞུང་བགེགས་སྐྲོད་དང༌། མཚམས་གཅོད་བྱིན་འབེབས་ནན་ཏན་དུ་བྱ། མཆོད་རློབ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། བུམ་བཟླས་དང༌། ཚེ་འགུགས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང༌། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། སྲུང་འཁོར། བྱིན་འབེབས། འཛབ་བསྐུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་སོགས་མཐར། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་པོར་བྱས་ཏེ། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་མཐུ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་མང་ཉུང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས་ལས་བྱང་བཞིན་སྨན་མཆོད་རྒྱས་པ་དང༌། གཏོར་མ་རཀྟས་མཆོད། ཧོཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་འཁོན་གཅུགས་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་བཞིན་པ་ནས། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ནས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་དལ་བུས་ཐོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གའི་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས་གཞུང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་པ་དང་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གནས་གསུམ་ལྟེ་གསང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་དང༌། ཚེ་འབྲང་གནས་བཞིར་བཞག་ནས་དབང་བླང༌། ཚེ་རིལ་དང༌། ཚེ་ཆང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ། ཚེ་མདའ་རྡོ་རྗེའི་གོར་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་འགོད་པ་དང༌། འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བདག་འཇུག་ཀྱང་ལེན་ཅིང༌། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མར་རང་གི་ལོངས་སྤྱད་ཅིང༌། དེ་རྗེས་ནང་འཁོར་དམ་གཙང་རྣམས་ལའང་སྦྱིན་དུ་རུང༌། སྐབས་སུ་བབས་ན་ཕྲིན་ལས་མེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པའི་སྲེགས་བླུགས་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ་བ་སྟེ། མདངས་ནུབ་ཚོམ་བུ་དང༌། མེ་གཏོར། བསྲེག་རྫས་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དཱུརྦ་སོགས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འདུ་བྱ་བ་སྟེ། ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་སྲེག་བླུགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད། སྐོང་བ་དང༌། གཏོར་བསྔོ། གཏང་རག་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ལྷག་གཏོར་བཅས་སྔར་བཞིན་ནས། གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་བར་དང༌། སླར་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་ནང་མཚམས་གྲོལ་བའོ།  །ཁ་སྐོང་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ཚེ་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་གང་བྱུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བགྱིས་ཚེ་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་དང༌། དེ་མིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་མ་ལྟ་བུར་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་ངེས་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་གྲོགས་དམ་གཙང་དུ་མ་འདུས་ནས་གྲངས་བསགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དྲོའམ། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ཐུན་ནས་དབུ་ཚུགས་ན་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང༌། དེའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་དང་གོང་གི་རྒྱས་བསྲེགས་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་འབྱུང་འཕྲོད་དང་བསྟུན་གཏང་རག་གི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་དགའ་སྟོན་ཚོགས་སྐོང་གང་རྒྱས་བྱ། ལྷག་མ་སྔར་གཏའ་རུ་བཟུང་བ་དེ་ཡང་ལས་གཞུང་ཚོགས་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་སྟབས་བདེ་ན་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་གཙང་སར་སྐྱེལ། གནས་ཁང་གི་ཐལ་རྡུལ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་དོར། བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་རྣམས་ལའང་གཏང་རག་གི་གཏོར་མ་གསར་གཤོམ་དང༌། སྔར་གྱི་རྟག་གཏོར་ལྷན་ཅིག་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་འབུལ་བ་སོགས་གཏོར་སྐྱོང་མཐའ་རྒྱས་དང༌། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་བསམས་ཏེ་གཏོར་བྲོ་བརྡུང༌། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་བྲིས་སྐུར་ནན་ཏན་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རྟེན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་ལས་གཤེགས་གསོལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མི་རུང་གསུངས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་སྐབས་སྔར་བསྐྱེད་པའི་བསྲུང་འཁོར་བསྡུ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས་སྔར་བཞིན་ལྷར་ལྡང་བར་དང༌། དེ་ནས་ཐོའི་དྲུང་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་ཀྱི་ཞེས་ཚིག་རྐང་ཚབ་ཏུ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང༌། སྔགས་རྣམས་མཐར། ཏིཥྛའི་ཚབ་ཏུ། བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་གསོལ་བྱས་ལ་ཐོ་བསྡུ། སླར་རང་མལ་འདུག་ལ་ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་དང་བཅས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནན་ཏན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཞུང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པའི་གསུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་མཚམས་བགས་ཀྱིས་གསེང་བ་སྟེ་ཉིན་ཤས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་གང་ཚུགས་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཟང༌། རྒྱུན་བཟླས་ནང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཀུན་དྲིལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གུད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ལྟར་དམ་བཅའ་བཟུང་སྟེ་དེའི་དབུ་འཛུགས་པ་དང༌། འགྲུབ་ན་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་དང༌། བླ་གབ་མེད་པར་བསང་མཆོད་བརྒྱགས་བརྔན་སོགས་གནས་གཞིའི་བདག་པོ་སྤྱི་བྱེར་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། ངན་སློང་སྤྱིན་གཏོང་གིས་མཚོན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཐོག་མར་དམ་གཙང་གི་མི་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིར་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གོམ་པ་གྱེན་དུ་འདོར་ནས་མིག་ཉི་ཟླར་བལྟ་བ་དང་བཅས་ཕྱི་མཚམས་གྲོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྒོ་དུ་མའང་བྱ་བ་སོགས་འདིར་དབང་བརྟུལ་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་བསྙེན་སྒྲུབ་འཇུག་ལྡང་གི་ལག་ལེན་དང༌། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཙམ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤང་བླང་མཐའ་དག་ཞིབ་པ་བླ་མའི་ཞལ་དང༌། འཇམ་མགོན་བློ་མཐས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་རབ་གསལ་ནོར་སྒྲོན་དང༌། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྡེབས་ནས་མཁྱེན་པར་གལ་ཆེའོ།  །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་དང་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་དུ་གླེང་བ་ལ། གསང་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྷ་ར་རིགས་ལྔ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་འདུས་དང༌། དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱི་སྐབས་གང་རིགས་སུ་ཚེ་བདུད་གཞོམ་པའི་ལྷ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་གོང་སྨོས་དང་མཚུངས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད། དངོས་གཞི་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་མདོག་རྒྱན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་གོང་དང་འདྲ་ཞིང༌། བཟླས་དམིགས་གསང་སྒྲུབ་ལ་མནྡ་ར་རིགས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་རེ་དང༌། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་སྣང་གིས་མ་དག་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཏེ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་མདངས་སྐྱོང་བ་བསྙེན་པ་དང༌། རིགས་བཞིའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མར་བསྡུ་ཐིམ་གྱིས། གསང་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཙོ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་སྒོ་བཞིའི་རྟ་མགྲིན་བསྐུལ་བས་ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ལས་སྦྱོར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྟིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་ལུས་ནང་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང༌། བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་བསྡུས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རོ་གཅིག་པས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང༌། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཞིང༌། ཀུན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་སྲོག་ཐོབ་ནས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གཅིག་ཅར་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ། ཡང་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཐུན་མོང་གི་ལས་བཞི་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་སྲིད་ཞིའི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ཏེ་གོང་གི་སྔགས་ལ་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་སྟེ་ལས་སྦྱོར་དང༌། བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་དབང་དྲག་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔའི་བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱ་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་བསྙེན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ལྷར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། རང་གི་ཚེ་ཡི་བདུད་དང་གཤེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ བསད་པ། མཆན། ནས། འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་འདུས་པའི་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་མ་རུང་འབྱུང་པོའི་སྲུང་མཚམས་གོ་ཆས་བཅད་ སྲུང་བ། མཆན། དེ། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྣམས་དེ་དག་རང་རང་གི་བདུད་གཤེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་བཟློག་པ། མཆན། ཅིང་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་སྣང་བ་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་དོ་ཅོག་རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་སྒྲ། ཐུགས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་སྦྱོར་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་དེ་ཐེག་རྩེའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བཅས་པའོ།  །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཡང་གསང་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་རིགས་འདུས་བླ་མ། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ། རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་གསལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང༌། ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བརྒྱད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་ཟབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་འཆི་མེད་སྲོག་ཏིག་གི་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དངོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་གུད་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །སྨྲས་པ། འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཅེས་ཐུབ་པས་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བའི་ཕུལ། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཁོ་ན། །བཀའ་ཡི་ལུང་བཞིན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཀུན་བླ་མའི་དྲིན། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྐྱོན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་སྤྱན་ལྔའི་གཟིགས་པར་འཆགས། །འབད་པ་གང་དེས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས། །དེ་སྲིད་དལ་བའི་རྟེན་ཉིད་ཡུན་བསྲིངས་ནས། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །རིང་འཚོའི་རྩ་བ་མི་ཤིགས་ཁམས་སུ་བརླིང༌། །ཕན་བདེའི་ཁོ་ལག་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ཡིས། །དོན་གཉིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ལམ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེས་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་རའི་སྐུ་སྤར་ལ་གང་གི་ཕྱག་གིས་བཏབ་པའི་བྱིན་སྐུ་ཁྱད་ཅན་དབང་པོའི་གྲངས་ལྡན་དང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་ཚེ་རྫས་ལེ་ཚན་དང་བཅས་འདི་ལ་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་དཔྱངས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། མགོན་པོ་གང་དང་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་འབངས་ཐ་ཞྭ་སྤྲུལ་རྨོངས་བརྟུལ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོས་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ་འགལ་བྱེད་ཀྱི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དང་བསྟུན་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། གང་གི་མཚན་ཐོས་ཉི་བུའི་གཡུལ་ཕམ་ནས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་དབང་མཛད་པའི། །རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མར་སྙིང་ནས་འདུད། །འཕགས་བོད་བཀའ་གཏེར་ཚེ་ཡི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས། །བྱེ་བའི་ཉིང་ཁུ་ཙམ་མིན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས། །ཀུན་འདུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐོ་བྱང་སྤེལ་ལ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་སྤྱི་མེས་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བ་ཉིད་སླར་ཡང་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཚན་དཔེར་སྣང་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་ཆོས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། མན་ངག་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ན་རྒྱུད་འདིའི་དངོས་བསྟན་གཙོ་བོ་ནང་སྒྲུབ་ལ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པས་བསྙེན་པ། ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཅས་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་རྗེས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ལྟར་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་སཱཙྪ་བརྒྱ་རྩ་བཏབ་ལ་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ། འཕྲོད་ན་ཤ་ཆེན་གྱི་བཅུད་ལེན་ཀྱང་བྱ། དེའི་འགྲེས་ཏེ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། ལས་ཚོགས་མར་མེ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གང་འགྲུབ། ཚེ་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། ཡང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས། ལུས་དྲང་པོར་འདུག །རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་གཅུན། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་བསྡུས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསམ། ཁ་ནས་རླུང་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་དྭངས་མ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཤ་རུས་སྦྱངས། སྟོང་གཟུགས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང༌། བུམ་ཅན་ཡང་ཡང་བཟུང༌། སྒྲེགས་པ་བྱུང་ན་ངལ་གསོ། རླུང་རིག་དབྱིངས་གསུམ་བསྲེ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བྱ། རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། དྲི་བཟང་སྨན་འབྲུའི་ཆུ་མཆོད་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་འབྱུང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་དང༌། ཆུ་དང་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་བྱ། དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། རླུང་བསྐྱེད་ཅོད་པན་དང་རླུང་འཁོར་བཅས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་བསྙེན་པ་ནང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཞིབ་རྒྱས་མཐར། ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆིངས་སྦྱར་བའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན། དེའི་ཡན་ལག་ཟུར་ཚོགས་ཞག་ལྔས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌། མཐར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བྱ་བ་འབྲིང༌། བསྡུ་ན། ནང་སྒྲུབ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང༌། ནང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་རང་གང་མོས་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོས་སྒྲུབ་རེ་རེ་ལའང་དབང་དང་བསྙེན་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེར་མ་ཟད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་པ་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་མན་ངག་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྨོས་པ། ནང་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ། གསང་སྒྲུབ་དང་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་དུ་གླེང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་མྱོང་བ་ནམ་ཐོན་གྱི་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དཔྱད་འཇོག་གིས་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་སྒོས་ཀྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་དངོས་སློབ་དཔོན་ཛཱེ་ཏ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དགོངས་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དུ་མའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ནི་གསུང་གི་གསང་བ་སྟེ། གསུང་པདྨའི་རིགས་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་མྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པར་མཛད་པས་ན་དགོས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས་ན་དེ་དང་དེར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་འདུན་རྩེ་གཅིག་གིས་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་ཞིང༌། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་ལྷ་གང་གི་མདོ་རྒྱུད་བཀླག་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ཞར་བྱུང་སྐབས་སུ་བབས་ན་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བའི་ཁྲུས་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བཞེངས་པ་སོགས་གཙོ་བོ་གཏེར་གཞུང་དང༌། ཕྱག་ལེན་བདེ་བའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཅེས་ཤིང་ཟབ་པར་གསུངས་སོ།  །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ཚེ་ནང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བ་མིན་ཞིང༌། འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་དངོས་ནང་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་ལའང་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་སྟ་གོན་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་ཆེན་བཅས་དང༌། དེ་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་དོན་དབང༌། ཞར་བྱུང་ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཅན་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། གནས་དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་བ་སོགས་སུ་ཡིད་དང་མཐུན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོ་ཕྱི་དང་བཅས་པ་ཕྱག་བདར་གྱིས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ཏེ། རང་གི་གོ་སར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་དང༌། མཚམས་ཁོངས་སུ་ཆུད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་འདུ་བྱས་ལ། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་དམ། ཡང་ན་ར་ཆེན་བཞི་སོགས་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིས་ཤིང་གཟའ་སྐར་འབྱུང་འཕྲོད་དགེ་བའི་ཉིན་ནས་དབུ་བཟུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཆེ་སྟེ། རྒྱས་པར་མོས་ན་བསྙེན་པ་དངོས་མ་ཚུགས་པར་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ལོངས་ཁྱབ་དང་བསྟུན་པའི་རིང་ལ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་དེ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། ཚེ་མི་རྟག་པས་ཡིད་བསྐུལ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་གི་མཚང་ཤེས་པས་དེ་ལས་རང་དང་གཞན་ཀུན་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉིད་ལེགས་སྨོན་དང༌། འཇིགས་སྐྱོབ་སོགས་ཀུན་སློང་མ་དག་པས་མ་བསླད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསམ་པས་ཟིན་ངེས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་སོང་ན་དེ་དག་དེར་རྫོགས་པས་དོར་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ  །འགྲུབ་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྒྲོགས་པ་དང༌། དམ་ལྡན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ་སྐོང་བཤགས། ཆབ་གཏོར། སཱཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ཉེའུ་འདོན། སྲོག་བསླུ། ལམ་འཕྲང་བཅོས་པས་མཚོན་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་དེ་དག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ན། བཅའ་གཤོམ་ནི། གོ་ཡུལ་བདེ་ན་རང་དང་ཞལ་སྤྲོད་དམ་གང་འོས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཚད་ལྡན་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་གྱི་གཞི་དྲིས་བྱུགས་པར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལེགས་པར་བཀོད། མཐར་མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམས་ཉེར་སྤྱོད་མདུན་དཀྱིལ་ལ་བསྐོར་བཤམ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱ། དེ་ལྟར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཚེ་ཁྲིད་དུ་སྟབས་བདེ་ཕྱིར་བསྙེན་དུས་ནས་དཀྱིལ་ཐང་འདུ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དེ་ལས་བསྙེན་དུས་མདུན་དཀྱིལ་མེད་ཀྱང་རུང་གསུངས་བས་ན་གང་བདེ་མཛད་པར་རིགས། གང་ལྟར་ཡང་སྟེགས་བུར་མཆོད་གཏོར་དང༌། སྤྱི་སྒོས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་མཆོད་པར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ།  །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་ལའང་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ། ད་རེས་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གི་ཡང་དབང་དུ་མི་གཏོང༌། ན་ན་ཡང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཡང་ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང་བ་ལ། ད་རེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་སྙམ་པས་བློ་ཁྲིགས་སུ་བཅུར་ནས་འབད་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་ཡང་ཡང་འཆའ་བ་དང་བཅས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ལ་དབུ་བཟུང་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། གཏེར་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་རབས་སོགས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་གཞུང་བཞིན་གནས་གཞིའི་བདག་པོ་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གཏོར་འདོད་དགུ་མི་འཛད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང༌། མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚེ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཚད་མེད་བཞི་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པས་བསགས་སྦྱངས་ཀྱི་གནད་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་དེ་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྡུས་ནས་མཉམ་པར་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་དེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་གཉིས་འཛིན་ལོག་འདྲེན་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཚེ་སྲོག་གི་ཤ་འཁོན་ལན་ཆགས་ཚེ་ཡི་བདུད་དང་གཤེད་དུ་བབས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ་ཕྱིར་བསྐྲད་ཐུན་བྲབས། གུ་གུལ་བདུག་པ་སོགས་ཚམས་རྔམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་ནན་ཏན་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། རང་གཞུང་རྟ་སྔགས། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བི1$0000250གྷྣཱ1$0000300ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐོ་སྔར་བཞིན་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ། ལྷོར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན། བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲིཥྚཱ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་དྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀཥ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཅེས་གོང་གི་སོ་སོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་སྲུང་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཕྱིན་མཚམས་ཐོའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནང་ནས་རིམ་པར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་གུར་ཁང་རིམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གཏམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དེའང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཏེ་སྲུང་བའི་མཆོག་གོ  །འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ནུབ་མཐའ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་ཐུན་གྱི་བསྡུ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུའང་མི་བསྡུ་བར་སྦྲ་ཕུབ་པ་ལྟར་གནས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཐུན་གྱི་འགོ་མཇུག་ཏུའང་གསལ་འདེབས་རེ་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། འདི་སྐབས་མཐུན་རྐྱེན་ཟས་གོས་སྨན་པ་མཚམས་གཡོག་གིས་མཚོན་རྒྱུ་འགྲུལ་གཞན་ནས་འོང་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་རྡེལ་བཞག་པའམ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསམ། འདི་ནས་བཟུང་དགོས་ངེས་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་མི་བྱ་བ་སོགས་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གནད་ཆེ་བ་སྟེ་ནང་མཚམས་བཅད་པའོ།  །དེ་ནས་བཤགས་ཡུལ་རྭ་གུར་གྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་མདུན་མཁར་བསྒོམས་ལ་རང་གི་ལས་ཉོན་གཞན་དབང་གིས་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་སྲོག་གཅོད་རྟེན་གསུམ་བཤིག་གཞོམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་བཤགས་ཏེ། དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམས་ཤིང༌། སླར་ཡང་བཤགས་ཡུལ་ལས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་སྡོམ་མ་ལུས་པ་བཟུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་ནོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་འགེངས་བ་ཙམ་བྱོན་ནས་བདག་དང་གནས་ཡོར་བསྟིམས་པས་བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དགོངས་པས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དེ་དང་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་སྣང་ཆ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཏིང་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏིང༌། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུ་ཏིང་སྟེ། སྤྲོ་ན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོ་སོའི་མཐར་འཆི་བ་དག་པ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་ཐད་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱང༌། ཕྱི་མ་འདིའི་ནང་དུ་འདུ་བའི་གནད་ཤེས་པའང་གལ་ཆེའོ།  །དེ་ལྟར་ཧྲཱིཿལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ས་བོན་ཡི་གེ་ལྔ་བྷཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དང༌། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཐས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་གྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ལེབ་ཆགས་ཅན་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བློས་བསླང་གི་རྣམ་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཞེན་རྟོག་དག་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཧྲཱིཿཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། རིགས་ལྔ་དང་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་ལས་ས་བོན་མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། བདག་དང་རྟེན་རྣམས་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསམས་ལ། གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རློབ་ཅིང་རིགས་བདག་གོ་འཕོའི་སྦྱོར་བས་དབང་བསྐུར། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་སུ་གསོལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་རྣམ་པར་འཐོན་པས་ཕྱག་དང༌། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་ཏ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གི་ག་ནའི་མཆོད་པ་སྟེ་གསང་མཆོད་དང༌། མཆོད་ཡུལ་མཆོད་རྫས་མཆོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བསམ་སྟེ། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་ཤར་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་དེ་དང་དེའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལས་དང་པོ་བས་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་མདོ་འགག་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། ལྷར་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དེའང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པའི་དག་དྲན་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་དམིགས་པས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཏེ། བདེ་བའི་ངང་ལས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།  །དེས་སྐྱོ་ན་ངག་གི་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཞིང་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། བཟླས་ཕྲེང་གསར་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བསྐྱིལ་ནས་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་བྱས་ལ། ལག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། གཡོན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མདོ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲེང་བ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨརྒྷཾསོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཆི་བདག་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་སྟེ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྟོད། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཟླ་བྱའི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབ་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་རུ་ཙི་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་རཏྣ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བར་གྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །གདོད་ནས་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་ཤར། །ཐབས་ཤེས་སོར་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བགྲང་བ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་ཐུན་དངོས། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཅན་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་སླར་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཏགས་པ་གང་འགྲུབ་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཏེ་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཚད་འབུམ་གྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་སོ། ཡང་རྒྱུན་དུའང་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་བཞིན་ངག་བྱིན་རླབས་དང༌། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་སྲོལ་ལྟར་གྲུབ་ན་བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྔགས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཆར་ལྟར་བབས་པ་ཕྲེང་བར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་འབྲུ་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་དང༌། དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཧས་བཏབ་ན་འགྱུར་ཆེ་བར་བཤད་དོ། བཟླས་དམིགས་དངོས་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གདན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འོག་ཉི་མ་དང་སྟེང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་འགྲེང་སྟབས་སུ་འོད་འཚེར་རེ་གནས་པའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གྱེན་ལངས་སུ་འཁོར་རེ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྲས་དང་བཅས་པར་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་ལྟར་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་སྟེ་ལུས་ཁྲ་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་དང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ། ཡང་སྔར་བཞིན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕི་བས་དངུལ་ཆུ་བསྡུས་པ་བཞིན་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༌། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཆི་མེད་དབང་པོ་སོགས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང༌། བསོད་ནམས། མཐུ་དཔལ། མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ། གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་ཐང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། ཟེར་བཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། གནས་པ་རྩ་གཡོ་བ་རླུང་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པར་ཁྱབ་སྟེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དྭངས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག་གྱུར་གྱིས། གཞོམ་གཞིག་ཡོངས་བྲལ་གཉུག་མའི་སྲོག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཆེ་ཆུང་མྱུར་དལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། བྱིངས་རྒོད། མི་ཚིག་གི་བར་ཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་སེལ་མ་ཞུགས་པས་མཚོན་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བླང་དོར་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པས་བཟླ་ཞིང༌། སྙིང་པོ་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་དག །ཡུན་རིང་དུ་ནི་འབད་བྱས་ཀྱང༌། །སེམས་གཞན་གཡེང་བར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་བས་ཐོག་མར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་བཅས་སྔགས་བཟླ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་གནད་ལ་ངེས་པར་བསྐུལ༔ ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་མེ་དང་འདྲ་བ་ལ། །བཟླས་བརྗོད་རླུང་དང་འདྲ་བས་བསྐུལ། །ཞེས་ལྷའི་གསལ་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་མེ་དང་བཟླས་བརྗོད་རླུང་གི་རྩོལ་བས་བསྐྱོད་པ་ལས་ནུས་པའི་མེ་ལྕེ་འབྱིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང༌། ངག་ལ་ནུས་པ་འབར། རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཕྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱ་བའི་གནད་ཤེས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང༌། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་མ་ཐེབས་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང༌། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཐབས། །གཅིག་ཤེས་པ་ཡིས་ཀུན་སྲོག་འཕྲོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་གཟེར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གསལ་སྣང་གིས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གསུང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་དང༌། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཐུགས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་གུད་ན་མེད་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་དང༌། འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟེར་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་དམིགས་པའི་ཁ་གང་ལ་གང་དགོས་བསྒྱུར་བའོ།  །རྒྱུན་དུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་མཚམས་སུ་རང་ཉིད་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་དང༌། བླ་མ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་གདུང་གིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་རེ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དུམ་པ་རེའང་ངེས་པར་དྲན་པ་གནད་ཆེ་གསུངས། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་ཐུན་ལས་ལྡང་སྟེ། སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གི་ཚེ་འགུགས་བདག་མདུན་གྱི་ཞེས་པར་བསྙེན་དུས་བདག་གི་ཞེས་སོགས་ཚིག་བསྒྱུར་དང་བཅས་གྱེར་ལ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྔགས་སྟོང་ཚོ་སོང་ན་སྟོང་ཚིགས་དང༌། དེ་མིན་གཞུང་གི་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང༌། ཐོག་མཐའི་བསྟོད་པ་ཤླཽ་ཀ་རེ་དང༌། ནོངས་བཤགས་ནས་བརྩམས་བསྡུ་རིམ་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྡུ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ། དེ་ཡང་བྱང་གི་སྒོ་མ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། དེ་ཐུགས་སྲོག །དེ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཀ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་གའི་གཤིས་ལུགས་བསལ་བཞག་མེད་པར་གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བསྐྱང་བ་ལ་ཡུན་ཇི་གནས་སུ་འཇོག་པ་སྒོམ་སྤྱོད་དང༌། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་སྟེ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། གོ་བགོ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་སྐྱོར་རྣམས་དང༌། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཞིང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཐའ་མ་འཇིག་ཅིང་སླར་ཡང་ལྡང་བ་སྦྱོང༌། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བའང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས་དེར་ཐིམ་ཞིང༌། དེ་ལས་ལྡང་བ་མཚོན་པའོ།  །དེ་ནས་དགོང་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་ཡང་བགེགས་སྐྲོད་ལ་ཚིག་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སྲོད་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཆོད་བསྟོད་མཐར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང༌། སྒོས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་འཆི་མེད་ཙཎྜི་ཀའི་གཏོར་བསྔོ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ལྕོགས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་དགོང་སྲོད་གང་རུང་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་ལན་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་དེའི་རིང་གི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བཤད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རབ་ན་རྒྱུན་དང༌། དེ་མིན་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་གནད་ཆེ་ཞིང༌། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། ཚོགས་འཁོར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་སྐྱོལ་རེ། །ཞེས་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོ་དང༌། གྲོལ་བའི་ཉིན་ཕྱི་མ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ལ་ལྷག་མ་གཏར་གཟུང་བར་གསུངས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན། ཡང་ན་འབྲས་སོགས་སྐམ་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་ལྷག་མ་ལས་བླངས་ཏེ་བཞག །འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་ནའང་རུང་ངམ་སྙམ། སྤྲོ་ན་བསྐུལ་དང་གཏོར་སྐྱོང་དང༌། མ་གྲུབ་ཚེ་ལྷག་བསྔོའི་མཐར་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བསྡུ་ལྡང་སོགས་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཐའ་དབྱུང་ཞིང༌། ཉལ་བ་ན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའམ། སྙིང་གར་བླ་མའམ་ཧྲཱིཿཡིག་སོགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ་བ་གང་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྡང་བ་ན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་བསམས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ངག་བྱིན་རླབས་སོགས་ཁྲིགས་ཡོད་ན་དེ་དག་དང༌། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང༌། སྐྱབས་སེམས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་ན་བྱ། ཉིན་རེ་ཐུན་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ནས་ཉིན་གུང་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་དང༌། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ཡང་མི་འགལ་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་ངག་འདོན་ཉུང་བས་ཐུན་བཞི་མར་བྱ་བ་ཉིད་བློ་འཇུར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལེགས་ཤིང༌། གང་ལྟར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་བསྙེན་ནི་རྩ་གཞུང་ལས། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་སྒོ་རྙེད་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དུས་སྙིགས་མར་བཞི་འགྱུར་དུ་བརྩི་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཙམ་མོ།  །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ན་ཐོར་ཐུན་གྱི་ཆར་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་དང༌། ལྷག་བསྔོ་གཏོར་སྐྱོང་གི་མཐར་དངོས་གྲུབ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བླངས་བར་གསུངས་ཞིང༌། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཉེ་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བཅའ་གཤོམ་རས་དཀྱིལ་ཚོམ་བུ་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདུ་མ་བྱས་ཚེ་དེ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། ཁ་རྒྱན་ལྷ་ཙཀ་ཅན་དང༌། དེའི་མདུན་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་བམ་རང་གི་མདུན་གང་བདེར་ཚེ་མདའ། ལུགས་འགའ་ཞིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འགུགས་ལ་གཡབ་རྒྱུའི་མདའ་དར་གཉིས་མཛད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་དམིགས་དགོས་ཡོད་ན་ལས་སྤྱིར་བཏང་མདའ་དར་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་སེམས། བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་ཉིན་དེ་གའི་ཕྱི་ཐུན་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབུ་བཙུགས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བའི་བར་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་གླུད་བགེགས་གཏོར་གཤམ་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་བགེགས་གཏོར་རྒྱས་འམ་ཆངས་བུ་རེ་ཐུན་རེ་བཞིན་བསྔོ་བ་ཕྱག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་གནང་བའང་ལེགས་པའི་ཆ་དང༌། སྲུང་འཁོར་ནས་བཟུང་མཆོད་རློབ་བར་དང༌། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སོ་སོར་དམིགས་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་སྔར་བཞིན་དང༌། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་སོང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཛཔ་དགོངས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་རང་རང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿརྣམས་གསལ་བར་སྔགས་ཕྲེང་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མདུན་བསྐྱེད་བརྒྱུད་བྱ་བ་ཙམ་ལས་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་བཞིན་དོན་གཉིས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང༌། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཱཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་མམ་ཡང་ན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཚུར་དྲངས་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ནྲྀཿའཁྱམས་པ། རང་གི་བླ་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡར་བ་དང༌། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཀུག་ལ་བདག་མདུན་ལ་བསྟིམ་ཞིང༌། རང་ལུས་ཁེངས་པས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་བར་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། སྔགས་བཟླ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ་བའོ།  །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བ་ཆུ་དང༌། གངྒཱ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ། ཆུ་བྲན་ལྟེང་ཀ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་སྲིན་ཚེ་རིང་པོར་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དང་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་དྭངས་མ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆུའི་བཅུད་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལས་དྲངས་ཏེ་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ཏེ་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་སོ།  །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བ་སའི་བཅུད། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རི་བྲག །གངས་རི། སྨན་རི། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ས་ཡི་བཅུད་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་སོ།  །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བ་འོག་གཞི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྟ་གདོང་གི་མེ། སྲེག་ཟའི་མེ། ཁྱིམ་གྱི་མེ། བརྡབས་པ་དང༌། གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྐལ་པའི་མེ། ཉི་མ་དང༌། ནོར་བུའི་འོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་སོ།  །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས། སྟེང་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བའི་སྒྲ་གཅན། འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། ལྡེམ་འདེགས་འཐོར་བསྐྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། ལྷ་ཡུལ་དང་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡོད་པའི་དྲི་ཞིམ་གྱི་ངད་འཕྲོ་བའི་རླུང་ཚ་བ་བསིལ་བ་གང་འདོད་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༌། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ། རྡོ་དང་ལྕགས་ཁམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་དང་ཉོན་མོངས་སེལ། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པ་སོགས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ། ནང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། གསང་བ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་རྣམ་པར་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འདུས་ཤིང་བསྟིམས་ལ། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོར་སད་པས་ཀུན་ཀྱང་ཛཔ་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རིར་སྒྲོགས་པར་བསམ་མོ།  །བཟླས་པ་དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཏུ་མཚན་བརྒྱ་རྩའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལས་སྦྱོར་མི་དགོས། ཐུན་རྗེས་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུ་འགུགས་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་བསྙེན་པ་བཞིན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ནི། གཞུང་ལས། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བརྩོན་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། མཚན་བརྒྱ་རྩ་ཡང་བསྒྲུབས་ན་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་གཞུང་དུ་གསུངས་པས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པ་དང་ཐུན་དེ་གའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཆགས་སོང་བ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་གནད་ནི། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། དེ་དག་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུག་དང༌། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ལས་ཉོན་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཕོ་ཉའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཚུར་བསྡུས་པས་རང་གི་ཕྲ་རགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབྱོར་བ་དྲུག་རྒྱས་ཤིང༌། རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང༌། དབང་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་སེམས་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། དྲག་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་ལོག་འདྲེན་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང༌། ཁྱད་པར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གྲངས་ནི་གཞུང་ལས། འབུམ་རེས་ལས་གྲུབ་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་པས་སོ།  །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གའི་གྲངས་ནི་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་སྨོས་པས་ཤེས་ལ། དུས་ནི་དཔེར་མཚོན་ན་འབྲེལ་འཇོག་ལྟར་བུར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ག་ཟླ་གཅིག་གི་དབང་དུ་ན་བསྙེན་པ་བདུན་གསུམ། སྒྲུབ་པ་བདུན་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཞག་གསུམ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་གྲངས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག་མ་སོགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ག་དེ་དང་དེར་དཔག་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་སང་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ཞུ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ཀྱང་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་གང་རྒྱས་དང་བཅས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཱ་ལ་དང་མ་དཱ་ན་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་འཁོས་བསྟུན་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། སྤྲོ་ན་འབྲང་རྒྱས་ཀྱང་བཤམས་ཤིང༌། ནངས་པར་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་ལ། གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་ལས་གཞུང་བགེགས་སྐྲོད་དང༌། མཚམས་གཅོད་བྱིན་འབེབས་ནན་ཏན་དུ་བྱ། མཆོད་རློབ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། བུམ་བཟླས་དང༌། ཚེ་འགུགས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང༌། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། སྲུང་འཁོར། བྱིན་འབེབས། འཛབ་བསྐུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་སོགས་མཐར། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་པོར་བྱས་ཏེ། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་མཐུ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་མང་ཉུང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས་ལས་བྱང་བཞིན་སྨན་མཆོད་རྒྱས་པ་དང༌། གཏོར་མ་རཀྟས་མཆོད། ཧོཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་འཁོན་གཅུགས་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་བཞིན་པ་ནས། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ནས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་དལ་བུས་ཐོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གའི་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས་གཞུང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་པ་དང་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གནས་གསུམ་ལྟེ་གསང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་དང༌། ཚེ་འབྲང་གནས་བཞིར་བཞག་ནས་དབང་བླང༌། ཚེ་རིལ་དང༌། ཚེ་ཆང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ། ཚེ་མདའ་རྡོ་རྗེའི་གོར་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་འགོད་པ་དང༌། འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བདག་འཇུག་ཀྱང་ལེན་ཅིང༌། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མར་རང་གི་ལོངས་སྤྱད་ཅིང༌། དེ་རྗེས་ནང་འཁོར་དམ་གཙང་རྣམས་ལའང་སྦྱིན་དུ་རུང༌། སྐབས་སུ་བབས་ན་ཕྲིན་ལས་མེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པའི་སྲེགས་བླུགས་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ་བ་སྟེ། མདངས་ནུབ་ཚོམ་བུ་དང༌། མེ་གཏོར། བསྲེག་རྫས་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དཱུརྦ་སོགས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འདུ་བྱ་བ་སྟེ། ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་སྲེག་བླུགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད། སྐོང་བ་དང༌། གཏོར་བསྔོ། གཏང་རག་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ལྷག་གཏོར་བཅས་སྔར་བཞིན་ནས། གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་བར་དང༌། སླར་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་ནང་མཚམས་གྲོལ་བའོ།  །ཁ་སྐོང་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ཚེ་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་གང་བྱུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བགྱིས་ཚེ་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་དང༌། དེ་མིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་མ་ལྟ་བུར་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་ངེས་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་གྲོགས་དམ་གཙང་དུ་མ་འདུས་ནས་གྲངས་བསགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དྲོའམ། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ཐུན་ནས་དབུ་ཚུགས་ན་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང༌། དེའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་དང་གོང་གི་རྒྱས་བསྲེགས་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་འབྱུང་འཕྲོད་དང་བསྟུན་གཏང་རག་གི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་དགའ་སྟོན་ཚོགས་སྐོང་གང་རྒྱས་བྱ། ལྷག་མ་སྔར་གཏའ་རུ་བཟུང་བ་དེ་ཡང་ལས་གཞུང་ཚོགས་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་སྟབས་བདེ་ན་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་གཙང་སར་སྐྱེལ། གནས་ཁང་གི་ཐལ་རྡུལ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་དོར། བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་རྣམས་ལའང་གཏང་རག་གི་གཏོར་མ་གསར་གཤོམ་དང༌། སྔར་གྱི་རྟག་གཏོར་ལྷན་ཅིག་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་འབུལ་བ་སོགས་གཏོར་སྐྱོང་མཐའ་རྒྱས་དང༌། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་བསམས་ཏེ་གཏོར་བྲོ་བརྡུང༌། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་བྲིས་སྐུར་ནན་ཏན་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རྟེན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་ལས་གཤེགས་གསོལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མི་རུང་གསུངས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་སྐབས་སྔར་བསྐྱེད་པའི་བསྲུང་འཁོར་བསྡུ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས་སྔར་བཞིན་ལྷར་ལྡང་བར་དང༌། དེ་ནས་ཐོའི་དྲུང་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་ཀྱི་ཞེས་ཚིག་རྐང་ཚབ་ཏུ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང༌། སྔགས་རྣམས་མཐར། ཏིཥྛའི་ཚབ་ཏུ། བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་གསོལ་བྱས་ལ་ཐོ་བསྡུ། སླར་རང་མལ་འདུག་ལ་ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་དང་བཅས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནན་ཏན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཞུང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པའི་གསུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་མཚམས་བགས་ཀྱིས་གསེང་བ་སྟེ་ཉིན་ཤས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་གང་ཚུགས་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཟང༌། རྒྱུན་བཟླས་ནང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཀུན་དྲིལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གུད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ལྟར་དམ་བཅའ་བཟུང་སྟེ་དེའི་དབུ་འཛུགས་པ་དང༌། འགྲུབ་ན་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་དང༌། བླ་གབ་མེད་པར་བསང་མཆོད་བརྒྱགས་བརྔན་སོགས་གནས་གཞིའི་བདག་པོ་སྤྱི་བྱེར་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། ངན་སློང་སྤྱིན་གཏོང་གིས་མཚོན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཐོག་མར་དམ་གཙང་གི་མི་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིར་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གོམ་པ་གྱེན་དུ་འདོར་ནས་མིག་ཉི་ཟླར་བལྟ་བ་དང་བཅས་ཕྱི་མཚམས་གྲོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྒོ་དུ་མའང་བྱ་བ་སོགས་འདིར་དབང་བརྟུལ་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་བསྙེན་སྒྲུབ་འཇུག་ལྡང་གི་ལག་ལེན་དང༌། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཙམ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤང་བླང་མཐའ་དག་ཞིབ་པ་བླ་མའི་ཞལ་དང༌། འཇམ་མགོན་བློ་མཐས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་རབ་གསལ་ནོར་སྒྲོན་དང༌། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྡེབས་ནས་མཁྱེན་པར་གལ་ཆེའོ།  །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་དང་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་དུ་གླེང་བ་ལ། གསང་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྷ་ར་རིགས་ལྔ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་འདུས་དང༌། དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱི་སྐབས་གང་རིགས་སུ་ཚེ་བདུད་གཞོམ་པའི་ལྷ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་གོང་སྨོས་དང་མཚུངས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད། དངོས་གཞི་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་མདོག་རྒྱན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་གོང་དང་འདྲ་ཞིང༌། བཟླས་དམིགས་གསང་སྒྲུབ་ལ་མནྡ་ར་རིགས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་རེ་དང༌། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་སྣང་གིས་མ་དག་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཏེ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་མདངས་སྐྱོང་བ་བསྙེན་པ་དང༌། རིགས་བཞིའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མར་བསྡུ་ཐིམ་གྱིས། གསང་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཙོ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་སྒོ་བཞིའི་རྟ་མགྲིན་བསྐུལ་བས་ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ལས་སྦྱོར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྟིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་ལུས་ནང་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང༌། བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་བསྡུས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རོ་གཅིག་པས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང༌། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཞིང༌། ཀུན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་སྲོག་ཐོབ་ནས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གཅིག་ཅར་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ། ཡང་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཐུན་མོང་གི་ལས་བཞི་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་སྲིད་ཞིའི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ཏེ་གོང་གི་སྔགས་ལ་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་སྟེ་ལས་སྦྱོར་དང༌། བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་དབང་དྲག་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔའི་བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱ་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་བསྙེན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ལྷར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། རང་གི་ཚེ་ཡི་བདུད་དང་གཤེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ བསད་པ། མཆན། ནས། འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་འདུས་པའི་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་མ་རུང་འབྱུང་པོའི་སྲུང་མཚམས་གོ་ཆས་བཅད་ སྲུང་བ། མཆན། དེ། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྣམས་དེ་དག་རང་རང་གི་བདུད་གཤེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་བཟློག་པ། མཆན། ཅིང་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་སྣང་བ་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་དོ་ཅོག་རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་སྒྲ། ཐུགས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་སྦྱོར་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་དེ་ཐེག་རྩེའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བཅས་པའོ།  །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཡང་གསང་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་རིགས་འདུས་བླ་མ། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ། རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་གསལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང༌། ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བརྒྱད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་ཟབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་འཆི་མེད་སྲོག་ཏིག་གི་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དངོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་གུད་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།  །སྨྲས་པ། འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཅེས་ཐུབ་པས་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བའི་ཕུལ། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཁོ་ན། །བཀའ་ཡི་ལུང་བཞིན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཀུན་བླ་མའི་དྲིན། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྐྱོན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་སྤྱན་ལྔའི་གཟིགས་པར་འཆགས། །འབད་པ་གང་དེས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས། །དེ་སྲིད་དལ་བའི་རྟེན་ཉིད་ཡུན་བསྲིངས་ནས། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །རིང་འཚོའི་རྩ་བ་མི་ཤིགས་ཁམས་སུ་བརླིང༌། །ཕན་བདེའི་ཁོ་ལག་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ཡིས། །དོན་གཉིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ལམ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེས་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་རའི་སྐུ་སྤར་ལ་གང་གི་ཕྱག་གིས་བཏབ་པའི་བྱིན་སྐུ་ཁྱད་ཅན་དབང་པོའི་གྲངས་ལྡན་དང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་ཚེ་རྫས་ལེ་ཚན་དང་བཅས་འདི་ལ་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་དཔྱངས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། མགོན་པོ་གང་དང་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་འབངས་ཐ་ཞྭ་སྤྲུལ་རྨོངས་བརྟུལ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོས་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ་འགལ་བྱེད་ཀྱི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དང་བསྟུན་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 46: Line 48:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-19-DZA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 17:48, 9 December 2022

པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐོ་བྱང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན།
Wylie title pad+ma tshe yi snying thig gi bsnyen cing sgrub pa'i tho byang 'chi med ye shes grub pa'i dgongs rgyan DKR-KABUM-19-DZA-019.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 19, Text 19, Pages 290-313 (Folios 1a to 24b1)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Pad+ma tshe yi snying thig gi bsnyen cing sgrub pa'i tho byang 'chi med ye shes grub pa'i dgongs rgyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 19: 290-313. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Recitation Manual - bsnyen yig  ·  Records - tho
Cycle འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig)
Deity tshe dpag med
Colophon

།ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ལམ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེས་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་རའི་སྐུ་སྤར་ལ་གང་གི་ཕྱག་གིས་བཏབ་པའི་བྱིན་སྐུ་ཁྱད་ཅན་དབང་པོའི་གྲངས་ལྡན་དང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་ཚེ་རྫས་ལེ་ཚན་དང་བཅས་འདི་ལ་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་དཔྱངས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། མགོན་པོ་གང་དང་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་འབངས་ཐ་ཞྭ་སྤྲུལ་རྨོངས་བརྟུལ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོས་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ་འགལ་བྱེད་ཀྱི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དང་བསྟུན་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།།

/ces pa 'di yang rang nyid lam 'di'i bsnyen sgrub kyi skal bzang nyams su myong ba'i tshe na zab chos 'di nyid kyi 'khor los sgyur ba dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo mkhyen brtse nus pa'i gter chen dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag rdo rje 'chang 'jam mgon bla ma gar dbang mdo sngags gling pa tshe mchog grub pa'i sdes sangs rgyas gling pa'i gter byon gu ru pad+ma kA ra'i sku spar la gang gi phyag gis btab pa'i byin sku khyad can dbang po'i grangs ldan dang*/_'khor 'das kyi dwangs ma bcud du smin pa'i tshe rdzas le tshan dang bcas 'di la bsnyen yig rgyas bsdus kyi mthar ma lhung ba zhig bris shig ces bka' yi cod pan spyi bor dpyangs pa gus pas mchod de/_mgon po gang dang yongs 'dzin dam pa du ma'i bka' drin gyis 'tsho ba'i 'bangs tha zhwa sprul rmongs brtul rtags tsam 'dzin pa'i shAkya'i dge sbyong ngag dbang chos kyi blo gros dpal bzang pos rang lo bzhi bcu rtsa dgur rang gnas thub bstan mdo sngags chos gling gi dben spyil 'chi med dga' tshal du 'gal byed kyi lo gro bzhin zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis pa dang bstun bris pas 'gro kun tshe mtha' yas pa'i dpal la rtag tu ngal 'tsho ba'i rgyur gyur cig_/dza yan+tu//

[edit]
༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐོ་བྱང་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡེ། གང་གི་མཚན་ཐོས་ཉི་བུའི་གཡུལ་ཕམ་ནས། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་དབང་མཛད་པའི། །རྣམ་པར་ངེས་པའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་དང༌། །དབྱེར་མེད་གཏེར་ཆེན་བླ་མར་སྙིང་ནས་འདུད། །འཕགས་བོད་བཀའ་གཏེར་ཚེ་ཡི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས། །བྱེ་བའི་ཉིང་ཁུ་ཙམ་མིན་ལམ་ཡོངས་རྫོགས། །ཀུན་འདུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ཚུལ་ཐོ་བྱང་སྤེལ་ལ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་སྤྱི་མེས་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་བ་དན་སྲིད་རྩེར་སྒྲེང་བ་ཉིད་སླར་ཡང་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཚན་དཔེར་སྣང་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་གི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་ཆོས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ནང་ཚན་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའི་རྣམ་བཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། མན་ངག་དངོས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ན་རྒྱུད་འདིའི་དངོས་བསྟན་གཙོ་བོ་ནང་སྒྲུབ་ལ། ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པས་བསྙེན་པ། ལེའུ་ལྔ་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཅས་དུས་གྲངས་རྟགས་གསུམ་གྱི་བསྙེན་ཚད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་རྗེས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ལྟར་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་སཱཙྪ་བརྒྱ་རྩ་བཏབ་ལ་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ། འཕྲོད་ན་ཤ་ཆེན་གྱི་བཅུད་ལེན་ཀྱང་བྱ། དེའི་འགྲེས་ཏེ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། ལས་ཚོགས་མར་མེ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གང་འགྲུབ། ཚེ་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། ཡང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དང༌། ཐུན་མཚམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས། ལུས་དྲང་པོར་འདུག །རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་གཅུན། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁར་བསྡུས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསམ། ཁ་ནས་རླུང་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ་ལུས་སྔོ་མེར་གྱིས་ཁྱབ་པའི་དྭངས་མ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཤ་རུས་སྦྱངས། སྟོང་གཟུགས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ཞིང༌། བུམ་ཅན་ཡང་ཡང་བཟུང༌། སྒྲེགས་པ་བྱུང་ན་ངལ་གསོ། རླུང་རིག་དབྱིངས་གསུམ་བསྲེ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བྱ། རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། དྲི་བཟང་སྨན་འབྲུའི་ཆུ་མཆོད་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་འབྱུང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་ཅན་དང༌། ཆུ་དང་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལེན་བྱ། དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ། རླུང་བསྐྱེད་ཅོད་པན་དང་རླུང་འཁོར་བཅས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་དང༌། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་བསྙེན་པ་ནང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཞིབ་རྒྱས་མཐར། ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆིངས་སྦྱར་བའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན། དེའི་ཡན་ལག་ཟུར་ཚོགས་ཞག་ལྔས་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌། མཐར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བྱ་བ་འབྲིང༌། བསྡུ་ན། ནང་སྒྲུབ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། སྦྱིན་སྲེག་བཅས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང༌། ནང་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་བསྙེན་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་སོ་སོའི་སྒོས་སྒྲུབ་རང་གང་མོས་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་བྱས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོས་སྒྲུབ་རེ་རེ་ལའང་དབང་དང་བསྙེན་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་དངོས་བཤད་པ་ལ། ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་སྨོས་པ། ནང་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ། གསང་སྒྲུབ་དང་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་དུ་གླེང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་མྱོང་བ་ནམ་ཐོན་གྱི་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དཔྱད་འཇོག་གིས་བསྒོམ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་སྒོས་ཀྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་དངོས་སློབ་དཔོན་ཛཱེ་ཏ་རི་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་གཞུང་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དགོངས་པ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དུ་མའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ནི་གསུང་གི་གསང་བ་སྟེ། གསུང་པདྨའི་རིགས་བསྒྲུབས་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་མྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཚེ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པར་མཛད་པས་ན་དགོས་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པས་ན་དེ་དང་དེར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་འདུན་རྩེ་གཅིག་གིས་ཐུན་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་ཞིང༌། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ཚེ་ལྷ་གང་གི་མདོ་རྒྱུད་བཀླག་པར་བརྩོན་པ་དང༌། ཞར་བྱུང་སྐབས་སུ་བབས་ན་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བའི་ཁྲུས་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་མཆོད་སྡོང་བཞེངས་པ་སོགས་གཙོ་བོ་གཏེར་གཞུང་དང༌། ཕྱག་ལེན་བདེ་བའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གཅེས་ཤིང་ཟབ་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ཚེ་ནང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་བ་མིན་ཞིང༌། འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་དངོས་ནང་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེར་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟན་པ་ལའང་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་སྟ་གོན་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་ཆེན་བཅས་དང༌། དེ་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་དོན་དབང༌། ཞར་བྱུང་ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཅས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་ཅན་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ངེས་པར་ཐོབ་དགོས་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། གནས་དབེན་ཅིང་ཉམས་དགའ་བ་སོགས་སུ་ཡིད་དང་མཐུན་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཤིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོ་ཕྱི་དང་བཅས་པ་ཕྱག་བདར་གྱིས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱས་ཏེ། རང་གི་གོ་སར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་མོས་གཡུང་དྲུང་གཡས་སྐོར་དུ་བྲི། མཚམས་གཡོག་དང་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་དང༌། མཚམས་ཁོངས་སུ་ཆུད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་འདུ་བྱས་ལ། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་དམ། ཡང་ན་ར་ཆེན་བཞི་སོགས་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིས་ཤིང་གཟའ་སྐར་འབྱུང་འཕྲོད་དགེ་བའི་ཉིན་ནས་དབུ་བཟུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཆེ་སྟེ། རྒྱས་པར་མོས་ན་བསྙེན་པ་དངོས་མ་ཚུགས་པར་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ལོངས་ཁྱབ་དང་བསྟུན་པའི་རིང་ལ་ཕྱི་མཚམས་བཅད་དེ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། ཚེ་མི་རྟག་པས་ཡིད་བསྐུལ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་གི་མཚང་ཤེས་པས་དེ་ལས་རང་དང་གཞན་ཀུན་ཐར་འདོད་ཀྱི་བློ་བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་ཁྲིགས་སུ་བཅད་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉིད་ལེགས་སྨོན་དང༌། འཇིགས་སྐྱོབ་སོགས་ཀུན་སློང་མ་དག་པས་མ་བསླད་པར་ཐེག་ཆེན་གྱི་བསམ་པས་ཟིན་ངེས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་སྟེ། སྔོན་དུ་ཕྱི་སྒྲུབ་སོང་ན་དེ་དག་དེར་རྫོགས་པས་དོར་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །འགྲུབ་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྒྲོགས་པ་དང༌། དམ་ལྡན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྐུལ་ཏེ་སྐོང་བཤགས། ཆབ་གཏོར། སཱཙྪ་འདེབས་པ་སོགས་དང༌། གཞན་ཡང་ཉེའུ་འདོན། སྲོག་བསླུ། ལམ་འཕྲང་བཅོས་པས་མཚོན་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་དེ་དག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་གསུངས། གང་ལྟར་ཡང་བསྙེན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ན། བཅའ་གཤོམ་ནི། གོ་ཡུལ་བདེ་ན་རང་དང་ཞལ་སྤྲོད་དམ་གང་འོས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་ཚད་ལྡན་སོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་རས་བྲིས་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མཎྜལ་གྱི་གཞི་དྲིས་བྱུགས་པར་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལེགས་པར་བཀོད། མཐར་མཚམས་འཛིན་ནས་བརྩམས་ཉེར་སྤྱོད་མདུན་དཀྱིལ་ལ་བསྐོར་བཤམ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱ། དེ་ལྟར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཚེ་ཁྲིད་དུ་སྟབས་བདེ་ཕྱིར་བསྙེན་དུས་ནས་དཀྱིལ་ཐང་འདུ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། ཡང་དེ་ལས་བསྙེན་དུས་མདུན་དཀྱིལ་མེད་ཀྱང་རུང་གསུངས་བས་ན་གང་བདེ་མཛད་པར་རིགས། གང་ལྟར་ཡང་སྟེགས་བུར་མཆོད་གཏོར་དང༌། སྤྱི་སྒོས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། རང་གི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་མཆོད་པར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས། སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་ལའང་རེ་དོགས་ཀྱི་རྩིས་གདབ་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ། ད་རེས་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་རྐྱེན་གང་གི་ཡང་དབང་དུ་མི་གཏོང༌། ན་ན་ཡང་ན་གོ་ཆོད། ཤི་ན་ཡང་ཤི་གོ་ཆོད། སྔར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་དོན་མེད་ཁོ་ནར་སོང་བ་ལ། ད་རེས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྐལ་བ་རེ་བཟང་སྙམ་པས་བློ་ཁྲིགས་སུ་བཅུར་ནས་འབད་རྩོལ་དྲག་ཏུ་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་དམ་ཡང་ཡང་འཆའ་བ་དང་བཅས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ལ་དབུ་བཟུང་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། གཏེར་ཆེན་གྱི་འཁྲུངས་རབས་སོགས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་ལས་གཞུང་བཞིན་གནས་གཞིའི་བདག་པོ་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གཏོར་འདོད་དགུ་མི་འཛད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕུལ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་ཞིང༌། མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ལ་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཚེ་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། ཚད་མེད་བཞི་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པས་བསགས་སྦྱངས་ཀྱི་གནད་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་དེ་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྡུས་ནས་མཉམ་པར་ཅུང་ཟད་བཞག །དེ་ནས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་དེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་གཉིས་འཛིན་ལོག་འདྲེན་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཚེ་སྲོག་གི་ཤ་འཁོན་ལན་ཆགས་ཚེ་ཡི་བདུད་དང་གཤེད་དུ་བབས་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ་ཕྱིར་བསྐྲད་ཐུན་བྲབས། གུ་གུལ་བདུག་པ་སོགས་ཚམས་རྔམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་ནན་ཏན་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ། རང་གཞུང་རྟ་སྔགས། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སརྦ་བི1$0000250གྷྣཱ1$0000300ན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤཔྟ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཐོ་སྔར་བཞིན་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ། ལྷོར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན། བྱང་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲིཥྚཱ་རཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་དྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་རུ་པཱཀཥ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དབུལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཅེས་གོང་གི་སོ་སོའི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་རང་རང་གི་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ་སྲུང་ཞིང་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ཕྱིན་མཚམས་ཐོའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་རྡོ་རྗེ་སོགས་ནང་ནས་རིམ་པར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་གུར་ཁང་རིམ་པ་ལྔ་དང་བཅས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གཏམས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། དེའང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཏེ་སྲུང་བའི་མཆོག་གོ །འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ནུབ་མཐའ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་ཐུན་གྱི་བསྡུ་རིམ་གྱི་སྐབས་སུའང་མི་བསྡུ་བར་སྦྲ་ཕུབ་པ་ལྟར་གནས་པར་བསམ་ཞིང༌། ཐུན་གྱི་འགོ་མཇུག་ཏུའང་གསལ་འདེབས་རེ་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། འདི་སྐབས་མཐུན་རྐྱེན་ཟས་གོས་སྨན་པ་མཚམས་གཡོག་གིས་མཚོན་རྒྱུ་འགྲུལ་གཞན་ནས་འོང་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་རྡེལ་བཞག་པའམ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསམ། འདི་ནས་བཟུང་དགོས་ངེས་དམིགས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཆས་ཀའི་གཏོང་ལེན་མི་བྱ་བ་སོགས་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གནད་ཆེ་བ་སྟེ་ནང་མཚམས་བཅད་པའོ། །དེ་ནས་བཤགས་ཡུལ་རྭ་གུར་གྱི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་མདུན་མཁར་བསྒོམས་ལ་རང་གི་ལས་ཉོན་གཞན་དབང་གིས་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་སྲོག་གཅོད་རྟེན་གསུམ་བཤིག་གཞོམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་བཤགས་ཏེ། དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམས་ཤིང༌། སླར་ཡང་བཤགས་ཡུལ་ལས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་སྡོམ་མ་ལུས་པ་བཟུང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་ནོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་འགེངས་བ་ཙམ་བྱོན་ནས་བདག་དང་གནས་ཡོར་བསྟིམས་པས་བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་དགོངས་པས་བརླབས་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དེ་དང་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྙེན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏ་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་སྣང་ཆ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་གྱི་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཏིང་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏིང༌། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་རྒྱུ་ཏིང་སྟེ། སྤྲོ་ན་ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོ་སོའི་མཐར་འཆི་བ་དག་པ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་ཡང་བྱ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་ཐད་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱང༌། ཕྱི་མ་འདིའི་ནང་དུ་འདུ་བའི་གནད་ཤེས་པའང་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཧྲཱིཿལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ས་བོན་ཡི་གེ་ལྔ་བྷཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒོམས་པས་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་དང༌། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཐས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་སོ་གཉིས་གྱེས་པའི་ལྟེ་བ་ལེབ་ཆགས་ཅན་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བློས་བསླང་གི་རྣམ་པ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཞེན་རྟོག་དག་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ། དེ་ནས་རྒྱུའི་ཧྲཱིཿཡིག་གདན་སྟེང་བབས་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་པདྨ་རཱ་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་ཆོ་ག་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་སྲིད་དག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད། རིགས་ལྔ་དང་འཁོར་རྣམས་རང་ཉིད་ལས་ས་བོན་མངལ་འབྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། བདག་དང་རྟེན་རྣམས་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བསམས་ལ། གནས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རློབ་ཅིང་རིགས་བདག་གོ་འཕོའི་སྦྱོར་བས་དབང་བསྐུར། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་སུ་གསོལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམས་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་རྣམ་པར་འཐོན་པས་ཕྱག་དང༌། འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གིས་མཆོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་ཏ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གི་ག་ནའི་མཆོད་པ་སྟེ་གསང་མཆོད་དང༌། མཆོད་ཡུལ་མཆོད་རྫས་མཆོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་བསམ་སྟེ། ལས་བྱང་གི་བསྟོད་པའི་བར་ཚིག་ཤར་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་དེ་དང་དེའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལས་དང་པོ་བས་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ་པའི་མདོ་འགག་ནི། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་དོན་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང༌། ལྷར་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དེའང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མོས་པའི་དག་དྲན་དང་སྙོམས་འཇུག་གི་དམིགས་པས་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཏེ། བདེ་བའི་ངང་ལས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུན་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྩིས་བཏབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོ་བའི་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་སྐྱོ་ན་ངག་གི་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཞིང་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། བཟླས་ཕྲེང་གསར་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་ནི། རང་ཉིད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་ཏེ། ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡོན་དུ་བསྐྱིལ་ནས་མདོ་འཛིན་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་བྱས་ལ། ལག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ། གཡོན་གྱི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མདོ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྲེང་བ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨརྒྷཾསོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཆི་བདག་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་སོགས་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་སྟེ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྟོད། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཟླ་བྱའི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བབ་ནས་ཕྲེང་བ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་རུ་ཙི་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་རཏྣ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཛྙཱ་ན་དེ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་ཕྲེང་བར་གྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་རྩ་གསུམ་ལྷ། །གདོད་ནས་ཕྲེང་བའི་ངོ་བོར་ཤར། །ཐབས་ཤེས་སོར་མོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བགྲང་བ་ཙམ་གྱིས་མཆོག་ཐུན་དངོས། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཅན་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་སླར་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཏགས་པ་གང་འགྲུབ་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཏེ་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཕྲེང་བ་དེ་ལ་བཟླས་པ་གྲུབ་ཚད་འབུམ་གྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་སོ། ཡང་རྒྱུན་དུའང་འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་བཞིན་ངག་བྱིན་རླབས་དང༌། ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་མཛད་སྲོལ་ལྟར་གྲུབ་ན་བཟླས་པའི་འགོར་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྔགས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ཆར་ལྟར་བབས་པ་ཕྲེང་བར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་འབྲུ་གསུམ་ཅི་འགྲུབ་དང༌། དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ན་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཧས་བཏབ་ན་འགྱུར་ཆེ་བར་བཤད་དོ། བཟླས་དམིགས་དངོས་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གདན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འོག་ཉི་མ་དང་སྟེང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་འགྲེང་སྟབས་སུ་འོད་འཚེར་རེ་གནས་པའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་གྱེན་ལངས་སུ་འཁོར་རེ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྲས་དང་བཅས་པར་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་པར་བྱས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། སླར་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་ལྟར་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་སྟེ་ལུས་ཁྲ་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་བསམ། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་དང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་སྦྱངས་ཏེ་དག་པ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམ། ཡང་སྔར་བཞིན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྕི་བས་དངུལ་ཆུ་བསྡུས་པ་བཞིན་ཕྱི་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༌། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཆི་མེད་དབང་པོ་སོགས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང༌། བསོད་ནམས། མཐུ་དཔལ། མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ། གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དབང་ཐང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། ཟེར་བཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། གནས་པ་རྩ་གཡོ་བ་རླུང་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པར་ཁྱབ་སྟེ། དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དྭངས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་དག་གྱུར་གྱིས། གཞོམ་གཞིག་ཡོངས་བྲལ་གཉུག་མའི་སྲོག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཆེ་ཆུང་མྱུར་དལ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། བྱིངས་རྒོད། མི་ཚིག་གི་བར་ཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་སེལ་མ་ཞུགས་པས་མཚོན་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བླང་དོར་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པས་བཟླ་ཞིང༌། སྙིང་པོ་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་དག །ཡུན་རིང་དུ་ནི་འབད་བྱས་ཀྱང༌། །སེམས་གཞན་གཡེང་བར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་བས་ཐོག་མར་སྔགས་ཕྲེང་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་བཅས་སྔགས་བཟླ་བ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། གསང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་གནད་ལ་ངེས་པར་བསྐུལ༔ ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང༌། ཏིང་འཛིན་མེ་དང་འདྲ་བ་ལ། །བཟླས་བརྗོད་རླུང་དང་འདྲ་བས་བསྐུལ། །ཞེས་ལྷའི་གསལ་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་གྱི་མེ་དང་བཟླས་བརྗོད་རླུང་གི་རྩོལ་བས་བསྐྱོད་པ་ལས་ནུས་པའི་མེ་ལྕེ་འབྱིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང༌། ངག་ལ་ནུས་པ་འབར། རང་ལས་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་གསུམ་ཀ་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཕྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱ་བའི་གནད་ཤེས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། སྤྱིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང༌། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་མ་ཐེབས་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང༌། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཐབས། །གཅིག་ཤེས་པ་ཡིས་ཀུན་སྲོག་འཕྲོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་གཟེར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གསལ་སྣང་གིས་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གསུང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་དང༌། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཐུགས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་གུད་ན་མེད་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་དང༌། འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟེར་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་དམིགས་པའི་ཁ་གང་ལ་གང་དགོས་བསྒྱུར་བའོ། །རྒྱུན་དུ་ལྷའི་གསལ་སྣང་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་མཚམས་སུ་རང་ཉིད་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་རེ་དང༌། བླ་མ་དང་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་གདུང་གིས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པ་རེ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དུམ་པ་རེའང་ངེས་པར་དྲན་པ་གནད་ཆེ་གསུངས། བཟླས་པས་སྐྱོ་ན་ཐུན་ལས་ལྡང་སྟེ། སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་གི་ཚེ་འགུགས་བདག་མདུན་གྱི་ཞེས་པར་བསྙེན་དུས་བདག་གི་ཞེས་སོགས་ཚིག་བསྒྱུར་དང་བཅས་གྱེར་ལ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྔགས་སྟོང་ཚོ་སོང་ན་སྟོང་ཚིགས་དང༌། དེ་མིན་གཞུང་གི་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང༌། ཐོག་མཐའི་བསྟོད་པ་ཤླཽ་ཀ་རེ་དང༌། ནོངས་བཤགས་ནས་བརྩམས་བསྡུ་རིམ་ནི། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྡུ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ། དེ་ཡང་བྱང་གི་སྒོ་མ་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ། དེ་ཐུགས་སྲོག །དེ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ཀ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་གའི་གཤིས་ལུགས་བསལ་བཞག་མེད་པར་གསལ་ལེ་ཡེ་རེ་བསྐྱང་བ་ལ་ཡུན་ཇི་གནས་སུ་འཇོག་པ་སྒོམ་སྤྱོད་དང༌། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་སྟེ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། གོ་བགོ་ལུས་བསྲུང་བ་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་སྐྱོར་རྣམས་དང༌། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དུ་བྱ་ཞིང༌། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཐའ་མ་འཇིག་ཅིང་སླར་ཡང་ལྡང་བ་སྦྱོང༌། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བའང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས་དེར་ཐིམ་ཞིང༌། དེ་ལས་ལྡང་བ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་དགོང་སྲོད་ཀྱི་ཐུན་ཡང་བགེགས་སྐྲོད་ལ་ཚིག་བསྒྱུར་དང་བཅས་ཐུན་བསྡུ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སྲོད་ཐུན་གྱི་བཟླས་པའི་མཆོད་བསྟོད་མཐར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང༌། སྒོས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་འཆི་མེད་ཙཎྜི་ཀའི་གཏོར་བསྔོ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ལྕོགས་ན་ཉིན་རེ་བཞིན་དགོང་སྲོད་གང་རུང་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཚོགས་མཆོད་ལན་གཅིག་གིས་ཟླ་བ་དེའི་རིང་གི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བཤད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རབ་ན་རྒྱུན་དང༌། དེ་མིན་ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་རྣམ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་གནད་ཆེ་ཞིང༌། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། ཚོགས་འཁོར་གཅིག་གིས་ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་མི་སྐྱོལ་རེ། །ཞེས་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་བསྙེན་པ་ཚུགས་པའི་ཉིན་དང་པོ་དང༌། གྲོལ་བའི་ཉིན་ཕྱི་མ། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་ཆག་ཏུ་མི་རུང་ཞིང༌། སྐབས་འདིར་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ལ་ལྷག་མ་གཏར་གཟུང་བར་གསུངས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན། ཡང་ན་འབྲས་སོགས་སྐམ་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་ལྷག་མ་ལས་བླངས་ཏེ་བཞག །འཕྲོས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུལ་ནའང་རུང་ངམ་སྙམ། སྤྲོ་ན་བསྐུལ་དང་གཏོར་སྐྱོང་དང༌། མ་གྲུབ་ཚེ་ལྷག་བསྔོའི་མཐར་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བསྡུ་ལྡང་སོགས་སྔར་བཞིན་གྱིས་མཐའ་དབྱུང་ཞིང༌། ཉལ་བ་ན་མཚན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་འཇོག་པའམ། སྙིང་གར་བླ་མའམ་ཧྲཱིཿཡིག་སོགས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ་བ་གང་བདེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ། ཐོ་རངས་ལྡང་བ་ན་ནམ་མཁའ་གང་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང༌། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་གཉིད་སད་པར་བསམས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ། ངག་བྱིན་རླབས་སོགས་ཁྲིགས་ཡོད་ན་དེ་དག་དང༌། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང༌། སྐྱབས་སེམས་ནས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་དང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་ན་བྱ། ཉིན་རེ་ཐུན་བཞིའམ། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ནས་ཉིན་གུང་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་དང༌། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ཡན་ལ་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བྱས་ན་ཡང་མི་འགལ་ཞིང༌། འོན་ཀྱང་ངག་འདོན་ཉུང་བས་ཐུན་བཞི་མར་བྱ་བ་ཉིད་བློ་འཇུར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལེགས་ཤིང༌། གང་ལྟར་ཡང་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་བསྙེན་ནི་རྩ་གཞུང་ལས། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་སྒོ་རྙེད་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དུས་སྙིགས་མར་བཞི་འགྱུར་དུ་བརྩི་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་ན་ཐོར་ཐུན་གྱི་ཆར་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་གཏོར་བསྔོ། ཚོགས་མཆོད་དང༌། ལྷག་བསྔོ་གཏོར་སྐྱོང་གི་མཐར་དངོས་གྲུབ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བླངས་བར་གསུངས་ཞིང༌། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཉེ་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བཅའ་གཤོམ་རས་དཀྱིལ་ཚོམ་བུ་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདུ་མ་བྱས་ཚེ་དེ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན། ཁ་རྒྱན་ལྷ་ཙཀ་ཅན་དང༌། དེའི་མདུན་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་བམ་རང་གི་མདུན་གང་བདེར་ཚེ་མདའ། ལུགས་འགའ་ཞིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་མདའ་དར་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ཚེ་འགུགས་ལ་གཡབ་རྒྱུའི་མདའ་དར་གཉིས་མཛད་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་སོགས་ལྷ་སོ་སོར་དམིགས་དགོས་ཡོད་ན་ལས་སྤྱིར་བཏང་མདའ་དར་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་སེམས། བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་ཉིན་དེ་གའི་ཕྱི་ཐུན་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབུ་བཙུགས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བའི་བར་དང༌། དེ་ནས་ཚེ་གླུད་བགེགས་གཏོར་གཤམ་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་བགེགས་གཏོར་རྒྱས་འམ་ཆངས་བུ་རེ་ཐུན་རེ་བཞིན་བསྔོ་བ་ཕྱག་ལེན་འགའ་ཞིག་ལ་གནང་བའང་ལེགས་པའི་ཆ་དང༌། སྲུང་འཁོར་ནས་བཟུང་མཆོད་རློབ་བར་དང༌། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་སོ་སོར་དམིགས་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་སྔར་བཞིན་དང༌། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་སོང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཛཔ་དགོངས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་རང་རང་གི་ས་བོན་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿརྣམས་གསལ་བར་སྔགས་ཕྲེང་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མདུན་བསྐྱེད་བརྒྱུད་བྱ་བ་ཙམ་ལས་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་བཞིན་དོན་གཉིས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང༌། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཱཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་མམ་ཡང་ན་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཚུར་དྲངས་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ནྲྀཿའཁྱམས་པ། རང་གི་བླ་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡར་བ་དང༌། གདོན་བགེགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཀུག་ལ་བདག་མདུན་ལ་བསྟིམ་ཞིང༌། རང་ལུས་ཁེངས་པས་ཐུགས་ཀའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་བར་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། སྔགས་བཟླ་བ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ་བའོ། །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བ་ཆུ་དང༌། གངྒཱ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ། ཆུ་བྲན་ལྟེང་ཀ །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་སྲིན་ཚེ་རིང་པོར་བསྐལ་པར་གནས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དང་ཟླ་བ་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་དྭངས་མ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆུའི་བཅུད་བརླན་ཞིང་གཤེར་བ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལས་དྲངས་ཏེ་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ཏེ་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བ་སའི་བཅུད། འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། གསེར་གྱི་རི་བདུན། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རི་བྲག །གངས་རི། སྨན་རི། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ས་ཡི་བཅུད་སྲ་ཞིང་འཐས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བ་འོག་གཞི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྟ་གདོང་གི་མེ། སྲེག་ཟའི་མེ། ཁྱིམ་གྱི་མེ། བརྡབས་པ་དང༌། གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྐལ་པའི་མེ། ཉི་མ་དང༌། ནོར་བུའི་འོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་ཚ་ཞིང་བསྲེག་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་འོད་ཟེར་སྔར་བཞིན་འཕྲོས་པས། སྟེང་རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བའི་སྒྲ་གཅན། འོག་གཞི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། ལྡེམ་འདེགས་འཐོར་བསྐྱོད་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། ལྷ་ཡུལ་དང་དག་པའི་ཞིང་དུ་ཡོད་པའི་དྲི་ཞིམ་གྱི་ངད་འཕྲོ་བའི་རླུང་ཚ་བ་བསིལ་བ་གང་འདོད་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་སྟེ། མདོར་ན་ཕྱི་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དང༌། འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ། རྡོ་དང་ལྕགས་ཁམས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་དང་ཉོན་མོངས་སེལ། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ནུས་པ་སོགས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ། ནང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། གསང་བ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་རྣམ་པར་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་འདུས་ཤིང་བསྟིམས་ལ། སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོར་སད་པས་ཀུན་ཀྱང་ཛཔ་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རིར་སྒྲོགས་པར་བསམ་མོ། །བཟླས་པ་དངོས་གཞིའི་མཇུག་ཏུ་མཚན་བརྒྱ་རྩའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལས་སྦྱོར་མི་དགོས། ཐུན་རྗེས་ཚེ་འགུགས་ཀྱང་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུ་འགུགས་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་གནད་དང་བཅས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་ཞིང་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་བསྙེན་པ་བཞིན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ཇི་ཙམ་རྒྱས་བཞིན་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ནི། གཞུང་ལས། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ བརྩོན་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༌། མཚན་བརྒྱ་རྩ་ཡང་བསྒྲུབས་ན་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་བ་གཞུང་དུ་གསུངས་པས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐེམས་པ་དང་ཐུན་དེ་གའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་མཐར་ཆགས་སོང་བ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་གནད་ནི། བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྒོ་མ་བཞི་བསྐུལ་བས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། དེ་དག་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུག་དང༌། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ལས་ཉོན་ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཀྱི་སྡིག་པ་སྦྱངས། ཕོ་ཉའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཚུར་བསྡུས་པས་རང་གི་ཕྲ་རགས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་བསམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་འབྱོར་བ་དྲུག་རྒྱས་ཤིང༌། རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྟོབས་འཕེལ་བ་དང༌། དབང་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་སེམས་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། དྲག་མཛད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་བཞི་ལོག་འདྲེན་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་སོགས་ཐུན་མོང་དང༌། ཁྱད་པར་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གྲངས་ནི་གཞུང་ལས། འབུམ་རེས་ལས་གྲུབ་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གའི་གྲངས་ནི་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་སྨོས་པས་ཤེས་ལ། དུས་ནི་དཔེར་མཚོན་ན་འབྲེལ་འཇོག་ལྟར་བུར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ག་ཟླ་གཅིག་གི་དབང་དུ་ན་བསྙེན་པ་བདུན་གསུམ། སྒྲུབ་པ་བདུན་གཅིག །ལས་སྦྱོར་ཞག་གསུམ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཏེ་གྲངས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག་མ་སོགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ག་དེ་དང་དེར་དཔག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལེགས་པར་ཐེམས་པའི་སང་ཉིན་དངོས་གྲུབ་ཞུ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ཀྱང་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་གང་རྒྱས་དང་བཅས་མཆོད་གཏོར་ཁ་གསོ། གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཱ་ལ་དང་མ་དཱ་ན་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་འཁོས་བསྟུན་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་དང༌། སྤྲོ་ན་འབྲང་རྒྱས་ཀྱང་བཤམས་ཤིང༌། ནངས་པར་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་ལ། གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་ལས་གཞུང་བགེགས་སྐྲོད་དང༌། མཚམས་གཅོད་བྱིན་འབེབས་ནན་ཏན་དུ་བྱ། མཆོད་རློབ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། བུམ་བཟླས་དང༌། ཚེ་འགུགས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང༌། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར། སྲུང་འཁོར། བྱིན་འབེབས། འཛབ་བསྐུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་སོགས་མཐར། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་པོར་བྱས་ཏེ། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་མཐུ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པ་མང་ཉུང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སོ་སོའི་བཟླས་པའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས་ལས་བྱང་བཞིན་སྨན་མཆོད་རྒྱས་པ་དང༌། གཏོར་མ་རཀྟས་མཆོད། ཧོཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་འཁོན་གཅུགས་བཤགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ། གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་བཞིན་པ་ནས། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སོགས་ནས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་དལ་བུས་ཐོག །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གའི་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་སོགས་གཞུང་གི་སྔགས་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་པ་དང་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གནས་གསུམ་ལྟེ་གསང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་རང་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པའི་བུམ་པ་དང༌། ཚེ་འབྲང་གནས་བཞིར་བཞག་ནས་དབང་བླང༌། ཚེ་རིལ་དང༌། ཚེ་ཆང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་སུ་རོལ། ཚེ་མདའ་རྡོ་རྗེའི་གོར་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་འགོད་པ་དང༌། འདིར་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བདག་འཇུག་ཀྱང་ལེན་ཅིང༌། མཐར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་ཐོག་མར་རང་གི་ལོངས་སྤྱད་ཅིང༌། དེ་རྗེས་ནང་འཁོར་དམ་གཙང་རྣམས་ལའང་སྦྱིན་དུ་རུང༌། སྐབས་སུ་བབས་ན་ཕྲིན་ལས་མེ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་པའི་སྲེགས་བླུགས་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ་བ་སྟེ། མདངས་ནུབ་ཚོམ་བུ་དང༌། མེ་གཏོར། བསྲེག་རྫས་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་དཱུརྦ་སོགས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་འདུ་བྱ་བ་སྟེ། ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་སྲེག་བླུགས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད། སྐོང་བ་དང༌། གཏོར་བསྔོ། གཏང་རག་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ལྷག་གཏོར་བཅས་སྔར་བཞིན་ནས། གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་བར་དང༌། སླར་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོ་ཞིང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་བར་གྱིས་ནང་མཚམས་གྲོལ་བའོ། །ཁ་སྐོང་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ཚེ་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་གང་བྱུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བགྱིས་ཚེ་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་དང༌། དེ་མིན་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བསྙེན་ཟླ་དྲུག་མ་ལྟ་བུར་བཅུ་ཆའི་གྲངས་ལོངས་ངེས་འགྲུབ་པར་འདོད་ན་གྲོགས་དམ་གཙང་དུ་མ་འདུས་ནས་གྲངས་བསགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པའི་ཕྱི་དྲོའམ། ཕྱི་ཉིན་སྔ་ཐུན་ནས་དབུ་ཚུགས་ན་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང༌། དེའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་དང་གོང་གི་རྒྱས་བསྲེགས་ཁ་བསྒྱུར་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་འབྱུང་འཕྲོད་དང་བསྟུན་གཏང་རག་གི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་ལས་གཞུང་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་དགའ་སྟོན་ཚོགས་སྐོང་གང་རྒྱས་བྱ། ལྷག་མ་སྔར་གཏའ་རུ་བཟུང་བ་དེ་ཡང་ལས་གཞུང་ཚོགས་ལྷག་དང་མཉམ་དུ་སྟབས་བདེ་ན་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་གཙང་སར་སྐྱེལ། གནས་ཁང་གི་ཐལ་རྡུལ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་དོར། བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་རྣམས་ལའང་གཏང་རག་གི་གཏོར་མ་གསར་གཤོམ་དང༌། སྔར་གྱི་རྟག་གཏོར་ལྷན་ཅིག་པར་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་འབུལ་བ་སོགས་གཏོར་སྐྱོང་མཐའ་རྒྱས་དང༌། དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་བསམས་ཏེ་གཏོར་བྲོ་བརྡུང༌། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་བརྟན་བཞུགས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་བྲིས་སྐུར་ནན་ཏན་བྱ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་རྟེན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་བརྟན་བཞུགས་ལས་གཤེགས་གསོལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མི་རུང་གསུངས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་སྐབས་སྔར་བསྐྱེད་པའི་བསྲུང་འཁོར་བསྡུ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་ལས་སྔར་བཞིན་ལྷར་ལྡང་བར་དང༌། དེ་ནས་ཐོའི་དྲུང་དུ་སྔར་བཞིན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་བགེགས་ཀྱི་ཞེས་ཚིག་རྐང་ཚབ་ཏུ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང༌། སྔགས་རྣམས་མཐར། ཏིཥྛའི་ཚབ་ཏུ། བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས་གསོལ་བྱས་ལ་ཐོ་བསྡུ། སླར་རང་མལ་འདུག་ལ་ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་དང་བཅས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནན་ཏན་དང༌། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཞུང་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པའི་གསུང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚམས་བགས་ཀྱིས་གསེང་བ་སྟེ་ཉིན་ཤས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་སྡོད་གང་ཚུགས་བྱས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བཟང༌། རྒྱུན་བཟླས་ནང་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཀུན་དྲིལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གུད་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པས་ཇི་ལྟར་མོས་པ་ལྟར་དམ་བཅའ་བཟུང་སྟེ་དེའི་དབུ་འཛུགས་པ་དང༌། འགྲུབ་ན་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་དང༌། བླ་གབ་མེད་པར་བསང་མཆོད་བརྒྱགས་བརྔན་སོགས་གནས་གཞིའི་བདག་པོ་སྤྱི་བྱེར་མཆོད་སྦྱིན་དང༌། ངན་སློང་སྤྱིན་གཏོང་གིས་མཚོན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཇི་ལྟར་འོས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་དམ་གཙང་གི་མི་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱེད་ཅིང༌། ཕྱིར་བསྐྱོད་པའི་ཚེ་གོམ་པ་གྱེན་དུ་འདོར་ནས་མིག་ཉི་ཟླར་བལྟ་བ་དང་བཅས་ཕྱི་མཚམས་གྲོལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་སྒོ་དུ་མའང་བྱ་བ་སོགས་འདིར་དབང་བརྟུལ་རྣམས་ལ་སྨན་སླད་བསྙེན་སྒྲུབ་འཇུག་ལྡང་གི་ལག་ལེན་དང༌། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དམིགས་གནད་གཙོ་བོར་སྨོས་པ་ཙམ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤང་བླང་མཐའ་དག་ཞིབ་པ་བླ་མའི་ཞལ་དང༌། འཇམ་མགོན་བློ་མཐས་མཛད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་རབ་གསལ་ནོར་སྒྲོན་དང༌། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྡེབས་ནས་མཁྱེན་པར་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་དང་ཡང་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་སོགས་འཕྲོས་དོན་དུ་གླེང་བ་ལ། གསང་བ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལྟ་བུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྷ་ར་རིགས་ལྔ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་ཟབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་འདུས་དང༌། དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱི་སྐབས་གང་རིགས་སུ་ཚེ་བདུད་གཞོམ་པའི་ལྷ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་གོང་སྨོས་དང་མཚུངས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཟད། དངོས་གཞི་ཡང་ལྷ་སོ་སོའི་རྣམ་འགྱུར་མདོག་རྒྱན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་གོང་དང་འདྲ་ཞིང༌། བཟླས་དམིགས་གསང་སྒྲུབ་ལ་མནྡ་ར་རིགས་ལྔར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་རེ་དང༌། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་སྣང་གིས་མ་དག་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱངས་ཏེ། འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རྟག་བརྟན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་མདངས་སྐྱོང་བ་བསྙེན་པ་དང༌། རིགས་བཞིའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ནང་གི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མར་བསྡུ་ཐིམ་གྱིས། གསང་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཙོ་མོ་ལྔའི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་སྒོ་བཞིའི་རྟ་མགྲིན་བསྐུལ་བས་ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པ་ལས་སྦྱོར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྟིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་སྤྲོས་ཏེ་ལུས་ནང་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་རྒུད་པ་སེལ་ཞིང༌། བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་བསྡུས། འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རོ་གཅིག་པས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན་བཟླ་བ་བསྙེན་པ་དང༌། གཙོ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཞིང༌། ཀུན་ཀྱང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་པའི་སྲོག་ཐོབ་ནས་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་གཅིག་ཅར་ཡིད་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ། ཡང་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས་ཐུན་མོང་གི་ལས་བཞི་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་སྲིད་ཞིའི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམས་ཏེ་གོང་གི་སྔགས་ལ་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་སྟེ་ལས་སྦྱོར་དང༌། བར་ཆད་སེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་དབང་དྲག་པདྨ་རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔའི་བཟླས་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱ་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུ་བ་བསྙེན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤིང་ལྷར་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་དང༌། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤྲོས། རང་གི་ཚེ་ཡི་བདུད་དང་གཤེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ བསད་པ། མཆན། ནས། འཁྲུལ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས་འདུས་པའི་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་མ་རུང་འབྱུང་པོའི་སྲུང་མཚམས་གོ་ཆས་བཅད་ སྲུང་བ། མཆན། དེ། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྣམས་དེ་དག་རང་རང་གི་བདུད་གཤེད་དུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟློག་བཟློག་པ། མཆན། ཅིང་བསྒྱུར་ཏེ། ཕྱི་སྣོད་སྣང་བ་ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་སྲིད་དོ་ཅོག་རྟ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་སྒྲ། ཐུགས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་སྦྱོར་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་དེ་ཐེག་རྩེའི་དགོངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རམ་ཡང་གསང་དྲིལ་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྣམ་པ་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བ་རིགས་འདུས་བླ་མ། གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་པ་ཡི་དམ་རིགས་ལྔའི་ཚེ་སྒྲུབ། རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཚེ་ཡི་མགྱོགས་མ་གསལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དང༌། ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བརྒྱད་ཕྱི་སྒྲུབ་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བཅས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་ཟབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆིག་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་འཆི་མེད་སྲོག་ཏིག་གི་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་དངོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་གུད་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། འཆི་མེད་མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་དྲན་ཙམ་གྱིས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཅེས་ཐུབ་པས་བསྔགས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བའི་ཕུལ། །ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཁོ་ན། །བཀའ་ཡི་ལུང་བཞིན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། ཅུང་ཟད་ལེགས་པར་ཕྱེས་ཀུན་བླ་མའི་དྲིན། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྐྱོན། །རྩ་གསུམ་ལྷ་དང་སྤྱན་ལྔའི་གཟིགས་པར་འཆགས། །འབད་པ་གང་དེས་བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས། །དེ་སྲིད་དལ་བའི་རྟེན་ཉིད་ཡུན་བསྲིངས་ནས། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །རིང་འཚོའི་རྩ་བ་མི་ཤིགས་ཁམས་སུ་བརླིང༌། །ཕན་བདེའི་ཁོ་ལག་རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ཡིས། །དོན་གཉིས་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པའི་དཔལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་ཉིད་ལམ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ན་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཏེར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྡེས་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་རའི་སྐུ་སྤར་ལ་གང་གི་ཕྱག་གིས་བཏབ་པའི་བྱིན་སྐུ་ཁྱད་ཅན་དབང་པོའི་གྲངས་ལྡན་དང༌། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་སྨིན་པའི་ཚེ་རྫས་ལེ་ཚན་དང་བཅས་འདི་ལ་བསྙེན་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་ཡི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་དཔྱངས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ། མགོན་པོ་གང་དང་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་འབངས་ཐ་ཞྭ་སྤྲུལ་རྨོངས་བརྟུལ་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོས་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་དུ་འགལ་བྱེད་ཀྱི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དང་བསྟུན་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་ངལ་འཚོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །།
[edit]

@#/__/pad+ma tshe yi snying thig gi bsnyen cing sgrub pa'i tho byang 'chi med ye shes grub pa'i dgongs rgyan zhes bya ba bzhugs so/ @#/__/na mo gu ru a pa ri mi ta A yur+dz+nyA na ye/_gang gi mtshan thos nyi bu'i g.yul pham nas/_'chi med ye shes grong khyer dbang mdzad pa'i/_/rnam par nges pa'i gzi brjid rgyal po dang*/_/dbyer med gter chen bla mar snying nas 'dud/_/'phags bod bka' gter tshe yi rgyud sgrub thabs/_/bye ba'i nying khu tsam min lam yongs rdzogs/_/kun 'dus pad+ma tshe yi snying thig gi_/bsnyen cing sgrub tshul tho byang spel la spro/_/de la 'dir yongs rdzogs bstan pa'i spyi mes bka' babs bdun gyi mnga' bdag 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zhes mtshan gyi ba dan srid rtser sgreng ba nyid slar yang bsam bzhin srid pa'i sgyu 'phrul mtshan dper snang ba don gyi slad du mtshan nas smos na pad+ma gar dbang 'od gsal mdo sngags gling pa zhes bdag nyid chen po gang gi zab mo dgongs pa'i chos gter nam mkha' mdzod kyi nang tshan pad+ma tshe yi snying thig gi bsnyen sgrub zab mo ji ltar nyams su len pa la/_bsnyen sgrub las gsum rgyas 'bring bsdus pa'i rnam bzhag spyir bstan pa dang*/_man ngag dngos bshad pa gnyis las/_dang po ni/_spyir sgyu 'phrul sogs snga 'gyur gyi rgyud sde chen po rnams kyi dgongs pa dang bstun na rgyud 'di'i dngos bstan gtso bo nang sgrub la/_le'u nyi shu pa nas 'byung ba'i tshe dpag med phyag rgya gcig pa lus dkyil dang bcas pas bsnyen pa/_le'u lnga pa nas 'byung ba'i tshe dpag med rigs lnga spyi sgrub las byang rgyas pa'i bsnyen sgrub las gsum gyi sgrub pa bcas dus grangs rtags gsum gyi bsnyen tshad rdzogs par byas nas/_sku gsung thugs yon tan phrin las kyi las tshogs rigs mtha' rgyas su bya ba dang*/_de rjes spro zhing nus na rigs lnga tshe dpag med so so'i sgos sgrub ltar rnam snang tshe dpag med sku de bzhin gshegs pa'i rigs kyi 'khor lo'i dbang phyug gi bsnyen sgrub las gsum rgyas bsdus gang lcogs bya/_khyad par gyi las sbyor sAts+tsha brgya rtsa btab la gzhung bzhin sgrub/_'phrod na sha chen gyi bcud len kyang bya/_de'i 'gres te snang mtha' tshe dpag med gsung pad+ma'i rigs kyi bsnyen sgrub/_las tshogs mar me dang sbyin sreg gang 'grub/_tshe rdzas kyi bcud len bya/_yang mi bskyod tshe dpag med thugs rdo rje'i rigs kyi bsnyen sgrub las gsum dang*/_thun mtshams khyad par gyi las sbyor nam mkha' mthong sar kha shar du bltas/_lus drang por 'dug_/rlung ro bsal/_lus gnad gcun/_khams gsum thams cad nam mkhar bsdus te 'od zer mthing ga shin tu dwangs pa bde bar gshegs pa kun gyi ye shes kyi dbyings su bsam/_kha nas rlung hub kyis drangs te lus sngo mer gyis khyab pa'i dwangs ma sems kyi dbyings su thim pas/_lus gdos bcas kyi sha rus sbyangs/_stong gzugs 'od kyi rang bzhin du bsam zhing*/_bum can yang yang bzung*/_sgregs pa byung na ngal gso/_rlung rig dbyings gsum bsre ba ste nam mkha'i bcud len bya/_rin 'byung tshe dpag med yon tan rin chen rigs kyi bsnyen sgrub/_dri bzang sman 'bru'i chu mchod brgya stong khri 'bum ji ltar nus pa phyi sgrub 'byung ba'i khrus kyi cho ga lha sngags kha bsgyur can dang*/_chu dang me tog gi bcud len bya/_don grub tshe dpag med phrin las las kyi rigs kyi bsnyen sgrub/_rlung bskyed cod pan dang rlung 'khor bcas bya ba ni bsnyen sgrub shin tu rgyas pa'i tshul dang*/_de tsam ma grub kyang rgyun khyer gyi steng nas bsnyen pa nang sgrub dngos gzhi'i bsnyen sgrub las gsum zhib rgyas mthar/_tshogs sgrub kyi chings sbyar ba'i rtsa ba'i sgrub chen/_de'i yan lag zur tshogs zhag lngas rigs lnga tshe dpag med so so'i sgos sgrub kyi gzhung bsrang*/_mthar zhi rgyas kyi sbyin sreg bcas bya ba 'bring*/_bsdu na/_nang sgrub rigs lnga spyi dril gyi bsnyen sgrub las gsum/_sbyin sreg bcas bya ba bsdus pa'i phyag bzhes dang*/_nang sgrub dngos gzhi'i bsnyen pa ma grub kyang rigs lnga tshe dpag med so so'i sgos sgrub rang gang mos gcig gi bsnyen sgrub las gsum byas kyang mi rung ba ma yin te/_sgos sgrub re re la'ang dbang dang bsnyen bzlas rdzogs gsum ka yod pa'i phyir ro/__/der ma zad tshe yi phrin las phyag rgya gcig pa kho na nyams len byas kyang shin tu zab pa rgyun gyi nyams len du gdams pa ltar ro/__/gnyis pa man ngag dngos bshad pa la/_phyi sgrub kyi 'jug sgo smos pa/_nang sgrub cung zad rgyas pa mthar chags su bstan pa/_gsang sgrub dang yang zab bla ma'i sgrub pa sogs 'phros don du gleng ba dang gsum las/_dang po ni/_spyir lam thams cad kyi sngon du 'gro ba nges 'byung gi bsam pas blo ldog rnam bzhi myong ba nam thon gyi bar rtse gcig tu dpyad 'jog gis bsgom pa dang*/_bye brag sgos kyi phyi sgrub dngos slob dpon dzA+e ta ri dgra las rnam rgyal gyi rgya gzhung tshe dpag med lha dgu'i sgrub thabs dang dgongs pa chu bo gcig 'dres te/_sangs rgyas kyi thugs rje gdul bya'i yul la 'jug pa'i sgo du ma'i nang nas gtso bo ni gsung gi gsang ba ste/_gsung pad+ma'i rigs bsgrubs pas thugs rje dang byin rlabs lhag par myur zhing*/_de las kyang tshe 'od dpag tu med pa'i sku dang zhing khams gzungs sngags kyi yon tan ni mdo rgyud du mar lan gcig ma yin par rgya cher bsngags par mdzad pas na dgos pa dang*/_phan yon mtha' yas pas na de dang der yid ches kyi dad 'dun rtse gcig gis thun gyi skabs su phyag mchod 'bul zhing*/_thugs rgyud bskul ba'i phyir gzungs sngags bzla ba dang*/_thun mtshams su tshe lha gang gi mdo rgyud bklag par brtson pa dang*/_zhar byung skabs su babs na 'gal rkyen sel ba'i khrus dang*/_mthun rkyen spel ba'i mchod sdong bzhengs pa sogs gtso bo gter gzhung dang*/_phyag len bde ba'i ljags bsgrigs ltar nyams su len pa ni mchog tu gces shing zab par gsungs so/__/gal te de dag cis kyang ma 'grub tshe nang sgrub la 'jug tu mi rung ba min zhing*/_'di'i rtsa ba'i gzhung dngos nang sgrub yin pa'i phyir na de dag gi don rnams kyang der tshang ba'i phyir ro/__/gnyis pa nang sgrub cung zad rgyas pa mthar chags su bstan pa la'ang sbyor ba dang*/_dngos gzhi/_rjes gsum las/_dang po la/_rtsa ba'i dbang bskur sta gon dang*/_dngos gzhi'i dbang chen bcas dang*/_de las khol phyung don dbang*/_zhar byung thun mong tshe yi dbang bskur bcas gsum du yod pa las/_bsnyen sgrub dang*/_bskyed rdzogs nyams len can la snga ma gnyis nges par thob dgos pa'i gnad shes par byas nas/_'di nyid kyi dkyil 'khor du dbang gis rgyud smin cing dam tshig la gnas pa'i gang zag gis/_gnas dben cing nyams dga' ba sogs su yid dang mthun la/_bkra shis shing rang dbang du gyur pa'i sgrub khang gi tho phyi dang bcas pa phyag bdar gyis gtsang zhing yid du 'ong bar byas te/_rang gi go sar stan nang tshangs can gyi 'og tu 'bras sam nas dkar mos g.yung drung g.yas skor du bri/_mtshams g.yog dang sman pa 'tsho chas sogs nyer mkho'i yo byad dang*/_mtshams khongs su chud dgos pa thams cad kyang spyi mthun 'du byas la/_nyi ma byang bgrod dam/_yang na ra chen bzhi sogs kyi dus zla ba yar gyi ngo rgyas pa'i las la shis shing gza' skar 'byung 'phrod dge ba'i nyin nas dbu bzung ba rten 'brel gyi gnad che ste/_rgyas par mos na bsnyen pa dngos ma tshugs par zhag gsum lnga bdun sogs longs khyab dang bstun pa'i ring la phyi mtshams bcad de dal 'byor rnyed dka' ba dang*/_tshe mi rtag pas yid bskul nas 'khor ba'i rgyu 'bras mtha' dag gi mtshang shes pas de las rang dang gzhan kun thar 'dod kyi blo bcos min rgyud la skye ba'i nges 'byung gi blo rtse gcig pas skyabs 'gro dang*/_sems bskyed/_yig brgya/_maN+Dal/_bla ma'i rnal 'byor rnams spyi 'gro ltar thun bzhi'am gnyis sogs khrigs su bcad nas ji ltar rigs pas sems rgyud 'dres nges su byas nas bsnyen sgrub nyid legs smon dang*/_'jigs skyob sogs kun slong ma dag pas ma bslad par theg chen gyi bsam pas zin nges gzhan phan byang chub kyi rgyur 'gro ba'i thabs la 'bad pa ste/_sngon du phyi sgrub song na de dag der rdzogs pas dor bas kyang chog go__/'grub na bla ma dkon mchog la mchod pa 'bul ba/_dge 'dun la bsnyen bkur dang 'brel ba'i rgyal ba'i bka' sgrogs pa dang*/_dam ldan gzhan dag kyang bskul te skong bshags/_chab gtor/_sAts+tsha 'debs pa sogs dang*/_gzhan yang nye'u 'don/_srog bslu/_lam 'phrang bcos pas mtshon dge ba'i dpung bskyed kyang ci 'grub bya ba ni bar chad mi 'byung zhing dngos grub myur du thob pa'i dgos pa yod cing*/_gal te de dag ma 'grub kyang chad pa'i skyon du mi 'gyur gsungs/_gang ltar yang bsnyen pa dngos la 'jug pa na/_bca' gshom ni/_go yul bde na rang dang zhal sprod dam gang 'os su dam tshig gi bris sku tshad ldan sogs kyi mdun du stegs bu khebs ldan la ras bris mtshan nyid rdzogs pa bkram pa'am/_ma 'byor na rin po che sogs kyi maN+Dal gyi gzhi dris byugs par lha grangs kyi tshom bu legs par bkod/_mthar mtshams 'dzin nas brtsams nyer spyod mdun dkyil la bskor bsham tshar du dngar ba bya/_de ltar rje gter chen bla ma'i tshe khrid du stabs bde phyir bsnyen dus nas dkyil thang 'du bgyis kyang rung gsungs pa ltar bkod pa yin gyi/_yang de las bsnyen dus mdun dkyil med kyang rung gsungs bas na gang bde mdzad par rigs/_gang ltar yang stegs bur mchod gtor dang*/_spyi sgos srung ma'i gtor ma/_g.yas g.yon du sman raka_/chu gnyis nyer spyod bcas mthong brgyud phyag len ltar bshams/_rang gi mdun du nang mchod/_rdor dril/_DA ru/_me tog gi snod sogs bzhag_/gzhan yang tshogs dang mchod par dgos pa'i yo byad thams cad ma tshang ba med par 'du bya'o/__/de nas bla ma la mos gus dang*/_sems can la snying rje bsgoms nas/_skyid sdug legs nyes gang la'ang re dogs kyi rtsis gdab rgyang bsrings te/_da res bsnyen sgrub 'di ma grol gyi bar du rkyen gang gi yang dbang du mi gtong*/_na na yang na go chod/_shi na yang shi go chod/_sngar skye ba grangs med pa zhig blangs kyang don med kho nar song ba la/_da res lhag pa'i lha 'di lta bu bsgrub tu yod pa skal ba re bzang snyam pas blo khrigs su bcur nas 'bad rtsol drag tu bya snyam du zhe dam yang yang 'cha' ba dang bcas snga dro'i cha nyi ma phyed yan la dbu bzung thub par byas te/_thog mar tshig bdun gsol 'debs/_gter chen gyi 'khrungs rabs sogs gsol 'debs rgyas bsdus gang rigs sngon du btang ste/_brgyud 'debs nas brtsams las gzhung bzhin gnas gzhi'i bdag po dkar phyogs pa rnams la sngon gtor 'dod dgu mi 'dzad pa'i gter du byin gyis brlabs nas phul la bsnyen sgrub kyi 'gal rkyen sel zhing*/_mthun rkyen spel ba'i phrin las bcol/_nges 'byung gi blos bskul te bla ma dang dkyil 'khor gyi lha tshogs mkha' khyab tu gsal btab la re ltos ling bskyur gyi skyabs 'gro dang*/_byang chub tu sems bskyed pa ni tshe spel ba'i thabs khyad par can yin pas na rang gzhan sems can thams cad 'chi med rdo rje'i go 'phang la 'god pa'i lhag bsam gyis kun nas bslangs pa'i smon 'jug gi sems bskyed cing*/_tshad med bzhi drag tu bsgom pa dang*/_tshogs zhing khyad par can de dag gi drung du yan lag bdun pas bsags sbyangs kyi gnad la nan tan du 'bad de tshogs zhing rang la bsdus nas mnyam par cung zad bzhag_/de nas rang nyid rta mgrin du bskyed de/_bsnyen sgrub la bar gcod byed pa'i gnyis 'dzin log 'dren spyi dang*/_bye brag tshe srog gi sha 'khon lan chags tshe yi bdud dang gshed du babs pa'i bgegs kyi tshogs nag phyogs pa rnams la gtor ma bsngos te phyir bskrad thun brabs/_gu gul bdug pa sogs tshams rngams kyis bgegs skrod nan tan bya/_sgo drung du tho brtsigs par rgyal chen bzhi'i sku'am sngags byang btsugs/_mdun du mchod gtor bshams la/_rang gzhung rta sngags/_hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I wa sarba bi[1$0000250]g+h+nA[1$0000300]na ha na ha na hU~M phaT:kyis bsangs/_swa b+hA was sbyang*/_thams cad stong nyid nam mkha'i ngang:_b+hU~M las rin chen snod nang du:_oM las phyi nang mchod pa'i tshogs:_so so'i lha mo'i rol par bcas:_rab 'byams nam mkha' gang bar gyur:_oM badz+ra puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+ya shap+ta pU dza sa ma ya hU~M:_gtor gzhong rat+na'i gzhal yas su:_gtor ma 'dod yon phung por spungs:_oM AHhU~M hoH_zhes byin gyis brlabs/_tho sngar bzhin rta sngags kyis bsangs/_swa b+hA was sbyangs te/_stong pa'i ngang las shar du rgyal po chen po yul 'khor srung dkar po pi waM/_lhor rgyal po chen po 'phags skyes po sngon po ral gri/_nub tu rgyal po chen po spyan mi bzang dmar po sbrul zhags dang mchod rten/_byang du rgyal po chen po rnam thos sras ser po be con dang ne'u le 'dzin pa rnams su gyur/_rang gi snying ga nas 'od zer 'phros/_ri rab kyi phyogs bzhi nas rgyal po chen po sde bzhi 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/_dzaHhU~M baM hoHsa bstim/_oM d+h+riSh+TA raSh+TA ya swA hA/_oM bi ru d+ha kA ya swA hA/_oM bi ru pAkaSha ya swA hA/_oM bai shra ma NA ya swA hA/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis mchod/_nam mkha' mdzod kyi sngags kyis gtor ma dbul/_zab cing rgya che gzigs pa po/_/yul 'khor srung dang 'phags skyes po/_/spyan mi bzang dang rnam thos sras/_/rgyal chen bzhi la phyag 'tshal bstod/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/phyogs bzhi'i bgegs kyi mtshams chod cig_/ces gong gi so so'i sngags sbrel ba'i mthar/_tiSh+Tha badz+ra zhes brtan bzhugs bya/_sgrub khang gi phyogs so sor rang rang gi rgyal thabs kyi dpung dang bcas te srung zhing bzhugs par bsam/_de phyin mtshams tho'i phyir mi 'gro/_de nas nang du zhugs la/_las gzhung ltar srung 'khor rdo rje sogs nang nas rim par rigs lnga'i phyag mtshan gyi gur khang rim pa lnga dang bcas pas steng 'og phyogs mtshams thams cad gtams pa las ye shes kyi me phung kha dog lnga ldan du 'phro bar bsams la srung ba'i 'khor lo brtan par bsgom/_de'ang bya byed las gsum ka mi dmigs shes rab kyis zin pa ni de kho na nyid kyi srung 'khor te srung ba'i mchog go__/'di mtshams grol rgyu'i nub mtha' ma'i tshe ma gtogs thun gyi bsdu rim gyi skabs su'ang mi bsdu bar sbra phub pa ltar gnas par bsam zhing*/_thun gyi 'go mjug tu'ang gsal 'debs re bya ste/_bar chad mi 'jug pa'i dgos pa yod gsungs/_'di skabs mthun rkyen zas gos sman pa mtshams g.yog gis mtshon rgyu 'grul gzhan nas 'ong dgos pa rnams kyang dmigs rdel bzhag pa'am srung 'khor gyi nang du chud par bsam/_'di nas bzung dgos nges dmigs 'og tu bcug pa las chas ka'i gtong len mi bya ba sogs mtshams kyi spang blang thams cad tshul bzhin du bsgrub pa gnad che ba ste nang mtshams bcad pa'o/__/de nas bshags yul rwa gur gyi nang du rtsa gsum tshe lha'i tshogs mdun mkhar bsgoms la rang gi las nyon gzhan dbang gis tshe yi 'gal rkyen srog gcod rten gsum bshig gzhom gtso bor gyur pa'i 'khor ba'i las bsags pa thams cad snying nas bshags te/_dag cing tshangs pa'i dngos grub stsol bar bsams shing*/_slar yang bshags yul las so byang sngags gsum gyi dam sdom ma lus pa bzung ba'i lus ngag yid gsum gyi dam bca' brtan por nod pa dang*/_dkyil 'khor gyi lha tshogs nam mkha' 'gengs ba tsam byon nas bdag dang gnas yor bstims pas byin dbab/_mchod rdzas thams cad spyir chos nyid kyi rang rtsal 'gag med la mchod sprin gyi rol pa cir yang 'char ba'i ye shes sgyu ma'i snang ba rab 'byams la dbang bsgyur ba'i dgongs pas brlabs pa yin la/_bye brag nyer spyod/_sman gtor rak+ta ste phyi nang gi mchod pa de dang der byin gyis rlob bo/__/gnyis pa dngos gzhi la/_bsnyen pa dang*/_sgrub pa/_las sbyor dang gsum las/_dang po la'ang sku bskyed pa lha'i rnal 'byor ni/_oM ma hA shU n+ya ta brjod pas ma dag pa'i snang cha dbyings su dag nas/_chos thams cad don gyi stong nyid spros bral bsam brjod dang bral ba rnam thar sgo gsum rang byung gi ye shes chen po'i ngang du mnyam par 'jog pa de ting dang*/_chos nyid kun gyi gnas lugs de bzhin yin pa la de ltar ma rtogs pa'i sems can rnams la 'dzin med sgyu ma lta bu'i snying rje chen po mkha' khyab tu bsgom pa kun ting*/_de gnyis zung du 'jug pa'i rang rig hrIHyig dmar po bde gsal stong pa nyid kyi rang bzhin du bsgom pa rgyu ting ste/_spro na ting 'dzin gsum so so'i mthar 'chi ba dag pa chos sku/_bar do dag pa longs sku/_skye ba dag pa sprul pa'i sku'o/_/zhes gzhi 'bras sbrel ba'i nga rgyal yang bya/_rten dang brten pa so so'i thad gzhi 'bras sbrel ba'i nga rgyal gsal ma thebs kyang*/_phyi ma 'di'i nang du 'du ba'i gnad shes pa'ang gal che'o/__/de ltar hrIHlas srung 'khor gyi nang du sa bon yi ge lnga b+hU~M yig dang bcas pa spros te bsgoms pas 'byung lnga dag pa rigs kyi yum lnga dang*/_de steng rdo rje'i rdul phra rab 'thas pa las rin po che'i rang bzhin gyi pad+ma 'dab ma so gnyis gyes pa'i lte ba leb chags can dang*/_rdo rje rgya gram yangs shing rgya che ba'i dbus su gzhal yas khang gdan dang bcas pa blos bslang gi rnam pa yid yul du byas nas legs par bskyed cing*/_sems can gyi yul dang khang khyim gyi zhen rtog dag pa sangs rgyas rnams kyi brten gnas chos dbyings spros bral rang bzhin gyi gzhal yas khang ngo snyam pa'i nga rgyal bya/_de nas rgyu'i hrIHyig gdan steng babs pa las phyag mtshan pad+ma rA ga'i rdo rje la 'od zer spro bsdu dang bcas cho ga gsum gyi skye srid dag pa sprul sku lam du khyer bas gtso bo yab yum bskyed/_rigs lnga dang 'khor rnams rang nyid las sa bon mngal 'byin gyi tshul gyis bskyed de/_bdag dang rten rnams dbyer med dkyil 'khor gyi 'khor lor bsams la/_gnas rnams su rdo rje gsum gyis byin rlob cing rigs bdag go 'pho'i sbyor bas dbang bskur/_snying ga'i 'od kyis ye shes kyi 'khor lo rten dang brten par bcas pa chos sku las gzugs kyi skur bzhengs su gsol bar spyan drangs/_gnyis med du bstims nas/_bdag nyid kyi thugs ka nas rang 'dra'i rnam par 'thon pas phyag dang*/_'dod yon gyi lha mo'i sprin spros te phyi nang gis mchod cing*/_khyad par ta na gzung 'dzin gyi ru dra bsgral ba dang*/_lha rnams snyoms 'jug gi ga na'i mchod pa ste gsang mchod dang*/_mchod yul mchod rdzas mchod byed dang bcas pa dbyer med mnyam pa chen po de kho na nyid kyi mchod pa dang bcas pas mchod/_chos nyid kyi rang sgra bsgrags pas yon tan brjod par bsam ste/_las byang gi bstod pa'i bar tshig shar tsam du ma song bar de dang de'i don rjes su dran par bya/_de nas dmigs pa'i gtso bo las dang po bas lha'i snang zhen la bslab pa'i mdo 'gag ni/_tha mal gyi snang ba ldog pa'i don du lha'i rnam pa spyi dang bye brag la sems 'dzin pa dang*/_tha mal gyi zhen pa ldog pa'i don du lha'i nga rgyal la sems 'dzin pa dang*/_lhar snang dang nga rgyal de'ang yang dag pa'i ye shes su 'char ba'i don du dkyil 'khor thams cad rdzogs pa'i sangs rgyas kyi ye shes su mos pa'i dag dran dang snyoms 'jug gi dmigs pas zhu bde drangs te/_bde ba'i ngang las lha'i gsal snang nga rgyal gyi rgyun lhang nge ba de la 'dzin med sgyu ma lta bu'i rtsis btab nas dkyil 'khor thams cad bde gsal stong pa nyid kyi ye shes chos kyi sku'i rol par 'char ba'i ting nge 'dzin la ji srid mi skyo ba'i bar bslab par bya'o/__/des skyo na ngag gi zhen pa sbyong zhing lha'i thugs rgyud bskul ba'i don du bzlas pa bya ste/_bzlas phreng gsar pa yin na thog mar byin rlabs ni/_rang nyid lha'i nga rgyal la gnas te/_phreng ba lag pa g.yon du bskyil nas mdo 'dzin steng du yod pa byas la/_lag g.yas pa'i mthil du nyi ma la hU~M/_g.yon gyi mthil du zla ba la AHsa mtshan par gyur/_oM swa b+hA was sbyang*/_stong las pad+ma nyi zla'i steng:_mdo 'dzin gtso bo yab yum la:_phreng ba 'khor gyi rnam pas bskor:_gnas gsum 'bru gsum mtshan pa las:_'od 'phros ye shes spyan drangs thim:_ar+g+haMsogs kyis mchod/_hrIH_'chi bdag la sogs sh+lau ka gcig dang*/_chos nyid gcig la sogs sh+lau ka gcig ste las gzhung ltar bstod/_lha tshogs thams cad bzla bya'i yig 'bru'i rnam par char ltar bab nas phreng ba la thim par mos la/_bsnyen sgrub las gsum gyi sngags mthar/_oM ru tsi pra mar+d+ha na ye rat+na ma Ni d+ha ra dz+nyA na de ba a b+hi Shiny+tsa hU~M swA hA:_zhes brgya rtsa bzla/_lha rnams 'od zhu phreng bar gyur/_/chos dbyings kun khyab rtsa gsum lha/_/gdod nas phreng ba'i ngo bor shar/_/thabs shes sor mo'i sbyor ba yis/_/bgrang ba tsam gyis mchog thun dngos/_/thogs med 'grub pa'i mthu can gyur/_/ces mos la slar rtsa sngags rnams kyi mthar dbyangs gsal rten snying btags pa gang 'grub me tog la sngags te 'thor zhing shis pa brjod pas phreng ba de la bzlas pa grub tshad 'bum gyur du 'gro bar gsungs so/_yang rgyun du'ang 'ga' zhig gi lugs bzhin ngag byin rlabs dang*/_phreng ba byin rlabs tho rangs ldang ba'i skabs su mdzad srol ltar grub na bzlas pa'i 'gor phreng ba byin rlabs ma byas kyang rung ste/_de ltar ma grub tshe bsgrub bya gang yin gyi lha rnams sngags so so'i rnam pa las mthun gyi kha dog can char ltar babs pa phreng bar thim par bsams la 'bru gsum ci 'grub dang*/_dbyangs gsal lan gsum/_oM ru tsi ra ma Ni pra bar+d+ha na ye swAhA/_zhes lan bdun bzlas pa'i has btab na 'gyur che bar bshad do/_bzlas dmigs dngos ni/_rang nyid gtso bo tshe dpag med du gsal ba'i thugs kar gser gyi rdo rje rgya gram gdan thabs su yod pa'i lte ba'i steng du 'og nyi ma dang steng zla ba gnyis kyi gwa'u kha sbyor cung zad phye ba/_de'i dbus su thugs srog hrIHyig dmar po spus bris pa lta bu bye ru'i mdog can 'greng stabs su 'od 'tsher re gnas pa'i mthar bzla bya'i sngags phreng rnams gyen langs su 'khor re bskor ba las 'od zer lnga ldan dag pa'i zhing khams rnams su dpag tu med par spros pas/_phyogs bcu'i rgyal ba rab 'byams sras dang bcas par ye shes bde ba chen po'i mchod pa rgya mtshos mnyes par byas pas bsod nams dang ye shes kyi tshogs yongs su rdzogs te/_slar yang de dag thams cad kyi sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas pa'i byin rlabs kyi rang bzhin 'od zer kha dog lnga ldan gyi rnam pa char ltar byung ba rang gi gnas lngar thim pas sgrib gnyis byang zhing*/_sku gsung thugs ye shes rdo rje'i byin rlabs dbang dang dngos grub ma lus pa thob ste lus khra ltems kyis gang bas gzi byin mchog tu 'bar bar bsam/_yang sngags phreng dang bcas pa las 'od zer 'phros pas ma dag pa'i snod bcud thams cad la khyab/_'khor ba'i rgyu kun 'byung nyon mongs dang*/_'bras bu skye rga na 'chi'i sdug bsngal sogs srid pa'i rgyu 'bras mtha' dag sbyangs te dag pa lha yi 'khor lor sad par bsam/_yang sngar bzhin 'od zer 'phros pas lci bas dngul chu bsdus pa bzhin phyi 'byung ba sa chu me rlung nam mkha' lnga'i dwangs ma dang*/_nang bcud skye 'gro rigs drug gis bsdus pa'i 'gro ba mtha' dag gi tshe dang bsod nams las dang ye shes la sogs pa dang*/_khyad par du 'jig rten gyi gtso bo gsum dang 'chi med dbang po sogs lha dang drang srong tshe'i rig 'dzin grub pa rnams kyi tshe dang*/_bsod nams/_mthu dpal/_mkhas pa'i paN+Di ta/_grub pa'i rig 'dzin/_'khor los bsgyur ba'i rgyal po rgyal phran la sogs pa rnams kyi mkhyen brtse nus pa mthu stobs gzi brjid tshe dpal phun sum tshogs pa'i yon tan dbang thang la sogs pa thams cad 'od kha dog sna tshogs/_zer bkrag mdangs chen po rnams ye shes bdud rtsi'i rnam par bsdus nas rang la thim pas ma dag pa'i phung khams skye mched/_gnas pa rtsa g.yo ba rlung bkod pa thig le dang bcas par khyab ste/_de dag shin tu phra ba dwangs ma'i sku gsung thugs rdo rje gsum du dag gyur gyis/_gzhom gzhig yongs bral gnyug ma'i srog ste mchog tu mi 'gyur ba'i ye shes bde chen phyag rgya chen po grub par bsams la bzlas pa chu bo'i rgyun bzhin bya ba ste/_sgra che chung myur dal sogs kyi skyon dang*/_byings rgod/_mi tshig gi bar chod pa sogs kyi sel ma zhugs pas mtshon gzhan nas byung ba ltar blang dor gyi gnad la mkhas pas bzla zhing*/_snying po ma yengs pa kho na gal che ste/_zhi ba lhas/_bzlas brjod dang ni dka' thub dag_/yun ring du ni 'bad byas kyang*/_/sems gzhan g.yeng bar gyur na ni/_/de nyid rig pas don med gsungs/_/zhes pa ltar las dang po bas thog mar sngags phreng la sems gtad pa dang bcas sngags bzla ba gtso che ste/_gter gzhung las/_gsang sngags bzlas pa'i ting 'dzin gyis:_dngos grub gnad la nges par bskul:_zhes dang*/_gzhan yang*/_ting 'dzin me dang 'dra ba la/_/bzlas brjod rlung dang 'dra bas bskul/_/zhes lha'i gsal snang gi ting 'dzin gyi me dang bzlas brjod rlung gi rtsol bas bskyod pa las nus pa'i me lce 'byin te sems kyi dri ma sbyong*/_ngag la nus pa 'bar/_rang las rgyud gzhan du snang ba'i lha'i thugs dam bskul bas dngos grub thob pa tsam du ma zad/_sangs rgyas kyi ye shes gsang ba gsum ka gcig nyid du mar 'phrul pa'i ye shes las tha dad du ma dmigs pa'i phyir lha sngags ye shes ro gcig pa bzhin bzlas pa'i skabs su yang phyag rgya sngags dang ting 'dzin rnams chig dril du bya ba'i gnad shes dgos par gsungs pa ni thun mong ma yin pa'i khyad chos bla na med pa ste/_spyir gsang ba yongs rdzogs 'dus pa'i rgyud las/_ye shes 'jig rten gang la yang*/_/srog sdom gzer bzhi ma thebs na/_/nam yang don med yug pa rkyang*/_/yongs rdzogs dpal gyi srog 'phrog thabs/_/gcig shes pa yis kun srog 'phrog_/ces gsungs pa ltar/_ting 'dzin dmigs pa'i gzer sku phyag rgya'i gsal snang gis yul gsum gyad du gyur pa dang*/_snying po sngags kyi gzer gsung thugs srog sngags 'khor la sems rtse gcig tu gtod pa dang*/_dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer thugs stong gsal 'gag pa med pa'i chos nyid rang sems dang gnyis su med pa de nyid lha'i rnam par shar ba las bsgrub bya'i lha gud na med par shes pa bya ba dang*/_'phro 'du sna tshogs pa'i gzer rnam bzhi'i phrin las sogs dmigs pa'i kha gang la gang dgos bsgyur ba'o/__/rgyun du lha'i gsal snang lha'i sku gsung thugs dngos yin snyam pa'i nga rgyal gyi rtsi dang ma bral ba dang*/_khyad par bzlas pa phreng skor re'i mtshams su rang nyid lhar lam gyis gsal 'debs bskyar ma re dang*/_bla ma dang lha dbyer med du mos gdung gis bdag gi rgyud byin gyis brlab tu gsol snyam pa re dang*/_sems can la snying rje dum pa re'ang nges par dran pa gnad che gsungs/_bzlas pas skyo na thun las ldang ste/_spro na las gzhung gi tshe 'gugs bdag mdun gyi zhes par bsnyen dus bdag gi zhes sogs tshig bsgyur dang bcas gyer la/_dbyangs gsal rten snying yig brgya bzla/_sngags stong tsho song na stong tshigs dang*/_de min gzhung gi sngags mchod tsam dang*/_thog mtha'i bstod pa sh+lau ka re dang*/_nongs bshags nas brtsams bsdu rim ni/_dam ye dbyer med kyi bsdu bya'i dkyil 'khor gsal btab la/_rang gi thugs ka'i 'od kyis snod bcud thams cad sbyangs nas gzhal yas khang la thim/_de 'khor rnams la/_de yang byang gi sgo ma nas g.yon skor du rim gyis gtso bo yab yum la/_de thugs srog_/de gyen rdzogs mi dmigs pa'i dbyings su thim pa'i ngang la bzhag pas snang rig ngos gzung dang bral ba'i rjen ne ba de ka rang byung gi ye shes te lta ba dang*/_de ga'i gshis lugs bsal bzhag med par gsal le ye re bskyang ba la yun ji gnas su 'jog pa sgom spyod dang*/_de la brtan pa thob pa 'bras bu ste/_de'i ngang las thun mtshams kyi lhar ldang ste gnas gsum byin brlab/_go bgo lus bsrung ba dang*/_srung ba'i 'khor lo gsal gdab skyor rnams dang*/_bsngo smon bkra shis kyi bar du bya zhing*/_thun mtshams kyi spyod lam la 'jug pa ni/_'dus byas kyi mtha' ma 'jig cing slar yang ldang ba sbyong*/_sangs rgyas sprul pa'i snang ba'ang chos dbyings su ro gcig pas der thim zhing*/_de las ldang ba mtshon pa'o/__/de nas dgong srod kyi thun yang bgegs skrod la tshig bsgyur dang bcas thun bsdu ba'i bar sngar bzhin las/_srod thun gyi bzlas pa'i mchod bstod mthar rtsa gsum chos skyong spyi dang*/_sgos kyi bka' srung 'chi med tsaN+Di ka'i gtor bsngo bya/_tshogs mchod lcogs na nyin re bzhin dgong srod gang rung la ma chag par bya ba gal che ste/_tshogs mchod lan gcig gis zla ba de'i ring gi nyams chag thams cad byang bar bshad pas bsnyen sgrub kyi skabs tsam du ma zad/_rab na rgyun dang*/_de min yar mar tshes bcu rnam gnyis su grub pa gnad che zhing*/_mtsho rgyal gyis/_tshogs 'khor gcig gis ngan song skye sgo chod/_/phyir mi ldog pa'i sa la mi skyol re/_/zhes dang*/_ji skad du/_bsod nams nang nas tshogs 'khor mchog_/tshe 'dir bsam pa kun 'grub cing*/_/phyi ma rig 'dzin rgyal ba'i zhing*/_/kun tu bzang po thob par 'gyur/_/zhes gsungs pa ltar te/_gal te cis kyang ma 'grub na bsnyen pa tshugs pa'i nyin dang po dang*/_grol ba'i nyin phyi ma/_yar mar gyi tshes bcu nya stong brgyad gsum rnams la nges par chag tu mi rung zhing*/_skabs 'dir tshogs mchod phul la lhag ma gtar gzung bar gsungs kyang yul dus dang bstun/_yang na 'bras sogs skam rdzas cung zad re lhag ma las blangs te bzhag_/'phros phyi rol du phul na'ang rung ngam snyam/_spro na bskul dang gtor skyong dang*/_ma grub tshe lhag bsngo'i mthar gtang rag mchod bstod nas bsdu ldang sogs sngar bzhin gyis mtha' dbyung zhing*/_nyal ba na mtshan med 'od gsal gyi ngang la 'jog pa'am/_snying gar bla ma'am hrIHyig sogs la sems rtse gcig tu gtad de nyal ba gang bde'i rnal 'byor gyis nyal/_tho rangs ldang ba na nam mkha' gang ba'i bla ma yi dam dpa' bo mkha' 'gro rnams kyi sngags kyi sgra dang*/_DA ma ru dang dril bu'i sgras gnyid sad par bsams la skad cig gis thun mtshams kyi lhar langs te/_ngag byin rlabs sogs khrigs yod na de dag dang*/_tshig bdun gsol 'debs nas bzung*/_skyabs sems nas thun mtshams kyi bar sngar bzhin dang*/_thun mtshams su dge sbyor chag med kyi rigs yod na bya/_nyin re thun bzhi'am/_yang na tho rangs nas nyin gung yan la thun gcig dang*/_de nas srod thun yan la thun gcig ste thun gnyis su byas na yang mi 'gal zhing*/_'on kyang ngag 'don nyung bas thun bzhi mar bya ba nyid blo 'jur ba la phan pa'i phyir de ltar legs shing*/_gang ltar yang rim pa de lta bus grangs bsnyen ni rtsa gzhung las/_'bum phrag bzhi bzlas ting 'dzin gyi:_dngos grub sgo rnyed gdon mi za:_zhes gsungs pa ltar te/_dus snyigs mar bzhi 'gyur du brtsi na 'bum phrag bcu drug tsam mo/__/de ltar bsnyen pa thems pa na thor thun gyi char las gzhung bsrangs te gtor bsngo/_tshogs mchod dang*/_lhag bsngo gtor skyong gi mthar dngos grub mdor bsdus shig blangs bar gsungs zhing*/_mchod bstod nongs bshags/_nye bsdu bsngo smon shis brjod kyis grub bo/__/gnyis pa sgrub pa ni/_bca' gshom ras dkyil tshom bu sogs sngar smos pa ltar bsnyen pa'i skabs 'du ma byas tshe de dang de'i steng du many+dzi'i khar bum pa dri bzang gi chu nyer lnga'i bcud ldan/_kha rgyan lha tsaka can dang*/_de'i mdun tshe'i 'brang rgyas/_g.yas su tshe ril/_g.yon du tshe chang*/_rgyab bam rang gi mdun gang bder tshe mda'/_lugs 'ga' zhig la dkyil 'khor du sgrub rten gyi mda' dar dang*/_slob dpon gyi mdun du tshe 'gugs la g.yab rgyu'i mda' dar gnyis mdzad srol 'dug kyang dkyil 'khor du tshe bum mda' dar sogs lha so sor dmigs dgos yod na las spyir btang mda' dar gcig gis chog par sems/_bsnyen pa rdzogs pa'i nyin de ga'i phyi thun la sgrub pa'i dbu btsugs te/_gsol 'debs nas bzung tshogs zhing bsdu ba'i bar dang*/_de nas tshe glud bgegs gtor gsham la bsngo ba ste/_sgrub pa'i skabs 'dir bgegs gtor rgyas 'am changs bu re thun re bzhin bsngo ba phyag len 'ga' zhig la gnang ba'ang legs pa'i cha dang*/_srung 'khor nas bzung mchod rlob bar dang*/_dngos gzhi bdag mdun so sor dmigs pas phye ba tsam las sngar bzhin dang*/_bzlas pa'i dbur dzapa khang dbye/_bsnyen dmigs gsal btab la bsnyen bzlas khyug tsam song ba dang sgrub pa'i dzapa dgongs gtso bor byas te/_dmigs pa'i khyad par rigs lnga so so'i thugs kar rgya gram steng du nyi zla'i gwa'ur rang rang gi sa bon oM hU~M trAM hrIHaHrnams gsal bar sngags phreng rang rang gi mdog can gyis bskor ba las 'od zer spro bsdu mdun bskyed brgyud bya ba tsam las bsnyen pa'i skabs su smos pa bzhin don gnyis bya ba dang*/_de nas rigs lnga so so'i khyad par gyi dmigs gnad ni/_bdag mdun gyi thugs srog sngags phreng dang bcas pa las 'od zer 'phros pas phyogs bcu'i rgyal ba thugs rdo rje'i rigs dang*/_'byung ba nam mkha'i dwangs ma dang 'khor 'das kyi bcud thams cad AHnr-iHhU~M gsum mam yang na 'od zer gyi rnam par ting nge 'dzin gsal bar dbugs kyi rta la tshur drangs te/_'bru gsum dang khyad par nr-iH'khyams pa/_rang gi bla tshe rang bzhin gyis yar ba dang*/_gdon bgegs kyis khyer ba thams cad dbang du bsdus shing bkug la bdag mdun la bstim zhing*/_rang lus khengs pas thugs ka'i nyi zla'i gwa'u'i bar gyi thugs srog hrIHyig la thim pas bkrag mdangs gzi brjid dang ldan par bsgoms la/_sngags bzla ba ni thugs rdo rje'i rigs kyi bsdu bstim bya ba'o/__/yang 'od zer sngar bzhin 'phros pas/_phyogs bcu'i rgyal ba sku de bzhin gshegs pa'i rigs thams cad dang*/_'byung ba chu dang*/_gang+gA la sogs pa chu bo chen po/_chu bran lteng ka_/rgya mtsho chen po dang chu srin tshe ring por bskal par gnas pa yod par gsungs pas dang zla ba nor bu shel gyi dwangs ma la sogs pa'i 'byung ba chu'i bcud brlan zhing gsher ba thams cad AHnr-iHhU~M gsum gyi rnam par ting nge 'dzin gsal ba dbugs rngub pa las drangs te bsdu bstim bya ba sngar bzhin te sku bde gshegs rigs kyis so/__/yang 'od zer sngar bzhin 'phros/_phyogs bcu'i rgyal ba yon tan rin po che'i rigs thams cad dang*/_'byung ba sa'i bcud/_'og gzhi gser gyi sa gzhi/_ri'i rgyal po ri rab/_gser gyi ri bdun/_gling bzhi gling phran brgyad/_ri brag_/gangs ri/_sman ri/_rtsi shing nags tshal sogs sa yi bcud sra zhing 'thas pa thams cad yon tan rin chen rigs kyis so/__/yang 'od zer 'phros/_phyogs bcu'i rgyal ba gsung pad+ma'i rigs thams cad dang*/_'byung ba 'og gzhi me'i dkyil 'khor dang*/_rta gdong gi me/_sreg za'i me/_khyim gyi me/_brdabs pa dang*/_gtsubs pa las byung ba dang*/_bskal pa'i me/_nyi ma dang*/_nor bu'i 'od/_ye shes kyi me la sogs pa 'byung ba me yi bcud tsha zhing bsreg pa thams cad gsung pad+ma'i rigs kyis so/__/yang 'od zer sngar bzhin 'phros pas/_steng rlung nam mkha' la 'phyo ba'i sgra gcan/_'og gzhi rlung gi dkyil 'khor rdo rje rgya gram/_ldem 'degs 'thor bskyod la sogs pa las byed kyi rlung dang*/_lha yul dang dag pa'i zhing du yod pa'i dri zhim gyi ngad 'phro ba'i rlung tsha ba bsil ba gang 'dod 'byung ba dang*/_skyes bu'i lus la gnas pa'i las dang ye shes kyi rlung la sogs pa 'byung ba rlung gi bcud yang zhing g.yo ba thams cad ni phrin las karma rigs kyi ste/_mdor na phyi 'byung lnga'i dwangs ma dang*/_'gro ba rgyud lnga'i bla tshe srog gi snying po/_rdo dang lcags khams kyi rin po che'i rigs kyi nus pa dang*/_byang chub sems dpa'i smon lam dang ting 'dzin las byung ba lus la reg pa tsam gyis nad dang nyon mongs sel/_ting 'dzin khyad par can bskyed nus pa sogs brtan g.yo srid zhi'i dwangs ma/_nang rgyal ba rigs lnga yab yum gyi sku gsung thugs yon tan phrin las kyi tshe'i dngos grub/_gsang ba phyogs dus rgyal ba sras dang bcas pa thams cad kyi gsang ba gsum gyi rang bzhin 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub thams cad 'od zer kha dog lnga ldan bdud rtsi dwangs ma'i rnam par bdag dang mdun bskyed la 'dus shing bstims la/_snang srid ye shes kyi phyag rgya'i 'khor lor sad pas kun kyang dzapa kyi sgra dbyangs di ri rir sgrogs par bsam mo/__/bzlas pa dngos gzhi'i mjug tu mtshan brgya rtsa'ang cung zad bzlas la/_sgrub pa'i skabs las sbyor mi dgos/_thun rjes tshe 'gugs kyang lha mo mgyogs ma'i tshogs spro bsdu 'gugs bstim gyi dmigs gnad dang bcas nan tan du bya zhing rjes bsdu rnams bsnyen pa bzhin dang*/_sgrub pa'i skabs 'dir mchod pa tshogs skong sogs ji tsam rgyas bzhin legs par gsungs so/__/de ltar rtsa ba'i sgrub sngags kyi grangs ni/_gzhung las/_'bum phrag bzhi bzlas rnal 'byor la:_brtson pas tshe yi dngos grub thob:_ces gsungs pa ltar dang*/_mtshan brgya rtsa yang bsgrubs na grangs 'bum phrag gcig bzla ba gzhung du gsungs pas mtshon ji ltar rigs pa bsgrub par bya'o/__/gsum pa las sbyor ni/_sgrub pa thems pa dang thun de ga'i bsnyen sgrub kyi bzlas pa mthar chags song ba dang las sbyor bya ba ste/_dmigs gnad ni/_bdag mdun gyi gtso 'khor yongs rdzogs kyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_sgo ma bzhi bskul bas pho nya'i tshogs rang rang gi mdog can 'od zer dang ldan pa stong gsum nam mkha' rab 'byams khyab par 'phros pas/_de dag zhi ba'i las mdzad ma rnams kyis snod kyi 'byung ba'i dug dang*/_bcud kyi skye 'gro'i las nyon tshe bdud bar chad kyi sdig pa sbyangs/_pho nya'i 'od zer dang bcas pa tshur bsdus pas rang gi phra rags gzung 'dzin gyi sgrib pa zhi ba'i phrin las bsgrub par bsams pa dang*/_de bzhin du rgyas pa'i las mdzad ma rnams kyis bsod nams longs spyod sogs 'byor ba drug rgyas shing*/_rtsa rlung khams kyi dwangs stobs 'phel ba dang*/_dbang mdzad ma rnams kyis skye 'gro lha 'dre mi gsum rang dbang med par bkug cing phyi nang gi rlung sems ma lus pa dbang du bsdu ba dang*/_drag mdzad ma rnams kyis bdud bzhi log 'dren zhing bcu'i dgra bgegs rnams rdul du brlag pa'i phrin las bsgrub pa sogs thun mong dang*/_khyad par las bzhi lhun grub ye shes mchog gi phrin las rab 'byams la dbang 'byor bar bsams la bzlas pa bya/_grangs ni gzhung las/_'bum res las grub gdon mi za:_zhes pas so/__/de ltar bsnyen sgrub las gsum ga'i grangs ni so so'i mjug tu smos pas shes la/_dus ni dper mtshon na 'brel 'jog ltar bur bsnyen sgrub las gsum ga zla gcig gi dbang du na bsnyen pa bdun gsum/_sgrub pa bdun gcig_/las sbyor zhag gsum lta bus mtshon te grangs bsnyen zla ba drug ma sogs la bsnyen sgrub las gsum ga de dang der dpag par bya'o/__/gsum pa rjes kyi rim pa ni/_de ltar bsnyen sgrub las gsum legs par thems pa'i sang nyin dngos grub zhu rgyu'i do nub kyang tshogs bskang bshags gang rgyas dang bcas mchod gtor kha gso/_gzhan yang mchod rdzas tshogs kyi yo byad bA la dang ma dA na sogs bza' bca' btung ba'i rigs 'khos bstun bzang zhing gya nom pa dang*/_spro na 'brang rgyas kyang bshams shing*/_nangs par thor thun nam snga thun la/_gsol 'debs nas bzung las gzhung bgegs skrod dang*/_mtshams gcod byin 'bebs nan tan du bya/_mchod rlob nas bzung ste bsnyen sgrub las gsum/_bum bzlas dang*/_tshe 'gugs mthar mchod bstod dang*/_de nas dngos grub len pa la/_thog mar las byang ltar bgegs gtor/_srung 'khor/_byin 'bebs/_'dzab bskul/_hU~M hrIH_tshe dpag med mgon lha tshogs sogs mthar/_rang nyid gtso bo las logs su phye ba dngos grub len pa por byas te/_mdun gyi lha tshogs rnams kyi dpral mgrin thugs ka nas sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub brtan g.yo srid zhi'i mthu dpal gzi brjid tshe bcud thams cad 'od zer dkar dmar mthing gsum gyi rnam pa bar ma chad par byon nas/_rang gi gnas gsum du thim par bsams la/_bsnyen sgrub las gsum so so'i sngags mthar/_oM AHhU~M sarba sid+d+hi pha la hU~M zhes btags pa mang nyung bsnyen sgrub las gsum so so'i bzlas pa'i 'gros dang bstun nas mang du bzla/_de nas las byang bzhin sman mchod rgyas pa dang*/_gtor ma rak+tas mchod/_hoH_tshe yi lha tshogs sogs 'khon gcugs bshags la yig brgya bzlas te/_gsol ba rtse gcig tu 'debs bzhin pa nas/_hrIH_bcom ldan mgon po sogs nas/_da lta nyid du 'grub par mdzod:_ces pa'i bar dal bus thog_/bsnyen sgrub las gsum ga'i sngags mthar/_kA ya wA ka sogs gzhung gi sngags btags pa bzla bzhin pa dang bcas/_dkyil 'khor ba'i gnas gsum lte gsang nas sku gsung thugs yon tan phrin las rgya mtsho'i tshe dang ye shes kyi dngos grub thams cad sku phyag rgya/_gsung yig 'bru/_thugs phyag mtshan sna tshogs pa dang bcas te/_'od zer kha dog lnga ldan gyi rnam par rang gi gnas lngar thim pas dbang dang byin rlabs dngos grub thams cad gcig car du thob par bsam la/_lha tsaka dang bcas pa'i bum pa dang*/_tshe 'brang gnas bzhir bzhag nas dbang blang*/_tshe ril dang*/_tshe chang thabs shes kyi rdzas su rol/_tshe mda' rdo rje'i gor spyi bor rgya gram du 'god pa dang*/_'dir spro zhing nus na bdag 'jug kyang len cing*/_mthar dngos grub kyi rdzas rnams kyang thog mar rang gi longs spyad cing*/_de rjes nang 'khor dam gtsang rnams la'ang sbyin du rung*/_skabs su babs na phrin las me rlung la brten nas rgyas pa'i sregs blugs grub na 'dir bya ba ste/_mdangs nub tshom bu dang*/_me gtor/_bsreg rdzas spyi dang*/_bye brag dUrba sogs phyag len bzhin 'du bya ba ste/_kho bos bris pa'i sreg blugs 'chi med grub pa'i dga' ston las shes par bya ba'o/__/de nas tshogs mchod/_skong ba dang*/_gtor bsngo/_gtang rag cho ga rgyas pa grub na lhag gtor bcas sngar bzhin nas/_gtor skyong bro brdung bar dang*/_slar yang mchod kha gso zhing gtang rag gi mchod bstod nas shis brjod bar gyis nang mtshams grol ba'o/__/kha skong bcu cha'i sbyin sreg grub tshe dgos pa dang phan yon du ma dang ldan pas gal che ste/_de'ang gang byung tsam gyis chog shes par bgyis tshe rang nyid gcig pus dang*/_de min 'di nyid kyi gzhi bsnyen zla drug ma lta bur bcu cha'i grangs longs nges 'grub par 'dod na grogs dam gtsang du ma 'dus nas grangs bsags kyang rung ste/_de ni bsnyen sgrub las gsum grub pa'i phyi dro'am/_phyi nyin snga thun nas dbu tshugs na skabs su bab cing*/_de'i cho ga'i khrigs dang gong gi rgyas bsregs kha bsgyur tshul snga ma las mkhyen par mdzod cig_/de ltar bsnyen sgrub las gsum kha skong sbyin sreg dang bcas pa grub nas yar ngo'i gza' skar 'byung 'phrod dang bstun gtang rag gi tshogs mchod rgyas par bshams la las gzhung gsol 'debs nas bzung dga' ston tshogs skong gang rgyas bya/_lhag ma sngar gta' ru bzung ba de yang las gzhung tshogs lhag dang mnyam du stabs bde na lho nub phyogs su gom pa bdun cu'i gtsang sar skyel/_gnas khang gi thal rdul rnams kyang phyir dor/_bka' srung chos skyong gzhi bdag rnams la'ang gtang rag gi gtor ma gsar gshom dang*/_sngar gyi rtag gtor lhan cig par sgrub khang gi yang thog tu 'bul ba sogs gtor skyong mtha' rgyas dang*/_dam sri sgab 'dre rnams gtor gzhong ri rab tu bsams te gtor bro brdung*/_gtang rag gi mchod bstod/_nongs pa bshags shing brtan bzhugs ras bris yod na dang*/_de min bris skur nan tan bya/_tshe sgrub kyi skabs rten yod med gang ltar yang brtan bzhugs las gshegs gsol rten 'brel gyis mi rung gsungs/_dam tshig gi dkyil 'khor bsdu skabs sngar bskyed pa'i bsrung 'khor bsdu ba tsam gyis khyad par las sngar bzhin lhar ldang bar dang*/_de nas tho'i drung du sngar bzhin mchod gtor bshams nas/_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/zhes pa'i bar sngar bzhin dang*/_phyogs bzhi'i bgegs kyi zhes tshig rkang tshab tu/_bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod/_/ces dang*/_sngags rnams mthar/_tiSh+Tha'i tshab tu/_badz+ra muH_zhes gshegs gsol byas la tho bsdu/_slar rang mal 'dug la las gzhung gi bsngo smon dang bcas ji ltar bgyis pa'i bsnyen sgrub kyi dge tshogs rnams byang chen du bsngo zhing smon lam gyis rgyas 'debs nan tan dang*/_bkra shis pa'i tshigs bcad gzhung dang*/_sangs rgyas kyi bden pa'i gsung ji ltar rigs pa brjod la me tog 'thor zhing dge legs kyi snang bas yongs su khyab par bya'o/__/de nas mtshams bags kyis gseng ba ste nyin shas gzhan du mi 'gro bar sdod gang tshugs byas na rten 'brel bzang*/_rgyun bzlas nang sgrub 'di nyid dam/_yang na phyi nang gsang ba yang gsang kun dril shin tu zab pa rgyun gyi rnal 'byor gud du rdo rje'i gsung rgyas 'bring bsdus gsum du bzhugs pas ji ltar mos pa ltar dam bca' bzung ste de'i dbu 'dzugs pa dang*/_'grub na tshogs bskang bshags dang*/_bla gab med par bsang mchod brgyags brngan sogs gnas gzhi'i bdag po spyi byer mchod sbyin dang*/_ngan slong spyin gtong gis mtshon chos kyi dga' ston ji ltar 'os par bya'o/__/de nas thog mar dam gtsang gi mi dang mjal 'phrad byed cing*/_phyir bskyod pa'i tshe gom pa gyen du 'dor nas mig nyi zlar blta ba dang bcas phyi mtshams grol ba'i rten 'brel bzang po'i sgo du ma'ang bya ba sogs 'dir dbang brtul rnams la sman slad bsnyen sgrub 'jug ldang gi lag len dang*/_lha sngags kyi dmigs gnad gtso bor smos pa tsam las bsnyen sgrub kyi spang blang mtha' dag zhib pa bla ma'i zhal dang*/_'jam mgon blo mthas mdzad pa'i bsnyen sgrub spyi'i gnad bsdus rab gsal nor sgron dang*/_'bri gung chos grags kyi mdzad pa bsdebs nas mkhyen par gal che'o/__/gsum pa gsang sgrub dang yang zab bla ma'i sgrub pa sogs 'phros don du gleng ba la/_gsang ba rdzogs rim gyi sngon 'gro lta bu dbyings phyug man+ha ra rigs lnga dang*/_de kho na nyid yang zab rig 'dzin bla ma he ru ka rigs 'dus dang*/_de dag gi snga phyi skabs gang rigs su tshe bdud gzhom pa'i lha mchog pad+ma drag po dbang chen he ru ka sogs kyi bsnyen sgrub kyi sbyor ba dang*/_rjes kyi chings gong smos dang mtshungs pas rtogs par 'gyur ba ma zad/_dngos gzhi yang lha so so'i rnam 'gyur mdog rgyan bsgyur ba tsam las gong dang 'dra zhing*/_bzlas dmigs gsang sgrub la man+da ra rigs lngar ye shes sems ma re dang*/_de'i thugs kar thugs srog sngags phreng gsal snang gis ma dag phung khams kyi bag chags sbyangs te/_'chi med ye shes rdo rje'i sku rtag brtan bde ba chen po'i ngang mdangs skyong ba bsnyen pa dang*/_rigs bzhi'i thugs srog gi 'od zer gyis phyi 'byung ba lnga'i bcud nang gi 'byung ba lnga'i dwangs mar bsdu thim gyis/_gsang ba rtsa rlung thig le mi phyed sku gsum ye shes rdo rje'i srog thob ba ste sgrub pa dang*/_gtso mo lnga'i thugs 'od kyis sgo bzhi'i rta mgrin bskul bas thun mong las bzhi'i dngos grub bsdus nas rang la bstim pa las sbyor dang*/_de bzhin du yang zab bla sgrub kyi bzlas dmigs kyang gtso bo'i thugs kar gser gyi rdo rje'i lte bar thugs srog hrIHyig sngags phreng las 'od zer spro bsdus don gnyis byas te/_'khor 'das brtan g.yo'i dwangs ma ye shes bdud rtsi'i snying po thugs srog la bstim/_de las 'od zer dpag med spros te lus nang gang bas nad gdon sdig sgrib sbyangs/_rtsa thig rlung gsum gyi rgud pa sel zhing*/_bla tshe srog dbugs nyams pa bsdus/_'chi med tshe dang ye shes rdo rje'i srog ro gcig pas skye 'chi'i mtshan rtog dbyings su dag nas snying po mi 'gyur ba'i ye shes de kho na nyid gcig tu 'khyil bar bsams la/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yu dz+nyA na bzla ba bsnyen pa dang*/_gtso 'khor kun gyi thugs srog las 'od zer 'phros pas snod bcud snang grags rig gsum lha sngags ye shes kyi rol par shar zhing*/_kun kyang gnyis su mi phyed pa'i ye shes rdo rje'i dgongs pa'i srog thob nas 'chi med rtag pa dam pa'i byin rlabs dbang dang dngos grub ma lus gcig car yid bzhin du thob par bsams la/_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru bzla ba sgrub pa/_yang gtso 'khor so so'i thugs ka nas 'od zer drwa ba'i sprin phung mkha' khyab tu 'phros pas thun mong gi las bzhi dang*/_khyad par gyi phrin las rnam pa bzhi sogs srid zhi'i 'dod don yid bzhin du 'grub par bsams te gong gi sngags la las bzhi'i sham bu btags pa ste las sbyor dang*/_bar chad sel ba'i lha mchog dbang drag pad+ma rta mgrin rigs lnga'i bzlas dmigs ni/_thugs kar pad nyi'i steng du thugs srog hrIHyig sngags phreng dang bcas pa las 'od zer spro bsdus don gnyis bya ba ste/_'od zer 'phros pas bde gshegs mchod cing byin rlabs bsdu ba bsnyen pa/_sems can gyi sdig sgrib sbyangs shing lhar gyur pa sgrub pa dang*/_dbang chen rol pa'i lha tshogs kyi sku che chung grangs med pa dang*/_gsung yig 'bru/_thugs phyag mtshan gyi rnam pa grangs med pho nya'i tshogs nam mkha' khyab par spros/_rang gi tshe yi bdud dang gshed du gyur pa'i phyi nang gsang ba'i bar chad thams cad dbyings su bsgral _bsad pa/_mchan/_nas/_'khrul rtog gzung 'dzin gyis 'dus pa'i dam sri rgyal 'gong ma rung 'byung po'i srung mtshams go chas bcad _srung ba/_mchan/_de/_byad phur rbod gtong rnams de dag rang rang gi bdud gshed du sprul pa'i khro bo'i pho nya rnams kyis dmigs med kyi dbyings su bzlog bzlog pa/_mchan/_cing bsgyur te/_phyi snod snang ba nang bcud skye 'gro srid do cog rta mchog rigs lnga'i sku phyag rgya/_gsung sngags sgra/_thugs dbyings rig zung 'jug mnyam nyid khyab brdal dgongs pa'i rtsal chen yongs su rdzogs pa las sbyor te bsnyen sgrub las gsum chig chod de theg rtse'i dgongs pa bsam gyis mi khyab pa'i khyad chos dang bcas pa'o/__/de thams cad kyi mthar thug yang zab rgyun gyi rnal 'byor ram yang gsang dril sgrub lta bu ngo bo 'chi med pad+ma 'byung gnas la rnam pa rigs 'dus tshe dpag med du gsal ba rigs 'dus bla ma/_gnas lngar rigs lnga tshe dpag med yab yum sgom pa yi dam rigs lnga'i tshe sgrub/_rtsa 'dab rnams su tshe yi mgyogs ma gsal ba mkha' 'gro'i tshe sgrub dang*/_thugs kar tshe dpag med lha brgyad phyi sgrub dze tA ri'i lugs kyi tshe sgrub bcas phyi nang gsang ba yang zab dkyil 'khor chig rdzogs su sgrub tshul 'chi med srog tig gi tshe yi phrin las rje gter chen bla ma dngos kyis mdzad pa ltar sgrub tshul ni 'dir ma smos te/_shin tu zab rgya dang ldan pas gud du byung ba las shes par bya'o/__/smras pa/_'chi med mgon po'i gsang gsum dran tsam gyis/_/tshe dang ye shes grub ces thub pas bsngags/_/de phyir rgyud dang sgrub thabs bye ba'i phul/_/yid bzhin dbang gi rgyal po 'di kho na/_/bka' yi lung bzhin bsnyen cing sgrub pa'i tshul/_cung zad legs par phyes kun bla ma'i drin/_/ma rtogs log rtogs bdag nyid kho na'i skyon/_/rtsa gsum lha dang spyan lnga'i gzigs par 'chags/_/'bad pa gang des bstan 'dzin zhabs brtan cing*/_/skye rgu kun kyang byang chub sems ma skyes/_/de srid dal ba'i rten nyid yun bsrings nas/_/gzi brjid rgyal po'i go 'phang rgyu ru bsngo/_/ring 'tsho'i rtsa ba mi shigs khams su brling*/_/phan bde'i kho lag rab 'byams zhing kun khyab/_/tshe dang ye shes rin chen snye ma yis/_/don gnyis dge legs rgyas pa'i dpal du shog_/ces pa 'di yang rang nyid lam 'di'i bsnyen sgrub kyi skal bzang nyams su myong ba'i tshe na zab chos 'di nyid kyi 'khor los sgyur ba dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo mkhyen brtse nus pa'i gter chen dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag rdo rje 'chang 'jam mgon bla ma gar dbang mdo sngags gling pa tshe mchog grub pa'i sdes sangs rgyas gling pa'i gter byon gu ru pad+ma kA ra'i sku spar la gang gi phyag gis btab pa'i byin sku khyad can dbang po'i grangs ldan dang*/_'khor 'das kyi dwangs ma bcud du smin pa'i tshe rdzas le tshan dang bcas 'di la bsnyen yig rgyas bsdus kyi mthar ma lhung ba zhig bris shig ces bka' yi cod pan spyi bor dpyangs pa gus pas mchod de/_mgon po gang dang yongs 'dzin dam pa du ma'i bka' drin gyis 'tsho ba'i 'bangs tha zhwa sprul rmongs brtul rtags tsam 'dzin pa'i shAkya'i dge sbyong ngag dbang chos kyi blo gros dpal bzang pos rang lo bzhi bcu rtsa dgur rang gnas thub bstan mdo sngags chos gling gi dben spyil 'chi med dga' tshal du 'gal byed kyi lo gro bzhin zla ba'i dkar phyogs kyi rgyal ba gnyis pa dang bstun bris pas 'gro kun tshe mtha' yas pa'i dpal la rtag tu ngal 'tsho ba'i rgyur gyur cig_/dza yan+tu//_//

Footnotes

Other Information