DKR-KABUM-11-DA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-11-DA-011
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=དག་སྣང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་བསང་མདོས་དང་རླུང་རྟ་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ།
|fulltitle=dag snang ge sar skyes bu rdo rje tshe yi rgyal po'i bsang mdos dang rlung rta ka 'dzugs kyi cho ga zung 'brel phyogs las rnam rgyal lha yi rnga sgra
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dag snang ge sar skyes bu rdo rje tshe yi rgyal po'i bsang mdos dang rlung rta ka 'dzugs kyi cho ga zung 'brel phyogs las rnam rgyal lha yi rnga sgra''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 11: 48-71. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang, Thread-cross Ceremonies - mdos chog
|terma=No
|dkroutline=Three
|deity=ge sar
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=011
|volumenumber=DA
|volnumtib=༡༡
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|pagenumbers=48-71
|totalpages=47
|beginfolioline=1a
|endfolioline=24a6
|totalfolios=24
|multivolumework=No
|rectonotes=bsang mdos
|versonotes=ge sar skor
|colophontib=།ཅེས་པའང་ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་བསང་མདོས་དམ་ཅན་དགྱེས་སྐོང་དང༌། འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མན་ངག་གུང་སྡེབས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་གི་སྟེང༌། གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀར་པོ་ནང་གི་དབེན་ཁྲོད་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བདུད་འདུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེང་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang lha rigs bde chen rol pa rtsal gyi dag snang bsang mdos dam can dgyes skong dang*/_'jam pa'i dbyangs mi pham phyogs las rnam rgyal gyi rdo rje'i gsung gi man ngag gung sdebs kyis bkra shis dpal 'byor don thams cad grub pa'i sdes rang lo nyer drug gi steng*/_grub brgya'i spyi mes dam pa sangs rgyas kyi byin gyis brlabs pa'i dkar po nang gi dben khrod rang gnas bsam gtan gyi khang bu bdud 'dul rnam par rgyal ba'i dga' tshal du bris pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che'i dbu 'phang srid rtser bsgreng ba'i rten 'byung du smon pa bzhin 'grub cing shrI bi dza yan+tu/_dge'o/_/mang+ga laM//
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-011.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-011.pdf
}}
}}
Line 17: Line 36:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །དག་སྣང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་བསང་མདོས་དང་རླུང་རྟ་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅།  །དག་སྣང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་བསང་མདོས་དང་རླུང་རྟ་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
 
<br>
 
༄༅།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གོ་ཆ་འཆང༌། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་མཚན་ཆེན་པོས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་སྐྱོབ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །དབྱེར་མེད་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོར་གུས། །ཆོས་སྲིད་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ། །བརྟེན་ནས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར། །འཛེགས་འདོད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་བརྗིད་པར་འཁྲོལ། །ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་གེ་སར་བསང་མདོས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་རླུང་རྟའི་ཀ་འཛུགས་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ལས་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོས་ཀྱི་གཤོམ་དང༌། གྱེར་གྱི་ལས་རིམ་དངོས་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། གཙང་ཞིང་མཐོ་ལ་དྭངས་བའི་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་རུ། དུས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གྲངས་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་པའི་ཉིན། གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་མཛེས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མདོས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡངས་པ་རས་དཀར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལས་བཅོས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ཁ་ཁྱེར་དང༌། རྩ་བར་གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཚོན་གྱིས་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་མཛེས་པར་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་འོག་མར་གེ་སར་གྱི་སྐུ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལྡན་པ་གཞུང་མཐུན། བར་མར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུའི་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཅན། སྟེང་ཁང་དུ་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དར་གདུགས་དཀར་པོ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱིས་བརྒྱན། ཕོ་བྲང་གི་ངོས་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ། ལྕགས་རིའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྟ་གཡག་ར་ལུག་བཞིའི་གཟུགས་བཀོད། རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ན་སྐུ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་ཆེ་ལེགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང༌། གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་ར་མགོས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་གཡུ་སྒྲོན་མར་སྨན་ལེབ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་ཅན་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཅན་དང༌། གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྐྱེས་མིག་དམར་ཆེན་པོར་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མདུན་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ཕྱུངས་བ་རྩེར་ར་མགོས་མཚན་པ་ཅན་དང༌། གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་སྔར་ལྟར་ལ་མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་གསུམ། གཡས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གཉིས། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་དང་དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན། གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གཉིས་རྣམས་ལ་འཁོར་སུམ་ཅུའམ་མ་ཤོང་ན་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་ཅུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ལྷ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཅན་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་རྨང་དུ་ཤར་གླིང་དབུས་ཤིང་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ལྗང་ཁུའི་ཤིང་ལོ་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་ཁོང་གསེང་རླུང་རྟའི་ལྷ་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ། ཀ་བའི་རྩ་བར་ཤིང་ནགས་སུ་བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་མཐུན་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མིའི་ལུས་ལྗང་གུ། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རླུང་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། མགོ་བོ་སྟག་ལག་པ་བྱ་སྡེར་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་འཛིན་པ་དར་སྣ་ལྔའི་གོས་དང༌། ལ་ཐོད་བཅིངས་བ། རྒྱབ་ཏུ་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཤིང་སྣའི་ཆུན་པོ་བཙུགས། གཏོར་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗོན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་མདུན་དུ་བཀོད། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོ་གླིང་དབུས་མེ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་མེ་རིའི་དབུས་སུ་སྟག་མོ་དམར་ཁྲ། རྩ་བར་མེ་དཔུང་དབུས་ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ་དམར་སྐྱ་དར་སྣ་ལྔའི་གོས་དང་ཐོད་ཅན་ལག་པ་སྤྱང་སྡེར་གྱིས་མེ་སྒྲོན་འཛིན་པ། གཤོག་པ་དང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཆུ་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་མར་མེ་དང་མདུན་དུ་མེ་གཏོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་གངས་བྲག་གི་རི་རྩེར་སེང་གེ །རྩ་བར་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མི་ལུས་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་གདོང་ཅན་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཐོགས་པ། མེ་རྟ་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་དང་གོས་ཅན་རི་བྲག་ལ་འཛེགས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་རིགས་མཚོན་ཆ་དང༌། མདུན་ལྕགས་གཏོར་གྲུ་བཞི་དཀར། བྱང་དུ་ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ཆར་སྤྲིན་དབུས་གཡུ་འབྲུག །རྩ་བར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟ་མི་ལུས་ཕག་གདོང་སྔོ་སྐྱ་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་དང་གོས་ཅན་ས་ཡི་རྟ་སེར་ལ་ཞོན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆུ་སྣས་བཀང་བའི་བུམ་པ། མདུན་དུ་ཆུ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། མཚམས་བཞིར་ས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་སེར་པོ་བཞི། རིའི་ངོས་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྟ་མཆོག་བརྒྱན་ལྡན། རྩ་བར་ཤར་ལྷོ་མི་ལུས་འབྲུག་མགོ་ཅན། ལྷོ་ནུབ་མི་ལུས་ལུག་མགོ་ཅན། ནུབ་བྱང་མི་ལུས་ཁྱི་མགོ་ཅན། བྱང་ཤར་མི་ལུས་གླང་མགོ་ཅན་དར་སྣ་ལྔའི་གོས་དང་ཐོད། ཀུན་ཀྱང་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་ཞོན་པ། ལག་ན་གསེར་གྱི་རི་རབ་ཐོགས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ས་སྣའི་རི་རབ། མདུན་དུ་ས་གཏོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བཞི་རེ་རེ་ས་སེར་རམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་རེ་བཅས་བཀོད། རླུང་རྟའི་ལྷ་དེ་དག་གདོང་ནམ་མཁར་བཏེགས་ཏེ་བར་སྣང་དུ་འཕྱོ་བ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། དེ་དག་ལ་རང་མདོག་གི་འབྱུང་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བ་དན་ཆེ་བ་རེ་རེ་དང་ཆུང་བ་གྲངས་མང་གིས་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐེན་པས་མཛེས་པར་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོ་བྱ་རིགས། གཉིས་པར་རི་དྭགས། གསུམ་པར་གཅན་ཟན། བཞི་པར་རྟ་ནོར། རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུ་གནས་དང༌། ཁྱད་པར་ཤར་དུ་ཞི་བའི་རྫས་ཏིལ་དཀར་པོ། ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུས་པ། སོ་བ། ནས། སྲན་མ་དཀར་པོ། གྲོ། རྩྭ་དཱུརྦ། ཀུ་ཤ། ལུམྦིའི་ཚལ་དང༌། ཝཱ་ར་ཎཱ་སི། མཉན་ཡོད་སོགས་དང་གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ། ཆུ་སྣ། ལྷོར་རྒྱས་པའི་རྫས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། སྨན་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ། སྟག་གཟིག་གི་རས་མ། ས་སྣ། ཆུ་སྣ། གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་སོགས། ནུབ་ཏུ་དབང་གི་རྫས། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཕུད། མངར་གསུམ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཆུན་འཕྱང༌། ལན་ཚྭ། ལ་དུ། མཛེས་མའི་གཟུགས། བརྗིད་པའི་ཁྱེའུ། སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་དར་གོས། ལི་ཁྲི། ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་དང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་རྫས། དུག་སྣ། ཁྲག་སྣ། ཤ་སྣ། སྙིང་སྣ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད། ཞིང་གླང་ལྤགས། རུས་རྒྱན། མགོ་ཕྲེང༌། གོ་མཚོན་སོགས་དང༌། མདོས་ཀྱི་ར་བར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། རིན་ཆེན་བདུན་དང༌། ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཕོ་ཏོང༌། མོ་ཏོང༌། ཤིང་རིས། རྩང༌། ཡུལ་མཁར་སོགས་མདོས་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མདོས་ཐག་བྲན། མདོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་གེ་སར་གཙོ་འཁོར། ཕོ་རྒྱུད། མོ་རྒྱུད་སོགས་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བཤམས་དགོས་གང་ཡོད། དེའི་མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། བཟང་ཤིང་གི་བསང་སྣ། སྤོས་ཁང༌། ཕྱོགས་གང་བདེར་གཡང་རྟེན་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་རོལ་མོ་ཁྲུས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རིགས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གྱེར་གྱི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། སྤྱིའི་ལས་གཞུང་དང༌། བྱེ་བྲག་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་དྲག །རྟ་མགྲིན་སོགས་རྩ་གསུམ་གང་འོས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་རིགས་དང༌། ཁྱད་པར་གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། དང་པོ་མདོས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷྭཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྟེང་དུ་དགྲ་ལྷའི་སྐུ་མཁར་བརྩེགས། །སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྩལ། །ལས་བཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཕྱག་ན་བ་དན་དུང་དཀར་བསྣམས། །རྟ་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སྟག་ལ་ཆིབས། །དཔའ་རྔམས་གཟི་བྱིན་མཚུངས་མེད་པས། །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་རིག་གསུམ་མགོན། །ལྟེ་བར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྗང༌། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གུ་རུ་རྗེ། །སྤྱི་བོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །འཁོར་དུ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟ་ལྷ་ལྔ་སོགས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཡི། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་དང༌། །རླུང་རྟའི་ལྷ་མཆོག་དགྱེས་པའི་རྫས། །གཡུ་བྱེར་ཤེལ་དང་ཨིནྡྲ་ནི། །གསེར་གྱི་ཀ་བས་ནམ་མཁའ་བཏེགས། །སྟེང་དུ་རླུང་རྟ་ལྷ་ལྔ་དང༌། །རྩ་བར་འབྱུང་བའི་རླུང་ལྷ་རྣམས། །རང་རང་རྒྱན་ཆས་དར་གྱིས་སྤྲས། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པའི་གླུ། །ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །བར་སྣང་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གི་བ་དན་བསྐུལ། །གོ་མཚོན་དཔའ་བོའི་ཆས་གོས་རྔམས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །གཉིས་པ་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། སྤོས་བསང་བཏང༌། དབྱངས་རོལ་དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། བསྭཽ། དགུང་ལ་མཁའ་དབྱིངས་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་ཆེན་འབེབས༔ མེ་ཏོག་འབྲུ་ཆར་སི་ལི་ལི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དྲི་བཟང་སྤོས་ངད་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་གཡང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ འདི་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཀྱཻ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་འཛམ་བུ་གླིང༌། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། །མདོ་ཁམས་གླིང་ཁྲི་བར་པའི་ཡུལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྲིན་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ། །བོད་ཡུལ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་རྒྱན། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྲིན་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ། །བོད་ཡུལ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་རྒྱལ། །ཙི་ནས་བཀྭན་ལོ་ཡན་དུ་འབོད། །ཞང་ཞུང་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཕྲིན་ལས་དགྱེས་རྒུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་རྨད་བྱུང་བ། །མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་ཞེས། །རི་གླིང་བཀོད་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །དགྲ་བླའི་འདུ་བ་བག་རེ་དྲོ། །མཁའ་འགྲོའི་འདུ་ཚོགས་བག་རེ་བཀྲ། །སྟེང་ན་མེ་ཏོག་ཆར་པ་འབེབས། །སྙན་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །བར་སྣང་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་རླུང༌། །ལྷ་རྫས་འདོད་དགུ་ཆར་དུ་འབེབས། །བདེ་སྐྱིད་ཉི་ཟླས་མེ་འོད་སྤྲོ། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་གྲུབ་ལ་སོགས། །རང་བྱུང་ཤིས་པའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག །ས་གཞི་བཀོད་མཛེས་སྨན་ལྗོངས་ཐང༌། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྫིང་རིན་ཆེན་ལྷུན། །ནོར་བུའི་བྲག་སྐྱིབས་གངས་ཀྱི་རི། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་མ་རྨོས་འབྲུ། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་རྟ་དྲེལ་ཁྱུ། །གནག་ཕྱུགས་རི་དྭགས་བྱ་ཚོགས་རྩེ། །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །རང་སྣང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཕྱི་ལྟར་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ། །ནང་དུ་འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན། །དོན་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་འཇོམས་པའི་གཤེད། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་སྟེ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་ཆེ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །གནས་འདིར་བརྩེ་བས་དགྱེས་དགོངས་ལ། །དར་སྣའི་གཡབ་མོས་འབོད་ལ་གཟིགས། །སྙན་འགྱུར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་གསོན། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །སྟེང་ནས་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་བཞིན་སྤྱོན། །བར་སྣང་རླུང་བསིལ་ལྡང་བཞིན་བྱོན། །ས་གཞི་རྩི་ཤིང་རྒྱས་བཞིན་བྱོན། །དགྲ་བླ་སྐྱེས་བུ་བྱོན་ཙ་ན། །གཡས་ནས་མཛེས་འཛུམ་ཁྱེའུ་ཚོགས། །བརྗིད་ལྡེམ་བྲོ་གར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །གཡོན་ན་མོ་སྨན་གཞོན་ནུ་རྣམས། །གླུ་གར་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །མདུན་དུ་གཏུམ་རྔམས་དམག་གི་དཔུང༌། །གོ་མཚོན་རུ་དར་ཕྱ་ར་ར། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས། །ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི། །རོལ་དུ་སེང་སྟག་འབྲུག་ཁྱུང་རྟ། །མཆེ་སྡེར་ངར་སྐད་ཁྲ་ལ་ལ། །རྩེ་གྲོགས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་རྣམས། །འཕུར་ལྡེམ་རྒྱུག་འཕྱང་ཐགས་སེ་ཐག །འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཏྲིམ་ཞིམ་ཁྱིམ་མེ་མུ་དྲ་འབར་ར་ཧཾ༔ ཨ་ལ་ལི་ལ་མོ༔ གཏུང་བ་ཁྱེ་ཨ་ཧོ་ཡེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏྲཀྵེར་ཁྱེམ༔ སྲོག་དུང་དུང་ཛཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཐིབ་ཐིབ་འདུ་འདུ་དུང་དུང་ཡེད་ཡེད་ཛཿཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཀྱེ། ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་ཀུན་དགའི་ཚལ། །མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གླིང༌། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དར་ཟབ་ཁྲིར། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། གསུམ་པ་དམ་བསྒྲགས་པ་ནི། ཀྱཻ། ཡེ་ཐོག་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀས། །རང་རྩལ་རང་སྣང་དྲེགས་པ་བཏུལ། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་པའི། །སྟོབས་བཅུའི་བཙན་རྫོང་ཟིན་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བཅུ་བརྙེས། །ཡེ་གདངས་འོད་ལྔའི་རླུང་གི་ཟེར། །བདུད་འདུལ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་ཚོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟའི་ལྷ་རུ་བཞེངས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །གཏད་མེད་རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་རྒྱལ། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་གཞན་ཕན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་འབྱུང་བའི་ཚེ། །ཞལ་བཞེས་ཡལ་གམ་མ་བསྙེལ་བར། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་དང༌། །འཇིགས་བྲལ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་རྩལ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྲིན་རྒྱལ་བསེན་ཐུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་མཛོད། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་སྐྱེད། །དབང་ཐང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཨོཾ་ཏྲིམ་ཞིམ་ཁྱིམ་མེ་མུ་དྲ་འབར་ར་ཧཾཿ ཨ་ལ་ལི་ཐིམ་པར་གྱུརཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ ན་མོ་ན་མ་མིཿ བཞི་པ་མདོས་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱི། །བཀོད་པ་ཡངས་པའི་སྐུ་མཁར་ནི༔ གསེར་ཟངས་རྒྱ་ཕིབས་ལམས་སེ་ལམ༔ ནོར་བུའི་བ་གམ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ༔ རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འབབ་ཁྱི་ལི་ལི༔ འོད་ལྔ་གདངས་གསལ་མེ་རེ་རེ༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ བཞིན་བཟང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་བཞུགས༔ ཕོ་སྐྱེས་དགྲ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ མོ་སྐྱེས་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་རྟེན་ཏེ༔ སེང་ཆེན་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་ཞུ༔ ཞལ་ནས་འོད་འཕྲོ་གསུང་དབྱངས་སྙན༔ དར་གྱི་ཕང་ཕུང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བདེ་ལུགས་བཞུགས༔ དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་མུ་ལུ་ལུ༔ བརྩེ་བའི་སྤྱན་མིག་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ མཛེས་སྡུག་འོད་བཀྲག་འཚེ་རེ་རེ༔ དཀར་ཡོལ་འབྲུག་རྒྱ་བཟང་པོ་རུ༔ རྒྱ་ཇ་ཁམ་པ་ཧུབ་ཀྱིས་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གར་བུ་རུ༔ གར་ཆང་ངར་མ་འཕྱུར་རུ་རུ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འཇོ་སྒེག་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་སྤྲོ་བར་བརྩོན༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ སྟག་ཤར་མདའ་རྩེད་སྤྲིངས་སེ་སྤྲིང༔ སྨན་ཆུང་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ འཁོར་ཚོགས་འདུ་ལོང་ཁྱི་ལི་ལི༔ དཔོན་གཡོག་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་པར༔ འབྲུ་བཅུད་འདུས་པ་གསང་བའི་མདོས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཅིར་ཡང་སྤེལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སྲིད་པའི་བཅུད༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་བའི་གཏེར་འདི་འབུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་དགྱེས་པར་བཞེས༔ དབུལ་བའི་སྐུ་མཁར་བདག་གིར་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྱཻ། སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་སྐུ་མཁར་གྱི༔ བར་སྣང་མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་སྨོན་ན༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོམ་བུ་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་འབར༔ མཚན་དཔེ་འོད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད༔ འཇའ་ཟེར་མེ་ཏོག་སྤྲིན་ཆར་ཀློང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །དངོས་གྲུབ་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །ཕྲིན་ལས་འགག་མེད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལས། །ཐོག་མེད་གློག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་བདུན། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་བདེ་སྟོང་གར། །མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་སྐོང་དམ་རྫས་ཚོགས། །རི་རབ་རྩི་ཤིང་རྒྱས་ལྟར་འབུལ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རླབས་འཁྲུགས་བཞིན་འབུལ། །བར་སྣང་ཆར་སྤྲིན་དཀྲིགས་ལྟར་འབུལ། །ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་དགུ་འབུལ། །ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་པའི་རྫས། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་ལ། །ཁམས་མཐུན་རླུང་གི་བ་དན་འཕྱར། །མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་སྣ་ཚོགས་མདོག །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་འཕུར་ཞིང་གཡེང༌། །མདའ་མདུང་གོ་མཚོན་རྣོ་ངར་ལྡན། །བརྗིད་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རྨོག་བཙན། །གཏུམ་རྔམས་དམག་གི་དཔུང་བཞི་བརྗིད། །མཛེས་སྡུག་དར་བབ་མོ་སྨན་གྱིས། །གླུ་གར་གླིང་བུའི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་རྟ་མཆོག་སོགས། །རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱུག་མཆོང་འཕུར། །ཀི་བསྭོ་རྒྱལ་གྲུབ་ལེགས་པ་སོགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྔ་གསང་སྙན། །དྲི་ཞིམ་བཟང་ཤིང་སྤོས་དྲི་ལྡང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མི་ཟད་པས། །དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །འབུལ་ལོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ། །བདག་གིར་བཞེས་ཤིག་རིགས་གསུམ་རྒྱལ། །ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་མཛད་གསོལ། །ཀྱཻ། བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབུ་རྩེ་རུ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་ལོ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་པའི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རྩལ། །མ་འགགས་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །ཡུམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །ཕུང་པོ་རིགས་དྲུག་རྒྱལ་བ་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་ཕྱག་ཞབས་སྲས་ཁྲོ་བོ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི། །འདས་དང་མ་འདས་ཚུལ་སྟོན་ལྷ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་པས། །འཕགས་ལམ་སྤར་ཁ་རྣམ་ཐར་སྒོ། །བདེན་དོན་ལོ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །དག་དང་མ་དག་མཚན་རྟོག་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་བྲལ་བས་མཆོད། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གི །དགོངས་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བརྡལ་མཛོད། །ཀྱཻ། ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྙེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨང་བུམ་བཟང་འོད་དགུ་འབྱུང༌། །ཀ་གཞུ་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཀ་མཐོང་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་གཏོང་མི་སྲིད། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །ཡིད་འོང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་ཀློང༌། །ཤིང་ཁམས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁྱུང༌། །ཐབས་ཤེས་གཤོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་གཡང༌། །གཅོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ས་ལམ་བགྲོད། །ཕྲིན་ལས་མཆུ་སྡེར་རྭ་ཀུན་རྣོ། །ཤིང་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གསེར་མིག་འཁྱིལ། །སྟོབས་བཅུའི་ནོར་བུས་གཙུག་ན་བརྒྱན། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་ནམ་མཁའི་སྙིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཱ་མ་ཀི །ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་བཅས། །མོ་སྨན་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གྱི། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་ཝེར་མ་ནི། །དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མདངས། །ཕྱག་ན་ཤིང་སྣ་མེ་ལོང་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་ལ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་ཤིང་སྟག་རི་མོ་ཅན། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྟག་གི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་གཤོག་པ་བྱ་སྡེར་རྣམས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་དར་ཐོད་དུ་བཅིངས། །ལྕགས་ཀྱི་རྟ་དཀར་ཆིབས་སུ་ཆིབས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལ་རྒྱུ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་དང༌། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་ཤར་སྐར་བདུན། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོངས་དྲི་ཟའི་གདོན། །བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་སྟག་ཡོས་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཟིན། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་གསུམ་མཐིང་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་དམངས་རིགས་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ཤེལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན། །གངས་ཀྱི་རི་བོ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །དཀར་དམར་སྐྱེམས་ཕུད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དར་སྣ་བ་དན་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༌། །རབ་སྙན་གླུ་སྙན་གླིང་བུ་སྒྲོག །ཕྱེ་མར་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་བརྩེགས། །མཛེས་སྡུག་མེ་ཏོག་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །སྤོས་དཀར་ཙནྡན་དྲི་ཞིམ་ལྡང༌། །བདུད་རྩི་ཤིང་གི་བསང་དུད་འཁྲིགས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་དགེ་ལེགས་དཔལ། །ཁྱད་པར་ཤིང་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །གཡུ་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིས། །སྙན་གྲགས་བ་དན་ས་གསུམ་ཁྱབ། །མ་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་སྔོ། །མོ་སྨན་མེ་ཏོག་འཇའ་ལྟར་མཛེས། །བུ་རླུང་མེ་ཡི་བ་དན་དམར། །ཁྱེའུ་ཆུང་རླུང་རྟ་སྐར་ལྟར་བཀྲ། །གྲོགས་རླུང་ས་ཡི་བ་དན་སེར། །གཉེན་གྲོགས་སྲིད་སྡེ་རི་ལྟར་བརྟེན། །དགྲ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །ནག་ཕྱོགས་དགྲ་སྡེ་ཆམ་ལ་འབེབས། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུད། །ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་རིའི་རྩེ་མོར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་བརྒྱུད་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་བརྟན་པར་མཛོད། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་པུ་རུ་རུ། །དེ་ལས་བཛྲ་ཨཾ་གིས་སྒྲས། །ཡིད་ཚང་རླུང་གི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཆར་ཟིམ་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱུང་གི་རྩེ་འཇོ་བསྒྱུར། །བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔའ་སྟོབས་བསྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཁྱུང་གིས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་བཞིན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཁམས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོད་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་བྱི་རུའི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྙེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨིང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་གཞུ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་རྫོགས། །མཛེས་བརྗིད་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་མི་གཏོང་རྟགས། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་འབར་བའི་མེ། །གློག་ཞགས་ཚ་ཚའི་ཟེར་འཁྲུགས་དབུས། །མེ་ཁམས་པདྨ་ར་གའི་སྟག །སྡེར་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ཚུལ། །ས་ལམ་ལ་ཀླུང་ཡུད་ཀྱིས་ཉུལ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་འཛུམ་དྲུག་གྲྭ། །རབ་རྒྱས་གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་སྒྲ་ཡིས། །ཕ་རོལ་བདུད་སྡེའི་སྙིང་ཡང་འགགས། །མེ་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་འཆང༌། །འཕགས་མཆོག་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཆེ། །གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེ། །སེར་མོ་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེར་མ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གནུབས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལྷ། །གཤིན་རྗེ་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ཆེ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །མོ་རྒྱུད་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་རིགས། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་ཉི་འབུམ་གཟི། །ཕྱག་ན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་མེ་སྟག་དམར་མོ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་མེ་སྦྲུལ་འཁྱུག་ཅིང་རྔམས། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་གྱི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་གཤོག་པ་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་དར་ཐོད་དུ་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྱིལ་དབུས་རོལ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་མིག །བྲ་ཉེ་ལ་སོགས་ལྷོ་སྐར་བདུན། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །བདུན་ཟུར་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་ཡི་ལྷ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ལི། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་དགུ་དམར་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་རྗེ་རིགས་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཏེ། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་རི། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་རྒྱས། །འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་ཁུང་བུ་བརྡོལ། །མ་རྨོས་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ། །མདངས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྦྲང་མངར་རྒྱས། །ཉིན་བྱེད་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་བརྡལ། །སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྤྲིན། །སྣ་ཚོགས་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས། །བར་སྣང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །དཔལ་འབྱོར་འབྲུ་སྨན་ནོར་བུའི་དབྱིག །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཀླུབས། །རྣམ་བཀྲའི་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡོགས། །རྟ་དྲེལ་གཅན་གཟན་གནག་ཕྱུགས་ཁྱུ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་དཔལ། །ཁྱད་པར་མེ་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །དབང་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ཕོ་རླུང་ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །བསོད་ནམས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད། །མ་རླུང་ཤིང་ཁམས་བ་དན་ལྗང༌། །མོ་སྨན་རིགས་རྒྱུད་མེ་འབྲས་རྒྱས། །བུ་རླུང་ས་ཁམས་བ་དན་སེར། །དཔའ་བོའི་རིགས་རྒྱུད་འཛངས་པར་མཛོད། །གྲོགས་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །གཉེན་གྲོགས་ལྕགས་རིས་སྲུང་ནུས་མཛོད། །དགྲ་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་སྔོ། །དགྲ་སྡེའི་གནོད་སྦྱོར་ཞི་བར་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་རིའི་རྩེ་མོར་འཐེན། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་པུ་རུ་རུ། །དེ་ལས་རཏྣ་ཡཾ་གྱི་སྒྲས། །ངོ་མཚར་རླུང་གི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཆར་ཟིམ་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་མེ་སྟག་རྩེ་འཇོ་བསྒྱུར། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔལ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྙོགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རེ་ཁཱ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་ཞུ་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །མཛེས་བརྗིད་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་གཏོང་མི་སྲིད། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག །རྩེ་མོ་ཤེལ་གྱི་གངས་རི་མཛེས། །ལྕགས་ཁམས་དུང་གི་སེང་གེ་དཀར། །མཁྱེན་གཉིས་མིག་གི་ཉི་ཟླ་གསལ། །གཞན་སྡེ་ཟིན་གནོན་ངར་སྐད་སྒྲོག །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གཡུ་རལ་བརྗིད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཆེ་སྡེར་རྣོ། །ལྕགས་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །ཕས་རྒོལ་རི་སྐྱེས་ཀླད་པ་འགེམས། །དབང་བཅུའི་ལུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དང༌། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུ་ལུལླེ་དང༌། །ནཱ་གརྫུ་ན་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་བཟའ་དཀར། །དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་དབང་མཛད་ལྷ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །ཙཎྜ་ལི་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཨུ་མ་ལ་སོགས་དབང་གི་ལྷ། །ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་རིགས་ཅན་ཏེ། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དབང་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །སྐུ་མདོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་དམར་གདེངས། །ཆིབས་སུ་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྕགས་སྤྲེལ་ནི། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་གཟུགས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྤྲེལ་གྱི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ཀྱི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་དར་ཐོད་དུ་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་མེ་རྟ་དམར་པོ་ཆིབས། །གནམ་ལྕགས་བྲག་རིའི་ཟོམ་ན་རྒྱུ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ལྷག་པ་དང༌། །ལྷ་མཚམས་ལ་སོགས་ནུབ་སྐར་བདུན། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆུ་བདག་གདོན། །བདུན་ཟུར་བྱ་སྤྲེལ་ལོ་ཡི་ལྷ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་དྭ། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་བདུན་དམར་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད། །མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ག་བུར་ཙནྡན་བསུང་ཞིམ་དྲི། །ཧ་སིད་མྱོས་ཤིང་འཁུན་པའི་སྒྲ། །ཞིམ་མངར་སྦྲང་རྩི་མྱོས་བྱེད་རོ། །འཇམ་འཁྲིལ་མཉེན་ལྕུག་རེག་བྱས་འཁྱུད། །ཟུར་མིག་ལྕགས་ཀྱུས་གཞན་ཡིད་འགུགས། །མཚར་སྡུག་གླུ་བྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཀུན་ཏུ་སིམས་བྱེད་དགའ་བཞིའི་ཉམས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །ཤེལ་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ཕོ་རླུང་ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །རླུང་སྲོག་ལྕགས་ལྟར་བརྟན་པར་མཛོད། །མ་རླུང་ས་ཡི་བ་དན་སེར། །མོ་སྨན་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་རྒྱས་མཛོད། །བུ་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་མཐིང༌། །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བར་མཛོད། །གྲོགས་རླུང་ཤིང་གི་བ་དན་ལྗང༌། །གཉེན་སྡེ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛོད། །དགྲ་རླུང་མེ་ཡི་བ་དན་དམར། །དགྲ་བགེགས་མིང་མེད་བསྲེག་པར་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །ནུབ་ཕྱོགས་མེ་རི་རྩེ་མོར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྒྱུན་ཀུན་འཕེལ་རྒྱས་མཛེས་པར་མཛོད། །དེ་ལས་པདྨ་ཡཾ་གི་སྒྲས། །ངོ་མཚར་རླུང་གི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟིམ་ཆར་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་དུང་སེང་རྩེད་འཇོ་སྒྱུར། །སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔལ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུའི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨིང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་གཞུ་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཀ་མཐོང་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་བཏང་མི་སྲིད། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །མཐོན་མཐིང་ནོར་བུས་རི་བཞིན་བརྗིད། །མཛེས་རྔམས་གློག་གི་ཞགས་པ་གཡོ། །སིམ་བྱེད་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུའི་དབུས། །ཆུ་ཁམས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འབྲུག །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྐང་ལག་མཐིལ། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་དབྱིག་གིས་སྤྲས། །སོག་ཕྲག་འཕྲུལ་ལྡན་གློག་ཞགས་འཁྱུགས། །མུན་སྤྲིན་མཐར་བྱེད་སྣང་བ་སྤྲོ། །ང་རོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསང་བདག་འབྱུང་པོ་འདུལ་མཛད་ལྷ། །རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔལ་མོ་དང༌། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་མཁར་ཆེན་བཟའ། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་འཇོམས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་དྷཱ་ཀིའི་རྒྱལ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །ཤྭ་ན་ཆེན་མོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས། །མོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་དང༌། །ཀུན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དམག་དཔོན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ནི། །ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆིབས། །སྦྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་ཆུ་ཕག་ནག་པོའི་ཚུལ། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕག་གི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་གཤོག་པ་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་ཀྱི་དར་ཐོད་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་ས་རྟ་སེར་པོ་ཆིབས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་འཕྱོ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ཟླ་བ་དང༌། །མེ་བཞི་ལ་སོགས་བྱང་སྐར་བདུན། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་བྱི་ཕག་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཁཾ། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་གཅིག་དཀར་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་གདོལ་པའི་རིགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་སྤོས། །ཞུན་གྱི་མར་མེ་མྃ་སའི་ཟས། །རྐང་གླིང་ཀི་བསྭོ་དམག་རྔ་དུང༌། །ཐོག་སེར་ཆར་དང་སྤྲིན་ནག་སོགས། །འཇིགས་རྔམས་མི་ཟད་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་ཆུ་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །མཐིང་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ཕོ་རླུང་ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །རླུང་སྲོག་ཆུ་ལྟར་བརྟན་པར་མཛོད། །མ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །མོ་སྨན་སྲོག་རྩ་བརྟན་པར་མཛོད། །བུ་རླུང་ཤིང་ཁམས་བ་དན་ལྗང༌། །རིགས་བཟང་ལོ་འབྲས་ལྟར་བཀྲ་མཛོད། །གྲོགས་རླུང་ས་ཡི་བ་དན་སེར། །མཐུན་གྲོགས་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །དགྲ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །ཕས་རྒོལ་གནོད་པས་མི་ཚུགས་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་རིའི་རྩེ་མོར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་བརྟན་པར་མཛོད། །དེ་ལས་ཀརྨ་ཡཾ་གིས་སྒྲས། །ངོ་མཚར་རླུང་རྟའི་དཔལ་ཡོན་སྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིང༌། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟིལ་ཆར་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་གཡུ་འབྲུག་རྩེད་འཇོ་བསྒྱུར། །བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔའ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། མཚམས་བཞིར་འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཁམས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་བསྙེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་ཞུ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་རྫོགས། །མཛེས་བརྗིད་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་མི་གཏོང་རྟགས། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རི། །ལྷུན་ཆགས་ནོར་བུའི་རྩི་ཤིང་རྒྱས། །ས་ཁམས་གསེར་གྱི་མྱུར་འགྲོ་རྟ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིས་ཞིང་ཀུན་ཉུལ། །འཕགས་ལམ་གླིང་བཞི་བསྐོར་ཞིང་བགྲོད། །དཔལ་གྱི་རྔ་རྔོག་རྒྱས་ཤིང་སྡུག །མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དར་སྣས་བརྒྱན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཚེར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་རྩ་འདར། །ས་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང༌། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །སྒྲོལ་མ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་ལྷ། །དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་བི་མ་ལ། །རཾ་བུ་གུ་ཧྱ་ཤནྟིཾ་གྷར། །འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་གཉགས་ལོ་ཆེ། །རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་བཻ་རོ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལས་དང་དམ་ཚིག་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །ལེགས་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་སྟག་ཞོན་མགོན། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་ལས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཚོགས་བདག་ཞལ་བཞི་དམ་ཅན་ཆེ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཀུན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཏེ། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །སེང་ཆེན་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ནི། །ཕྱག་ན་བ་དན་དུང་དཀར་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་འབྲུག་ལུག་ཁྱི་གླང་གདོང༌། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དུད་འགྲོའི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་ཀྱི་དར་ཐོད་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་གསེར་རྟ་སེར་པོ་ཆིབས། །ལྷུན་ཆགས་རི་བོའི་སྤོ་ན་རྒྱུ། །སྟེང་འོག་ཚངས་པ་བརྟན་མ་དང༌། །ལྷག་པ་པ་སངས་སྤེན་སྒྲ་ཅན། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་དབང་ལྡན། །འབྲུག་ལུག་ཁྱི་གླང་བདུན་ཟུར་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ནི། །ཟོན་ཁོན་ཁེན་གིང་རྣམ་པ་བཞི། །བཞི་ལྗང་གཉིས་ནག་དྲུག་བརྒྱད་དཀར། །སྨེ་བའི་ལྷ་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །ཨརྒྷཾ་དཀར་སྔོན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། །དར་སྣ་བ་དན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །སྣ་ཚོགས་མཐུན་རྫས་སྐར་ལྟར་བཀྲ། །རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །མཛེས་སྡུག་ཕོ་མོའི་བྲོ་གར་བསྒྱུར། །ཞིམ་མངར་ཟས་ཕུད་རི་ལྟར་སྤུངས། །འཇམ་འཁྲིལ་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་བྲེས། །དར་གོས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དབྱིག །རྟ་ཕྱུགས་སྲོག་ཆགས་མ་ངེས་པ། །འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་རྨིག་ཟླུམ་དཔྲལ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྱུ་ཡིས་རྩེན། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་རྟ་ལ་སོགས། །རླུང་རྟའི་ལྷ་ཕྲུག་རྩེ་གར་གཡོ། །ཁྱད་པར་ས་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །གསེར་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡི། །སྙན་གྲགས་བ་དན་ས་གསུམ་ཁྱབ། །མ་རླུང་མེ་ཡི་བ་དན་དམར། །མོ་རྒྱུད་མཛངས་འཕྲུལ་མེ་ལྟར་འབར། །བུ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །རིགས་རྒྱུད་སྲོག་རྩ་ལྕགས་ལྟར་སྲ། །གྲོགས་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་སྔོ། །གཉེན་ཚན་ཆུ་ལྟར་བརྡོལ་བར་མཛོད། །དགྲ་རླུང་ཤིང་གི་བ་དན་ལྗང༌། །དགྲ་སྡེའི་གདུང་བ་སྐྱོབས་པར་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །མཚམས་བཞིར་ས་ཡི་རི་རྩེར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་བརྒྱུད་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བརྟན་པར་མཛོད། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་པུ་རུ་རུ། །དེ་ལས་བུདྡྷ་ཡཾ་གིས་སྒྲས། །ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟའི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཆར་ཟིམ་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་རྟ་ཡི་རྩེ་གར་བསྒྱུར། །གླང་འབྲུག་ལུག་ཁྱིའི་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལྷས་དཔའ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །རྟ་ཡིས་རི་གླིང་ཡུད་བརྒལ་བཞིན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་གྱེར་ཞིང་ཚིགས་མཚམས་སོ་སོར་འབྲུ་སྨན་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་གཏོར་མ་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་འབུལ་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་སྲོག་ལས། །འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྤྲོས། །མདུན་གྱི་སེང་ཆེན་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སྙིང་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་འཕྲོ་བར། །རེག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དྲན། །སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རྒྱས། །གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་ཀི་བསྭོ་སྒྲོགས། །ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་ཀྱིས་སྣང་བས་རིགས་གསུམ་མགོན། །མྱུར་མ་དཔལ་མོ་པདྨ་འབྱུང༌། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས། །སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་བསལ། །དྭངས་མའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་བྱིན། །ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུ་གཞན་ཕན་གྱི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ལྔའི་ཚུལ། །བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ། །རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །སྐུ་ནི་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་གཡོས། །ཀི་བསྭོ་གླུ་བྲོ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་དང༌། །ཁྱད་པར་རླུང་རྟའི་འཕྲུལ་སྟོབས་བསྐྱེད། །བྱད་ཕུར་མི་མཐུན་རྒུད་པ་བསལ། །སྟོབས་ནུས་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་པར་བསྒྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེང་ཧ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྙེན་སྔགས་དང༌། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་དགྲ་བླའི་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་སྦྱར་བ་སྒྲུབ་སྔགས། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སྦྱར་བ་ལས་སྔགས་བཅས་རིམ་པས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ འཇམ་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃཿ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚ་ན་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཞེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང༌། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྒྲོལ་མ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཱུྃ ཀྵམལཝརཡ སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྔགས་བརྩེགས་དང་སྦྱར་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་ནི་རུནྡྷ་གབྷནྡྷ་དྷཱ་ར་ཡ་ནི་རུནྡྷ་ཨུརྞཱ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་གཟུངས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧེ་ཧེ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་ལྡིར་ཡར་བསྐྱེད་ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ།  །དྲུག་པ་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱཻ། ཡེ་ཐོག་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང༌། །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་མ་དམིགས་པའི། །འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས། །ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་རྩལ་གཡོས་པས། །དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་སྲོག་སྨན་གྲུབ། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །མཛད་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྟོན། །རིགས་ལྔ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཡི་རིགས། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་ལྷ་མཆོག་གྲགས། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མའི་སྒོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན། །གནས་པའི་རུས་སྦལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ། །ཆགས་པའི་རུས་སྦལ་འབྱུང་བ་ལྔ། །སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཉེས་རྟེན་འབྲེལ་ཤར། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་སྤར་སྨེ་ལོའི། །ལེགས་ཉེས་དཔྱད་དང་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང༌། །ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་དཔའི་དཔལ། །རྣམ་པ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །ཐ་སྙད་བཀོད་པ་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །ཕྲ་རགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས། །རླུང་རྟའི་ལྷ་ཆེན་ལྔ་རུ་ཤར། །མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་མཐུན་སྡེབས་ཀྱིས། །ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་སེལ། །སྟོབས་ནུས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཐབས་འདི་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོས་མཛོད། །ཤར་ནས་ཤིང་ཁམས་རླུང་རྟའི་ལྷ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གིས་ནམ་མཁའ་གང༌། །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ལ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི། །ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག་པོ་མཆོག །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྷ། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །ལྷོ་ནས་མེ་ཁམས་རླུང་རྟའི་ལྷ། །བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟག་རི་ཀླུང་འཕྱོ། །ས་སྟེང་མི་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་སེང་ཆེན་ཡོན་ཏན་འཕྲུལ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་ལོ། །དཔའ་རྔམས་ཆེ་བའི་དགྲ་ལྷ་ཆེ། །དགྲ་སྡེ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །ནུབ་ནས་ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ལྷ། །རྡོ་རྗེའི་རི་བྲག་བརྩེགས་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་སེང་ཆེན་རི་ལྟར་འགྱིངས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་དགྲ་ལྷའི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་དགྲ་ལྷ་སྟེ། །འགྲན་འདོད་ཆམ་ལ་འབེབས་པར་མཛོད། །བྱང་ནས་ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ལྷ། །དབྱར་གྱི་ཆུ་མཚོ་རྒྱས་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་གཡུ་འབྲུག་ངར་ཞིང་འཁྱུག །བར་སྣང་གཉན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་འཕྲུལ། །མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ། །སྙན་གྲགས་སྤེལ་བའི་མྱུར་མགྱོགས་ལྷ། །གྲགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་མཛོད། །མཚམས་ནས་ས་ཁམས་རླུང་གི་ལྷ། །ནོར་བུའི་གཏེར་ཁ་བརྡོལ་བཞིན་བྱོན། །གསེར་གྱི་རྟ་མཆོག་རླུང་ལྟར་རྒྱུ། །ས་འོག་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་དཔའ་བོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ། །རང་བྱུང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །མྱུར་སྟོབས་ལྡན་པའི་རླུང་གི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྣང་བ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་གི་དབྱིངས། །སྨྲས་ཚད་རྡོ་རྗེ་ཛཔ་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱ་བྱེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་སུ་མེད། །སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཉམས་དང་རྒུད་པ་མ་མཆིས་ཤིང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྔ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་གནས་ལྟར་སྙན། །དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདུན་པ་མདོས་འབུལ་བ་ནི། ཉི་ཤར་སོགས་དུས་དགེ་བའི་སྔ་ཆར་མདོས་ཕྲིན་རྒྱས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། མཁར་གྱི་ཡང་ཐོག་གམ་རྒྱབ་རིའི་རྩེར་བསྐྱལ་ཏེ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀྱཻ། བཀྲ་ཤིས་གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་གནས། །དཔྱད་ལེགས་རི་བོའི་སྤོ་འདི་རུ། །མཐུ་ཆེན་དགྲ་བླའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུས་རི་ལྷུན་པོ་དགུང་དང་མཉམ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་རྣ་ཆ་ཅན། །རྩི་ཤིང་ནགས་བྲག་བཀོད་མཛེས་སུ། །སྐུ་གསུམ་དགྲ་བླའི་རྟེན་མཁར་བརྩེགས། །དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་རི། །རི་རྒྱུད་རིང་ཞིང་རི་སུལ་མང༌། །བྲག་དང་ནགས་ཀྱི་ནེ་འབྲས་བཀྲ། །སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྤོར། །ཤིང་ཁམས་དགྲ་བླའི་དཔུང་དང་བཅས། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་རི། །རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །བྲག་དམར་ཕྲེང་བོགས་ཁ་དོག་དམར། །འབར་ཞིང་མཆེད་པའི་གནས་འདི་རུ། །མེ་ཁམས་དགྲ་བླའི་དཔུང་དང་བཅས། །མེ་སྟག་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དཔའ་ཟིལ་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ལྡན་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་རི། །ལྷུན་སྡུག་སྲ་བརྟན་བརྗིད་རེ་ཆགས། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སོ་བརྩེགས། །མི་ཤིགས་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྩེར། །ལྕགས་ཁམས་དགྲ་ལྷའི་དཔུང་དང་བཅས། །གངས་ཀྱི་སེང་ཆེན་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་རྔམས་བརྗིད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་རི། །འཇམ་མཉེན་རླབས་ཕྲེང་ལུང་པའི་གཏིང༌། །ཤྭ་མོང་སུལ་བཞིན་བརྡོལ་བ་ལ། །ཆུ་མིག་མུ་ཏིག་དར་ཐག་ཅན། །ཆུ་ཁམས་དགྲ་བླའི་དཔུང་དང་བཅས། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྙན་གྲགས་ངར་སྐད་ས་གསུམ་ཁྱབ། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མཚམས་བཞིར་འབྱུང་བ་ས་ཡི་རི། །མཛེས་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་ངོས་ཡངས་པ། །གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩེ་མོ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་རུ། །ས་ཁམས་དགྲ་ལྷའི་དཔུང་དང་བཅས། །སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །མྱུར་བདེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མཛེས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་མཛོད་ལྟར་བསགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །སྟོབས་ལྡན་དཔལ་གྱི་དགྲ་བླ་ནི། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་རྩེན་པས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཉམས་རྒུད་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་ཤིས། །མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་བཅས། །གང་བརྩམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ། །ལྕགས་ལ་གསེར་རྩིས་ཐེབས་བཞིན་མཛོད། །ཕན་བདེ་མི་ཟད་ནོར་བུའི་གཏེར། །སྲིད་ཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བསྒྱིངས་གྱུར་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟའི་ལྷ་མཆོག་ལྔ། །སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་བཞུགས། །འབྱུང་ལྔས་གར་ཁྱབ་རླུང་རྟས་ཁྱབ། །འབྱུང་ལྔ་མ་བུ་གྲོགས་སུ་ཤར། །རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བ་ཡི། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད། །ནང་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ལ་བཞུགས། །ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རིག་རྩལ་རྒྱས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །ནད་མེད་ལང་ཚོ་སྟོབས་རྒྱས་མཛོད། །དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་སྲོག །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔལ་དུ་བཞུགས། །ཨ་ཧོ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་དགྱེས་པའི་དཔལ། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་རླུང་རྟའི་མདོས་ཆེན་རི་པོའི་རྩེ། །མཁར་གྱི་ཐོག །ཁང་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་གྲལ་སོགས་སུ་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཤིས་བརྗོད་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་གསོལ་མཆོད་དང༌། ཁྲུས་གསོལ། རབ་གནས་བྱས་པས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་ཛི་ཏས། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རླུང་རྟ་ཉམས། །བཙུན་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་དང༌། །སྨན་དཔྱད་རྩིས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར་ཆུང༌། །སྐྱེས་པ་མནའ་སྡིག་ཀུན་གྱིས་བརྙས། །དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་མང་འབྱུང་བ་དང༌། །མ་ཉེས་དགྲས་འཚེ་བསམ་པ་ནི། །ལོག་པར་གྱུར་པའི་དུས་འདི་ན། །འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ་བུ། །རང་གི་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འདི་བརྩམས་གང་བྱས་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྙན་དང་གྲགས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ལོག་པར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པར་འགྲོ། །ས་སྟེང་མི་ཡི་ནོར་བུའོ།  །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ།  །ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་ཞིང༌། །ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་ལྡན་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཅི་འདོད་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ། །ཁྱད་པར་མཁས་དང་གྲུབ་མཆོག་གི །མན་ངག་གནད་ལ་བྱན་ཚུད་ན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང༌། །འཁྱེར་བདེ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་ཟླ། །འཕེལ་རྒྱས་རྟག་བརྟན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་བསང་མདོས་དམ་ཅན་དགྱེས་སྐོང་དང༌། འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མན་ངག་གུང་སྡེབས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་གི་སྟེང༌། གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀར་པོ་ནང་གི་དབེན་ཁྲོད་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བདུད་འདུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེང་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།  །།}}
༄༅།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གོ་ཆ་འཆང༌། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་མཚན་ཆེན་པོས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་སྐྱོབ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །དབྱེར་མེད་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོར་གུས། །ཆོས་སྲིད་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ། །བརྟེན་ནས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར། །འཛེགས་འདོད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་བརྗིད་པར་འཁྲོལ། །ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་གེ་སར་བསང་མདོས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་རླུང་རྟའི་ཀ་འཛུགས་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ལས་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོས་ཀྱི་གཤོམ་དང༌། གྱེར་གྱི་ལས་རིམ་དངོས་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི། གཙང་ཞིང་མཐོ་ལ་དྭངས་བའི་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་རུ། དུས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གྲངས་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་པའི་ཉིན། གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་མཛེས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མདོས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡངས་པ་རས་དཀར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལས་བཅོས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ཁ་ཁྱེར་དང༌། རྩ་བར་གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཚོན་གྱིས་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་མཛེས་པར་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་འོག་མར་གེ་སར་གྱི་སྐུ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལྡན་པ་གཞུང་མཐུན། བར་མར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུའི་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཅན། སྟེང་ཁང་དུ་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དར་གདུགས་དཀར་པོ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱིས་བརྒྱན། ཕོ་བྲང་གི་ངོས་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ། ལྕགས་རིའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྟ་གཡག་ར་ལུག་བཞིའི་གཟུགས་བཀོད། རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ན་སྐུ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་ཆེ་ལེགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང༌། གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་ར་མགོས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་གཡུ་སྒྲོན་མར་སྨན་ལེབ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་ཅན་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཅན་དང༌། གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྐྱེས་མིག་དམར་ཆེན་པོར་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མདུན་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ཕྱུངས་བ་རྩེར་ར་མགོས་མཚན་པ་ཅན་དང༌། གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་སྔར་ལྟར་ལ་མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་གསུམ། གཡས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གཉིས། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་དང་དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན། གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གཉིས་རྣམས་ལ་འཁོར་སུམ་ཅུའམ་མ་ཤོང་ན་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་ཅུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ལྷ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཅན་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་རྨང་དུ་ཤར་གླིང་དབུས་ཤིང་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ལྗང་ཁུའི་ཤིང་ལོ་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་ཁོང་གསེང་རླུང་རྟའི་ལྷ་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ། ཀ་བའི་རྩ་བར་ཤིང་ནགས་སུ་བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་མཐུན་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མིའི་ལུས་ལྗང་གུ། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རླུང་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། མགོ་བོ་སྟག་ལག་པ་བྱ་སྡེར་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་འཛིན་པ་དར་སྣ་ལྔའི་གོས་དང༌། ལ་ཐོད་བཅིངས་བ། རྒྱབ་ཏུ་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཤིང་སྣའི་ཆུན་པོ་བཙུགས། གཏོར་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗོན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་མདུན་དུ་བཀོད། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོ་གླིང་དབུས་མེ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་མེ་རིའི་དབུས་སུ་སྟག་མོ་དམར་ཁྲ། རྩ་བར་མེ་དཔུང་དབུས་ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ་དམར་སྐྱ་དར་སྣ་ལྔའི་གོས་དང་ཐོད་ཅན་ལག་པ་སྤྱང་སྡེར་གྱིས་མེ་སྒྲོན་འཛིན་པ། གཤོག་པ་དང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཆུ་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་མར་མེ་དང་མདུན་དུ་མེ་གཏོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་གངས་བྲག་གི་རི་རྩེར་སེང་གེ །རྩ་བར་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མི་ལུས་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་གདོང་ཅན་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཐོགས་པ། མེ་རྟ་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་དང་གོས་ཅན་རི་བྲག་ལ་འཛེགས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་རིགས་མཚོན་ཆ་དང༌། མདུན་ལྕགས་གཏོར་གྲུ་བཞི་དཀར། བྱང་དུ་ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ཆར་སྤྲིན་དབུས་གཡུ་འབྲུག །རྩ་བར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟ་མི་ལུས་ཕག་གདོང་སྔོ་སྐྱ་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་དང་གོས་ཅན་ས་ཡི་རྟ་སེར་ལ་ཞོན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆུ་སྣས་བཀང་བའི་བུམ་པ། མདུན་དུ་ཆུ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། མཚམས་བཞིར་ས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་སེར་པོ་བཞི། རིའི་ངོས་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྟ་མཆོག་བརྒྱན་ལྡན། རྩ་བར་ཤར་ལྷོ་མི་ལུས་འབྲུག་མགོ་ཅན། ལྷོ་ནུབ་མི་ལུས་ལུག་མགོ་ཅན། ནུབ་བྱང་མི་ལུས་ཁྱི་མགོ་ཅན། བྱང་ཤར་མི་ལུས་གླང་མགོ་ཅན་དར་སྣ་ལྔའི་གོས་དང་ཐོད། ཀུན་ཀྱང་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་ཞོན་པ། ལག་ན་གསེར་གྱི་རི་རབ་ཐོགས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ས་སྣའི་རི་རབ། མདུན་དུ་ས་གཏོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བཞི་རེ་རེ་ས་སེར་རམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་རེ་བཅས་བཀོད། རླུང་རྟའི་ལྷ་དེ་དག་གདོང་ནམ་མཁར་བཏེགས་ཏེ་བར་སྣང་དུ་འཕྱོ་བ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། དེ་དག་ལ་རང་མདོག་གི་འབྱུང་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བ་དན་ཆེ་བ་རེ་རེ་དང་ཆུང་བ་གྲངས་མང་གིས་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐེན་པས་མཛེས་པར་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོ་བྱ་རིགས། གཉིས་པར་རི་དྭགས། གསུམ་པར་གཅན་ཟན། བཞི་པར་རྟ་ནོར། རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུ་གནས་དང༌། ཁྱད་པར་ཤར་དུ་ཞི་བའི་རྫས་ཏིལ་དཀར་པོ། ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུས་པ། སོ་བ། ནས། སྲན་མ་དཀར་པོ། གྲོ། རྩྭ་དཱུརྦ། ཀུ་ཤ། ལུམྦིའི་ཚལ་དང༌། ཝཱ་ར་ཎཱ་སི། མཉན་ཡོད་སོགས་དང་གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ། ཆུ་སྣ། ལྷོར་རྒྱས་པའི་རྫས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། སྨན་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ། སྟག་གཟིག་གི་རས་མ། ས་སྣ། ཆུ་སྣ། གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་སོགས། ནུབ་ཏུ་དབང་གི་རྫས། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཕུད། མངར་གསུམ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཆུན་འཕྱང༌། ལན་ཚྭ། ལ་དུ། མཛེས་མའི་གཟུགས། བརྗིད་པའི་ཁྱེའུ། སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་དར་གོས། ལི་ཁྲི། ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་དང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་རྫས། དུག་སྣ། ཁྲག་སྣ། ཤ་སྣ། སྙིང་སྣ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད། ཞིང་གླང་ལྤགས། རུས་རྒྱན། མགོ་ཕྲེང༌། གོ་མཚོན་སོགས་དང༌། མདོས་ཀྱི་ར་བར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། རིན་ཆེན་བདུན་དང༌། ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཕོ་ཏོང༌། མོ་ཏོང༌། ཤིང་རིས། རྩང༌། ཡུལ་མཁར་སོགས་མདོས་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མདོས་ཐག་བྲན། མདོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་གེ་སར་གཙོ་འཁོར། ཕོ་རྒྱུད། མོ་རྒྱུད་སོགས་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བཤམས་དགོས་གང་ཡོད། དེའི་མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། བཟང་ཤིང་གི་བསང་སྣ། སྤོས་ཁང༌། ཕྱོགས་གང་བདེར་གཡང་རྟེན་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་རོལ་མོ་ཁྲུས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རིགས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གྱེར་གྱི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། སྤྱིའི་ལས་གཞུང་དང༌། བྱེ་བྲག་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་དྲག །རྟ་མགྲིན་སོགས་རྩ་གསུམ་གང་འོས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་རིགས་དང༌། ཁྱད་པར་གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། དང་པོ་མདོས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷྭཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྟེང་དུ་དགྲ་ལྷའི་སྐུ་མཁར་བརྩེགས། །སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྩལ། །ལས་བཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཕྱག་ན་བ་དན་དུང་དཀར་བསྣམས། །རྟ་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སྟག་ལ་ཆིབས། །དཔའ་རྔམས་གཟི་བྱིན་མཚུངས་མེད་པས། །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་རིག་གསུམ་མགོན། །ལྟེ་བར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྗང༌། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གུ་རུ་རྗེ། །སྤྱི་བོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །འཁོར་དུ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟ་ལྷ་ལྔ་སོགས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཡི། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་དང༌། །རླུང་རྟའི་ལྷ་མཆོག་དགྱེས་པའི་རྫས། །གཡུ་བྱེར་ཤེལ་དང་ཨིནྡྲ་ནི། །གསེར་གྱི་ཀ་བས་ནམ་མཁའ་བཏེགས། །སྟེང་དུ་རླུང་རྟ་ལྷ་ལྔ་དང༌། །རྩ་བར་འབྱུང་བའི་རླུང་ལྷ་རྣམས། །རང་རང་རྒྱན་ཆས་དར་གྱིས་སྤྲས། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པའི་གླུ། །ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །བར་སྣང་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གི་བ་དན་བསྐུལ། །གོ་མཚོན་དཔའ་བོའི་ཆས་གོས་རྔམས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །གཉིས་པ་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། སྤོས་བསང་བཏང༌། དབྱངས་རོལ་དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། བསྭཽ། དགུང་ལ་མཁའ་དབྱིངས་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་ཆེན་འབེབས༔ མེ་ཏོག་འབྲུ་ཆར་སི་ལི་ལི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དྲི་བཟང་སྤོས་ངད་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་གཡང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ འདི་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཀྱཻ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་འཛམ་བུ་གླིང༌། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། །མདོ་ཁམས་གླིང་ཁྲི་བར་པའི་ཡུལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྲིན་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ། །བོད་ཡུལ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་རྒྱན། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྲིན་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ། །བོད་ཡུལ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་རྒྱལ། །ཙི་ནས་བཀྭན་ལོ་ཡན་དུ་འབོད། །ཞང་ཞུང་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཕྲིན་ལས་དགྱེས་རྒུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་རྨད་བྱུང་བ། །མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་ཞེས། །རི་གླིང་བཀོད་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །དགྲ་བླའི་འདུ་བ་བག་རེ་དྲོ། །མཁའ་འགྲོའི་འདུ་ཚོགས་བག་རེ་བཀྲ། །སྟེང་ན་མེ་ཏོག་ཆར་པ་འབེབས། །སྙན་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །བར་སྣང་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་རླུང༌། །ལྷ་རྫས་འདོད་དགུ་ཆར་དུ་འབེབས། །བདེ་སྐྱིད་ཉི་ཟླས་མེ་འོད་སྤྲོ། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་གྲུབ་ལ་སོགས། །རང་བྱུང་ཤིས་པའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག །ས་གཞི་བཀོད་མཛེས་སྨན་ལྗོངས་ཐང༌། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྫིང་རིན་ཆེན་ལྷུན། །ནོར་བུའི་བྲག་སྐྱིབས་གངས་ཀྱི་རི། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་མ་རྨོས་འབྲུ། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་རྟ་དྲེལ་ཁྱུ། །གནག་ཕྱུགས་རི་དྭགས་བྱ་ཚོགས་རྩེ། །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །རང་སྣང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཕྱི་ལྟར་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ། །ནང་དུ་འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན། །དོན་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་འཇོམས་པའི་གཤེད། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་སྟེ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་ཆེ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །གནས་འདིར་བརྩེ་བས་དགྱེས་དགོངས་ལ། །དར་སྣའི་གཡབ་མོས་འབོད་ལ་གཟིགས། །སྙན་འགྱུར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་གསོན། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །སྟེང་ནས་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་བཞིན་སྤྱོན། །བར་སྣང་རླུང་བསིལ་ལྡང་བཞིན་བྱོན། །ས་གཞི་རྩི་ཤིང་རྒྱས་བཞིན་བྱོན། །དགྲ་བླ་སྐྱེས་བུ་བྱོན་ཙ་ན། །གཡས་ནས་མཛེས་འཛུམ་ཁྱེའུ་ཚོགས། །བརྗིད་ལྡེམ་བྲོ་གར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །གཡོན་ན་མོ་སྨན་གཞོན་ནུ་རྣམས། །གླུ་གར་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །མདུན་དུ་གཏུམ་རྔམས་དམག་གི་དཔུང༌། །གོ་མཚོན་རུ་དར་ཕྱ་ར་ར། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས། །ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི། །རོལ་དུ་སེང་སྟག་འབྲུག་ཁྱུང་རྟ། །མཆེ་སྡེར་ངར་སྐད་ཁྲ་ལ་ལ། །རྩེ་གྲོགས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་རྣམས། །འཕུར་ལྡེམ་རྒྱུག་འཕྱང་ཐགས་སེ་ཐག །འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཏྲིམ་ཞིམ་ཁྱིམ་མེ་མུ་དྲ་འབར་ར་ཧཾ༔ ཨ་ལ་ལི་ལ་མོ༔ གཏུང་བ་ཁྱེ་ཨ་ཧོ་ཡེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏྲཀྵེར་ཁྱེམ༔ སྲོག་དུང་དུང་ཛཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཐིབ་ཐིབ་འདུ་འདུ་དུང་དུང་ཡེད་ཡེད་ཛཿཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཀྱེ། ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་ཀུན་དགའི་ཚལ། །མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གླིང༌། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དར་ཟབ་ཁྲིར། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། གསུམ་པ་དམ་བསྒྲགས་པ་ནི། ཀྱཻ། ཡེ་ཐོག་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀས། །རང་རྩལ་རང་སྣང་དྲེགས་པ་བཏུལ། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་པའི། །སྟོབས་བཅུའི་བཙན་རྫོང་ཟིན་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བཅུ་བརྙེས། །ཡེ་གདངས་འོད་ལྔའི་རླུང་གི་ཟེར། །བདུད་འདུལ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་ཚོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟའི་ལྷ་རུ་བཞེངས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །གཏད་མེད་རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་རྒྱལ། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་གཞན་ཕན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་འབྱུང་བའི་ཚེ། །ཞལ་བཞེས་ཡལ་གམ་མ་བསྙེལ་བར། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་དང༌། །འཇིགས་བྲལ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་རྩལ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྲིན་རྒྱལ་བསེན་ཐུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་མཛོད། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་སྐྱེད། །དབང་ཐང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཨོཾ་ཏྲིམ་ཞིམ་ཁྱིམ་མེ་མུ་དྲ་འབར་ར་ཧཾཿ ཨ་ལ་ལི་ཐིམ་པར་གྱུརཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ ན་མོ་ན་མ་མིཿ བཞི་པ་མདོས་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱི། །བཀོད་པ་ཡངས་པའི་སྐུ་མཁར་ནི༔ གསེར་ཟངས་རྒྱ་ཕིབས་ལམས་སེ་ལམ༔ ནོར་བུའི་བ་གམ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ༔ རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འབབ་ཁྱི་ལི་ལི༔ འོད་ལྔ་གདངས་གསལ་མེ་རེ་རེ༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ བཞིན་བཟང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་བཞུགས༔ ཕོ་སྐྱེས་དགྲ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ མོ་སྐྱེས་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་རྟེན་ཏེ༔ སེང་ཆེན་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་ཞུ༔ ཞལ་ནས་འོད་འཕྲོ་གསུང་དབྱངས་སྙན༔ དར་གྱི་ཕང་ཕུང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བདེ་ལུགས་བཞུགས༔ དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་མུ་ལུ་ལུ༔ བརྩེ་བའི་སྤྱན་མིག་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ མཛེས་སྡུག་འོད་བཀྲག་འཚེ་རེ་རེ༔ དཀར་ཡོལ་འབྲུག་རྒྱ་བཟང་པོ་རུ༔ རྒྱ་ཇ་ཁམ་པ་ཧུབ་ཀྱིས་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གར་བུ་རུ༔ གར་ཆང་ངར་མ་འཕྱུར་རུ་རུ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འཇོ་སྒེག་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་སྤྲོ་བར་བརྩོན༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ སྟག་ཤར་མདའ་རྩེད་སྤྲིངས་སེ་སྤྲིང༔ སྨན་ཆུང་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ འཁོར་ཚོགས་འདུ་ལོང་ཁྱི་ལི་ལི༔ དཔོན་གཡོག་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་པར༔ འབྲུ་བཅུད་འདུས་པ་གསང་བའི་མདོས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཅིར་ཡང་སྤེལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སྲིད་པའི་བཅུད༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་བའི་གཏེར་འདི་འབུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་དགྱེས་པར་བཞེས༔ དབུལ་བའི་སྐུ་མཁར་བདག་གིར་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྱཻ། སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་སྐུ་མཁར་གྱི༔ བར་སྣང་མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་སྨོན་ན༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོམ་བུ་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་འབར༔ མཚན་དཔེ་འོད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད༔ འཇའ་ཟེར་མེ་ཏོག་སྤྲིན་ཆར་ཀློང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །དངོས་གྲུབ་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །ཕྲིན་ལས་འགག་མེད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལས། །ཐོག་མེད་གློག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་བདུན། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་བདེ་སྟོང་གར། །མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་སྐོང་དམ་རྫས་ཚོགས། །རི་རབ་རྩི་ཤིང་རྒྱས་ལྟར་འབུལ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རླབས་འཁྲུགས་བཞིན་འབུལ། །བར་སྣང་ཆར་སྤྲིན་དཀྲིགས་ལྟར་འབུལ། །ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་དགུ་འབུལ། །ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་པའི་རྫས། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་ལ། །ཁམས་མཐུན་རླུང་གི་བ་དན་འཕྱར། །མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་སྣ་ཚོགས་མདོག །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་འཕུར་ཞིང་གཡེང༌། །མདའ་མདུང་གོ་མཚོན་རྣོ་ངར་ལྡན། །བརྗིད་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རྨོག་བཙན། །གཏུམ་རྔམས་དམག་གི་དཔུང་བཞི་བརྗིད། །མཛེས་སྡུག་དར་བབ་མོ་སྨན་གྱིས། །གླུ་གར་གླིང་བུའི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་རྟ་མཆོག་སོགས། །རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱུག་མཆོང་འཕུར། །ཀི་བསྭོ་རྒྱལ་གྲུབ་ལེགས་པ་སོགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྔ་གསང་སྙན། །དྲི་ཞིམ་བཟང་ཤིང་སྤོས་དྲི་ལྡང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མི་ཟད་པས། །དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །འབུལ་ལོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ། །བདག་གིར་བཞེས་ཤིག་རིགས་གསུམ་རྒྱལ། །ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་མཛད་གསོལ། །ཀྱཻ། བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབུ་རྩེ་རུ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་ལོ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་པའི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རྩལ། །མ་འགགས་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །ཡུམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །ཕུང་པོ་རིགས་དྲུག་རྒྱལ་བ་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་ཕྱག་ཞབས་སྲས་ཁྲོ་བོ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི། །འདས་དང་མ་འདས་ཚུལ་སྟོན་ལྷ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་པས། །འཕགས་ལམ་སྤར་ཁ་རྣམ་ཐར་སྒོ། །བདེན་དོན་ལོ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །དག་དང་མ་དག་མཚན་རྟོག་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་བྲལ་བས་མཆོད། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གི །དགོངས་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བརྡལ་མཛོད། །ཀྱཻ། ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྙེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨང་བུམ་བཟང་འོད་དགུ་འབྱུང༌། །ཀ་གཞུ་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཀ་མཐོང་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་གཏོང་མི་སྲིད། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །ཡིད་འོང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་ཀློང༌། །ཤིང་ཁམས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁྱུང༌། །ཐབས་ཤེས་གཤོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་གཡང༌། །གཅོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ས་ལམ་བགྲོད། །ཕྲིན་ལས་མཆུ་སྡེར་རྭ་ཀུན་རྣོ། །ཤིང་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གསེར་མིག་འཁྱིལ། །སྟོབས་བཅུའི་ནོར་བུས་གཙུག་ན་བརྒྱན། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་ནམ་མཁའི་སྙིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཱ་མ་ཀི །ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་བཅས། །མོ་སྨན་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གྱི། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་ཝེར་མ་ནི། །དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མདངས། །ཕྱག་ན་ཤིང་སྣ་མེ་ལོང་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་ལ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་ཤིང་སྟག་རི་མོ་ཅན། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྟག་གི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་གཤོག་པ་བྱ་སྡེར་རྣམས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་དར་ཐོད་དུ་བཅིངས། །ལྕགས་ཀྱི་རྟ་དཀར་ཆིབས་སུ་ཆིབས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལ་རྒྱུ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་དང༌། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་ཤར་སྐར་བདུན། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོངས་དྲི་ཟའི་གདོན། །བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་སྟག་ཡོས་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཟིན། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་གསུམ་མཐིང་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་དམངས་རིགས་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ཤེལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན། །གངས་ཀྱི་རི་བོ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །དཀར་དམར་སྐྱེམས་ཕུད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དར་སྣ་བ་དན་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༌། །རབ་སྙན་གླུ་སྙན་གླིང་བུ་སྒྲོག །ཕྱེ་མར་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་བརྩེགས། །མཛེས་སྡུག་མེ་ཏོག་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །སྤོས་དཀར་ཙནྡན་དྲི་ཞིམ་ལྡང༌། །བདུད་རྩི་ཤིང་གི་བསང་དུད་འཁྲིགས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་དགེ་ལེགས་དཔལ། །ཁྱད་པར་ཤིང་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །གཡུ་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིས། །སྙན་གྲགས་བ་དན་ས་གསུམ་ཁྱབ། །མ་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་སྔོ། །མོ་སྨན་མེ་ཏོག་འཇའ་ལྟར་མཛེས། །བུ་རླུང་མེ་ཡི་བ་དན་དམར། །ཁྱེའུ་ཆུང་རླུང་རྟ་སྐར་ལྟར་བཀྲ། །གྲོགས་རླུང་ས་ཡི་བ་དན་སེར། །གཉེན་གྲོགས་སྲིད་སྡེ་རི་ལྟར་བརྟེན། །དགྲ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །ནག་ཕྱོགས་དགྲ་སྡེ་ཆམ་ལ་འབེབས། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུད། །ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་རིའི་རྩེ་མོར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་བརྒྱུད་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་བརྟན་པར་མཛོད། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་པུ་རུ་རུ། །དེ་ལས་བཛྲ་ཨཾ་གིས་སྒྲས། །ཡིད་ཚང་རླུང་གི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཆར་ཟིམ་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱུང་གི་རྩེ་འཇོ་བསྒྱུར། །བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔའ་སྟོབས་བསྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཁྱུང་གིས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་བཞིན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཁམས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོད་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་བྱི་རུའི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྙེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨིང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་གཞུ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་རྫོགས། །མཛེས་བརྗིད་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་མི་གཏོང་རྟགས། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་འབར་བའི་མེ། །གློག་ཞགས་ཚ་ཚའི་ཟེར་འཁྲུགས་དབུས། །མེ་ཁམས་པདྨ་ར་གའི་སྟག །སྡེར་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ཚུལ། །ས་ལམ་ལ་ཀླུང་ཡུད་ཀྱིས་ཉུལ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་འཛུམ་དྲུག་གྲྭ། །རབ་རྒྱས་གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་སྒྲ་ཡིས། །ཕ་རོལ་བདུད་སྡེའི་སྙིང་ཡང་འགགས། །མེ་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་འཆང༌། །འཕགས་མཆོག་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཆེ། །གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེ། །སེར་མོ་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེར་མ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གནུབས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལྷ། །གཤིན་རྗེ་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ཆེ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །མོ་རྒྱུད་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་རིགས། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་ཉི་འབུམ་གཟི། །ཕྱག་ན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་མེ་སྟག་དམར་མོ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་མེ་སྦྲུལ་འཁྱུག་ཅིང་རྔམས། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་གྱི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་གཤོག་པ་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་དར་ཐོད་དུ་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྱིལ་དབུས་རོལ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་མིག །བྲ་ཉེ་ལ་སོགས་ལྷོ་སྐར་བདུན། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །བདུན་ཟུར་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་ཡི་ལྷ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ལི། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་དགུ་དམར་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་རྗེ་རིགས་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཏེ། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་རི། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་རྒྱས། །འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་ཁུང་བུ་བརྡོལ། །མ་རྨོས་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ། །མདངས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྦྲང་མངར་རྒྱས། །ཉིན་བྱེད་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་བརྡལ། །སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྤྲིན། །སྣ་ཚོགས་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས། །བར་སྣང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །དཔལ་འབྱོར་འབྲུ་སྨན་ནོར་བུའི་དབྱིག །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཀླུབས། །རྣམ་བཀྲའི་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡོགས། །རྟ་དྲེལ་གཅན་གཟན་གནག་ཕྱུགས་ཁྱུ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་དཔལ། །ཁྱད་པར་མེ་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །དབང་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ཕོ་རླུང་ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །བསོད་ནམས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད། །མ་རླུང་ཤིང་ཁམས་བ་དན་ལྗང༌། །མོ་སྨན་རིགས་རྒྱུད་མེ་འབྲས་རྒྱས། །བུ་རླུང་ས་ཁམས་བ་དན་སེར། །དཔའ་བོའི་རིགས་རྒྱུད་འཛངས་པར་མཛོད། །གྲོགས་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །གཉེན་གྲོགས་ལྕགས་རིས་སྲུང་ནུས་མཛོད། །དགྲ་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་སྔོ། །དགྲ་སྡེའི་གནོད་སྦྱོར་ཞི་བར་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་རིའི་རྩེ་མོར་འཐེན། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་པུ་རུ་རུ། །དེ་ལས་རཏྣ་ཡཾ་གྱི་སྒྲས། །ངོ་མཚར་རླུང་གི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཆར་ཟིམ་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་མེ་སྟག་རྩེ་འཇོ་བསྒྱུར། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔལ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྙོགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རེ་ཁཱ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་ཞུ་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །མཛེས་བརྗིད་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་གཏོང་མི་སྲིད། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག །རྩེ་མོ་ཤེལ་གྱི་གངས་རི་མཛེས། །ལྕགས་ཁམས་དུང་གི་སེང་གེ་དཀར། །མཁྱེན་གཉིས་མིག་གི་ཉི་ཟླ་གསལ། །གཞན་སྡེ་ཟིན་གནོན་ངར་སྐད་སྒྲོག །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གཡུ་རལ་བརྗིད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཆེ་སྡེར་རྣོ། །ལྕགས་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །ཕས་རྒོལ་རི་སྐྱེས་ཀླད་པ་འགེམས། །དབང་བཅུའི་ལུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དང༌། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུ་ལུལླེ་དང༌། །ནཱ་གརྫུ་ན་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་བཟའ་དཀར། །དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་དབང་མཛད་ལྷ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །ཙཎྜ་ལི་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཨུ་མ་ལ་སོགས་དབང་གི་ལྷ། །ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་རིགས་ཅན་ཏེ། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དབང་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །སྐུ་མདོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་དམར་གདེངས། །ཆིབས་སུ་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྕགས་སྤྲེལ་ནི། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་གཟུགས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྤྲེལ་གྱི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ཀྱི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་དར་ཐོད་དུ་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་མེ་རྟ་དམར་པོ་ཆིབས། །གནམ་ལྕགས་བྲག་རིའི་ཟོམ་ན་རྒྱུ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ལྷག་པ་དང༌། །ལྷ་མཚམས་ལ་སོགས་ནུབ་སྐར་བདུན། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆུ་བདག་གདོན། །བདུན་ཟུར་བྱ་སྤྲེལ་ལོ་ཡི་ལྷ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་དྭ། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་བདུན་དམར་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད། །མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ག་བུར་ཙནྡན་བསུང་ཞིམ་དྲི། །ཧ་སིད་མྱོས་ཤིང་འཁུན་པའི་སྒྲ། །ཞིམ་མངར་སྦྲང་རྩི་མྱོས་བྱེད་རོ། །འཇམ་འཁྲིལ་མཉེན་ལྕུག་རེག་བྱས་འཁྱུད། །ཟུར་མིག་ལྕགས་ཀྱུས་གཞན་ཡིད་འགུགས། །མཚར་སྡུག་གླུ་བྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཀུན་ཏུ་སིམས་བྱེད་དགའ་བཞིའི་ཉམས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །ཤེལ་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ཕོ་རླུང་ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །རླུང་སྲོག་ལྕགས་ལྟར་བརྟན་པར་མཛོད། །མ་རླུང་ས་ཡི་བ་དན་སེར། །མོ་སྨན་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་རྒྱས་མཛོད། །བུ་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་མཐིང༌། །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བར་མཛོད། །གྲོགས་རླུང་ཤིང་གི་བ་དན་ལྗང༌། །གཉེན་སྡེ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛོད། །དགྲ་རླུང་མེ་ཡི་བ་དན་དམར། །དགྲ་བགེགས་མིང་མེད་བསྲེག་པར་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །ནུབ་ཕྱོགས་མེ་རི་རྩེ་མོར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྒྱུན་ཀུན་འཕེལ་རྒྱས་མཛེས་པར་མཛོད། །དེ་ལས་པདྨ་ཡཾ་གི་སྒྲས། །ངོ་མཚར་རླུང་གི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟིམ་ཆར་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་དུང་སེང་རྩེད་འཇོ་སྒྱུར། །སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔལ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུའི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨིང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་གཞུ་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཀ་མཐོང་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་བཏང་མི་སྲིད། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །མཐོན་མཐིང་ནོར་བུས་རི་བཞིན་བརྗིད། །མཛེས་རྔམས་གློག་གི་ཞགས་པ་གཡོ། །སིམ་བྱེད་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུའི་དབུས། །ཆུ་ཁམས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འབྲུག །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྐང་ལག་མཐིལ། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་དབྱིག་གིས་སྤྲས། །སོག་ཕྲག་འཕྲུལ་ལྡན་གློག་ཞགས་འཁྱུགས། །མུན་སྤྲིན་མཐར་བྱེད་སྣང་བ་སྤྲོ། །ང་རོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསང་བདག་འབྱུང་པོ་འདུལ་མཛད་ལྷ། །རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔལ་མོ་དང༌། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་མཁར་ཆེན་བཟའ། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་འཇོམས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་དྷཱ་ཀིའི་རྒྱལ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །ཤྭ་ན་ཆེན་མོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས། །མོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་དང༌། །ཀུན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དམག་དཔོན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ནི། །ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆིབས། །སྦྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་ཆུ་ཕག་ནག་པོའི་ཚུལ། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕག་གི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་གཤོག་པ་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་ཀྱི་དར་ཐོད་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་ས་རྟ་སེར་པོ་ཆིབས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་འཕྱོ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ཟླ་བ་དང༌། །མེ་བཞི་ལ་སོགས་བྱང་སྐར་བདུན། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་བྱི་ཕག་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཁཾ། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་གཅིག་དཀར་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་གདོལ་པའི་རིགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་སྤོས། །ཞུན་གྱི་མར་མེ་མྃ་སའི་ཟས། །རྐང་གླིང་ཀི་བསྭོ་དམག་རྔ་དུང༌། །ཐོག་སེར་ཆར་དང་སྤྲིན་ནག་སོགས། །འཇིགས་རྔམས་མི་ཟད་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་ཆུ་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །མཐིང་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ཕོ་རླུང་ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །རླུང་སྲོག་ཆུ་ལྟར་བརྟན་པར་མཛོད། །མ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །མོ་སྨན་སྲོག་རྩ་བརྟན་པར་མཛོད། །བུ་རླུང་ཤིང་ཁམས་བ་དན་ལྗང༌། །རིགས་བཟང་ལོ་འབྲས་ལྟར་བཀྲ་མཛོད། །གྲོགས་རླུང་ས་ཡི་བ་དན་སེར། །མཐུན་གྲོགས་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །དགྲ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །ཕས་རྒོལ་གནོད་པས་མི་ཚུགས་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་རིའི་རྩེ་མོར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་བརྟན་པར་མཛོད། །དེ་ལས་ཀརྨ་ཡཾ་གིས་སྒྲས། །ངོ་མཚར་རླུང་རྟའི་དཔལ་ཡོན་སྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིང༌། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟིལ་ཆར་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་གཡུ་འབྲུག་རྩེད་འཇོ་བསྒྱུར། །བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔའ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། མཚམས་བཞིར་འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཁམས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་བསྙེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་ཞུ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་རྫོགས། །མཛེས་བརྗིད་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་མི་གཏོང་རྟགས། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རི། །ལྷུན་ཆགས་ནོར་བུའི་རྩི་ཤིང་རྒྱས། །ས་ཁམས་གསེར་གྱི་མྱུར་འགྲོ་རྟ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིས་ཞིང་ཀུན་ཉུལ། །འཕགས་ལམ་གླིང་བཞི་བསྐོར་ཞིང་བགྲོད། །དཔལ་གྱི་རྔ་རྔོག་རྒྱས་ཤིང་སྡུག །མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དར་སྣས་བརྒྱན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཚེར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་རྩ་འདར། །ས་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང༌། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །སྒྲོལ་མ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་ལྷ། །དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་བི་མ་ལ། །རཾ་བུ་གུ་ཧྱ་ཤནྟིཾ་གྷར། །འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་གཉགས་ལོ་ཆེ། །རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་བཻ་རོ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལས་དང་དམ་ཚིག་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །ལེགས་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་སྟག་ཞོན་མགོན། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་ལས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཚོགས་བདག་ཞལ་བཞི་དམ་ཅན་ཆེ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཀུན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཏེ། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །སེང་ཆེན་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ནི། །ཕྱག་ན་བ་དན་དུང་དཀར་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་འབྲུག་ལུག་ཁྱི་གླང་གདོང༌། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དུད་འགྲོའི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་ཀྱི་དར་ཐོད་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་གསེར་རྟ་སེར་པོ་ཆིབས། །ལྷུན་ཆགས་རི་བོའི་སྤོ་ན་རྒྱུ། །སྟེང་འོག་ཚངས་པ་བརྟན་མ་དང༌། །ལྷག་པ་པ་སངས་སྤེན་སྒྲ་ཅན། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་དབང་ལྡན། །འབྲུག་ལུག་ཁྱི་གླང་བདུན་ཟུར་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ནི། །ཟོན་ཁོན་ཁེན་གིང་རྣམ་པ་བཞི། །བཞི་ལྗང་གཉིས་ནག་དྲུག་བརྒྱད་དཀར། །སྨེ་བའི་ལྷ་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །ཨརྒྷཾ་དཀར་སྔོན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། །དར་སྣ་བ་དན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །སྣ་ཚོགས་མཐུན་རྫས་སྐར་ལྟར་བཀྲ། །རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །མཛེས་སྡུག་ཕོ་མོའི་བྲོ་གར་བསྒྱུར། །ཞིམ་མངར་ཟས་ཕུད་རི་ལྟར་སྤུངས། །འཇམ་འཁྲིལ་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་བྲེས། །དར་གོས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དབྱིག །རྟ་ཕྱུགས་སྲོག་ཆགས་མ་ངེས་པ། །འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་རྨིག་ཟླུམ་དཔྲལ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྱུ་ཡིས་རྩེན། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་རྟ་ལ་སོགས། །རླུང་རྟའི་ལྷ་ཕྲུག་རྩེ་གར་གཡོ། །ཁྱད་པར་ས་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །གསེར་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡི། །སྙན་གྲགས་བ་དན་ས་གསུམ་ཁྱབ། །མ་རླུང་མེ་ཡི་བ་དན་དམར། །མོ་རྒྱུད་མཛངས་འཕྲུལ་མེ་ལྟར་འབར། །བུ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །རིགས་རྒྱུད་སྲོག་རྩ་ལྕགས་ལྟར་སྲ། །གྲོགས་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་སྔོ། །གཉེན་ཚན་ཆུ་ལྟར་བརྡོལ་བར་མཛོད། །དགྲ་རླུང་ཤིང་གི་བ་དན་ལྗང༌། །དགྲ་སྡེའི་གདུང་བ་སྐྱོབས་པར་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །མཚམས་བཞིར་ས་ཡི་རི་རྩེར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་བརྒྱུད་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བརྟན་པར་མཛོད། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་པུ་རུ་རུ། །དེ་ལས་བུདྡྷ་ཡཾ་གིས་སྒྲས། །ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟའི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཆར་ཟིམ་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་རྟ་ཡི་རྩེ་གར་བསྒྱུར། །གླང་འབྲུག་ལུག་ཁྱིའི་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལྷས་དཔའ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །རྟ་ཡིས་རི་གླིང་ཡུད་བརྒལ་བཞིན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་གྱེར་ཞིང་ཚིགས་མཚམས་སོ་སོར་འབྲུ་སྨན་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་གཏོར་མ་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་འབུལ་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་སྲོག་ལས། །འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྤྲོས། །མདུན་གྱི་སེང་ཆེན་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སྙིང་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་འཕྲོ་བར། །རེག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དྲན། །སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རྒྱས། །གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་ཀི་བསྭོ་སྒྲོགས། །ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་ཀྱིས་སྣང་བས་རིགས་གསུམ་མགོན། །མྱུར་མ་དཔལ་མོ་པདྨ་འབྱུང༌། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས། །སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་བསལ། །དྭངས་མའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་བྱིན། །ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུ་གཞན་ཕན་གྱི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ལྔའི་ཚུལ། །བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ། །རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །སྐུ་ནི་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་གཡོས། །ཀི་བསྭོ་གླུ་བྲོ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་དང༌། །ཁྱད་པར་རླུང་རྟའི་འཕྲུལ་སྟོབས་བསྐྱེད། །བྱད་ཕུར་མི་མཐུན་རྒུད་པ་བསལ། །སྟོབས་ནུས་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་པར་བསྒྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེང་ཧ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྙེན་སྔགས་དང༌། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་དགྲ་བླའི་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་སྦྱར་བ་སྒྲུབ་སྔགས། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སྦྱར་བ་ལས་སྔགས་བཅས་རིམ་པས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ འཇམ་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃཿ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚ་ན་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཞེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང༌། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྒྲོལ་མ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧ1$0000240ཀྵམལཝརཡ1$0000300ྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྔགས་བརྩེགས་དང་སྦྱར་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་ནི་རུནྡྷ་གབྷནྡྷ་དྷཱ་ར་ཡ་ནི་རུནྡྷ་ཨུརྞཱ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་གཟུངས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧེ་ཧེ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་ལྡིར་ཡར་བསྐྱེད་ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ།  །དྲུག་པ་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱཻ། ཡེ་ཐོག་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང༌། །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་མ་དམིགས་པའི། །འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས། །ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་རྩལ་གཡོས་པས། །དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་སྲོག་སྨན་གྲུབ། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །མཛད་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྟོན། །རིགས་ལྔ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཡི་རིགས། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་ལྷ་མཆོག་གྲགས། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མའི་སྒོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན། །གནས་པའི་རུས་སྦལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ། །ཆགས་པའི་རུས་སྦལ་འབྱུང་བ་ལྔ། །སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཉེས་རྟེན་འབྲེལ་ཤར། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་སྤར་སྨེ་ལོའི། །ལེགས་ཉེས་དཔྱད་དང་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང༌། །ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་དཔའི་དཔལ། །རྣམ་པ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །ཐ་སྙད་བཀོད་པ་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །ཕྲ་རགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས། །རླུང་རྟའི་ལྷ་ཆེན་ལྔ་རུ་ཤར། །མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་མཐུན་སྡེབས་ཀྱིས། །ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་སེལ། །སྟོབས་ནུས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཐབས་འདི་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོས་མཛོད། །ཤར་ནས་ཤིང་ཁམས་རླུང་རྟའི་ལྷ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གིས་ནམ་མཁའ་གང༌། །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ལ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི། །ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག་པོ་མཆོག །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྷ། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །ལྷོ་ནས་མེ་ཁམས་རླུང་རྟའི་ལྷ། །བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟག་རི་ཀླུང་འཕྱོ། །ས་སྟེང་མི་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་སེང་ཆེན་ཡོན་ཏན་འཕྲུལ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་ལོ། །དཔའ་རྔམས་ཆེ་བའི་དགྲ་ལྷ་ཆེ། །དགྲ་སྡེ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །ནུབ་ནས་ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ལྷ། །རྡོ་རྗེའི་རི་བྲག་བརྩེགས་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་སེང་ཆེན་རི་ལྟར་འགྱིངས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་དགྲ་ལྷའི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་དགྲ་ལྷ་སྟེ། །འགྲན་འདོད་ཆམ་ལ་འབེབས་པར་མཛོད། །བྱང་ནས་ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ལྷ། །དབྱར་གྱི་ཆུ་མཚོ་རྒྱས་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་གཡུ་འབྲུག་ངར་ཞིང་འཁྱུག །བར་སྣང་གཉན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་འཕྲུལ། །མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ། །སྙན་གྲགས་སྤེལ་བའི་མྱུར་མགྱོགས་ལྷ། །གྲགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་མཛོད། །མཚམས་ནས་ས་ཁམས་རླུང་གི་ལྷ། །ནོར་བུའི་གཏེར་ཁ་བརྡོལ་བཞིན་བྱོན། །གསེར་གྱི་རྟ་མཆོག་རླུང་ལྟར་རྒྱུ། །ས་འོག་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་དཔའ་བོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ། །རང་བྱུང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །མྱུར་སྟོབས་ལྡན་པའི་རླུང་གི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྣང་བ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་གི་དབྱིངས། །སྨྲས་ཚད་རྡོ་རྗེ་ཛཔ་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱ་བྱེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་སུ་མེད། །སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཉམས་དང་རྒུད་པ་མ་མཆིས་ཤིང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྔ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་གནས་ལྟར་སྙན། །དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདུན་པ་མདོས་འབུལ་བ་ནི། ཉི་ཤར་སོགས་དུས་དགེ་བའི་སྔ་ཆར་མདོས་ཕྲིན་རྒྱས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། མཁར་གྱི་ཡང་ཐོག་གམ་རྒྱབ་རིའི་རྩེར་བསྐྱལ་ཏེ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀྱཻ། བཀྲ་ཤིས་གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་གནས། །དཔྱད་ལེགས་རི་བོའི་སྤོ་འདི་རུ། །མཐུ་ཆེན་དགྲ་བླའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུས་རི་ལྷུན་པོ་དགུང་དང་མཉམ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་རྣ་ཆ་ཅན། །རྩི་ཤིང་ནགས་བྲག་བཀོད་མཛེས་སུ། །སྐུ་གསུམ་དགྲ་བླའི་རྟེན་མཁར་བརྩེགས། །དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་རི། །རི་རྒྱུད་རིང་ཞིང་རི་སུལ་མང༌། །བྲག་དང་ནགས་ཀྱི་ནེ་འབྲས་བཀྲ། །སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྤོར། །ཤིང་ཁམས་དགྲ་བླའི་དཔུང་དང་བཅས། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་རི། །རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །བྲག་དམར་ཕྲེང་བོགས་ཁ་དོག་དམར། །འབར་ཞིང་མཆེད་པའི་གནས་འདི་རུ། །མེ་ཁམས་དགྲ་བླའི་དཔུང་དང་བཅས། །མེ་སྟག་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དཔའ་ཟིལ་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ལྡན་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་རི། །ལྷུན་སྡུག་སྲ་བརྟན་བརྗིད་རེ་ཆགས། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སོ་བརྩེགས། །མི་ཤིགས་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྩེར། །ལྕགས་ཁམས་དགྲ་ལྷའི་དཔུང་དང་བཅས། །གངས་ཀྱི་སེང་ཆེན་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་རྔམས་བརྗིད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་རི། །འཇམ་མཉེན་རླབས་ཕྲེང་ལུང་པའི་གཏིང༌། །ཤྭ་མོང་སུལ་བཞིན་བརྡོལ་བ་ལ། །ཆུ་མིག་མུ་ཏིག་དར་ཐག་ཅན། །ཆུ་ཁམས་དགྲ་བླའི་དཔུང་དང་བཅས། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྙན་གྲགས་ངར་སྐད་ས་གསུམ་ཁྱབ། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མཚམས་བཞིར་འབྱུང་བ་ས་ཡི་རི། །མཛེས་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་ངོས་ཡངས་པ། །གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩེ་མོ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་རུ། །ས་ཁམས་དགྲ་ལྷའི་དཔུང་དང་བཅས། །སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །མྱུར་བདེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མཛེས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་མཛོད་ལྟར་བསགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །སྟོབས་ལྡན་དཔལ་གྱི་དགྲ་བླ་ནི། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་རྩེན་པས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཉམས་རྒུད་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་ཤིས། །མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་བཅས། །གང་བརྩམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ། །ལྕགས་ལ་གསེར་རྩིས་ཐེབས་བཞིན་མཛོད། །ཕན་བདེ་མི་ཟད་ནོར་བུའི་གཏེར། །སྲིད་ཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བསྒྱིངས་གྱུར་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟའི་ལྷ་མཆོག་ལྔ། །སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་བཞུགས། །འབྱུང་ལྔས་གར་ཁྱབ་རླུང་རྟས་ཁྱབ། །འབྱུང་ལྔ་མ་བུ་གྲོགས་སུ་ཤར། །རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བ་ཡི། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད། །ནང་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ལ་བཞུགས། །ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རིག་རྩལ་རྒྱས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །ནད་མེད་ལང་ཚོ་སྟོབས་རྒྱས་མཛོད། །དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་སྲོག །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔལ་དུ་བཞུགས། །ཨ་ཧོ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་དགྱེས་པའི་དཔལ། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་རླུང་རྟའི་མདོས་ཆེན་རི་པོའི་རྩེ། །མཁར་གྱི་ཐོག །ཁང་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་གྲལ་སོགས་སུ་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཤིས་བརྗོད་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་གསོལ་མཆོད་དང༌། ཁྲུས་གསོལ། རབ་གནས་བྱས་པས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་ཛི་ཏས། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རླུང་རྟ་ཉམས། །བཙུན་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་དང༌། །སྨན་དཔྱད་རྩིས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར་ཆུང༌། །སྐྱེས་པ་མནའ་སྡིག་ཀུན་གྱིས་བརྙས། །དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་མང་འབྱུང་བ་དང༌། །མ་ཉེས་དགྲས་འཚེ་བསམ་པ་ནི། །ལོག་པར་གྱུར་པའི་དུས་འདི་ན། །འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ་བུ། །རང་གི་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འདི་བརྩམས་གང་བྱས་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྙན་དང་གྲགས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ལོག་པར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པར་འགྲོ། །ས་སྟེང་མི་ཡི་ནོར་བུའོ།  །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ།  །ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་ཞིང༌། །ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་ལྡན་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཅི་འདོད་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ། །ཁྱད་པར་མཁས་དང་གྲུབ་མཆོག་གི །མན་ངག་གནད་ལ་བྱན་ཚུད་ན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང༌། །འཁྱེར་བདེ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་ཟླ། །འཕེལ་རྒྱས་རྟག་བརྟན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་བསང་མདོས་དམ་ཅན་དགྱེས་སྐོང་དང༌། འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མན་ངག་གུང་སྡེབས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་གི་སྟེང༌། གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀར་པོ་ནང་གི་དབེན་ཁྲོད་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བདུད་འདུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེང་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
Line 27: Line 45:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-11-DA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-11-DA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-11-DA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 15:51, 1 December 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

དག་སྣང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་བསང་མདོས་དང་རླུང་རྟ་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ།
Wylie title dag snang ge sar skyes bu rdo rje tshe yi rgyal po'i bsang mdos dang rlung rta ka 'dzugs kyi cho ga zung 'brel phyogs las rnam rgyal lha yi rnga sgra DKR-KABUM-11-DA-011.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 11, Text 11, Pages 48-71 (Folios 1a to 24a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Dag snang ge sar skyes bu rdo rje tshe yi rgyal po'i bsang mdos dang rlung rta ka 'dzugs kyi cho ga zung 'brel phyogs las rnam rgyal lha yi rnga sgra. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 48-71. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len  ·  Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang  ·  Thread-cross Ceremonies - mdos chog
Deity ge sar
Colophon

།ཅེས་པའང་ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་བསང་མདོས་དམ་ཅན་དགྱེས་སྐོང་དང༌། འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མན་ངག་གུང་སྡེབས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་གི་སྟེང༌། གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀར་པོ་ནང་གི་དབེན་ཁྲོད་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བདུད་འདུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེང་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang lha rigs bde chen rol pa rtsal gyi dag snang bsang mdos dam can dgyes skong dang*/_'jam pa'i dbyangs mi pham phyogs las rnam rgyal gyi rdo rje'i gsung gi man ngag gung sdebs kyis bkra shis dpal 'byor don thams cad grub pa'i sdes rang lo nyer drug gi steng*/_grub brgya'i spyi mes dam pa sangs rgyas kyi byin gyis brlabs pa'i dkar po nang gi dben khrod rang gnas bsam gtan gyi khang bu bdud 'dul rnam par rgyal ba'i dga' tshal du bris pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che'i dbu 'phang srid rtser bsgreng ba'i rten 'byung du smon pa bzhin 'grub cing shrI bi dza yan+tu/_dge'o/_/mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །དག་སྣང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་བསང་མདོས་དང་རླུང་རྟ་ཀ་འཛུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།


༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གོ་ཆ་འཆང༌། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གཏེར་མཚན་ཆེན་པོས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་སྐྱོབ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེ། །དབྱེར་མེད་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོར་གུས། །ཆོས་སྲིད་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ལ། །བརྟེན་ནས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་ཆེར། །འཛེགས་འདོད་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་བརྗིད་པར་འཁྲོལ། །ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་གེ་སར་བསང་མདོས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མན་ངག་རླུང་རྟའི་ཀ་འཛུགས་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ལས་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོས་ཀྱི་གཤོམ་དང༌། གྱེར་གྱི་ལས་རིམ་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙང་ཞིང་མཐོ་ལ་དྭངས་བའི་གནས་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་རུ། དུས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེས་གྲངས་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ལེགས་པའི་ཉིན། གནས་ཁང་རྒྱན་བཀོད་མཛེས་པའི་གུང་དུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མདོས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་རྒྱ་ཁྱོན་ཡངས་པ་རས་དཀར་གྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལས་བཅོས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་ཁ་ཁྱེར་དང༌། རྩ་བར་གླིང་བཞི། གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། རྒྱ་མཚོ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཚོན་གྱིས་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་མཛེས་པར་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་འོག་མར་གེ་སར་གྱི་སྐུ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་ལྡན་པ་གཞུང་མཐུན། བར་མར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུའི་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་ཅན། སྟེང་ཁང་དུ་དུས་འཁོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དར་གདུགས་དཀར་པོ། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་གྱིས་བརྒྱན། ཕོ་བྲང་གི་ངོས་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ། ལྕགས་རིའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྟ་གཡག་ར་ལུག་བཞིའི་གཟུགས་བཀོད། རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་ན་སྐུ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་དཔུང་རོང་ཆེ་ལེགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང༌། གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་དམར་གཏོར་དཔུང་རོང་ར་མགོས་མཚན་པ། གཡོན་དུ་གཡུ་སྒྲོན་མར་སྨན་ལེབ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་ཅན་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཅན་དང༌། གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྐྱེས་མིག་དམར་ཆེན་པོར་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་མདུན་དུ་ཁྲོ་ཞལ་ཕྱུངས་བ་རྩེར་ར་མགོས་མཚན་པ་ཅན་དང༌། གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་གཙོ་བོའི་གཏོར་མ་སྔར་ལྟར་ལ་མདུན་དུ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་གསུམ། གཡས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་གཉིས། རྒྱབ་ཏུ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་དང་དཀར་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཅན། གཡོན་དུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་གཉིས་རྣམས་ལ་འཁོར་སུམ་ཅུའམ་མ་ཤོང་ན་མཐེབ་ཀྱུ་སུམ་ཅུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ལྷ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱན་སྤྲོས་གང་མཛེས་ཅན་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་རྨང་དུ་ཤར་གླིང་དབུས་ཤིང་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་ལྗང་ཁུའི་ཤིང་ལོ་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་ཁོང་གསེང་རླུང་རྟའི་ལྷ་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང་བ། ཀ་བའི་རྩ་བར་ཤིང་ནགས་སུ་བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་མཐུན་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མིའི་ལུས་ལྗང་གུ། སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རླུང་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། མགོ་བོ་སྟག་ལག་པ་བྱ་སྡེར་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་འཛིན་པ་དར་སྣ་ལྔའི་གོས་དང༌། ལ་ཐོད་བཅིངས་བ། རྒྱབ་ཏུ་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ཤིང་སྣའི་ཆུན་པོ་བཙུགས། གཏོར་མ་ལྗང་ཁུ་ལྗོན་ཤིང་གི་དབྱིབས་ཅན་མདུན་དུ་བཀོད། དེས་འགྲེས་ཏེ་ལྷོ་གླིང་དབུས་མེ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་མེ་རིའི་དབུས་སུ་སྟག་མོ་དམར་ཁྲ། རྩ་བར་མེ་དཔུང་དབུས་ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མི་ལུས་སྦྲུལ་མགོ་དམར་སྐྱ་དར་སྣ་ལྔའི་གོས་དང་ཐོད་ཅན་ལག་པ་སྤྱང་སྡེར་གྱིས་མེ་སྒྲོན་འཛིན་པ། གཤོག་པ་དང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན་ཆུ་རྟ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ་བཅས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་མར་མེ་དང་མདུན་དུ་མེ་གཏོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་དཀར་པོའི་སྟེང་གངས་བྲག་གི་རི་རྩེར་སེང་གེ །རྩ་བར་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ་མི་ལུས་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་གདོང་ཅན་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཐོགས་པ། མེ་རྟ་དམར་པོ་ལ་ཞོན་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་དང་གོས་ཅན་རི་བྲག་ལ་འཛེགས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་རིགས་མཚོན་ཆ་དང༌། མདུན་ལྕགས་གཏོར་གྲུ་བཞི་དཀར། བྱང་དུ་ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ཆར་སྤྲིན་དབུས་གཡུ་འབྲུག །རྩ་བར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་གྱི་རླུང་རྟ་མི་ལུས་ཕག་གདོང་སྔོ་སྐྱ་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་སྣ་ལྔའི་ཐོད་དང་གོས་ཅན་ས་ཡི་རྟ་སེར་ལ་ཞོན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆུ་སྣས་བཀང་བའི་བུམ་པ། མདུན་དུ་ཆུ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། མཚམས་བཞིར་ས་ཁམས་རླུང་གི་ཀ་བ་སེར་པོ་བཞི། རིའི་ངོས་རླུང་རྟའི་ལྷ་རྟ་མཆོག་བརྒྱན་ལྡན། རྩ་བར་ཤར་ལྷོ་མི་ལུས་འབྲུག་མགོ་ཅན། ལྷོ་ནུབ་མི་ལུས་ལུག་མགོ་ཅན། ནུབ་བྱང་མི་ལུས་ཁྱི་མགོ་ཅན། བྱང་ཤར་མི་ལུས་གླང་མགོ་ཅན་དར་སྣ་ལྔའི་གོས་དང་ཐོད། ཀུན་ཀྱང་ཤིང་རྟ་ལྗང་གུ་ལ་ཞོན་པ། ལག་ན་གསེར་གྱི་རི་རབ་ཐོགས་པ། རྒྱབ་ཏུ་ས་སྣའི་རི་རབ། མདུན་དུ་ས་གཏོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་བཞི་རེ་རེ་ས་སེར་རམ་གསེར་གྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་རེ་བཅས་བཀོད། རླུང་རྟའི་ལྷ་དེ་དག་གདོང་ནམ་མཁར་བཏེགས་ཏེ་བར་སྣང་དུ་འཕྱོ་བ་དར་སྣའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱ། དེ་དག་ལ་རང་མདོག་གི་འབྱུང་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བ་དན་ཆེ་བ་རེ་རེ་དང་ཆུང་བ་གྲངས་མང་གིས་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཐེན་པས་མཛེས་པར་བྱ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོ་བྱ་རིགས། གཉིས་པར་རི་དྭགས། གསུམ་པར་གཅན་ཟན། བཞི་པར་རྟ་ནོར། རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུ་གནས་དང༌། ཁྱད་པར་ཤར་དུ་ཞི་བའི་རྫས་ཏིལ་དཀར་པོ། ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུས་པ། སོ་བ། ནས། སྲན་མ་དཀར་པོ། གྲོ། རྩྭ་དཱུརྦ། ཀུ་ཤ། ལུམྦིའི་ཚལ་དང༌། ཝཱ་ར་ཎཱ་སི། མཉན་ཡོད་སོགས་དང་གུ་རུའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ། ཆུ་སྣ། ལྷོར་རྒྱས་པའི་རྫས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས། སྨན་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ། སྟག་གཟིག་གི་རས་མ། ས་སྣ། ཆུ་སྣ། གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་སོགས། ནུབ་ཏུ་དབང་གི་རྫས། མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཕུད། མངར་གསུམ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཆུན་འཕྱང༌། ལན་ཚྭ། ལ་དུ། མཛེས་མའི་གཟུགས། བརྗིད་པའི་ཁྱེའུ། སྨད་འཚོང་མའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་དར་གོས། ལི་ཁྲི། ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་དང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་རྫས། དུག་སྣ། ཁྲག་སྣ། ཤ་སྣ། སྙིང་སྣ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད། ཞིང་གླང་ལྤགས། རུས་རྒྱན། མགོ་ཕྲེང༌། གོ་མཚོན་སོགས་དང༌། མདོས་ཀྱི་ར་བར་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། རིན་ཆེན་བདུན་དང༌། ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཕོ་ཏོང༌། མོ་ཏོང༌། ཤིང་རིས། རྩང༌། ཡུལ་མཁར་སོགས་མདོས་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་མདོས་ཐག་བྲན། མདོས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ་ཆོས་སྐྱོང་གེ་སར་གཙོ་འཁོར། ཕོ་རྒྱུད། མོ་རྒྱུད་སོགས་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་བཤམས་དགོས་གང་ཡོད། དེའི་མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་མཆོད་པ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། ཇ་ཆང་འོ་ཕུད། བཟང་ཤིང་གི་བསང་སྣ། སྤོས་ཁང༌། ཕྱོགས་གང་བདེར་གཡང་རྟེན་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་མདུན་དུ་རོལ་མོ་ཁྲུས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རིགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གྱེར་གྱི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། སྤྱིའི་ལས་གཞུང་དང༌། བྱེ་བྲག་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་གུ་རུ་ཞི་དྲག །རྟ་མགྲིན་སོགས་རྩ་གསུམ་གང་འོས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྲུང་མའི་གསོལ་ཕྲིན་རིགས་དང༌། ཁྱད་པར་གེ་སར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་བཅས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། དང་པོ་མདོས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷྭཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་ཆེན་གྱི། །ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྟེང་དུ་དགྲ་ལྷའི་སྐུ་མཁར་བརྩེགས། །སེང་ཆེན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་རྩལ། །ལས་བཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཕྱག་ན་བ་དན་དུང་དཀར་བསྣམས། །རྟ་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སྟག་ལ་ཆིབས། །དཔའ་རྔམས་གཟི་བྱིན་མཚུངས་མེད་པས། །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་ཡི་གནས་གསུམ་རིག་གསུམ་མགོན། །ལྟེ་བར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྗང༌། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་གུ་རུ་རྗེ། །སྤྱི་བོར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས། །འཁོར་དུ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མ་དང༌། །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟ་ལྷ་ལྔ་སོགས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལྷུན་པོའི་སྤོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང༌། །གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཡི། །སྲིད་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཕྱུར་བུར་གཏམས། །མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླ་ཝེར་མ་དང༌། །རླུང་རྟའི་ལྷ་མཆོག་དགྱེས་པའི་རྫས། །གཡུ་བྱེར་ཤེལ་དང་ཨིནྡྲ་ནི། །གསེར་གྱི་ཀ་བས་ནམ་མཁའ་བཏེགས། །སྟེང་དུ་རླུང་རྟ་ལྷ་ལྔ་དང༌། །རྩ་བར་འབྱུང་བའི་རླུང་ལྷ་རྣམས། །རང་རང་རྒྱན་ཆས་དར་གྱིས་སྤྲས། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པའི་གླུ། །ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །བར་སྣང་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གི་བ་དན་བསྐུལ། །གོ་མཚོན་དཔའ་བོའི་ཆས་གོས་རྔམས། །དགྱེས་པའི་མཐུན་རྫས་མ་ཚང་མེད། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་མདོས། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །གཉིས་པ་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི། སྤོས་བསང་བཏང༌། དབྱངས་རོལ་དར་སྣའི་གཡབ་མོ་དང་བཅས་ཏེ། བསྭཽ། དགུང་ལ་མཁའ་དབྱིངས་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་ཆེན་འབེབས༔ མེ་ཏོག་འབྲུ་ཆར་སི་ལི་ལི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དྲི་བཟང་སྤོས་ངད་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་གཡང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ འདི་འདྲའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཀྱཻ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་འཛམ་བུ་གླིང༌། །བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། །མདོ་ཁམས་གླིང་ཁྲི་བར་པའི་ཡུལ། །རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྲིན་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ། །བོད་ཡུལ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་རྒྱན། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྲིན་ཚར་གཅོད་ཅིང༌། །དཀར་ཕྱོགས་དབུ་འཕང་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ། །བོད་ཡུལ་སེང་ཆེན་ནོར་བུ་རྒྱལ། །ཙི་ནས་བཀྭན་ལོ་ཡན་དུ་འབོད། །ཞང་ཞུང་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཕྲིན་ལས་དགྱེས་རྒུའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །བཞུགས་པའི་གནས་མཆོག་རྨད་བྱུང་བ། །མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་ཞེས། །རི་གླིང་བཀོད་པ་ཉམས་རེ་དགའ། །དགྲ་བླའི་འདུ་བ་བག་རེ་དྲོ། །མཁའ་འགྲོའི་འདུ་ཚོགས་བག་རེ་བཀྲ། །སྟེང་ན་མེ་ཏོག་ཆར་པ་འབེབས། །སྙན་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག །བར་སྣང་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་རླུང༌། །ལྷ་རྫས་འདོད་དགུ་ཆར་དུ་འབེབས། །བདེ་སྐྱིད་ཉི་ཟླས་མེ་འོད་སྤྲོ། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་གྲུབ་ལ་སོགས། །རང་བྱུང་ཤིས་པའི་སྒྲ་སྙན་སྒྲོག །ས་གཞི་བཀོད་མཛེས་སྨན་ལྗོངས་ཐང༌། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྫིང་རིན་ཆེན་ལྷུན། །ནོར་བུའི་བྲག་སྐྱིབས་གངས་ཀྱི་རི། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་མ་རྨོས་འབྲུ། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་རྟ་དྲེལ་ཁྱུ། །གནག་ཕྱུགས་རི་དྭགས་བྱ་ཚོགས་རྩེ། །དེ་འདྲའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །རང་སྣང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །ཕྱི་ལྟར་སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ། །ནང་དུ་འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན། །དོན་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་འཇོམས་པའི་གཤེད། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དགྲ་བླ་སྟེ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་ཆེ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །གནས་འདིར་བརྩེ་བས་དགྱེས་དགོངས་ལ། །དར་སྣའི་གཡབ་མོས་འབོད་ལ་གཟིགས། །སྙན་འགྱུར་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་གསོན། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །སྟེང་ནས་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་བཞིན་སྤྱོན། །བར་སྣང་རླུང་བསིལ་ལྡང་བཞིན་བྱོན། །ས་གཞི་རྩི་ཤིང་རྒྱས་བཞིན་བྱོན། །དགྲ་བླ་སྐྱེས་བུ་བྱོན་ཙ་ན། །གཡས་ནས་མཛེས་འཛུམ་ཁྱེའུ་ཚོགས། །བརྗིད་ལྡེམ་བྲོ་གར་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །གཡོན་ན་མོ་སྨན་གཞོན་ནུ་རྣམས། །གླུ་གར་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །མདུན་དུ་གཏུམ་རྔམས་དམག་གི་དཔུང༌། །གོ་མཚོན་རུ་དར་ཕྱ་ར་ར། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས། །ཀི་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་དི་རི་རི། །རོལ་དུ་སེང་སྟག་འབྲུག་ཁྱུང་རྟ། །མཆེ་སྡེར་ངར་སྐད་ཁྲ་ལ་ལ། །རྩེ་གྲོགས་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་རྣམས། །འཕུར་ལྡེམ་རྒྱུག་འཕྱང་ཐགས་སེ་ཐག །འཁོར་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་རྣམས། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྗེས་དགོངས་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཏྲིམ་ཞིམ་ཁྱིམ་མེ་མུ་དྲ་འབར་ར་ཧཾ༔ ཨ་ལ་ལི་ལ་མོ༔ གཏུང་བ་ཁྱེ་ཨ་ཧོ་ཡེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཏྲཀྵེར་ཁྱེམ༔ སྲོག་དུང་དུང་ཛཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཐིབ་ཐིབ་འདུ་འདུ་དུང་དུང་ཡེད་ཡེད་ཛཿཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཀྱེ། ཡིད་འོང་ལྷ་ཡི་ཀུན་དགའི་ཚལ། །མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་གླིང༌། །རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་དར་ཟབ་ཁྲིར། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། གསུམ་པ་དམ་བསྒྲགས་པ་ནི། ཀྱཻ། ཡེ་ཐོག་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀས། །རང་རྩལ་རང་སྣང་དྲེགས་པ་བཏུལ། །ཆོས་ཉིད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་པའི། །སྟོབས་བཅུའི་བཙན་རྫོང་ཟིན་པའི་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བཅུ་བརྙེས། །ཡེ་གདངས་འོད་ལྔའི་རླུང་གི་ཟེར། །བདུད་འདུལ་དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་ཚོགས། །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟའི་ལྷ་རུ་བཞེངས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཀུན་ལ། །གཏད་མེད་རིག་པས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་རྒྱལ། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་གཞན་ཕན་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་འབྱུང་བའི་ཚེ། །ཞལ་བཞེས་ཡལ་གམ་མ་བསྙེལ་བར། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་དང༌། །འཇིགས་བྲལ་ཟིལ་གནོན་དགྱེས་རྩལ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྲིན་རྒྱལ་བསེན་ཐུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལྷ་མཛོད། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རླུང་རྟ་སྐྱེད། །དབང་ཐང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཨོཾ་ཏྲིམ་ཞིམ་ཁྱིམ་མེ་མུ་དྲ་འབར་ར་ཧཾཿ ཨ་ལ་ལི་ཐིམ་པར་གྱུརཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃཿ ན་མོ་ན་མ་མིཿ བཞི་པ་མདོས་འབུལ་བ་ནི། ཀྱཻ། རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱི། །བཀོད་པ་ཡངས་པའི་སྐུ་མཁར་ནི༔ གསེར་ཟངས་རྒྱ་ཕིབས་ལམས་སེ་ལམ༔ ནོར་བུའི་བ་གམ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ༔ རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འབབ་ཁྱི་ལི་ལི༔ འོད་ལྔ་གདངས་གསལ་མེ་རེ་རེ༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ བཞིན་བཟང་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་བཞུགས༔ ཕོ་སྐྱེས་དགྲ་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཡིན༔ མོ་སྐྱེས་ཡིད་ཀྱི་ཆགས་རྟེན་ཏེ༔ སེང་ཆེན་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་ཞུ༔ ཞལ་ནས་འོད་འཕྲོ་གསུང་དབྱངས་སྙན༔ དར་གྱི་ཕང་ཕུང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བདེ་ལུགས་བཞུགས༔ དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་མུ་ལུ་ལུ༔ བརྩེ་བའི་སྤྱན་མིག་ཧྲིགས་སེ་ཧྲིག༔ མཛེས་སྡུག་འོད་བཀྲག་འཚེ་རེ་རེ༔ དཀར་ཡོལ་འབྲུག་རྒྱ་བཟང་པོ་རུ༔ རྒྱ་ཇ་ཁམ་པ་ཧུབ་ཀྱིས་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གར་བུ་རུ༔ གར་ཆང་ངར་མ་འཕྱུར་རུ་རུ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འཇོ་སྒེག་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་སྤྲོ་བར་བརྩོན༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ སྟག་ཤར་མདའ་རྩེད་སྤྲིངས་སེ་སྤྲིང༔ སྨན་ཆུང་གླུ་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ འཁོར་ཚོགས་འདུ་ལོང་ཁྱི་ལི་ལི༔ དཔོན་གཡོག་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་པར༔ འབྲུ་བཅུད་འདུས་པ་གསང་བའི་མདོས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཅིར་ཡང་སྤེལ༔ ལྷ་ཀླུ་མི་སོགས་སྲིད་པའི་བཅུད༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་བའི་གཏེར་འདི་འབུལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་དགྱེས་པར་བཞེས༔ དབུལ་བའི་སྐུ་མཁར་བདག་གིར་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀྱཻ། སེང་ཆེན་དགྲ་བླའི་སྐུ་མཁར་གྱི༔ བར་སྣང་མཁའ་སྤྱོད་མཐོང་སྨོན་ན༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོམ་བུ་བཅས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་འབར༔ མཚན་དཔེ་འོད་ཀྱི་ཁོང་གསེང་ན༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད༔ འཇའ་ཟེར་མེ་ཏོག་སྤྲིན་ཆར་ཀློང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །དངོས་གྲུབ་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །ཕྲིན་ལས་འགག་མེད་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ལས། །ཐོག་མེད་གློག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཉེར་སྤྱོད་བདུན། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་བདེ་སྟོང་གར། །མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་སྐོང་དམ་རྫས་ཚོགས། །རི་རབ་རྩི་ཤིང་རྒྱས་ལྟར་འབུལ། །རྒྱ་མཚོ་ཆུ་རླབས་འཁྲུགས་བཞིན་འབུལ། །བར་སྣང་ཆར་སྤྲིན་དཀྲིགས་ལྟར་འབུལ། །ཐུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་དགུ་འབུལ། །ཁྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་པའི་རྫས། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་ལ། །ཁམས་མཐུན་རླུང་གི་བ་དན་འཕྱར། །མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་སྣ་ཚོགས་མདོག །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་འཕུར་ཞིང་གཡེང༌། །མདའ་མདུང་གོ་མཚོན་རྣོ་ངར་ལྡན། །བརྗིད་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་རྨོག་བཙན། །གཏུམ་རྔམས་དམག་གི་དཔུང་བཞི་བརྗིད། །མཛེས་སྡུག་དར་བབ་མོ་སྨན་གྱིས། །གླུ་གར་གླིང་བུའི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་རྟ་མཆོག་སོགས། །རླུང་རྟའི་ལྷ་རྣམས་རྒྱུག་མཆོང་འཕུར། །ཀི་བསྭོ་རྒྱལ་གྲུབ་ལེགས་པ་སོགས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྔ་གསང་སྙན། །དྲི་ཞིམ་བཟང་ཤིང་སྤོས་དྲི་ལྡང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་མི་ཟད་པས། །དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །འབུལ་ལོ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འབུལ། །བདག་གིར་བཞེས་ཤིག་རིགས་གསུམ་རྒྱལ། །ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ། །རིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་འབུལ། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་མཛད་གསོལ། །ཀྱཻ། བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབུ་རྩེ་རུ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་ལོ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་པའི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གར། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རྩལ། །མ་འགགས་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ། །ཡུམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །ཕུང་པོ་རིགས་དྲུག་རྒྱལ་བ་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་ཕྱག་ཞབས་སྲས་ཁྲོ་བོ། །ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི། །འདས་དང་མ་འདས་ཚུལ་སྟོན་ལྷ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་པས། །འཕགས་ལམ་སྤར་ཁ་རྣམ་ཐར་སྒོ། །བདེན་དོན་ལོ་ཟླ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །དག་དང་མ་དག་མཚན་རྟོག་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་བྲལ་བས་མཆོད། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གི །དགོངས་པ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། །གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡི། །སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བརྡལ་མཛོད། །ཀྱཻ། ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་གཡུ་ཡི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྙེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨང་བུམ་བཟང་འོད་དགུ་འབྱུང༌། །ཀ་གཞུ་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཀ་མཐོང་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་གཏོང་མི་སྲིད། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །ཡིད་འོང་ལོ་འབྲས་རྒྱས་པའི་ཀློང༌། །ཤིང་ཁམས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁྱུང༌། །ཐབས་ཤེས་གཤོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་གཡང༌། །གཅོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ས་ལམ་བགྲོད། །ཕྲིན་ལས་མཆུ་སྡེར་རྭ་ཀུན་རྣོ། །ཤིང་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་གསེར་མིག་འཁྱིལ། །སྟོབས་བཅུའི་ནོར་བུས་གཙུག་ན་བརྒྱན། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་ནམ་མཁའི་སྙིང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཱ་མ་ཀི །ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །མཆེད་ལྔ་བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་བཅས། །མོ་སྨན་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་གྱི། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་ཝེར་མ་ནི། །དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་མདངས། །ཕྱག་ན་ཤིང་སྣ་མེ་ལོང་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་ལ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་ཤིང་སྟག་རི་མོ་ཅན། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྟག་གི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་གཤོག་པ་བྱ་སྡེར་རྣམས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་དར་ཐོད་དུ་བཅིངས། །ལྕགས་ཀྱི་རྟ་དཀར་ཆིབས་སུ་ཆིབས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལ་རྒྱུ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་དང༌། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་ཤར་སྐར་བདུན། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོངས་དྲི་ཟའི་གདོན། །བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་སྟག་ཡོས་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཟིན། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་གསུམ་མཐིང་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་དམངས་རིགས་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ཤེལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན། །གངས་ཀྱི་རི་བོ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །དཀར་དམར་སྐྱེམས་ཕུད་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །དར་སྣ་བ་དན་སྤྲིན་ལྟར་ལྡིང༌། །རབ་སྙན་གླུ་སྙན་གླིང་བུ་སྒྲོག །ཕྱེ་མར་ཞལ་ཟས་ལྷུན་པོར་བརྩེགས། །མཛེས་སྡུག་མེ་ཏོག་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །སྤོས་དཀར་ཙནྡན་དྲི་ཞིམ་ལྡང༌། །བདུད་རྩི་ཤིང་གི་བསང་དུད་འཁྲིགས། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་དགེ་ལེགས་དཔལ། །ཁྱད་པར་ཤིང་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །གཡུ་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡིས། །སྙན་གྲགས་བ་དན་ས་གསུམ་ཁྱབ། །མ་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་སྔོ། །མོ་སྨན་མེ་ཏོག་འཇའ་ལྟར་མཛེས། །བུ་རླུང་མེ་ཡི་བ་དན་དམར། །ཁྱེའུ་ཆུང་རླུང་རྟ་སྐར་ལྟར་བཀྲ། །གྲོགས་རླུང་ས་ཡི་བ་དན་སེར། །གཉེན་གྲོགས་སྲིད་སྡེ་རི་ལྟར་བརྟེན། །དགྲ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །ནག་ཕྱོགས་དགྲ་སྡེ་ཆམ་ལ་འབེབས། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུད། །ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་རིའི་རྩེ་མོར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་བརྒྱུད་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་བརྟན་པར་མཛོད། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་པུ་རུ་རུ། །དེ་ལས་བཛྲ་ཨཾ་གིས་སྒྲས། །ཡིད་ཚང་རླུང་གི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཆར་ཟིམ་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་ཁྱུང་གི་རྩེ་འཇོ་བསྒྱུར། །བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔའ་སྟོབས་བསྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཁྱུང་གིས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་བཞིན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཁམས། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོད་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་བྱི་རུའི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྙེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨིང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་གཞུ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་རྫོགས། །མཛེས་བརྗིད་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་མི་གཏོང་རྟགས། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་འབར་བའི་མེ། །གློག་ཞགས་ཚ་ཚའི་ཟེར་འཁྲུགས་དབུས། །མེ་ཁམས་པདྨ་ར་གའི་སྟག །སྡེར་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ཚུལ། །ས་ལམ་ལ་ཀླུང་ཡུད་ཀྱིས་ཉུལ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་འཛུམ་དྲུག་གྲྭ། །རབ་རྒྱས་གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྙན་སྒྲ་ཡིས། །ཕ་རོལ་བདུད་སྡེའི་སྙིང་ཡང་འགགས། །མེ་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་འཆང༌། །འཕགས་མཆོག་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ཆེ། །གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་ཆེ། །སེར་མོ་བསོད་ནམས་མཆོག་སྟེར་མ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གནུབས་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ལྷ། །གཤིན་རྗེ་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ཆེ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །མོ་རྒྱུད་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས། །ཀུན་ཀྱང་རིན་ཆེན་ཉི་མའི་རིགས། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །སེང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་ཉི་འབུམ་གཟི། །ཕྱག་ན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་མེ་སྟག་དམར་མོ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་མེ་སྦྲུལ་འཁྱུག་ཅིང་རྔམས། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་གྱི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་གཤོག་པ་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་དར་ཐོད་དུ་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་ཆུ་རྟ་སྔོན་པོ་ཆིབས། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཁྱིལ་དབུས་རོལ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་མིག །བྲ་ཉེ་ལ་སོགས་ལྷོ་སྐར་བདུན། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེའི་གདོན། །བདུན་ཟུར་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་ཡི་ལྷ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ལི། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་དགུ་དམར་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་རྗེ་རིགས་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཏེ། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །ས་གཞི་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་རི། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ་རྒྱས། །འདོད་འབྱུང་གཏེར་གྱི་ཁུང་བུ་བརྡོལ། །མ་རྨོས་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ། །མདངས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྦྲང་མངར་རྒྱས། །ཉིན་བྱེད་སྣང་བས་མཁའ་དབྱིངས་བརྡལ། །སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྤྲིན། །སྣ་ཚོགས་ལྷ་རྫས་ཆར་དུ་འབེབས། །བར་སྣང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །དཔལ་འབྱོར་འབྲུ་སྨན་ནོར་བུའི་དབྱིག །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ཀླུབས། །རྣམ་བཀྲའི་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡོགས། །རྟ་དྲེལ་གཅན་གཟན་གནག་ཕྱུགས་ཁྱུ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་དཔལ། །ཁྱད་པར་མེ་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །དབང་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ཕོ་རླུང་ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །བསོད་ནམས་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད། །མ་རླུང་ཤིང་ཁམས་བ་དན་ལྗང༌། །མོ་སྨན་རིགས་རྒྱུད་མེ་འབྲས་རྒྱས། །བུ་རླུང་ས་ཁམས་བ་དན་སེར། །དཔའ་བོའི་རིགས་རྒྱུད་འཛངས་པར་མཛོད། །གྲོགས་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །གཉེན་གྲོགས་ལྕགས་རིས་སྲུང་ནུས་མཛོད། །དགྲ་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་སྔོ། །དགྲ་སྡེའི་གནོད་སྦྱོར་ཞི་བར་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་རིའི་རྩེ་མོར་འཐེན། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་པུ་རུ་རུ། །དེ་ལས་རཏྣ་ཡཾ་གྱི་སྒྲས། །ངོ་མཚར་རླུང་གི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པ་ཆར་ཟིམ་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་མེ་སྟག་རྩེ་འཇོ་བསྒྱུར། །ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔལ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྙོགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རེ་ཁཱ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་ཞུ་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །མཛེས་བརྗིད་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་གཏོང་མི་སྲིད། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག །རྩེ་མོ་ཤེལ་གྱི་གངས་རི་མཛེས། །ལྕགས་ཁམས་དུང་གི་སེང་གེ་དཀར། །མཁྱེན་གཉིས་མིག་གི་ཉི་ཟླ་གསལ། །གཞན་སྡེ་ཟིན་གནོན་ངར་སྐད་སྒྲོག །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གཡུ་རལ་བརྗིད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཆེ་སྡེར་རྣོ། །ལྕགས་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །ཕས་རྒོལ་རི་སྐྱེས་ཀླད་པ་འགེམས། །དབང་བཅུའི་ལུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དང༌། །དཔལ་ལྡན་པདྨ་གར་གྱི་དབང༌། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དབང་མཛད་ཀུ་རུ་ཀུ་ལུལླེ་དང༌། །ནཱ་གརྫུ་ན་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་བཟའ་དཀར། །དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་དབང་མཛད་ལྷ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །ཙཎྜ་ལི་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཨུ་མ་ལ་སོགས་དབང་གི་ལྷ། །ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་རིགས་ཅན་ཏེ། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དབང་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །སྐུ་མདོག་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདངས། །ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་དམར་གདེངས། །ཆིབས་སུ་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྕགས་སྤྲེལ་ནི། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་གཟུགས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྤྲེལ་གྱི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ཀྱི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་དར་ཐོད་དུ་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་མེ་རྟ་དམར་པོ་ཆིབས། །གནམ་ལྕགས་བྲག་རིའི་ཟོམ་ན་རྒྱུ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ལྷག་པ་དང༌། །ལྷ་མཚམས་ལ་སོགས་ནུབ་སྐར་བདུན། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆུ་བདག་གདོན། །བདུན་ཟུར་བྱ་སྤྲེལ་ལོ་ཡི་ལྷ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་དྭ། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་བདུན་དམར་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད། །མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ག་བུར་ཙནྡན་བསུང་ཞིམ་དྲི། །ཧ་སིད་མྱོས་ཤིང་འཁུན་པའི་སྒྲ། །ཞིམ་མངར་སྦྲང་རྩི་མྱོས་བྱེད་རོ། །འཇམ་འཁྲིལ་མཉེན་ལྕུག་རེག་བྱས་འཁྱུད། །ཟུར་མིག་ལྕགས་ཀྱུས་གཞན་ཡིད་འགུགས། །མཚར་སྡུག་གླུ་བྲོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཀུན་ཏུ་སིམས་བྱེད་དགའ་བཞིའི་ཉམས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་ལྕགས་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །ཤེལ་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ཕོ་རླུང་ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །རླུང་སྲོག་ལྕགས་ལྟར་བརྟན་པར་མཛོད། །མ་རླུང་ས་ཡི་བ་དན་སེར། །མོ་སྨན་དཔལ་འབྱོར་བརྟན་རྒྱས་མཛོད། །བུ་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་མཐིང༌། །རིགས་རྒྱུད་ཆུ་ལས་རིང་བར་མཛོད། །གྲོགས་རླུང་ཤིང་གི་བ་དན་ལྗང༌། །གཉེན་སྡེ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས་པར་མཛོད། །དགྲ་རླུང་མེ་ཡི་བ་དན་དམར། །དགྲ་བགེགས་མིང་མེད་བསྲེག་པར་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །ནུབ་ཕྱོགས་མེ་རི་རྩེ་མོར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྒྱུན་ཀུན་འཕེལ་རྒྱས་མཛེས་པར་མཛོད། །དེ་ལས་པདྨ་ཡཾ་གི་སྒྲས། །ངོ་མཚར་རླུང་གི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟིམ་ཆར་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་དུང་སེང་རྩེད་འཇོ་སྒྱུར། །སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔལ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུའི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཅན། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨིང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་གཞུ་ལས་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཀ་མཐོང་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་བཏང་མི་སྲིད། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །མཐོན་མཐིང་ནོར་བུས་རི་བཞིན་བརྗིད། །མཛེས་རྔམས་གློག་གི་ཞགས་པ་གཡོ། །སིམ་བྱེད་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུའི་དབུས། །ཆུ་ཁམས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འབྲུག །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྐང་ལག་མཐིལ། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་དབྱིག་གིས་སྤྲས། །སོག་ཕྲག་འཕྲུལ་ལྡན་གློག་ཞགས་འཁྱུགས། །མུན་སྤྲིན་མཐར་བྱེད་སྣང་བ་སྤྲོ། །ང་རོས་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསང་བདག་འབྱུང་པོ་འདུལ་མཛད་ལྷ། །རྗེ་བཙུན་མྱུར་མ་དཔལ་མོ་དང༌། །པྲ་བྷ་ཧསྟི་མཁར་ཆེན་བཟའ། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་འཇོམས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་དྷཱ་ཀིའི་རྒྱལ། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །ཤྭ་ན་ཆེན་མོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས། །མོ་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་དང༌། །ཀུན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི། །དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །དམག་དཔོན་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ནི། །ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ཆིབས། །སྦྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་ཆུ་ཕག་ནག་པོའི་ཚུལ། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཕག་གི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་གཤོག་པ་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་ཀྱི་དར་ཐོད་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་ས་རྟ་སེར་པོ་ཆིབས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་འཕྱོ། །སྟེང་གི་གཟའ་ཆེན་ཟླ་བ་དང༌། །མེ་བཞི་ལ་སོགས་བྱང་སྐར་བདུན། །བྱང་གི་ཕྱོགས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །བདུན་ཟུར་བྱེད་པ་བྱི་ཕག་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ཁཾ། །འགྲམ་འཁྲུགས་བྱེད་པ་གཅིག་དཀར་སྨེ། །འོག་གི་ཀླུ་ཆེན་གདོལ་པའི་རིགས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཚིལ་ཆེན་སྤོས། །ཞུན་གྱི་མར་མེ་མྃ་སའི་ཟས། །རྐང་གླིང་ཀི་བསྭོ་དམག་རྔ་དུང༌། །ཐོག་སེར་ཆར་དང་སྤྲིན་ནག་སོགས། །འཇིགས་རྔམས་མི་ཟད་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །ཁྱད་པར་ཆུ་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །མཐིང་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ཕོ་རླུང་ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །རླུང་སྲོག་ཆུ་ལྟར་བརྟན་པར་མཛོད། །མ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །མོ་སྨན་སྲོག་རྩ་བརྟན་པར་མཛོད། །བུ་རླུང་ཤིང་ཁམས་བ་དན་ལྗང༌། །རིགས་བཟང་ལོ་འབྲས་ལྟར་བཀྲ་མཛོད། །གྲོགས་རླུང་ས་ཡི་བ་དན་སེར། །མཐུན་གྲོགས་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །དགྲ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །ཕས་རྒོལ་གནོད་པས་མི་ཚུགས་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་རིའི་རྩེ་མོར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་རྒྱུད་ཡོན་ཏན་གྱི། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་བརྟན་པར་མཛོད། །དེ་ལས་ཀརྨ་ཡཾ་གིས་སྒྲས། །ངོ་མཚར་རླུང་རྟའི་དཔལ་ཡོན་སྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིང༌། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཟིལ་ཆར་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་གཡུ་འབྲུག་རྩེད་འཇོ་བསྒྱུར། །བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་བརྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བླས་དཔའ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཀྱཻ། མཚམས་བཞིར་འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཁམས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འོག་མིན་ཆེ། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱན། །ཡིད་འོང་ངོ་མཚར་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་རླུང་གི་ཀ །མཐོན་པོ་དགུང་གི་དབྱིངས་སུ་བསྙེགས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། །མེ་ཏོག་པ་ཏྲའི་རི་མོ་བཀྲ། །ཟུར་བརྒྱད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་རྨང་བུམ་བཟང་འདོད་རྒུ་འབྱུང༌། །ཀ་ཞུ་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་རྫོགས། །མཛེས་བརྗིད་ཆུ་སྲིན་པིར་གྱིས་མཚན། །ཐུགས་རྗེས་ཟིན་ནས་མི་གཏོང་རྟགས། །ཀ་བའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རི། །ལྷུན་ཆགས་ནོར་བུའི་རྩི་ཤིང་རྒྱས། །ས་ཁམས་གསེར་གྱི་མྱུར་འགྲོ་རྟ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིས་ཞིང་ཀུན་ཉུལ། །འཕགས་ལམ་གླིང་བཞི་བསྐོར་ཞིང་བགྲོད། །དཔལ་གྱི་རྔ་རྔོག་རྒྱས་ཤིང་སྡུག །མྱུར་བའི་ཕྲིན་ལས་དར་སྣས་བརྒྱན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཚེར་སྒྲ་སྒྲོགས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་སྙིང་རྩ་འདར། །ས་ཁམས་རླུང་རྟ་རྒུད་པ་གསོ། །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པད་དཀར་འཆང༌། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེ། །སྒྲོལ་མ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉེར་གཅིག་ལྷ། །དྷ་ན་སཾ་སྐྲྀ་བི་མ་ལ། །རཾ་བུ་གུ་ཧྱ་ཤནྟིཾ་གྷར། །འབྲོག་མི་དཔལ་ཡེ་གཉགས་ལོ་ཆེ། །རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་བཻ་རོ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །ཤུགས་འགྲོ་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལས་དང་དམ་ཚིག་ཌཱ་ཀི་འབུམ། །ལེགས་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་སྟག་ཞོན་མགོན། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་ལྷའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མི་གཡོ་མགོན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཤུགས་འགྲོ་ཕྲ་མེན་དམ་ཚིག་ལས། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཚོགས་བདག་ཞལ་བཞི་དམ་ཅན་ཆེ། །ཕོ་རྒྱུད་མགོན་པོ་དགྲ་བླའི་ཚོགས། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཀུན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཏེ། །དགྲ་ལྷ་ཝེར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །སེང་ཆེན་བདུད་འདུལ་དཔའ་བོ་ནི། །ཕྱག་ན་བ་དན་དུང་དཀར་བསྣམས། །ཆིབས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ལ་ཆིབས། །སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་འབུམ་ཕྲག་སྤྲོ། །ལས་བྱེད་འབྲུག་ལུག་ཁྱི་གླང་གདོང༌། །སྐུ་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་མི་ཡི་ལུས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དུད་འགྲོའི་གདོང༌། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་སྡེར་རྣོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲ་མེན་གཟུགས། །ཁམས་ལྔའི་དབང་ཐང་གོས་སུ་གྱོན། །འབྱུང་ལྔའི་ལུས་ཀྱི་དར་ཐོད་བཅིངས། །ཆིབས་སུ་གསེར་རྟ་སེར་པོ་ཆིབས། །ལྷུན་ཆགས་རི་བོའི་སྤོ་ན་རྒྱུ། །སྟེང་འོག་ཚངས་པ་བརྟན་མ་དང༌། །ལྷག་པ་པ་སངས་སྤེན་སྒྲ་ཅན། །མེ་ལྷ་སྲིན་པོ་རླུང་དབང་ལྡན། །འབྲུག་ལུག་ཁྱི་གླང་བདུན་ཟུར་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྤར་ཁ་ནི། །ཟོན་ཁོན་ཁེན་གིང་རྣམ་པ་བཞི། །བཞི་ལྗང་གཉིས་ནག་དྲུག་བརྒྱད་དཀར། །སྨེ་བའི་ལྷ་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི། །ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་འཁོར། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །ཨརྒྷཾ་དཀར་སྔོན་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། །དར་སྣ་བ་དན་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །སྣ་ཚོགས་མཐུན་རྫས་སྐར་ལྟར་བཀྲ། །རྔ་དབྱངས་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས། །མཛེས་སྡུག་ཕོ་མོའི་བྲོ་གར་བསྒྱུར། །ཞིམ་མངར་ཟས་ཕུད་རི་ལྟར་སྤུངས། །འཇམ་འཁྲིལ་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་བྲེས། །དར་གོས་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དབྱིག །རྟ་ཕྱུགས་སྲོག་ཆགས་མ་ངེས་པ། །འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་རྨིག་ཟླུམ་དཔྲལ། །བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྱུ་ཡིས་རྩེན། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་རྟ་ལ་སོགས། །རླུང་རྟའི་ལྷ་ཕྲུག་རྩེ་གར་གཡོ། །ཁྱད་པར་ས་ཁམས་རླུང་བསྐྱེད་ཀྱི། །གསེར་མདོག་བ་དན་བར་སྣང་ཁྱབ། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པ་ཡི། །སྙན་གྲགས་བ་དན་ས་གསུམ་ཁྱབ། །མ་རླུང་མེ་ཡི་བ་དན་དམར། །མོ་རྒྱུད་མཛངས་འཕྲུལ་མེ་ལྟར་འབར། །བུ་རླུང་ལྕགས་ཀྱི་བ་དན་དཀར། །རིགས་རྒྱུད་སྲོག་རྩ་ལྕགས་ལྟར་སྲ། །གྲོགས་རླུང་ཆུ་ཡི་བ་དན་སྔོ། །གཉེན་ཚན་ཆུ་ལྟར་བརྡོལ་བར་མཛོད། །དགྲ་རླུང་ཤིང་གི་བ་དན་ལྗང༌། །དགྲ་སྡེའི་གདུང་བ་སྐྱོབས་པར་མཛོད། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་ཡི་རྨུ་ཐག་བརྒྱུས། །མཚམས་བཞིར་ས་ཡི་རི་རྩེར་འཐེན། །ཚེ་དཔལ་རིགས་བརྒྱུད་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བརྟན་པར་མཛོད། །དྲི་ཞིམ་རླུང་གིས་པུ་རུ་རུ། །དེ་ལས་བུདྡྷ་ཡཾ་གིས་སྒྲས། །ཡིད་ཚངས་རླུང་རྟའི་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད། །རྒྱལ་དང་ལེགས་དང་ཤིས་པ་དང༌། །གྲུབ་པའི་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་ལྡིར། །མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་ཆར་ཟིམ་འབེབས། །འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནས། །ལྷ་མཆོག་རྟ་ཡི་རྩེ་གར་བསྒྱུར། །གླང་འབྲུག་ལུག་ཁྱིའི་ལོ་སྐལ་གྱི། །རྟེན་འབྲེལ་ཁྱིམ་དང་དཔལ་ཀུན་སྤེལ། །རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་ལྷས་དཔའ་སྟོབས་སྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཀེག་སྲི་ཐུལ། །རྟ་ཡིས་རི་གླིང་ཡུད་བརྒལ་བཞིན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་གྱེར་ཞིང་ཚིགས་མཚམས་སོ་སོར་འབྲུ་སྨན་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་གཏོར་མ་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་འབུལ་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་བཟླས་དམིགས་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ཐུགས་སྲོག་ལས། །འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་སྤྲོས། །མདུན་གྱི་སེང་ཆེན་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སྙིང་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་འཕྲོ་བར། །རེག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དྲན། །སྐུ་ནི་བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རྒྱས། །གསུང་གིས་སྔགས་སྒྲ་ཀི་བསྭོ་སྒྲོགས། །ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་ཀྱིས་སྣང་བས་རིགས་གསུམ་མགོན། །མྱུར་མ་དཔལ་མོ་པདྨ་འབྱུང༌། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། །ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས། །སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་བསལ། །དྭངས་མའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་ཡོན་རྒྱས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་བྱིན། །ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུ་གཞན་ཕན་གྱི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་འོད་ལྔའི་ཚུལ། །བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་རླུང་རྟའི་ལྷ། །རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་ཚོགས་ཀུན། །སྐུ་ནི་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་གཡོས། །ཀི་བསྭོ་གླུ་བྲོ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར། །ཐུགས་ཀྱི་སྤོབས་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང༌། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཚེ་དཔལ་སྟོབས་འབྱོར་དང༌། །ཁྱད་པར་རླུང་རྟའི་འཕྲུལ་སྟོབས་བསྐྱེད། །བྱད་ཕུར་མི་མཐུན་རྒུད་པ་བསལ། །སྟོབས་ནུས་དཔལ་ཡོན་བསྐྱེད་པར་བསྒྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སེང་ཧ་མ་ཎི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྙེན་སྔགས་དང༌། ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་དགྲ་བླའི་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་སྦྱར་བ་སྒྲུབ་སྔགས། ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སྦྱར་བ་ལས་སྔགས་བཅས་རིམ་པས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ན་མཿ འཇམ་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་གྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃཿ ཞེས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚ་ན་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄ཿ ཞེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང༌། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྒྲོལ་མ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ་ཧཱུྃ ཀྵམལཝརཡ སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྔགས་བརྩེགས་དང་སྦྱར་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་ནི་རུནྡྷ་གབྷནྡྷ་དྷཱ་ར་ཡ་ནི་རུནྡྷ་ཨུརྞཱ་མ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་གཟུངས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧེ་ཧེ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་ལྡིར་ཡར་བསྐྱེད་ཀུན་འདུས་སརྦ་འདུ་འདུ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །དྲུག་པ་རླུང་རྟ་བསྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཀྱཻ། ཡེ་ཐོག་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ། །ཆོས་དབྱིངས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཀློང༌། །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་མ་དམིགས་པའི། །འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས། །ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་ཆོ་འཕྲུལ་ལས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་རྩལ་གཡོས་པས། །དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་སྲོག་སྨན་གྲུབ། །འགྲོ་ལ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །མཛད་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྟོན། །རིགས་ལྔ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དོན་ཡོད་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཡི་རིགས། །ལས་ཀུན་བྱེད་པའི་ལྷ་མཆོག་གྲགས། །གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི། །ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མའི་སྒོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན། །གནས་པའི་རུས་སྦལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ། །ཆགས་པའི་རུས་སྦལ་འབྱུང་བ་ལྔ། །སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཉེས་རྟེན་འབྲེལ་ཤར། །སྲིད་པའི་རུས་སྦལ་སྤར་སྨེ་ལོའི། །ལེགས་ཉེས་དཔྱད་དང་རྟེན་འབྲེལ་བྱུང༌། །ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འཇམ་དཔའི་དཔལ། །རྣམ་པ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི །ཐ་སྙད་བཀོད་པ་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །ཕྲ་རགས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས། །རླུང་རྟའི་ལྷ་ཆེན་ལྔ་རུ་ཤར། །མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་མཐུན་སྡེབས་ཀྱིས། །ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་སེལ། །སྟོབས་ནུས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ཡི། །ཐབས་འདི་ཡེ་སྨོན་རྒྱལ་པོས་མཛོད། །ཤར་ནས་ཤིང་ཁམས་རླུང་རྟའི་ལྷ། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རྒྱས་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གིས་ནམ་མཁའ་གང༌། །སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དེ་ལ་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་གྱི། །ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག་པོ་མཆོག །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྷ། །མཆོད་དོ་བསྟོད་དོ་ལས་ལ་བཞེངས། །ལྷོ་ནས་མེ་ཁམས་རླུང་རྟའི་ལྷ། །བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟག་རི་ཀླུང་འཕྱོ། །ས་སྟེང་མི་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་སེང་ཆེན་ཡོན་ཏན་འཕྲུལ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དུས་འཁོར་ལོ། །དཔའ་རྔམས་ཆེ་བའི་དགྲ་ལྷ་ཆེ། །དགྲ་སྡེ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །ནུབ་ནས་ལྕགས་ཁམས་རླུང་གི་ལྷ། །རྡོ་རྗེའི་རི་བྲག་བརྩེགས་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་སེང་ཆེན་རི་ལྟར་འགྱིངས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་དགྲ་ལྷའི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །དོན་ཡོད་ཞགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སུས་ཀྱང་མི་ཚུགས་དགྲ་ལྷ་སྟེ། །འགྲན་འདོད་ཆམ་ལ་འབེབས་པར་མཛོད། །བྱང་ནས་ཆུ་ཁམས་རླུང་གི་ལྷ། །དབྱར་གྱི་ཆུ་མཚོ་རྒྱས་བཞིན་བྱོན། །རྡོ་རྗེའི་གཡུ་འབྲུག་ངར་ཞིང་འཁྱུག །བར་སྣང་གཉན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་སྐྱེས་བུའི་ཕྲིན་ལས་འཕྲུལ། །མྱུར་མཛད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ། །སྙན་གྲགས་སྤེལ་བའི་མྱུར་མགྱོགས་ལྷ། །གྲགས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པར་མཛོད། །མཚམས་ནས་ས་ཁམས་རླུང་གི་ལྷ། །ནོར་བུའི་གཏེར་ཁ་བརྡོལ་བཞིན་བྱོན། །གསེར་གྱི་རྟ་མཆོག་རླུང་ལྟར་རྒྱུ། །ས་འོག་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །དོན་ལ་དཔའ་བོའི་སྐུ་ལས་སྤྲུལ། །རང་བྱུང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སྟེ། །མྱུར་སྟོབས་ལྡན་པའི་རླུང་གི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །སྣང་བ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ། །མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་གི་དབྱིངས། །སྨྲས་ཚད་རྡོ་རྗེ་ཛཔ་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱ་བྱེད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་སུ་མེད། །སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཉམས་དང་རྒུད་པ་མ་མཆིས་ཤིང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྔ། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་གནས་ལྟར་སྙན། །དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདུན་པ་མདོས་འབུལ་བ་ནི། ཉི་ཤར་སོགས་དུས་དགེ་བའི་སྔ་ཆར་མདོས་ཕྲིན་རྒྱས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། མཁར་གྱི་ཡང་ཐོག་གམ་རྒྱབ་རིའི་རྩེར་བསྐྱལ་ཏེ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཀྱཻ། བཀྲ་ཤིས་གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་གནས། །དཔྱད་ལེགས་རི་བོའི་སྤོ་འདི་རུ། །མཐུ་ཆེན་དགྲ་བླའི་དཔུང་ཚོགས་རྣམས། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དབུས་རི་ལྷུན་པོ་དགུང་དང་མཉམ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་རྣ་ཆ་ཅན། །རྩི་ཤིང་ནགས་བྲག་བཀོད་མཛེས་སུ། །སྐུ་གསུམ་དགྲ་བླའི་རྟེན་མཁར་བརྩེགས། །དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། །དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཤར་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཤིང་གི་རི། །རི་རྒྱུད་རིང་ཞིང་རི་སུལ་མང༌། །བྲག་དང་ནགས་ཀྱི་ནེ་འབྲས་བཀྲ། །སྤོས་ངད་ལྡན་གྱི་ལྷུན་པོའི་སྤོར། །ཤིང་ཁམས་དགྲ་བླའི་དཔུང་དང་བཅས། །བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་མེ་ཡི་རི། །རྩེ་མོ་རྣོ་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །བྲག་དམར་ཕྲེང་བོགས་ཁ་དོག་དམར། །འབར་ཞིང་མཆེད་པའི་གནས་འདི་རུ། །མེ་ཁམས་དགྲ་བླའི་དཔུང་དང་བཅས། །མེ་སྟག་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དཔའ་ཟིལ་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ལྡན་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་རི། །ལྷུན་སྡུག་སྲ་བརྟན་བརྗིད་རེ་ཆགས། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སོ་བརྩེགས། །མི་ཤིགས་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྩེར། །ལྕགས་ཁམས་དགྲ་ལྷའི་དཔུང་དང་བཅས། །གངས་ཀྱི་སེང་ཆེན་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །གཞན་སྡེ་ཟིལ་གནོན་རྔམས་བརྗིད་ཀྱི། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་རི། །འཇམ་མཉེན་རླབས་ཕྲེང་ལུང་པའི་གཏིང༌། །ཤྭ་མོང་སུལ་བཞིན་བརྡོལ་བ་ལ། །ཆུ་མིག་མུ་ཏིག་དར་ཐག་ཅན། །ཆུ་ཁམས་དགྲ་བླའི་དཔུང་དང་བཅས། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །སྙན་གྲགས་ངར་སྐད་ས་གསུམ་ཁྱབ། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མཚམས་བཞིར་འབྱུང་བ་ས་ཡི་རི། །མཛེས་བརྗིད་ལྷུན་ཆགས་ངོས་ཡངས་པ། །གསེར་གྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྩེ་མོ་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པ་རུ། །ས་ཁམས་དགྲ་ལྷའི་དཔུང་དང་བཅས། །སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །མྱུར་བདེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །བཀྲ་ཤིས་རླུང་གི་ཀ་བ་ཚུགས། །མཛེས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་འཇའ་ལྟར་བཀྲ། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་མཛོད་ལྟར་བསགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པར་བཞུགས་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །སྟོབས་ལྡན་དཔལ་གྱི་དགྲ་བླ་ནི། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་དཔྱིད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་རྩེན་པས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཉམས་རྒུད་བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་དབང་འདུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་ཤིས། །མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་བཅས། །གང་བརྩམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས། །བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ། །ལྕགས་ལ་གསེར་རྩིས་ཐེབས་བཞིན་མཛོད། །ཕན་བདེ་མི་ཟད་ནོར་བུའི་གཏེར། །སྲིད་ཞིའི་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བས། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བསྒྱིངས་གྱུར་ཅིག །རྫུ་འཕྲུལ་རླུང་རྟའི་ལྷ་མཆོག་ལྔ། །སེང་ཆེན་དགྲ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་ལྔའི་ཁམས་ལ་བཞུགས། །འབྱུང་ལྔས་གར་ཁྱབ་རླུང་རྟས་ཁྱབ། །འབྱུང་ལྔ་མ་བུ་གྲོགས་སུ་ཤར། །རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བ་ཡི། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་རྒྱས་བརྟན་པར་མཛོད། །ནང་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ལ་བཞུགས། །ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རིག་རྩལ་རྒྱས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །ནད་མེད་ལང་ཚོ་སྟོབས་རྒྱས་མཛོད། །དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་ཡེ་ཤེས་སྲོག །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔལ་དུ་བཞུགས། །ཨ་ཧོ་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པས་དགྱེས་པའི་དཔལ། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་རླུང་རྟའི་མདོས་ཆེན་རི་པོའི་རྩེ། །མཁར་གྱི་ཐོག །ཁང་ཁྱིམ་གྱི་མཆོད་གྲལ་སོགས་སུ་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཤིས་བརྗོད་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དུས་བཟང་རྣམས་སུ་གསོལ་མཆོད་དང༌། ཁྲུས་གསོལ། རབ་གནས་བྱས་པས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨ་ཛི་ཏས། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་རླུང་རྟ་ཉམས། །བཙུན་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པ་དང༌། །སྨན་དཔྱད་རྩིས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར་ཆུང༌། །སྐྱེས་པ་མནའ་སྡིག་ཀུན་གྱིས་བརྙས། །དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་མང་འབྱུང་བ་དང༌། །མ་ཉེས་དགྲས་འཚེ་བསམ་པ་ནི། །ལོག་པར་གྱུར་པའི་དུས་འདི་ན། །འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་དོ་བུ། །རང་གི་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འདི་བརྩམས་གང་བྱས་ལམ་དུ་འགྲོ། །སྙན་དང་གྲགས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ལོག་པར་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པར་འགྲོ། །ས་སྟེང་མི་ཡི་ནོར་བུའོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པ་ལྟར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདིང་ལྡན་ཞིང༌། །ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་ལྡན་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཅི་འདོད་འགྲུབ་པ་གདོན་མི་ཟ། །ཁྱད་པར་མཁས་དང་གྲུབ་མཆོག་གི །མན་ངག་གནད་ལ་བྱན་ཚུད་ན། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང༌། །འཁྱེར་བདེ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་ཟླ། །འཕེལ་རྒྱས་རྟག་བརྟན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་རིགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་དག་སྣང་བསང་མདོས་དམ་ཅན་དགྱེས་སྐོང་དང༌། འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མན་ངག་གུང་སྡེབས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་སྡེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་གི་སྟེང༌། གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དཀར་པོ་ནང་གི་དབེན་ཁྲོད་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བདུད་འདུལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་ཚལ་དུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་འཕང་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེང་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/___/dag snang ge sar skyes bu rdo rje tshe yi rgyal po'i bsang mdos dang rlung rta ka 'dzugs kyi cho ga zung 'brel phyogs las rnam rgyal lha yi rnga sgra zhes bya ba bzhugs//


@#/__/oM swa sti shrI bi dza yan+tu/_rgyal kun phrin las go cha 'chang*/_/mkhyen brtse nus gter mtshan chen pos/_/snyigs dus 'gro skyob mtsho skyes rje/_/dbyer med dgra bla'i rgyal por gus/_/chos srid las kyi shing rta la/_/brten nas dpal gyi rgyal thabs cher/_/'dzegs 'dod phyogs las rnam rgyal gyi/_/lha yi rnga gsang brjid par 'khrol/_/lha rigs bde chen rol pa rtsal gyi dag snang ge sar bsang mdos dang*/_thams cad mkhyen gzigs mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi man ngag rlung rta'i ka 'dzugs gnyis dgongs pa gcig dril gyi las rim ji ltar bya ba'i tshul la gnyis/_mdos kyi gshom dang*/_gyer gyi las rim dngos bshad pa'o/__/dang po ni/_gtsang zhing mtho la dwangs ba'i gnas bkra shis dge ba ru/_dus rgyal gyi zla ba la sogs pa'i tshes grangs yar ngo gza' skar 'phrod sbyor legs pa'i nyin/_gnas khang rgyan bkod mdzes pa'i gung du rtsa gsum spyi dang skyes bu chen po'i sku bris 'bur gang rigs kyi spyan sngar mdos stegs gru bzhi rgya khyon yangs pa ras dkar gyis bkab pa'i steng bkra shis pa'i sa sna 'bru sman rin chen nyer lnga'i rdzas las bcos pa'i ri rab bang rim bzhi kha khyer dang*/_rtsa bar gling bzhi/_gling phran brgyad/_rgya mtsho lcags ri dang bcas pa tshon gyis phyogs mdog tu phye zhing mdzes par bya/_ri rab kyi steng nor bu'i khang bzang sum brtsegs kyi 'og mar ge sar gyi sku bla rdo srog 'khor ldan pa gzhung mthun/_bar mar gu ru rin po che rigs gsum mgon po dang sgrol ma ljang khu'i mthong grol 'khor lo can/_steng khang du dus 'khor lhan skyes kyi sku rnams gzungs dang ldan par bya/_khang bzang gi steng dar gdugs dkar po/_rma bya'i sgro chun gyis brgyan/_pho brang gi ngos dang*/_g.yas g.yon du/_lcags ri'i phyogs bzhir rta g.yag ra lug bzhi'i gzugs bkod/_rdo rje tshe rgyal gyi phrin las la gtso bor brten na sku rten gyi mdun du gtso bo'i gtor ma dpung rong che legs rgyan spros can dang*/_g.yas su dam can skyes bu chen po la dmar gtor dpung rong ra mgos mtshan pa/_g.yon du g.yu sgron mar sman leb dkar zlum pad 'dab bzhi can me tog gi rgyan spros gang mdzes can dang*/_g.yas su dam can skyes mig dmar chen por dmar gtor zur gsum mdun du khro zhal phyungs ba rtser ra mgos mtshan pa can dang*/_gsol mchod phrin las lhun grub kyi dgongs pa ltar na gtso bo'i gtor ma sngar ltar la mdun du dkar zlum mtheb ril gyis brgyan pa gsum/_g.yas su gtor ma gru bzhi ser po gnyis/_rgyab tu zla gam dmar po dang dkar gtor sbrul dkris can/_g.yon du gru gsum nag po gnyis rnams la 'khor sum cu'am ma shong na mtheb kyu sum cus bskor ba rgyan spros dar gdugs lha rang rang gi rigs dang mthun pa'i rgyan spros gang mdzes can bya/_ri rab kyi rmang du shar gling dbus shing khams rlung gi ka ba ljang khu'i shing lo lo 'bras rgyas pa'i khong gseng rlung rta'i lha bya khyung lding ba/_ka ba'i rtsa bar shing nags su byi 'brug sprel gsum mthun gsum gyi rlung rta'i lha mi'i lus ljang gu/_smad sbrul mjug can lcags kyi rlung rta dkar po la zhon pa/_mgo bo stag lag pa bya sder thal sbyar gyis dpag bsam shing gi sdong po 'dzin pa dar sna lnga'i gos dang*/_la thod bcings ba/_rgyab tu gshog pa can gyi rgyab tu shing sna'i chun po btsugs/_gtor ma ljang khu ljon shing gi dbyibs can mdun du bkod/_des 'gres te lho gling dbus me khams rlung gi ka ba dmar po'i steng me ri'i dbus su stag mo dmar khra/_rtsa bar me dpung dbus phag lug yos gsum gyi rlung rta'i lha mi lus sbrul mgo dmar skya dar sna lnga'i gos dang thod can lag pa spyang sder gyis me sgron 'dzin pa/_gshog pa dang sbrul mjug can chu rta dkar po la zhon pa bcas kyi rgyab tu mar me dang mdun du me gtor dmar po gru gsum/_nub tu lcags khams rlung gi ka ba dkar po'i steng gangs brag gi ri rtser seng ge_/rtsa bar stag rta khyi gsum gyi rlung rta'i lha mi lus lcags sprel gyi gdong can dkar po phyag na lcags kyi ral gri thogs pa/_me rta dmar po la zhon pa/_dar sna lnga'i thod dang gos can ri brag la 'dzegs pa'i rgyab tu lcags rigs mtshon cha dang*/_mdun lcags gtor gru bzhi dkar/_byang du chu khams rlung gi ka ba sngon po'i steng char sprin dbus g.yu 'brug_/rtsa bar rgya mtsho'i nang bya glang sbrul gsum gyi rlung rta mi lus phag gdong sngo skya chus bkang ba'i bum pa bsnams pa/_dar sna lnga'i thod dang gos can sa yi rta ser la zhon pa'i rgyab tu chu snas bkang ba'i bum pa/_mdun du chu gtor dkar zlum/_mtshams bzhir sa khams rlung gi ka ba ser po bzhi/_ri'i ngos rlung rta'i lha rta mchog brgyan ldan/_rtsa bar shar lho mi lus 'brug mgo can/_lho nub mi lus lug mgo can/_nub byang mi lus khyi mgo can/_byang shar mi lus glang mgo can dar sna lnga'i gos dang thod/_kun kyang shing rta ljang gu la zhon pa/_lag na gser gyi ri rab thogs pa/_rgyab tu sa sna'i ri rab/_mdun du sa gtor gru bzhi ser po bzhi re re sa ser ram gser gyis bkang ba'i snod re bcas bkod/_rlung rta'i lha de dag gdong nam mkhar btegs te bar snang du 'phyo ba dar sna'i cod pan gyis brgyan par bya/_de dag la rang mdog gi 'byung khams dang mthun pa'i ba dan che ba re re dang chung ba grangs mang gis phreng ba phyogs mtshams su 'then pas mdzes par bya/_ri rab kyi bang rim dang po bya rigs/_gnyis par ri dwags/_gsum par gcan zan/_bzhi par rta nor/_rgya mtsho'i nang du chu gnas dang*/_khyad par shar du zhi ba'i rdzas til dkar po/_zho zan/_'bras ma grus pa/_so ba/_nas/_sran ma dkar po/_gro/_rtswa dUrba/_ku sha/_lum+bi'i tshal dang*/_wA ra NA si/_mnyan yod sogs dang gu ru'i byin gyis brlabs pa'i gnas kyi bkra shis pa'i sa sna/_chu sna/_lhor rgyas pa'i rdzas/_rin chen sna tshogs/_'bru sna tshogs/_sman sna tshogs/_dar zab/_stag gzig gi ras ma/_sa sna/_chu sna/_gter gyi bum pa/_dpag bsam gyi shing*/_ma rmos pa'i lo tog sogs/_nub tu dbang gi rdzas/_myos byed kyi phud/_mngar gsum/_me tog dmar po'i chun 'phyang*/_lan tshwa/_la du/_mdzes ma'i gzugs/_brjid pa'i khye'u/_smad 'tshong ma'i lag nas byung ba'i dar gos/_li khri/_khrag skyems sogs dang*/_byang du drag po'i rdzas/_dug sna/_khrag sna/_sha sna/_snying sna/_dbang po'i me tog sogs nyer spyod/_zhing glang lpags/_rus rgyan/_mgo phreng*/_go mtshon sogs dang*/_mdos kyi ra bar bkra shis rdzas rtags rgyal srid bdun/_rin chen bdun dang*/_nam mkha'/_rgyang bu/_pho tong*/_mo tong*/_shing ris/_rtsang*/_yul mkhar sogs mdos rdzas kyis bskor zhing mdos thag bran/_mdos kyi rgyab tu bdag bskyed gang la brten pa'i gtor ma chos skyong ge sar gtso 'khor/_pho rgyud/_mo rgyud sogs srung ma spyi bye brag bshams dgos gang yod/_de'i mdun du zhi drag gi mchod pa/_srung ma'i gtor 'bul/_chad brtan/_ja chang 'o phud/_bzang shing gi bsang sna/_spos khang*/_phyogs gang bder g.yang rten dang*/_sgrub pa po'i mdun du rol mo khrus bum sogs dgos pa'i yo byad rigs 'du bya'o/__/gnyis pa gyer gyi las rim dngos la/_spyi'i las gzhung dang*/_bye brag mdos kyi cho ga dngos so/__/dang po ni/_bdag bskyed gu ru zhi drag_/rta mgrin sogs rtsa gsum gang 'os kyi bskyed bzlas sngon du 'gro bas srung ma'i gsol phrin rigs dang*/_khyad par ge sar rdo rje tshe rgyal sogs kyi phrin las tshogs bskang bshags bcas rgyas par bya'o/__/gnyis pa bye brag mdos kyi cho ga dngos la/_dang po mdos byin rlabs ni/_oM badz+ra a mr-i tas bsang*/_swa b+h+wA was sbyangs/_stong pa'i ngang las rin chen gyi/_/lhun po gling bzhi gling phran bcas/_/rgya che bkod legs khyad par 'phags/_/steng du dgra lha'i sku mkhar brtsegs/_/seng chen nor bu dgra 'dul rtsal/_/las bzhi'i rdzu 'phrul cir yang ston/_/phyag na ba dan dung dkar bsnams/_/rta seng khyung 'brug stag la chibs/_/dpa' rngams gzi byin mtshungs med pas/_/gzhan sde zil gnon dbang du sdud/_/sku yi gnas gsum rig gsum mgon/_/lte bar rje btsun sgrol ma ljang*/_/rigs kyi bdag po gu ru rje/_/spyi bor dus kyi 'khor lor bzhugs/_/'khor du dgra lha wer ma dang*/_/rdzu 'phrul rlung rta lha lnga sogs/_/gnam sa bar snang kun tu khyab/_/nyi zer rdul bzhin bsam mi khyab/_/lhun po'i spo dang rgya mtsho'i klong*/_/gling bzhi'i khyon kun khyab pa yi/_/srid gsum dpal 'byor phyur bur gtams/_/mkho dgu'i longs spyod zad mi shes/_/chos skyong dgra bla wer ma dang*/_/rlung rta'i lha mchog dgyes pa'i rdzas/_/g.yu byer shel dang in+d+ra ni/_/gser gyi ka bas nam mkha' btegs/_/steng du rlung rta lha lnga dang*/_/rtsa bar 'byung ba'i rlung lha rnams/_/rang rang rgyan chas dar gyis spras/_/rgyal dang legs dang shis pa'i glu/_/ki bswo cha sgra 'brug ltar sgrog_/bar snang lha rdzas char du 'bebs/_/dri zhim rlung gi ba dan bskul/_/go mtshon dpa' bo'i chas gos rngams/_/dgyes pa'i mthun rdzas ma tshang med/_/snang srid gzhir bzhengs phyag rgya'i mdos/_/'dod yon rgya mtsho'i gter du gyur/_/gnyis pa mgron spyan drangs ba ni/_spos bsang btang*/_dbyangs rol dar sna'i g.yab mo dang bcas te/_bswau/_dgung la mkha' dbyings 'ja' tshon 'khyil ba las:_rtsa brgyud bla ma'i byin chen 'bebs:_me tog 'bru char si li li:_yi dam zhi khro dngos grub ster:_dri bzang spos ngad thu lu lu:_mkha' 'gro chos skyong phrin las sgrub:_'od dang 'od zer khyugs se khyug:_bkra shis byin g.yang thibs se thib:_'di 'dra'i gnas mchog khyad par can:_a la la ste ngo mtshar che:_kyai/_yul gyi ming ni 'dzam bu gling*/_/byang phyogs kha ba can gyi ljongs/_/mdo khams gling khri bar pa'i yul/_/rigs gsum rgyal ba'i rnam par 'phrul/_/snang srid zil gnon thod phreng rtsal/_/nag phyogs bdud srin tshar gcod cing*/_/dkar phyogs dbu 'phang bstod pa'i phyir/_/dgra bla'i rgyal po'i skur bzhengs tshe/_/bod yul seng chen nor bu rgyan/_/snang srid zil gnon thod phreng rtsal/_/nag phyogs bdud srin tshar gcod cing*/_/dkar phyogs dbu 'phang bstod pa'i phyir/_/dgra bla'i rgyal po'i skur bzhengs tshe/_/bod yul seng chen nor bu rgyal/_/tsi nas bkwan lo yan du 'bod/_/zhang zhung dgra bla chen po zhes/_/phrin las dgyes rgu'i rol rtsed kyis/_/bzhugs pa'i gnas mchog rmad byung ba/_/mkha' spyod mthong ba kun smon zhes/_/ri gling bkod pa nyams re dga'/_/dgra bla'i 'du ba bag re dro/_/mkha' 'gro'i 'du tshogs bag re bkra/_/steng na me tog char pa 'bebs/_/snyan pa chos kyi 'brug sgra sgrog_/bar snang dri zhim spos ngad rlung*/_/lha rdzas 'dod dgu char du 'bebs/_/bde skyid nyi zlas me 'od spro/_/rgyal dang legs dang grub la sogs/_/rang byung shis pa'i sgra snyan sgrog_/sa gzhi bkod mdzes sman ljongs thang*/_/bdud rtsi'i chu rdzing rin chen lhun/_/nor bu'i brag skyibs gangs kyi ri/_/sna tshogs me tog ma rmos 'bru/_/'dod 'jo'i ba dang rta drel khyu/_/gnag phyugs ri dwags bya tshogs rtse/_/de 'dra'i gnas mchog dam pa nas/_/rang snang rig pa'i skyes bu ni/_/phyi ltar seng chen dgra bla'i rgyal/_/nang du 'phags mchog rigs gsum mgon/_/don la o rgyan thod phreng rtsal/_/nag phyogs bdud dgra 'joms pa'i gshed/_/dam pa chos kyi dgra bla ste/_/snyigs dus bstan 'gro'i mgon dpung che/_/sngon gyi thugs dam ma g.yel bar/_/gnas 'dir brtse bas dgyes dgongs la/_/dar sna'i g.yab mos 'bod la gzigs/_/snyan 'gyur dbyangs kyis bskul la gson/_/mkhyen brtse'i ye shes rjes dgongs te/_/steng nas char sprin 'thibs bzhin spyon/_/bar snang rlung bsil ldang bzhin byon/_/sa gzhi rtsi shing rgyas bzhin byon/_/dgra bla skyes bu byon tsa na/_/g.yas nas mdzes 'dzum khye'u tshogs/_/brjid ldem bro gar khrigs se khrig_/g.yon na mo sman gzhon nu rnams/_/glu gar gling bu kyu ru ru/_/mdun du gtum rngams dmag gi dpung*/_/go mtshon ru dar phya ra ra/_/rgyab tu dgra bla wer ma'i tshogs/_/ki bswo cha sgra di ri ri/_/rol du seng stag 'brug khyung rta/_/mche sder ngar skad khra la la/_/rtse grogs dgra bla bcu gsum rnams/_/'phur ldem rgyug 'phyang thags se thag_/'khor dang bcas pa ma lus rnams/_/gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol/_/brtse ba'i thugs kyis rjes dgongs la/_/mchog dang thun mong dngos grub stsol/_/oM trim zhim khyim me mu dra 'bar ra haM:_a la li la mo:_gtung ba khye a ho ye sid+d+hi hU~M:_trak+Sher khyem:_srog dung dung dzaH_sarba sa ma ya thib thib 'du 'du dung dung yed yed dzaHdzaH_badz+ra sa ma ya dzaH_kye/_yid 'ong lha yi kun dga'i tshal/_/mkha' spyod mthong ba kun smon gling*/_/rin chen gzhal med dar zab khrir/_/dgyes shing brtan par bzhugs su gsol/_/dzaHhU~M ba~M hoH_tiSh+Tha lhan/_gsum pa dam bsgrags pa ni/_kyai/_ye thog bskal pa'i dang po la/_/'khor 'das gzhi grol he ru kas/_/rang rtsal rang snang dregs pa btul/_/chos nyid gzhi klong byang chub pa'i/_/stobs bcu'i btsan rdzong zin pa'i tshe/_/ye shes rtsal gyi mkhyen brtse nus/_/kun khyab thugs rje'i dbang bcu brnyes/_/ye gdangs 'od lnga'i rlung gi zer/_/bdud 'dul dgra lha wer ma'i tshogs/_/rdzu 'phrul rlung rta'i lha ru bzhengs/_/snang srid sgyu ma'i chos kun la/_/gtad med rig pas dbang bsgyur te/_/don grub rdo rje rta yi rgyal/_/rtag khyab lhun grub gzhan phan gyi/_/phrin las rtsol med 'byung ba'i tshe/_/zhal bzhes yal gam ma bsnyel bar/_/dbang gi rgyal po rta mchog dpal/_/snang srid zil gnon thod phreng rtsal/_/lha rigs bde chen rol pa dang*/_/'jigs bral zil gnon dgyes rtsal sogs/_/rtsa brgyud bla ma'i bka' bzhin du/_/nag phyogs bdud srin rgyal bsen thul/_/sangs rgyas bstan pa'i rgyal mtshan sgrengs/_/rig 'dzin rnal 'byor dgra lha mdzod/_/dam pa chos kyi dbu 'phang bstod/_/tshe dpal bsod nams rlung rta skyed/_/dbang thang phrin las lhun grub mdzod/_/oM trim zhim khyim me mu dra 'bar ra haMH_a la li thim par gyuraH_badz+ra sa ma ya rak+Sha hU~MH_na mo na ma miH_bzhi pa mdos 'bul ba ni/_kyai/_ri rab gling bzhi gling phran gyi/_/bkod pa yangs pa'i sku mkhar ni:_gser zangs rgya phibs lams se lam:_nor bu'i ba gam khrigs se khrig:_me tog sna tshogs 'ja' ltar bkra:_rgya mtsho'i chu 'bab khyi li li:_'od lnga gdangs gsal me re re:_'ja' 'od 'khyil ba'i pho brang na:_bzhin bzang ge sar skyes bu bzhugs:_pho skyes dgra lha'i gtso bo yin:_mo skyes yid kyi chags rten te:_seng chen 'gran gyi zla med zhu:_zhal nas 'od 'phro gsung dbyangs snyan:_dar gyi phang phung sku la gsol:_rin chen khri la bde lugs bzhugs:_dgyes pa'i 'dzum mdangs mu lu lu:_brtse ba'i spyan mig hrigs se hrig:_mdzes sdug 'od bkrag 'tshe re re:_dkar yol 'brug rgya bzang po ru:_rgya ja kham pa hub kyis gsol:_rin po che yi gar bu ru:_gar chang ngar ma 'phyur ru ru:_'dod yon lha mo 'jo sgeg ma:_sna tshogs mchod pa spro bar brtson:_dri zhim ngad pa thu lu lu:_stag shar mda' rtsed springs se spring:_sman chung glu snyan kyu ru ru:_'khor tshogs 'du long khyi li li:_dpon g.yog sku 'khor lhan rgyas par:_'bru bcud 'dus pa gsang ba'i mdos:_nam mkha' mdzod du cir yang spel:_lha klu mi sogs srid pa'i bcud:_g.yang zhag 'khyil ba'i gter 'di 'bul:_phyi nang gsang rten dgyes par bzhes:_dbul ba'i sku mkhar bdag gir mdzod:_bcol ba'i las dang dngos grub stsol:_kyai/_seng chen dgra bla'i sku mkhar gyi:_bar snang mkha' spyod mthong smon na:_snang srid zil gnon thod phreng rtsal:_rigs gsum sprul pa'i tshom bu bcas:_snang stong sku yi gzi byin 'bar:_mtshan dpe 'od kyi khong gseng na:_rtsa brgyud bla ma'i sprin phung 'khrigs:_byin rlabs char rgyun si li li:_rdo rje'i sku las 'phros pa'i 'od:_'ja' zer me tog sprin char klong:_yi dam lha tshogs 'ja' ltar bkra/_/dngos grub 'brug sgra 'u ru ru/_/phrin las 'gag med rgyan gyi sprin/_/mkha' 'gro chos skyong bsam mi khyab/_/tshar gcod rjes su 'dzin pa'i las/_/thog med glog ltar khyugs se khyug_/dgyes pa'i mchod sprin nyer spyod bdun/_/sman gtor rak+ta bde stong gar/_/mchod rten sgrub skong dam rdzas tshogs/_/ri rab rtsi shing rgyas ltar 'bul/_/rgya mtsho chu rlabs 'khrugs bzhin 'bul/_/bar snang char sprin dkrigs ltar 'bul/_/thugs la ji ltar bzhed dgu 'bul/_/khyad par rten 'brel mthun pa'i rdzas/_/bkra shis tshe yi rmu thag la/_/khams mthun rlung gi ba dan 'phyar/_/ma bu dgra grogs sna tshogs mdog_/dri zhim rlung gis 'phur zhing g.yeng*/_/mda' mdung go mtshon rno ngar ldan/_/brjid brtan rdo rje'i khrab rmog btsan/_/gtum rngams dmag gi dpung bzhi brjid/_/mdzes sdug dar bab mo sman gyis/_/glu gar gling bu'i bde chen bskyed/_/stag seng khyung 'brug rta mchog sogs/_/rlung rta'i lha rnams rgyug mchong 'phur/_/ki bswo rgyal grub legs pa sogs/_/phyogs las rnam rgyal rnga gsang snyan/_/dri zhim bzang shing spos dri ldang*/_/phyogs las rnam rgyal ru mtshon bsgrengs/_/srid zhi'i dpal 'byor mi zad pas/_/dgyes pa'i dam tshig bla na med/_/'bul lo rtsa gsum lha la 'bul/_/bdag gir bzhes shig rigs gsum rgyal/_/kun 'dus o rgyan thod phreng rtsal/_/phrin las lha mchog sgrol ma yum/_/rigs kyi sprul 'khor dang bcas par/_/sku gsung thugs la mnyes mchod 'bul/_/las kun thogs med 'grub mdzad gsol/_/kyai/_bdud 'dul dpal gyi gzhal med khang*/_/phyogs las rnam rgyal dbu rtse ru/_/rgyal kun ye shes rdo rje'i dbyings/_/dang po'i sangs rgyas dus 'khor lo/_/phyi nang gzhan gsum gnyis med pa'i/_/mchog tu mi 'gyur bde chen gar/_/ye shes rnam pa thams cad pa/_/kun khyab kun las 'das pa'i rtsal/_/ma 'gags rten 'byung sgyu ma'i 'phrul/_/yum lnga'i bdag nyid 'byung chen lnga/_/phung po rigs drug rgyal ba dang*/_/skye mched phyag zhabs sras khro bo/_/thugs gsung sku yi dkyil 'khor che'i/_/'das dang ma 'das tshul ston lha/_/phyi nang gzhan gsum gnyis med pas/_/'phags lam spar kha rnam thar sgo/_/bden don lo zla bcu gnyis sogs/_/kun kyang gnyis med dkyil 'khor lhar/_/dag dang ma dag mtshan rtog bral/_/ye shes bde ba chen por gcig_/kun bzang 'jam dpal chos kyi dbyings/_/gsung gi dbang phyug rigs kun bdag_/dpal ldan rgyu skar dkyil 'khor du/_/mnyam pa chen po de bzhin nyid/_/snang srid bde stong phyag rgya'i gar/_/ye shes gnyis med tshul 'chang ba/_/mchod bya mchod byed bral bas mchod/_/rtag tu dgyes pa'i dam tshig gi_/dgongs pa nyid las mi g.yo bas/_/grags chen snyan grags chen po ste/_/bkra shis mchog tu grub pa yi/_/snang ba kun tu khyab brdal mdzod/_/kyai/_shar phyogs 'byung ba shing gi khams/_/rdo rje rigs kyi 'og min che/_/bkod pa tshad med rin chen rgyan/_/yid 'ong ngo mtshar zhing gi dbus/_/rin chen g.yu yi rlung gi ka_/mthon po dgung gi dbyings su snyegs/_/sna tshogs nor bu'i rgyan phreng dang*/_/me tog pa tra'i ri mo bkra/_/zur brgyad 'phags lam yan lag brgyad/_/ka rmang bum bzang 'od dgu 'byung*/_/ka gzhu las bzhi'i dkyil 'khor rdzogs/_/ka mthong chu srin pir gyis mtshan/_/thugs rjes zin nas gtong mi srid/_/ka ba'i steng du dpag bsam shing*/_/yid 'ong lo 'bras rgyas pa'i klong*/_/shing khams in+d+ra nI la'i khyung*/_/thabs shes gshogs pas srid zhi'i g.yang*/_/gcod cing byang chub sa lam bgrod/_/phrin las mchu sder rwa kun rno/_/shing khams rlung rta rgud pa gso/_/mkhyen gnyis ye shes gser mig 'khyil/_/stobs bcu'i nor bus gtsug na brgyan/_/khyod ni sangs rgyas thams cad kyi/_/rtag khyab lhun grub phrin las gzugs/_/ye shes sgyu ma'i cho 'phrul las/_/gu ru pad+ma thod phreng rtsal/_/'jam dpal ye shes sems dpa' dang*/_/'jig rten dbang phyug snying rje'i gter/_/gsang ba'i bdag po rdo rje 'dzin/_/rje btsun yid bzhin 'khor lo dang*/_/hU~M chen ka ra nam mkha'i snying*/_/rdo rje sems dpa' mi bskyod pa/_/yang dag sangs rgyas mnyam par sbyor/_/rdo rje khrag 'thung mA ma ki_/zhi byed dkar mo rdzu 'phrul can/_/'bum phrag mkha' 'gro'i tshogs dang bcas/_/ye shes mgon po phyag bzhi pa/_/pho rgyud mgon po dgra lha'i tshogs/_/sman btsun bkra shis tshe ring ma/_/mched lnga brtan ma skyong ma bcas/_/mo sman bye ba 'bum dang bcas/_/kun kyang rdo rje'i rigs can gyi/_/dgra bla wer ma'i tshogs kyi rje/_/a dkar 'od kyi wer ma ni/_/dkar gsal zla ba zhun ma'i mdangs/_/phyag na shing sna me long bsnams/_/chibs su rdo rje'i khyung la chibs/_/sprul pa'i phra men 'bum phrag spro/_/las byed shing stag ri mo can/_/sku gzugs mnyam nyid mi yi lus/_/chos dbyings ye shes stag gi gdong*/_/sor rtog gshog pa bya sder rnams/_/me long ye shes sbrul mjug can/_/bya grub ye shes phra men gzugs/_/khams lnga'i dbang thang gos su gyon/_/'byung lnga'i lus dar thod du bcings/_/lcags kyi rta dkar chibs su chibs/_/dpag bsam shing gi tshal la rgyu/_/steng gi gza' chen phur bu dang*/_/smin drug la sogs shar skar bdun/_/shar gyi phyogs skyongs dri za'i gdon/_/bdun zur byed pa stag yos lo/_/de la 'khor ba'i spar kha zin/_/'gram 'khrugs byed pa gsum mthing sme/_/'og gi klu chen dmangs rigs sogs/_/kun kyang khyod kyi bka' nyan 'khor/_/mchod do bstod do las la bzhengs/_/ston ka'i zla shel nor bu'i sgron/_/gangs kyi ri bo bdud rtsi'i sprin/_/dkar dmar skyems phud mtsho ltar bskyil/_/dar sna ba dan sprin ltar lding*/_/rab snyan glu snyan gling bu sgrog_/phye mar zhal zas lhun por brtsegs/_/mdzes sdug me tog skyed mo'i tshal/_/spos dkar tsan+dan dri zhim ldang*/_/bdud rtsi shing gi bsang dud 'khrigs/_/bkra shis rdzas rtags dge legs dpal/_/khyad par shing khams rlung bskyed kyi/_/g.yu mdog ba dan bar snang khyab/_/las kun thogs med grub pa yis/_/snyan grags ba dan sa gsum khyab/_/ma rlung chu yi ba dan sngo/_/mo sman me tog 'ja' ltar mdzes/_/bu rlung me yi ba dan dmar/_/khye'u chung rlung rta skar ltar bkra/_/grogs rlung sa yi ba dan ser/_/gnyen grogs srid sde ri ltar brten/_/dgra rlung lcags kyi ba dan dkar/_/nag phyogs dgra sde cham la 'bebs/_/kun kyang tshe yi rmu thag brgyud/_/shar phyogs shing ri'i rtse mor 'then/_/tshe dpal rigs brgyud yon tan tshogs/_/rgyun mi 'chad cing brtan par mdzod/_/dri zhim rlung gis pu ru ru/_/de las badz+ra aM gis sgras/_/yid tshang rlung gi dpal yon bskyed/_/rgyal dang legs dang shis pa dang*/_/grub pa'i lha yi rnga gsang ldir/_/me tog mdzes pa'i char zim 'bebs/_/'ja' tshon 'od kyi gur khang nas/_/lha mchog khyung gi rtse 'jo bsgyur/_/byi 'brug sprel gsum lo skal gyi/_/rten 'brel khyim dang dpal kun spel/_/rtsa gsum lha yi rgyab rten mdzod/_/chos skyong dgra blas dpa' stobs bskyed/_/phas rgol dgra sde zil gyis gnon/_/byad phur rbod gtong keg sri thul/_/khyung gis klu rnams zil gnon bzhin/_/phyogs las rnam par rgyal bar mdzod/_/kyai/_lho phyogs 'byung ba me yi khams/_/rin chen rigs kyi 'og min che/_/bkod pa tshad med rin chen rgyan/_/yid 'od ngo mtshar zhing gi dbus/_/rin chen byi ru'i rlung gi ka_/mthon po dgung gi dbyings su snyegs/_/sna tshogs nor bu'i rgyan phreng dang*/_/me tog pa tra'i ri mo bkra/_/zur brgyad 'phags lam yan lag brgyad/_/ka rming bum bzang 'dod rgu 'byung*/_/ka gzhu las bzhi'i dbyibs su rdzogs/_/mdzes brjid chu srin pir gyis mtshan/_/thugs rjes zin nas mi gtong rtags/_/ka ba'i steng du 'bar ba'i me/_/glog zhags tsha tsha'i zer 'khrugs dbus/_/me khams pad+ma ra ga'i stag_/sder bzhi rdzu 'phrul rkang bzhi'i tshul/_/sa lam la klung yud kyis nyul/_/phar phyin drug gi 'dzum drug grwa/_/rab rgyas gzhan sde zil gyis gnon/_/phyogs las rnam rgyal snyan sgra yis/_/pha rol bdud sde'i snying yang 'gags/_/me khams rlung rta rgud pa gso/_/khyod ni sangs rgyas thams cad kyi/_/rtag khyab lhun grub phrin las gzugs/_/ye shes sgyu ma'i cho 'phrul las/_/gu ru rat+na thod phreng rtsal/_/'jam dpal 'dod 'byung nor bu 'chang*/_/'phags mchog don yod zhags pa che/_/gsang bdag gnod sbyin sde dpon che/_/ser mo bsod nams mchog ster ma/_/'jam dpal bshes gnyen gnubs chen po/_/rdo rje nyi ma rin chen 'byung*/_/'jam dpal phyag rgya zil gnon lha/_/gshin rje rigs lnga sangs rgyas spyan/_/ser mo don grub DA ki'i gtso/_/'bum phrag mkha' 'gro'i tshogs dang bcas/_/ye shes mgon po stag zhon che/_/pho rgyud mgon po dgra bla'i tshogs/_/ma gcig lha mo re ma ti/_/mo rgyud bye ba 'bum dang bcas/_/kun kyang rin chen nyi ma'i rigs/_/dgra bla wer ma'i tshogs kyi rje/_/seng chen yid bzhin nor bu ni/_/sku mdog ser gsal nyi 'bum gzi/_/phyag na nor bu gter bum bsnams/_/chibs su me stag dmar mo chibs/_/sprul pa'i phra men 'bum phrag spro/_/las byed me sbrul 'khyug cing rngams/_/sku gzugs mnyam nyid mi yi lus/_/chos dbyings ye shes sbrul gyi gdong*/_/sor rtog gshog pa bya sder rno/_/me long ye shes sbrul mjug can/_/bya grub ye shes phra men gzugs/_/khams lnga'i dbang thang gos su gyon/_/'byung lnga'i lus dar thod du bcings/_/chibs su chu rta sngon po chibs/_/bskal pa'i me dpung 'khyil dbus rol/_/steng gi gza' chen nyi ma mig_/bra nye la sogs lho skar bdun/_/lho yi phyogs skyong gshin rje'i gdon/_/bdun zur rta sbrul lo yi lha/_/de la 'khor ba'i spar kha li/_/'gram 'khrugs byed pa dgu dmar sme/_/'og gi klu chen rje rigs sogs/_/kun kyang khyod kyi bka' nyan te/_/mchod do bstod do las la bzhengs/_/sa gzhi rin chen nor bu'i ri/_/dpag bsam shing gi nags tshal rgyas/_/'dod 'byung gter gyi khung bu brdol/_/ma rmos snye ma g.yur du za/_/mdangs mdzes me tog sbrang mngar rgyas/_/nyin byed snang bas mkha' dbyings brdal/_/steng du rin po che yi sprin/_/sna tshogs lha rdzas char du 'bebs/_/bar snang rgyal srid rin chen bdun/_/rin chen sna tshogs 'dod yon lnga/_/dpal 'byor 'bru sman nor bu'i dbyig_/mi zad nam mkha' mdzod du klubs/_/rnam bkra'i gos kyi phyogs mtshams g.yogs/_/rta drel gcan gzan gnag phyugs khyu/_/srid zhi'i dpal 'byor phun tshogs dpal/_/khyad par me khams rlung bskyed kyi/_/dbang mdog ba dan bar snang khyab/_/pho rlung yid tshangs rlung rta bskyed/_/bsod nams me ltar 'bar bar mdzod/_/ma rlung shing khams ba dan ljang*/_/mo sman rigs rgyud me 'bras rgyas/_/bu rlung sa khams ba dan ser/_/dpa' bo'i rigs rgyud 'dzangs par mdzod/_/grogs rlung lcags kyi ba dan dkar/_/gnyen grogs lcags ris srung nus mdzod/_/dgra rlung chu yi ba dan sngo/_/dgra sde'i gnod sbyor zhi bar mdzod/_/kun kyang tshe yi rmu thag brgyus/_/lho phyogs me ri'i rtse mor 'then/_/dri zhim rlung gis pu ru ru/_/de las rat+na yaM gyi sgras/_/ngo mtshar rlung gi dpal yon bskyed/_/rgyal dang legs dang shis pa dang*/_/grub pa'i lha yi rnga gsang ldir/_/me tog mdzes pa char zim 'bebs/_/'ja' tshon 'od kyi gur khang nas/_/lha mchog me stag rtse 'jo bsgyur/_/phag lug yos gsum lo skal gyi/_/rten 'brel khyim dang dpal kun spel/_/rtsa gsum lha yi rgyab brten mdzod/_/chos skyong dgra blas dpal stobs skyed/_/phas rgol dgra sde zil gyis non/_/byad phur rbod gtong keg sri thul/_/phyogs las rnam par rgyal bar mdzod/_/kyai/_nub phyogs 'byung ba lcags kyi khams/_/pad+ma'i rigs kyi 'og min che/_/bkod pa tshad med rin chen rgyan/_/yid 'ong ngo mtshar zhing gi dbus/_/rin chen lcags kyi rlung gi ka_/mthon po dgung gi dbyings su snyogs/_/sna tshogs nor bu'i rgyan phreng dang*/_/me tog pa tra'i re khA bkra/_/zur brgyad 'phags lam yan lag brgyad/_/ka rmang bum bzang 'dod rgu 'byung*/_/ka zhu las bzhi'i dkyil 'khor rdzogs/_/mdzes brjid chu srin pir gyis mtshan/_/thugs rjes zin nas gtong mi srid/_/ka ba'i steng du rdo rje'i brag_/rtse mo shel gyi gangs ri mdzes/_/lcags khams dung gi seng ge dkar/_/mkhyen gnyis mig gi nyi zla gsal/_/gzhan sde zin gnon ngar skad sgrog_/byang chub lam gyi g.yu ral brjid/_/phrin las rnam bzhi'i mche sder rno/_/lcags khams rlung rta rgud pa gso/_/phas rgol ri skyes klad pa 'gems/_/dbang bcu'i lus rtsal yongs su rdzogs/_/khyod ni sangs rgyas thams cad kyi/_/rtag khyab lhun grub phrin las gzugs/_/ye shes sgyu ma'i cho 'phrul las/_/gu ru pad+ma thod phreng rtsal/_/'jam dpal bde chen rgyal po dang*/_/dpal ldan pad+ma gar gyi dbang*/_/gsang ba'i bdag po rdo rje chos/_/dbang mdzad ku ru ku lul+le dang*/_/nA gardzu na rgyal mchog dbyangs/_/gsung gi rdo rje snang mtha' yas/_/dbang chen rta mchog he ru ka_/'dod pa'i rgyal po na bza' dkar/_/dmar mo sgra sgrogs dbang mdzad lha/_/'bum phrag mkha' 'gro'i tshogs dang bcas/_/ye shes mgon po phyag drug pa/_/pho rgyud mgon po dgra lha'i tshogs/_/tsaN+Da li dang dbang phyug che/_/u ma la sogs dbang gi lha/_/kun kyang pad+ma'i rigs can te/_/dgra bla wer ma'i tshogs kyi rje/_/dbang mdzad rdo rje'i lcags kyu ni/_/sku mdog ut+pal dmar po'i mdangs/_/phyag gnyis lcags kyu zhags dmar gdengs/_/chibs su gdong lnga'i dbang po chibs/_/sprul pa'i phra men 'bum phrag spro/_/las byed 'phrul gyi lcags sprel ni/_/sku gzugs mnyam nyid mi yi gzugs/_/chos dbyings ye shes sprel gyi gdong*/_/sor rtog ye shes bya sder rno/_/me long ye shes sbrul mjug can/_/bya grub ye shes phra men gzugs/_/khams kyi dbang thang gos su gyon/_/'byung lnga'i lus dar thod du bcings/_/chibs su me rta dmar po chibs/_/gnam lcags brag ri'i zom na rgyu/_/steng gi gza' chen lhag pa dang*/_/lha mtshams la sogs nub skar bdun/_/nub kyi phyogs skyong chu bdag gdon/_/bdun zur bya sprel lo yi lha/_/de la 'khor ba'i spar kha dwa/_/'gram 'khrugs byed pa bdun dmar sme/_/'og gi klu chen bram ze'i rigs/_/kun kyang khyod kyi bka' nyan 'khor/_/mchod do bstod do las la bzhengs/_/bde stong sgyu ma chen po'i dpyid/_/mdzes 'dzum lang tsho'i me tog bkra/_/ga bur tsan+dan bsung zhim dri/_/ha sid myos shing 'khun pa'i sgra/_/zhim mngar sbrang rtsi myos byed ro/_/'jam 'khril mnyen lcug reg byas 'khyud/_/zur mig lcags kyus gzhan yid 'gugs/_/mtshar sdug glu bro rgyun mi 'chad/_/kun tu sims byed dga' bzhi'i nyams/_/cir yang 'char zhing 'byung ba 'dis/_/sku gsung thugs la dgyes pa bskyed/_/khyad par lcags khams rlung bskyed kyi/_/shel mdog ba dan bar snang khyab/_/pho rlung yid tshangs rlung rta bskyed/_/rlung srog lcags ltar brtan par mdzod/_/ma rlung sa yi ba dan ser/_/mo sman dpal 'byor brtan rgyas mdzod/_/bu rlung chu yi ba dan mthing*/_/rigs rgyud chu las ring bar mdzod/_/grogs rlung shing gi ba dan ljang*/_/gnyen sde shing ltar rgyas par mdzod/_/dgra rlung me yi ba dan dmar/_/dgra bgegs ming med bsreg par mdzod/_/kun kyang tshe yi rmu thag brgyus/_/nub phyogs me ri rtse mor 'then/_/tshe dpal rigs rgyud yon tan gyis/_/rgyun kun 'phel rgyas mdzes par mdzod/_/de las pad+ma yaM gi sgras/_/ngo mtshar rlung gi dpal yon bskyed/_/rgyal dang legs dang shis pa dang*/_/grub pa'i lha yi rnga gsang ldir/_/me tog mdzes pa'i zim char 'bebs/_/'ja' tshon 'od kyi gur khang nas/_/lha mchog dung seng rtsed 'jo sgyur/_/stag rta khyi gsum lo skal gyi/_/rten 'brel khyim dang dpal kun spel/_/rtsa gsum lha yi rgyab brten mdzod/_/chos skyong dgra blas dpal stobs skyed/_/phas rgol dgra sde zil gyis non/_/byad phur rbod gtong keg sri thul/_/phyogs las rnam par rgyal bar mdzod/_/kyai/_byang phyogs 'byung ba chu yi khams/_/las kyi rigs kyi 'og min che/_/bkod pa tshad med rin chen rgyan/_/yid 'ong ngo mtshar zhing gi dbus/_/rin chen bai DU'i rlung gi ka_/mthon po dgung gi dbyings su btegs/_/sna tshogs nor bu'i rgyan phreng can/_/me tog pa tra'i ri mo bkra/_/zur brgyad 'phags lam yan lag brgyad/_/ka rming bum bzang 'dod rgu 'byung*/_/ka gzhu las bzhi'i dkyil 'khor rdzogs/_/ka mthong chu srin pir gyis mtshan/_/thugs rjes zin nas btang mi srid/_/ka ba'i steng du char ldan sprin/_/mthon mthing nor bus ri bzhin brjid/_/mdzes rngams glog gi zhags pa g.yo/_/sim byed sbrang char zim bu'i dbus/_/chu khams in+d+ra nI la'i 'brug_/rnam bzhi'i phrin las rkang lag mthil/_/'dod 'byung nor bu'i dbyig gis spras/_/sog phrag 'phrul ldan glog zhags 'khyugs/_/mun sprin mthar byed snang ba spro/_/nga ros stong gsum 'jig rten khams/_/rdzu 'phrul sa gsum khyab par spro/_/khyod ni sangs rgyas thams cad kyi/_/kun phan phrin las rang gzugs te/_/ye shes sgyu ma'i cho 'phrul las/_/gu ru karma thod phreng rtsal/_/'jam dpal rdo rje rnon po dang*/_/rdo rje snying po spyan ras gzigs/_/gsang bdag 'byung po 'dul mdzad lha/_/rje btsun myur ma dpal mo dang*/_/pra b+ha hasti mkhar chen bza'/_/rta yi rgyal po don yod grub/_/rdo rje gzhon nu rnam par 'joms/_/bdud rtsi 'khyil pa dam tshig sgrol/_/sna tshogs mthar phyin d+hA ki'i rgyal/_/'bum phrag mkha' 'gro'i tshogs dang bcas/_/ye shes mgon po ma ning nag_/pho rgyud mgon po dgra bla'i tshogs/_/shwa na chen mo phra men tshogs/_/mo rgyud 'bum phrag bsam yas dang*/_/kun kyang las kyi rigs can gyi/_/dgra bla wer ma'i tshogs kyi rje/_/dmag dpon nor bu dgra 'dul ni/_/phyag na lcags kyi mda' gzhu bsnams/_/chibs su g.yu 'brug sngon po chibs/_/sbrul pa'i phra men 'bum phrag spro/_/las byed chu phag nag po'i tshul/_/sku gzugs mnyam nyid mi yi lus/_/chos dbyings ye shes phag gi gdong*/_/sor rtog gshog pa bya sder rno/_/me long ye shes sbrul mjug can/_/bya grub ye shes phra men gzugs/_/khams lnga'i dbang thang gos su gyon/_/'byung lnga'i lus kyi dar thod bcings/_/chibs su sa rta ser po chibs/_/rgya mtsho chen po'i klong na 'phyo/_/steng gi gza' chen zla ba dang*/_/me bzhi la sogs byang skar bdun/_/byang gi phyogs skyong gnod sbyin che/_/bdun zur byed pa byi phag lo/_/de la 'khor ba'i spar kha khaM/_/'gram 'khrugs byed pa gcig dkar sme/_/'og gi klu chen gdol pa'i rigs/_/kun kyang khyod kyi bka' nyan 'khor/_/mchod do bstod do las la bzhengs/_/drag po sgrol ba'i phrin las kyis/_/dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus/_/dbang lnga'i me tog tshil chen spos/_/zhun gyi mar me ma~M sa'i zas/_/rkang gling ki bswo dmag rnga dung*/_/thog ser char dang sprin nag sogs/_/'jigs rngams mi zad 'dod yon tshogs/_/cir yang 'char zhing 'byung ba 'dis/_/sku gsung thugs la dgyes pa bskyed/_/khyad par chu khams rlung bskyed kyi/_/mthing mdog ba dan bar snang khyab/_/pho rlung yid tshangs rlung rta bskyed/_/rlung srog chu ltar brtan par mdzod/_/ma rlung lcags kyi ba dan dkar/_/mo sman srog rtsa brtan par mdzod/_/bu rlung shing khams ba dan ljang*/_/rigs bzang lo 'bras ltar bkra mdzod/_/grogs rlung sa yi ba dan ser/_/mthun grogs ri rgyal ltar brtan mdzod/_/dgra rlung lcags kyi ba dan dkar/_/phas rgol gnod pas mi tshugs mdzod/_/kun kyang tshe yi rmu thag brgyus/_/byang phyogs chu ri'i rtse mor 'then/_/tshe dpal rigs rgyud yon tan gyi/_/rgyun mi 'chad cing brtan par mdzod/_/de las karma yaM gis sgras/_/ngo mtshar rlung rta'i dpal yon skyed/_/rgyal dang legs dang shis pa dang*/_/grub pa'i lha yi rnga gsang lding*/_/me tog mdzes pa'i zil char 'bebs/_/'ja' tshon 'od kyi gur khang nas/_/lha mchog g.yu 'brug rtsed 'jo bsgyur/_/bya glang sbrul gsum lo skal gyi/_/rten 'brel khyim dang dpal kun spel/_/rtsa gsum lha yi rgyab brten mdzod/_/chos skyong dgra blas dpa' stobs skyed/_/phas rgol dgra sde zil gyis non/_/byad phur rbod gtong keg sri thul/_/phyogs las rnam par rgyal bar mdzod/_/kyai/_mtshams bzhir 'byung ba sa yi khams/_/sgyu 'phrul drwa ba'i 'og min che/_/bkod pa tshad med rin chen rgyan/_/yid 'ong ngo mtshar zhing gi dbus/_/rin chen gser gyi rlung gi ka_/mthon po dgung gi dbyings su bsnyegs/_/sna tshogs nor bu'i rgyan phreng dang*/_/me tog pa tra'i ri mo bkra/_/zur brgyad 'phags lam yan lag brgyad/_/ka rmang bum bzang 'dod rgu 'byung*/_/ka zhu las bzhi'i dbyibs su rdzogs/_/mdzes brjid chu srin pir gyis mtshan/_/thugs rjes zin nas mi gtong rtags/_/ka ba'i steng du gser gyi ri/_/lhun chags nor bu'i rtsi shing rgyas/_/sa khams gser gyi myur 'gro rta/_/rdzu 'phrul rkang bzhis zhing kun nyul/_/'phags lam gling bzhi bskor zhing bgrod/_/dpal gyi rnga rngog rgyas shing sdug_/myur ba'i phrin las dar snas brgyan/_/phyogs las rnam rgyal 'tsher sgra sgrogs/_/nag phyogs bdud sde'i snying rtsa 'dar/_/sa khams rlung rta rgud pa gso/_/khyod ni sangs rgyas thams cad kyi/_/rtag khyab lhun grub phrin las gzugs/_/ye shes sgyu ma'i cho 'phrul las/_/gu ru bud+d+ha thod phreng rtsal/_/'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i tshul/_/'jig rten dbang phyug pad dkar 'chang*/_/gsang ba'i bdag po khro rgyal che/_/sgrol ma rnam 'phrul nyer gcig lha/_/d+ha na saM skr-i bi ma la/_/raM bu gu h+ya shan+tiM g+har/_/'brog mi dpal ye gnyags lo che/_/rlangs chen dpal seng bai ro dang*/_/rgyal ba rtag pa rnam snang mdzad/_/dus kyi 'khor lo sna tshogs yum/_/shugs 'gro gnas yul mkha' 'gro ma/_/las dang dam tshig DA ki 'bum/_/legs ldan phyag drug stag zhon mgon/_/pho rgyud mgon po dgra lha'i tshogs/_/rdo rje hU~M mdzad stobs po che/_/mi g.yo mgon po rnam par rgyal/_/shugs 'gro phra men dam tshig las/_/'bum phrag yangs pa'i mkha' 'gro ma/_/tshogs bdag zhal bzhi dam can che/_/pho rgyud mgon po dgra bla'i tshogs/_/e ka dzA ti ye shes las/_/snang srid ma mo'i tshogs rnams dang*/_/kun kyang las kyi rigs can te/_/dgra lha wer ma'i tshogs kyi rje/_/seng chen bdud 'dul dpa' bo ni/_/phyag na ba dan dung dkar bsnams/_/chibs su rdzu 'phrul rta la chibs/_/sprul pa'i las byed 'bum phrag spro/_/las byed 'brug lug khyi glang gdong*/_/sku gzugs mnyam nyid mi yi lus/_/chos dbyings ye shes dud 'gro'i gdong*/_/sor rtog ye shes bya sder rno/_/me long ye shes sbrul mjug can/_/bya grub ye shes phra men gzugs/_/khams lnga'i dbang thang gos su gyon/_/'byung lnga'i lus kyi dar thod bcings/_/chibs su gser rta ser po chibs/_/lhun chags ri bo'i spo na rgyu/_/steng 'og tshangs pa brtan ma dang*/_/lhag pa pa sangs spen sgra can/_/me lha srin po rlung dbang ldan/_/'brug lug khyi glang bdun zur lo/_/de la 'khor ba'i spar kha ni/_/zon khon khen ging rnam pa bzhi/_/bzhi ljang gnyis nag drug brgyad dkar/_/sme ba'i lha mchog rnam pa bzhi/_/kun kyang khyod kyi bka' nyan 'khor/_/mchod do bstod do las la bzhengs/_/ar+g+haM dkar sngon rgya mtsho bskyil/_/dar sna ba dan sprin ltar 'khrigs/_/sna tshogs mthun rdzas skar ltar bkra/_/rnga dbyangs rol mo 'brug ltar sgrogs/_/mdzes sdug pho mo'i bro gar bsgyur/_/zhim mngar zas phud ri ltar spungs/_/'jam 'khril na bza' sna tshogs bres/_/dar gos rin chen 'bru sman dbyig_/rta phyugs srog chags ma nges pa/_/'dab chags sder chags rmig zlum dpral/_/bye ba brgya stong khyu yis rtsen/_/stag seng khyung 'brug rta la sogs/_/rlung rta'i lha phrug rtse gar g.yo/_/khyad par sa khams rlung bskyed kyi/_/gser mdog ba dan bar snang khyab/_/las kun thogs med grub pa yi/_/snyan grags ba dan sa gsum khyab/_/ma rlung me yi ba dan dmar/_/mo rgyud mdzangs 'phrul me ltar 'bar/_/bu rlung lcags kyi ba dan dkar/_/rigs rgyud srog rtsa lcags ltar sra/_/grogs rlung chu yi ba dan sngo/_/gnyen tshan chu ltar brdol bar mdzod/_/dgra rlung shing gi ba dan ljang*/_/dgra sde'i gdung ba skyobs par mdzod/_/kun kyang tshe yi rmu thag brgyus/_/mtshams bzhir sa yi ri rtser 'then/_/tshe dpal rigs brgyud yon tan tshogs/_/rgyun mi chad pa brtan par mdzod/_/dri zhim rlung gis pu ru ru/_/de las bud+d+ha yaM gis sgras/_/yid tshangs rlung rta'i dpal yon bskyed/_/rgyal dang legs dang shis pa dang*/_/grub pa'i lha yi rnga gsang ldir/_/me tog mdzes pa'i char zim 'bebs/_/'ja' tshon 'od kyi gur khang nas/_/lha mchog rta yi rtse gar bsgyur/_/glang 'brug lug khyi'i lo skal gyi/_/rten 'brel khyim dang dpal kun spel/_/rtsa gsum lha yi rgyab rten mdzod/_/chos skyong dgra lhas dpa' stobs skyed/_/phas rgol dgra sde zil gyis non/_/byad phur rbod gtong keg sri thul/_/rta yis ri gling yud brgal bzhin/_/phyogs las rnam par rgyal bar mdzod/_/ces gyer zhing tshigs mtshams so sor 'bru sman gser skyems phud gtor ma sogs phyogs so sor 'bul zhing rol mo 'khrol bar bya'o/__/lnga pa rlung rta bskyed pa'i bzlas dmigs ni/_bdag nyid yi dam thugs srog las/_/'od zer 'ja' tshon lta bu spros/_/mdun gyi seng chen dpa' bo yi/_/thugs kar zla steng snying po la/_/ye shes lnga yi 'od 'phro bar/_/reg pas sngon gyi thugs dam dran/_/sku ni bde chen gzi byin rgyas/_/gsung gis sngags sgra ki bswo sgrogs/_/thugs kyi mkhyen brtse'i ye shes kyi/_/'od kyis snang bas rigs gsum mgon/_/myur ma dpal mo pad+ma 'byung*/_/dus kyi 'khor lo'i thugs brgyud bskul/_/lha tshogs kun gyi gsang gsum gyi/_/ye shes 'od zer mkha' khyab spros/_/snod bcud srid zhi'i rgud pa bsal/_/dwangs ma'i gzi brjid dpal yon rgyas/_/sras bcas rgyal ba'i gsang gsum byin/_/khyad par phrin las mi zad pa'i/_/dbang dang stobs bcu gzhan phan gyi/_/thugs bskyed phrin las 'od lnga'i tshul/_/bsdus te mdun gyi rlung rta'i lha/_/rnams la thim pas lha tshogs kun/_/sku ni dgyes pa'i gar gyis g.yos/_/ki bswo glu bro cir yang bsgyur/_/thugs kyi spobs pa stobs bskyed cing*/_/bsgrub bya'i tshe dpal stobs 'byor dang*/_/khyad par rlung rta'i 'phrul stobs bskyed/_/byad phur mi mthun rgud pa bsal/_/stobs nus dpal yon bskyed par bsgyur/_/oM ma hA seng ha ma Ni rA dza hU~M/_zhes bsnyen sngags dang*/_ha hA hi hI he hai ho hau sarba ar+tha sid+d+hi hU~M AH_zhes dgra bla'i bzhad pa brgyad kyi sngags spel tshig can sbyar ba sgrub sngags/_dza ya dza ya bi dza yan+tu/_zhes sgrub sngags kyi gsham du sbyar ba las sngags bcas rim pas bzla/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_zhes gu ru rin po che/_oM many+dzu shrI dz+nyA na kA ya na maH_'jam dpal don yod grub pa ye shes sku can gyi sngags dang*/_oM pad+ma tsin+ta ma Ni dz+wa la hU~MH_zhes spyan ras gzigs yid bzhin nor bu'i sngags/_oM badz+ra tsaN+Da sarba duSh+Ta na ka ha na da ha pa tsa hU~M phaTa?H_zhes phyag na rdo rje'i rigs sngags bco brgyad pa dang*/_oM tA re tut+tA re tu re ma ma sarba ar+tha sid+d+hi ye swA hA/_zhes sgrol ma don thams cad grub pa'i sngags dang*/_oM AHhU~M ho ha[1$0000240]k+Shamalawaraya[1$0000300\u0f83] swA hA/_zhes rdo rje bzhi'i sngags brtsegs dang sbyar ba'i dus kyi 'khor lo'i sngags dang*/_oM he he tiSh+Tha tiSh+Tha b+han+d+ha ni run+d+ha gab+han+d+ha d+hA ra ya ni run+d+ha ur+NA ma Ni ye swA hA/_zhes gtsug tor nor bu'i gzungs phan yon tshad med pa dang ldan pa dang*/_oM AHhU~M he he stag seng khyung 'brug ldir yar bskyed kun 'dus sarba 'du 'du hoH_oM badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA/_zhes rlung rta bskyed pa'i sngags kyang cung zad bzla'o/__/drug pa rlung rta bskyed pa'i phrin las bcol ba ni/_kyai/_ye thog srid pa'i dang po la/_/chos dbyings bsam mi khyab pa'i klong*/_/dngos mtshan spros pa ma dmigs pa'i/_/'od gsal shin tu zhi ba'i dbyings/_/thugs rje ma 'gag cho 'phrul las/_/ye shes rlung lnga'i rtsal g.yos pas/_/dag pa rgyal ba'i phrin las kyis/_/srid zhi nyer 'tsho'i srog sman grub/_/'gro la rtag khyab lhun grub kyi/_/mdzad pa nam mkha' mnyam par ston/_/rigs lnga lha yi phyag rgya las/_/don yod rgyal po rta yi rigs/_/las kun byed pa'i lha mchog grags/_/gang 'dul thabs kyi mdzad pa las/_/phyi nang gzhan gsum dbyer med pa'i/_/thabs dang rten 'brel du ma'i sgo/_/'phags pa 'jam dpal dbyangs kyis bstan/_/gnas pa'i rus sbal chos kyi dbyings/_/ye shes rigs lnga'i klong du 'khyil/_/chags pa'i rus sbal 'byung ba lnga/_/snod bcud legs nyes rten 'brel shar/_/srid pa'i rus sbal spar sme lo'i/_/legs nyes dpyad dang rten 'brel byung*/_/kun kyang ngo bo bde ba che/_/dang po'i sangs rgyas 'jam dpa'i dpal/_/rnam pa stong dang rten 'byung gi_/tha snyad bkod pa 'ja' ltar bkra/_/phra rags 'byung ba lnga yi khams/_/rlung rta'i lha chen lnga ru shar/_/ma bu dgra grogs mthun sdebs kyis/_/legs tshogs spel zhing 'gal rkyen sel/_/stobs nus yon tan bskyed pa yi/_/thabs 'di ye smon rgyal pos mdzod/_/shar nas shing khams rlung rta'i lha/_/dpag bsam ljon shing rgyas bzhin byon/_/rdo rje'i khyung gis nam mkha' gang*/_/steng phyogs lha rnams zil gyis gnon/_/de la nor bu dgra 'dul gyi/_/thugs mchog gsang ba'i bdag po mchog_/gzhan sde zil gyis gnon pa'i lha/_/mchod do bstod do las la bzhengs/_/lho nas me khams rlung rta'i lha/_/bskal pa'i me chen 'bar bzhin byon/_/rdo rje'i me stag ri klung 'phyo/_/sa steng mi rnams zil gyis gnon/_/don la seng chen yon tan 'phrul/_/dang po'i sangs rgyas dus 'khor lo/_/dpa' rngams che ba'i dgra lha che/_/dgra sde rtsad nas gcod par mdzod/_/nub nas lcags khams rlung gi lha/_/rdo rje'i ri brag brtsegs bzhin byon/_/rdo rje'i seng chen ri ltar 'gyings/_/phyogs bcu'i 'jig rten zil gyis gnon/_/don la dgra lha'i gsung rdo rje/_/don yod zhags pa spyan ras gzigs/_/sus kyang mi tshugs dgra lha ste/_/'gran 'dod cham la 'bebs par mdzod/_/byang nas chu khams rlung gi lha/_/dbyar gyi chu mtsho rgyas bzhin byon/_/rdo rje'i g.yu 'brug ngar zhing 'khyug_/bar snang gnyan rnams zil gyis gnon/_/don la skyes bu'i phrin las 'phrul/_/myur mdzad 'phags ma sgrol mdzad yum/_/snyan grags spel ba'i myur mgyogs lha/_/grags pa'i dbyangs kyis 'khyud par mdzod/_/mtshams nas sa khams rlung gi lha/_/nor bu'i gter kha brdol bzhin byon/_/gser gyi rta mchog rlung ltar rgyu/_/sa 'og klu rnams zil gyis gnon/_/don la dpa' bo'i sku las sprul/_/rang byung 'jam dpal gzhon nu ste/_/myur stobs ldan pa'i rlung gi lha/_/phrin las thogs med 'grub par mdzod/_/snang ba 'jam dpal sku yi lha/_/mkha' khyab mkha' yi rdo rje'i dbyings/_/sgra sgrogs pad+ma gsung gi dbyings/_/smras tshad rdo rje dzapa kyi sgra/_/dran rtog mkhyen brtse'i ye shes thugs/_/gsang ba rdo rje thugs kyi dbyings/_/bya byed dus kyi 'khor lo dang*/_/'phags ma sgrol ma gnyis su med/_/snang srid bde ba chen po dang*/_/nyams dang rgud pa ma mchis shing*/_/bkra shis phyogs las rnam rgyal rnga/_/'chi med lha yi gnas ltar snyan/_/dge legs dpal gyi rgya mtsho 'khyil/_/phan bde'i 'dod dgu 'grub gyur cig_/bdun pa mdos 'bul ba ni/_nyi shar sogs dus dge ba'i snga char mdos phrin rgyas par grub par byas nas/_mkhar gyi yang thog gam rgyab ri'i rtser bskyal te bsang dang gser skyems sngon du 'gro bas/_kyai/_bkra shis gtsang zhing dge ba'i gnas/_/dpyad legs ri bo'i spo 'di ru/_/mthu chen dgra bla'i dpung tshogs rnams/_/dgyes shing brtan par bzhugs su gsol/_/dbus ri lhun po dgung dang mnyam/_/nyi ma zla ba'i rna cha can/_/rtsi shing nags brag bkod mdzes su/_/sku gsum dgra bla'i rten mkhar brtsegs/_/dbu 'phang dgung du bstod pa'i phyir/_/dgyes par bzhugs la phrin las mdzod/_/shar phyogs 'byung ba shing gi ri/_/ri rgyud ring zhing ri sul mang*/_/brag dang nags kyi ne 'bras bkra/_/spos ngad ldan gyi lhun po'i spor/_/shing khams dgra bla'i dpung dang bcas/_/bya rgyal khyung gi tshul du bzhugs/_/phrin las thogs med 'grub pa yi/_/bkra shis rlung gi ka ba tshugs/_/lho phyogs 'byung ba me yi ri/_/rtse mo rno zhing g.yas su 'khyil/_/brag dmar phreng bogs kha dog dmar/_/'bar zhing mched pa'i gnas 'di ru/_/me khams dgra bla'i dpung dang bcas/_/me stag dmar po'i tshul du bzhugs/_/dpa' zil snying stobs che ldan pa'i/_/bkra shis rlung gi ka ba tshugs/_/nub phyogs 'byung ba lcags kyi ri/_/lhun sdug sra brtan brjid re chags/_/gnam lcags rdo rje'i thog so brtsegs/_/mi shigs gzhom gzhig bral ba'i rtser/_/lcags khams dgra lha'i dpung dang bcas/_/gangs kyi seng chen tshul du bzhugs/_/gzhan sde zil gnon rngams brjid kyi/_/bkra shis rlung gi ka ba tshugs/_/byang phyogs 'byung ba chu yi ri/_/'jam mnyen rlabs phreng lung pa'i gting*/_/shwa mong sul bzhin brdol ba la/_/chu mig mu tig dar thag can/_/chu khams dgra bla'i dpung dang bcas/_/g.yu 'brug sngon mo'i tshul du bzhugs/_/snyan grags ngar skad sa gsum khyab/_/bkra shis rlung gi ka ba tshugs/_/mtshams bzhir 'byung ba sa yi ri/_/mdzes brjid lhun chags ngos yangs pa/_/gser gyi gong bu lta bu yi/_/rtse mo mtho zhing yangs pa ru/_/sa khams dgra lha'i dpung dang bcas/_/stobs ldan rta mchog tshul du bzhugs/_/myur bde'i stobs kyis las kun 'grub/_/bkra shis rlung gi ka ba tshugs/_/mdzes pa'i spyan gzigs 'ja' ltar bkra/_/mthun pa'i dam rdzas mdzod ltar bsags/_/rgyun mi 'chad du 'bul lags na/_/dgyes par bzhugs la bya ra mdzod/_/stobs ldan dpal gyi dgra bla ni/_/phyi nang 'byung lnga'i dwangs ma'i dpyid/_/'du 'bral med par dgyes rtsen pas/_/phyogs las rnam rgyal dpal thob shog_/nyams rgud bar chad ming yang med/_/tshe dpal bsod nams legs tshogs rgyas/_/khams gsum dbang 'dus bran du khol/_/phyogs dus kun tu dge zhing shis/_/mdor na sgo gsum bya ba bcas/_/gang brtsams byang chub lam gyi grogs/_/bstan 'gror sman pa'i dpal gyur pa/_/lcags la gser rtsis thebs bzhin mdzod/_/phan bde mi zad nor bu'i gter/_/srid zhi'i g.yul las rnam rgyal bas/_/khams gsum chos kyi rgyal po yi/_/go 'phang mchog la bsgyings gyur cig_/rdzu 'phrul rlung rta'i lha mchog lnga/_/seng chen dgra lha'i ye shes rtsal/_/phyi ltar 'byung lnga'i khams la bzhugs/_/'byung lngas gar khyab rlung rtas khyab/_/'byung lnga ma bu grogs su shar/_/rdzogs ldan dga' ston 'phel ba yi/_/snod bcud dpal rgyas brtan par mdzod/_/nang ltar skye 'gro'i lus la bzhugs/_/sha khrag drod dbugs rig rtsal rgyas/_/'chi med tshe dang rdo rje'i srog_/nad med lang tsho stobs rgyas mdzod/_/don dam dbyings rig ye shes srog_/chos dbyings kun khyab 'dus ma byas/_/snang srid bde chen chos sku'i klong*/_/'du 'bral med pa'i dpal du bzhugs/_/a ho 'khor 'das mnyam pa nyid/_/bde chen chos sku'i dkyil 'khor la/_/'du 'bral med pas dgyes pa'i dpal/_/rtag khyab lhun gyis grub par mdzod/_/ces brjod la rlung rta'i mdos chen ri po'i rtse/_/mkhar gyi thog_/khang khyim gyi mchod gral sogs su gtsang sbra dang bcas te bzhugs su gsol/_/shis brjod dang brtan bzhugs bya/_dus bzang rnams su gsol mchod dang*/_khrus gsol/_rab gnas byas pas chos srid kyi legs tshogs thams cad 'phel rgyas brtan par 'gyur te 'jigs bral gyi slob dpon chen po a dzi tas/_deng sang phal cher rlung rta nyams/_/btsun pa'i 'dul khrims zhig pa dang*/_/sman dpyad rtsis kyi rno myur chung*/_/skyes pa mna' sdig kun gyis brnyas/_/de 'dra'i phyogs mang 'byung ba dang*/_/ma nyes dgras 'tshe bsam pa ni/_/log par gyur pa'i dus 'di na/_/'di las zab pa med do bu/_/rang gi lag tu longs dang shes/_/zhes dang*/_'di brtsams gang byas lam du 'gro/_/snyan dang grags pas kun tu khyab/_/log par byas kyang legs par 'gro/_/sa steng mi yi nor bu'o/__/zhes rdo rje'i gsung gis bsngags pa ltar nges pa'o/__/chos nyid lta ba'i gding ldan zhing*/_/chos can rten 'brel lha sngags rdzas/_/ting 'dzin ldan pa'i byed las kyis/_/ci 'dod 'grub pa gdon mi za/_/khyad par mkhas dang grub mchog gi_/man ngag gnad la byan tshud na/_/tshar gcod rjes 'dzin phrin las kyis/_/bstan 'gro'i don gnyis lhun grub 'gyur/_/de phyir tshad mar gyur pa'i gzhung*/_/'khyer bde khrigs su bsdebs pa yis/_/bkra shis bde legs dpal gyi zla/_/'phel rgyas rtag brtan lhun grub shog__/ces pa'ang lha rigs bde chen rol pa rtsal gyi dag snang bsang mdos dam can dgyes skong dang*/_'jam pa'i dbyangs mi pham phyogs las rnam rgyal gyi rdo rje'i gsung gi man ngag gung sdebs kyis bkra shis dpal 'byor don thams cad grub pa'i sdes rang lo nyer drug gi steng*/_grub brgya'i spyi mes dam pa sangs rgyas kyi byin gyis brlabs pa'i dkar po nang gi dben khrod rang gnas bsam gtan gyi khang bu bdud 'dul rnam par rgyal ba'i dga' tshal du bris pa 'dis kyang rgyal bstan rin po che'i dbu 'phang srid rtser bsgreng ba'i rten 'byung du smon pa bzhin 'grub cing shrI bi dza yan+tu/_dge'o/_/mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-11-DA-011&oldid=50225"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.