DKR-KABUM-08-NYA-022: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྦྱིན།
|fulltitletib=གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྦྱིན།
|fulltitle=gu ru mkha' 'gro bzhi skor gyi thugs sgrub zab mo'i las thams cad pa'i me mchod dngos grub 'dod dgu'i dpal gyi mchog sbyin
|fulltitle=gu ru mkha' 'gro bzhi skor gyi thugs sgrub zab mo'i las thams cad pa'i me mchod dngos grub 'dod dgu'i dpal gyi mchog sbyin
Line 11: Line 12:
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|dkroutline=Three
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=gu ru mkha' 'gro bzhi skor
|cycle=gu ru mkha' 'gro bzhi skor
|cycletib=གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་
|cycletib=གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་
|parentcycle=
|language=Tibetan
|parentcycletib=
|volumenumber=008
|volumenumber=008
|volnumtib=༨
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=022
|pagenumbers=227-229
|totalpages=3
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=3b6
|versonotes=gu ru mkha' 'gro bzhi skor  
|totalfolios=3
|textnuminvol=022
|multivolumework=No
|versonotes=gu ru mkha' 'gro bzhi skor
|colophontib=།ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་ཞེས་རེ་ཀོང་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང༌། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་ཀ་སྤུངས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/zhes rje bla ma thams cad mkhyen pa'i rdo rje'i gsung gi sgrub thabs kyi gsham du gsal ba ltar bklag chog tu bris zhes re kong bla ma sgrub brtson shes rab dang*/_dge slong dkon mchog nas rten bcas bskul ngor 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis 'phags yul ka spungs lha'i grong khyer du gnas pa'i skabs sbyar ba 'gro kun dngos grub mchog gi dga' ston la sbyor ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-022.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-022.pdf
}}
}}
Line 35: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཡེ། ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྩོམ་པར་འདོད་པས། ལས་སོ་སོ་དང་ནང་མཐུན་པའི། གནས། དུས། ཆས། སྟངས་ཀྱི་སེམས་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྫས་ལ་ཞི་བ་གཙོར་འདོན་པའི་སྐབས་ཏིལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས། ཡུངས་ཀར། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། སྨན་སྣ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་དར་ཟབ། རིན་ཆེན། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣའི་ཚོགས་གཙོ་བོ། དབང་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་ལན་ཚྭ་དམར་པོ་སོགས་དབང་གི་རྫས་བདུན་དང༌། དྲག་པོ་ལ་ཤ་རུས་ཁྲག་སྣ། དུག་སྣ། རཱུ་པ་སོགས་དྲག་པོའི་རྫས་དང༌། མཆོག་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གཙོ་གྱུར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་དང༌། སྤྱི་ལ་ཡམ་ཤིང༌། མར་ཁུ་བཅས་འདུ་བྱ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ལས་བཞི་གང་རུང་གི་བྲི་ཐབ་ལ་རུང་བའི་བུད་ཤིང་བརྩིགས། སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བཏང་ནས། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་མེ། །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་པར། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དག་པའི་ཞིང༌། །སོགས་ནས། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །བར་ལས་བྱང་ལྟར་སྦྱར། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ། །དགྱེས་འཛུམ་ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་ཡི་ཀློང༌། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་མཆོད་པའི་རྫས། །ལེགས་སྦྱར་མ་མཱ་ཀི་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་པར། །ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ལག་སོར་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཕུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་བར་ཆད་ཞི། །འབྱོར་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་དབང་དུ་འདུས། །དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞི་བསྒྲལ་བའི་དྲག་པོའི་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེའི། །དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཕུལ་ལ་གྲངས་བསགས། སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཤམ་བུར། སྔགས་སྔ་མའི་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་མཐར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཅུང་ཟད་འབུལ། གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་རྫོགས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་མེ་རང་ཞིར་འཇུག །ཞི་བའི་ཐལ་བ་ཁྱིམ་ཞིང་གནས་ཁང་དུ་གཏོར། རྒྱས་པའི་ཐལ་བ་མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦ། དབང་དྲག་ལ་ཆང་དང་ཁྲག་གིས་མེ་བསད། དབང་གི་ཐལ་བ་ཆུ་བོར་བླུགས། དྲག་པོའི་ཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་ཡང་ན་གནས་དེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་གསུངས། ཐབ་ཤུལ་སོགས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། ཚུལ་འདིས་ལས་གང་འདོད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་གསུངས་སོ།  །ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་ཞེས་རེ་ཀོང་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང༌། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་ཀ་སྤུངས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
{{TibP|༄༅། །གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།<br><br> ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཡེ། ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྩོམ་པར་འདོད་པས། ལས་སོ་སོ་དང་ནང་མཐུན་པའི། གནས། དུས། ཆས། སྟངས་ཀྱི་སེམས་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྫས་ལ་ཞི་བ་གཙོར་འདོན་པའི་སྐབས་ཏིལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས། ཡུངས་ཀར། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། སྨན་སྣ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་དར་ཟབ། རིན་ཆེན། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣའི་ཚོགས་གཙོ་བོ། དབང་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་ལན་ཚྭ་དམར་པོ་སོགས་དབང་གི་རྫས་བདུན་དང༌། དྲག་པོ་ལ་ཤ་རུས་ཁྲག་སྣ། དུག་སྣ། རཱུ་པ་སོགས་དྲག་པོའི་རྫས་དང༌། མཆོག་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གཙོ་གྱུར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་དང༌། སྤྱི་ལ་ཡམ་ཤིང༌། མར་ཁུ་བཅས་འདུ་བྱ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ལས་བཞི་གང་རུང་གི་བྲི་ཐབ་ལ་རུང་བའི་བུད་ཤིང་བརྩིགས། སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བཏང་ནས། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་མེ། །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་པར། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དག་པའི་ཞིང༌། །སོགས་ནས། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །བར་ལས་བྱང་ལྟར་སྦྱར། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ། །དགྱེས་འཛུམ་ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་ཡི་ཀློང༌། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་མཆོད་པའི་རྫས། །ལེགས་སྦྱར་མ་མཱ་ཀི་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་པར། །ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ལག་སོར་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཕུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་བར་ཆད་ཞི། །འབྱོར་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་དབང་དུ་འདུས། །དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞི་བསྒྲལ་བའི་དྲག་པོའི་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེའི། །དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཕུལ་ལ་གྲངས་བསགས། སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཤམ་བུར། སྔགས་སྔ་མའི་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་མཐར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཅུང་ཟད་འབུལ། གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་རྫོགས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་མེ་རང་ཞིར་འཇུག །ཞི་བའི་ཐལ་བ་ཁྱིམ་ཞིང་གནས་ཁང་དུ་གཏོར། རྒྱས་པའི་ཐལ་བ་མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦ། དབང་དྲག་ལ་ཆང་དང་ཁྲག་གིས་མེ་བསད། དབང་གི་ཐལ་བ་ཆུ་བོར་བླུགས། དྲག་པོའི་ཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་ཡང་ན་གནས་དེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་གསུངས། ཐབ་ཤུལ་སོགས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། ཚུལ་འདིས་ལས་གང་འདོད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་གསུངས་སོ།  །ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་ཞེས་རེ་ཀོང་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང༌། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་ཀ་སྤུངས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 10:18, 18 November 2022

གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྦྱིན།
Wylie title gu ru mkha' 'gro bzhi skor gyi thugs sgrub zab mo'i las thams cad pa'i me mchod dngos grub 'dod dgu'i dpal gyi mchog sbyin DKR-KABUM-08-NYA-022.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 22, Pages 227-229 (Folios 1a to 3b6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Gu ru mkha' 'gro bzhi skor gyi thugs sgrub zab mo'i las thams cad pa'i me mchod dngos grub 'dod dgu'i dpal gyi mchog sbyin. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 227-229. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་ (gu ru mkha' 'gro bzhi skor)
Colophon

།ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་ཞེས་རེ་ཀོང་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང༌། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་ཀ་སྤུངས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/zhes rje bla ma thams cad mkhyen pa'i rdo rje'i gsung gi sgrub thabs kyi gsham du gsal ba ltar bklag chog tu bris zhes re kong bla ma sgrub brtson shes rab dang*/_dge slong dkon mchog nas rten bcas bskul ngor 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis 'phags yul ka spungs lha'i grong khyer du gnas pa'i skabs sbyar ba 'gro kun dngos grub mchog gi dga' ston la sbyor ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//

[edit]
༄༅། །གུ་རུ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མེ་མཆོད་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་མཆོག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།

ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཡེ། ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྩོམ་པར་འདོད་པས། ལས་སོ་སོ་དང་ནང་མཐུན་པའི། གནས། དུས། ཆས། སྟངས་ཀྱི་སེམས་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྫས་ལ་ཞི་བ་གཙོར་འདོན་པའི་སྐབས་ཏིལ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས། ཡུངས་ཀར། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། སྨན་སྣ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་དར་ཟབ། རིན་ཆེན། འབྲུ་སྣ། སྨན་སྣའི་ཚོགས་གཙོ་བོ། དབང་ལ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦགས་པའི་དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་ལན་ཚྭ་དམར་པོ་སོགས་དབང་གི་རྫས་བདུན་དང༌། དྲག་པོ་ལ་ཤ་རུས་ཁྲག་སྣ། དུག་སྣ། རཱུ་པ་སོགས་དྲག་པོའི་རྫས་དང༌། མཆོག་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གཙོ་གྱུར་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་དང༌། སྤྱི་ལ་ཡམ་ཤིང༌། མར་ཁུ་བཅས་འདུ་བྱ་ཞིང༌། སྤྲོ་ན་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུར་ལས་བཞི་གང་རུང་གི་བྲི་ཐབ་ལ་རུང་བའི་བུད་ཤིང་བརྩིགས། སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བཏང་ནས། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དབྱིངས་ཕྱུག་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་བསྐུལ་བས་ཡེ་ཤེས་མེ། །གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་པར། །ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དག་པའི་ཞིང༌། །སོགས་ནས། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སད། །བར་ལས་བྱང་ལྟར་སྦྱར། རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ། །དགྱེས་འཛུམ་ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་ཡི་ཀློང༌། །རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བཏུང་མཆོད་པའི་རྫས། །ལེགས་སྦྱར་མ་མཱ་ཀི་ཡི་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་པར། །ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །ལག་སོར་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཕུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །གཟུང་འཛིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་དབྱིངས་སུ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་དཔག་ཡས་འོད་ཟེར་གྱིས། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་བར་ཆད་ཞི། །འབྱོར་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་དབང་དུ་འདུས། །དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞི་བསྒྲལ་བའི་དྲག་པོའི་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་ཆེའི། །དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འདོད་དགུ་ཐོབ་པ་ཡིས། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་དང༌། །དབྱེར་མེད་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །རྫས་རྣམས་ཐབ་ཏུ་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཛྭ་ལ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཕུལ་ལ་གྲངས་བསགས། སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཤམ་བུར། སྔགས་སྔ་མའི་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱི་མཐར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཛཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་ཅུང་ཟད་འབུལ། གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་རྫོགས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤཔྟ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་པའི༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་དང༌། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཙོ་བོར་བཏོན་ན་མེ་རང་ཞིར་འཇུག །ཞི་བའི་ཐལ་བ་ཁྱིམ་ཞིང་གནས་ཁང་དུ་གཏོར། རྒྱས་པའི་ཐལ་བ་མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦ། དབང་དྲག་ལ་ཆང་དང་ཁྲག་གིས་མེ་བསད། དབང་གི་ཐལ་བ་ཆུ་བོར་བླུགས། དྲག་པོའི་ཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཞིང་ཡང་ན་གནས་དེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བར་གསུངས། ཐབ་ཤུལ་སོགས་ལས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། ཚུལ་འདིས་ལས་གང་འདོད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་ཞེས་རེ་ཀོང་བླ་མ་སྒྲུབ་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང༌། དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་ཀ་སྤུངས་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གནས་པའི་སྐབས་སྦྱར་བ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/_/gu ru mkha' 'gro bzhi skor gyi thugs sgrub zab mo'i las thams cad pa'i me mchod dngos grub 'dod dgu'i dpal gyi mchog sbyin zhes bya ba bzhugs/_na mo gu ru d+he wa d+hA ki ni ye/_zab mo'i sgrub thabs 'di yi las kyi rno 'don sbyin sreg gi cho ga rtsom par 'dod pas/_las so so dang nang mthun pa'i/_gnas/_dus/_chas/_stangs kyi sems sogs sbyin sreg spyi ltar shes par byas nas/_bye brag tu rdzas la zhi ba gtsor 'don pa'i skabs til gtso bor byas pa'i zho zan/_'bras/_yungs kar/_so ba/_nas/_sran ma/_sman sna sogs ji ltar 'byor ba dang*/_rgyas pa la dar zab/_rin chen/_'bru sna/_sman sna'i tshogs gtso bo/_dbang la myos byed kyis sbags pa'i dkar gsum/_mngar gsum lan tshwa dmar po sogs dbang gi rdzas bdun dang*/_drag po la sha rus khrag sna/_dug sna/_rU pa sogs drag po'i rdzas dang*/_mchog la bdud rtsi chos sman gtso gyur zhi rgyas kyi rdzas rnams dang*/_las thams cad la rdzas thams cad bsdoms pa dang*/_spyi la yam shing*/_mar khu bcas 'du bya zhing*/_spro na nyer spyod sman raka gtor ma bcas bshams/_slob dpon gyi mdun du stegs bur las bzhi gang rung gi bri thab la rung ba'i bud shing brtsigs/_sgrub thabs gzhung ltar skyabs sems nas brtsams/_bdag bskyed bzlas pa bsdu ldang bcas btang nas/_mchod sreg gi rdzas rnams bsang chus bran te/_ra~M ya~M kha~M/_rnam dag chos dbyings ngang nyid las/_/rang byung mchod pa'i phung po ni/_/kun bzang mchod pa'i sprin lta bus/_/dpag yas nam mkha' gang bar gyur/_/oM badz+ra ar+g+haM nas/_shap+ta AHhU~M gis byin gyis brlabs/_oM ag+na ye swA hA/_zhes pas me sbar/_hU~M hU~M hU~M gis rlung g.yab ste/_oM AHhU~M/_dbyings phyug spyan ma'i rang bzhin thab kyi dbus/_/dam tshig sgrol mas bskul bas ye shes me/_/gos dkar yum gyi ngo bor rnam dag par/_/las bzhi lhun gyis grub pa'i dkyil 'khor du/_/rang snang gnas yul dur khrod dag pa'i zhing*/_/sogs nas/_snang srid rnam dag lha yi 'khor lor sad/_/bar las byang ltar sbyar/_rtsa gsum dkyil 'khor rab 'byams ma lus pa/_/dgyes 'dzum zhal du gyur pa'i me yi klong*/_/rin chen 'bru sman bza' btung mchod pa'i rdzas/_/legs sbyar ma mA ki yi bdud rtsis bran/_/ting 'dzin sngags dang phyag rgyas byin brlabs pas/_/kun bzang sgyu 'phrul drwa ba chen po yi/_/mchod dang bsreg bya'i rdzas kun phun tshogs par/_/las kun lhun gyis grub pa'i bdag nyid du/_/lag sor 'dod yon rnam lnga'i lha mo yis/_/phul bas dkyil 'khor lha tshogs ma lus pa'i/_/rdo rje'i dbang po drug gi spyod yul du/_/gzung 'dzin bde ba chen por dag pa yi/_/ye shes cho 'phrul bsam yas lhun grub pas/_/mchog tu mi 'gyur dbyings su dgyes pa bskyed/_/sku las byung ba'i dpag yas 'od zer gyis/_/nad gdon 'jigs brgyad gzung 'dzin bar chad zhi/_/'byor drug ye shes yon tan 'phel zhing rgyas/_/khams gsum rlung sems dbu mar dbang du 'dus/_/dgra bgegs bdud bzhi bsgral ba'i drag po'i las/_/phyag rgya chen po mchog gi grub pa che'i/_/dpal gyi yon tan 'dod dgu thob pa yis/_/rab 'byams rtsa gsum rgyal ba'i gsang gsum dang*/_/dbyer med don gnyis lhun gyis grub par mdzod/_/rdzas rnams thab tu phul la/_oM AHhU~M/_hrIHma ha ri ni sa ra tsa hri ya tsit+ta hrIM hrIM dzaH_ma hA sarba pU dza khA hi/_dz+wa la raM sid+d+hi hU~M hU~M:_zhes btags pa phul la grangs bsags/_snang ba dbang sdud kyi sham bur/_sngags snga ma'i dz+wa la raM gyi mthar/_snang ba thams cad wa shaM ku ru hU~M dzaHsid+d+hi hU~M hU~M:_zhes sbyar ba cung zad 'bul/_gzhung ltar dmigs pa rtse gcig pas phul te grangs rdzogs pas/_oM AHhU~M badz+ra gu ru d+he wa d+hA ki ni sa pa ri wa ra ar+g+haM nas shap+ta sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ma hA pU dza ho:_hU~M hrIH_skye 'gag 'gyur med phrin las thams cad rdzogs:_rang byung thugs rjes 'gro ba ma lus sgrol:_yid bzhin nor ltar dngos grub char 'bebs pa'i:_rab 'byams rtsa gsum lha la phyag 'tshal lo:_ma rnyed yongs su ma tshang sogs dang*/_yig brgya bzla/_oM AHhU~M badz+ra gu ru d+he wa d+hA ki ni kA ya wAka tsit+ta sarba sid+d+hi oM AHhU~M:_mdun gyi lha tshogs ye shes pa rnams/_oM/_khyed kyis sems can don kun sogs dang*/_badz+ra muHsa ye shes pa dbyings su gshegs/_dam tshig pa rang la thim par bsam/_mi gnas ye shes thugs kyi dkyil 'khor du/_/'gyur ba med pa lhun gyis grub pa dang*/_/rab 'byams rgyal ba kun gyi gnas thob nas/_/'gro ba yongs kyi dpal du 'gyur bar shog_/rtsa brgyud bla ma'i byin rlabs snying la zhugs/_/yi dam lha yis rjes bzung dngos grub thob/_/mkha' 'gro srung mas bar chad kun bsal nas/_/mchog thun dngos grub 'grub pa'i bkra shis shog_/ces pas mtshams sbyar te spyod lam la 'jug_/zhi rgyas kyi las gtso bor bton na me rang zhir 'jug_/zhi ba'i thal ba khyim zhing gnas khang du gtor/_rgyas pa'i thal ba mdzod phug tu sba/_dbang drag la chang dang khrag gis me bsad/_dbang gi thal ba chu bor blugs/_drag po'i thal ba dgra phyogs su gtor zhing yang na gnas der rlung la bskur bar gsungs/_thab shul sogs las rjes mi mngon par bya/_tshul 'dis las gang 'dod myur du 'grub pa rno la ngar gyis gdags pa bzhin nus pa myur du 'byin par gsungs so/__/zhes rje bla ma thams cad mkhyen pa'i rdo rje'i gsung gi sgrub thabs kyi gsham du gsal ba ltar bklag chog tu bris zhes re kong bla ma sgrub brtson shes rab dang*/_dge slong dkon mchog nas rten bcas bskul ngor 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis 'phags yul ka spungs lha'i grong khyer du gnas pa'i skabs sbyar ba 'gro kun dngos grub mchog gi dga' ston la sbyor ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information