DKR-KABUM-08-NYA-018: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་དང༌། འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། | |||
|fulltitle='chi med 'phags ma'i dkyil 'khor gyi 'khor lo la bstod pa dngos grub bdud rtsi'i zil mngar dang/ 'chi med 'phags ma yid bzhin 'khor lo la ched du bsngags pa tshangs sras dgyes pa'i rol mo | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''chi med 'phags ma'i dkyil 'khor gyi 'khor lo la bstod pa dngos grub bdud rtsi'i zil mngar dang 'chi med 'phags ma yid bzhin 'khor lo la ched du bsngags pa tshangs sras dgyes pa'i rol mo''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 197-202. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=Yes | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |||
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig | |||
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=008 | ||
| | |volnumtib=༨ | ||
|volyigtib=ཉ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=018 | |textnuminvol=018 | ||
|pagenumbers=197-202 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=6b6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=bstod pa | |||
|versonotes='phags ma'i snying thig | |||
|colophontib=* '''First colophon:''' །གང་གི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་བསྙེན་པས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟེར་བའི་རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ལ་མངོན་པར་གུས་པའི་བློས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བླང་པའི་སྐབས་འཁོས་ཆུང་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་གཡུ་ལྗང་ཞུན་མའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོས་ཁེབས་པའི་གནས་སུ་བྲིས་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་གྱུར་ཅིག ། | |||
* '''Second colophon:''' །ཅེས་རབ་ཚེས་ཆུ་ཁམས་འཁོར་ལོའི་སྣ་ཅན་གྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་དད་བརྒྱའི་སོར་མོས་སྙན་ངག་གི་རྒྱུད་མང་ཅུང་ཟད་བསྒྲེངས་པ་འདིས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཨཀྵ་རའི་མཐུན་རྐྱེན་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཞུས་ཏེ་ལཀྵྨཱི་དྷརྨ་ཙཀྲ་དྭཱིཔ་བྲིས་ཏེ་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon:''' /gang gi zhabs kyi chu skyes la bsnyen pas mngon mtho dang nges legs kyi dpal ji ltar 'dod pa bzhin ster ba'i rgyal yum 'phags ma'i gsang gsum la mngon par gus pa'i blos bstod pa'i tshigs su bcad pa 'di yang 'phags ma'i thugs thig gi rdo rje gsum gyi rnal 'byor la brtson pa lhur blang pa'i skabs 'khos chung mang+ga la'i ming gis g.yu ljang zhun ma'i nags tshal stug pos khebs pa'i gnas su bris pa tshe rabs thams cad du dpal mos byin gyis rlobs par gyur cig_/ | |||
* '''Second colophon:''' /ces rab tshes chu khams 'khor lo'i sna can gyi gnam lo gsar du bzhad pa'i dga' ston du dad brgya'i sor mos snyan ngag gi rgyud mang cung zad bsgrengs pa 'dis kyang 'chi med tshe dang ye shes kyi bdud rtsi'i dga' ston la spyod phyir gsol ba btab pa bzhin ak+Sha ra'i mthun rkyen A nan+ta mang+ga las zhus te lak+Sh+mI d+harma tsakra dwIpa bris te smon pa bzhin du gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-018.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-018.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། | {{TibP|འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br> | ||
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བྲེས་པའི་སྤྲིན། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཁུར་གྱིས་ལྕིད་པ་ལས། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་གཉེན། །དཔལ་མོ་ཟླ་བའི་མདངས་ལ་བདག་རབ་གུས། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་དག་བྱེད་འཁྱིལ་བའི་གཏེར། །ཡུམ་གཅིག་དགྱེས་པའི་ཟླ་ཟེར་གྱིས་བྲན་པས། །དད་པའི་རླབས་ཕྲེང་དལ་གྱིས་གཡོ་དང་བཅས། །བསྔགས་པའི་ཀུ་མུད་འཛུམ་གྱིས་ཕྱིར་ཞིང་མཆོད། །མ་ལུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་གསུམ་མཁར། །མཛེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་འཇོ་སྒེག་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད་ཀྱི་གང་བའི་སྐུ། །ཟླ་གཞོན་བྱེ་བས་བྱུག་ལ་ཅོ་འདྲིའི་གཟུགས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པ་ཅན། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབུམ་གྱིས་སྒེག །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་གིས་གདུལ་དཀའ་རྗེས་ཆགས་པའི། །སྙིང་རྗེ་ངོམས་བཞིན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །རང་གི་གསང་བར་རྫོགས་མཚོན་གཡོན་པའི་ཕྱག །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བས་ཨུཏྤལ་བཟུང༌། །འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སིམ། །ད་ལྟའི་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ལ་ཟླུམ། །འབྱུང་འགྱུར་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྐྲུན་པའི་མ། །མཚོན་བྱེད་འབྲས་བུ་འདབ་རྒྱས་གོང་བུས་མཛེས། །ཡིད་འཕྲོག་སྐུ་ཡི་ལྷུན་པོར་རིན་ཆེན་དང༌། །ལྷ་རྫས་ཁྱད་པར་བྱེ་བས་བཀླུབས་པའི་མཐུས། །ངོ་མཚར་ནང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས། །རྫོགས་པར་མཚོན་པའི་མཛེས་སྡུག་འབུམ་གྱིས་སྒེག །སྲིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་བཅད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་མཐུས། །ཞི་སྒོ་ཕྱོགས་གཅིག་འགེགས་པས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །ཞི་བར་འདྲེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཞབས་ཀྱིས་མཚོན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རེག་བྱ་ནི། །རྣམ་བཅས་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པའི་རི་དྭགས་མིག །རྣམ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གར་བརྒྱའི་བཞད་པར་རྩེན། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ག་བུར་རྡུལ་འབུམ་འཛག་པ་ཡིས། འདི་ནས་ཚིག་རྐང་ཁ་ཤས་ཆད་ཐོ་འདུག་པ་སླར་རྙེད་ཚེ་འཛུད་དགོས། མཆན། །དཔལ་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་བྱེ་བས་ཕྱུག་པ་ལས། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་སྲོག་གི་ཟུང་དུ་བརྟན། །རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་ཁབ་ལེན་རྡུལ། །རེག་པས་བརྟན་གཡོ་ནང་གི་རླུང་སེམས་བཅུད། །མི་ཕྱེད་མ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚེ། །རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བའི་ཆོ་གས་རྨད། །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་རྩེ་བརྒྱའི་ཤུགས། །འཕོས་པས་ནག་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས། །མཐར་བྱེད་ལྷ་མིན་བདུད་བཞིའི་དཔུང་སྨད་པའི། །སྟོབས་བཅུས་བདུད་བཞི་ཕྱེ་མར་འཐག་ལ་རེངས། །ཉེས་དང་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་གཡང་ས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གིས་འཕྱན་ཚེ། །ཡུད་ཀྱིས་མངོན་མཐོ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་སར། །དབུགས་འབྱིན་བྱམས་སྡུག་ཕྱག་ཡངས་མ་གཅིག་པུ། །དད་དང་གདུང་བས་ཀུ་ཅོའི་སྙན་དབང་གི །ཨུཏྤལ་ཇི་ཙམ་གཙེས་བཞིན་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་ཐག་གུས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཏང་མིན་འདོད་དགུའི་གླིང་དུ་ངེས་པར་འདྲེན། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣང་བ་དང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡང་ནས་ཡང་འགེངས་པས། །དགེ་ལེགས་དཔལ་དང་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པར་གཏམས། །འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་ཀླུང༌། །རེག་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གོམ་སྟབས་ཀྱིས། །འཇུག་པས་ཟག་མེད་དགའ་བདེའི་ནུ་ཞོ་ཡིས། །ངེས་ལེགས་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པར་མཛོད། །ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་ས་གཞིར་ཚོགས་ཟུང་གི །མེ་ཏོག་བལྟ་ན་སྡུག་པས་རབ་འབྱམས་ཞིང༌། །མཛེས་བྱས་འབྲས་བུའི་བདུད་རྩིའི་ཆེར་ལྕི་བའི། །རིན་ཐང་སྲས་བཅས་འདྲེན་པས་ཡང་ཡང་བསྔགས། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཡིས། །མངོན་པར་ཕྱུག་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོར། །བརྩེ་བས་ཕྱག་གི་འཁྱུད་པས་དབུགས་འབྱིན་གྱི། །ཆོ་ག་ངལ་དང་དུབ་པས་སྐབས་མི་ཕྱེད། །བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་ཁྱོན། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་མཛེས་དབུས། །ཁྱོད་ནི་སྤང་རྟོགས་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རི་དྭགས་མཚན་གྱིས་བཀྲ། །འཕུར་འགྲོས་ཚལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར། །བདེ་གཤེགས་དགྱེས་མ་ལས་དང་པདྨའི་རིགས། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར། །ཐབས་ཤེས་ཡིད་བྱེད་སྡོམ་པའི་ཕོ་ཉ་ཅན། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཞད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅན། །ཆོས་ཀུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྲོག་བཅུད་ལེན། །མ་དག་ཞིང་དུ་དཔག་ཡས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཛད་པ་རྡུལ་ལྟར་སྟོན་ལ་ཕྲག་དོགས་པས། །ལྷག་པར་དཔའ་བའི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་རྟའི་འགྲོས། །མྱུར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན། །ངེས་པའི་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་དཀའ་བ། །ཆེས་ཕྲ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །ཟབ་ཞི་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཡང༌། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་གང་གི་ཕྱོགས་མ་ལྷུང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རབ་རྒྱས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་བྲལ་བ་ཡིས། །དཔག་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་སྒེག །ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་བའི་དུས་བཞིན་མཛེས། །མྱུར་ཞིང་འགུགས་དྲག་མ་བུའི་བརྩེ་གདུང་ནི། །དམ་བཅའ་ལས་ལྷག་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཟུང་རྩ་ཅན། །གཟིགས་པའི་ཡུམ་གཅིག་འཕགས་མ་ཁྱོད་མཚུངས་སུ། །དེ་ཕྱིར་དད་པའི་རྫིང་བུར་དཔའ་མོའི་ཟླ། །མངོན་སུམ་བཀོད་པས་སྙན་ཚིག་ཀ་མ་ལའི། །ཆུན་པོ་གུས་པའི་སྙིམ་པས་ཕུལ་བའི་མཐུས། །བརྩེ་ཆེན་མཛེས་པའི་ཞལ་བཟང་འཛུམ་པར་གསོལ། །བདག་བློ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རྙོགས་པ་བརྒྱས། །བསླད་ལ་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་གིས། །བགྲུངས་ནས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །རིགས་ཁམས་ས་གཞིར་གཙང་ཞིང་འཁྱིལ་བར་མཛོད། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རིང་འཚོའི་དུརཝའི་ལྗོན། །ཆོས་ལྡན་མངོན་མཐོ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས། །དམ་པའི་ངང་ཚུལ་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པས། །རྣམ་གྲོལ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ཀུན་ཁེབས་པར་མཛོད། །གཞན་ཕན་གི་ཝཾ་བཅུད་ཀྱི་ལེན་པའི་སྨན། །སྒོ་གསུམ་ཟུང་དུ་སྨིན་པས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ཉེར་འཚོའི་མཚར་སྡུག་མཛེས་པའི་གྲགས་སྙན་གླུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འཛིན་ཤོག །ཚོགས་གཉིས་དཀར་འཛིན་འཁྲི་ཤིང་རབ་རྒྱས་པས། །མཆོག་སྐུའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱོན་འཁྱིལ་བས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་སིམ་སྟེར་མ་མ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པའི་བཀྲེས་སྐོམ་ཀུན་སེལ་ཤོག །ཕྱིན་དྲུག་བརྒྱད་གཉིས་ལང་འཚོའི་སྙེམས་པའི་བཞིན། །སྙིང་རྗེའི་ཆགས་ཚོན་དྭངས་མས་བཀུས་པ་གང༌། །ཡིད་ལ་འཆར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དགའ་དཔྱིད། །རབ་སྟེར་མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བྱེད་ཤོག །སྟོབས་བཅུའི་ནུས་པ་སྨིན་པའི་ཡུངས་དཀར་གྱི། །སྙེ་མས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་སྨད་པའི། །མཐུ་བྱིན་ཆེས་ཆེར་དཔའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཨཱ་དར་ཤར། །དུས་གསུམ་འདྲེན་པའི་སྤང་རྟོགས་གཟུགས་བརྒྱ་གསལ། །མཁའ་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་རང་གཤིས་འགོག་མེད་པས། །སྲིད་ལམ་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱུ་ནས་འགྲོ་སྒྲོལ་ཤོག །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་རྒྱལ་བའི་སེང་གེའི་ཁྲིར། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་གླུས། །ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་སྒྲོགས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ། །གར་དབང་བདེ་ཆེན་བཞད་པའི་དཔལ་འཛིན་མཛོད། །ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བིར་ཝའི་ལྗོན་བཟང་གིས། །དགེ་ལེགས་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །ཟད་མེད་འཇོ་བས་ཀུན་ནས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་བསྙེན་པས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟེར་བའི་རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ལ་མངོན་པར་གུས་པའི་བློས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བླང་པའི་སྐབས་འཁོས་ཆུང་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་གཡུ་ལྗང་ཞུན་མའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོས་ཁེབས་པའི་གནས་སུ་བྲིས་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་གྱུར་ཅིག ། ༈ འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། ཀ་མ་ལ་ངོགས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཆགས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཞོན་ནུ་བཞིན། །ཁ་དོག་རབ་དཀར་ཉ་གང་ཟླ་བའི་དཔལ་གྱི་ཤས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ། །ག་བུར་འཛིན་པའི་ཟླ་ཤེལ་ཇི་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ང་ཡི་ཚེ་རབས་གཏན་མགོན་བསྙེན་ཕྱིར་བསྔགས་པའི་གླིང་བུ་ཅུང་ཟད་འཁྲོལ། །ཅ་ཅོ་ཙམ་མིན་ཟབ་རྒྱས་སྙན་ཚིག་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་དུ་མ་ཡིས། །ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་གསང་གསུམ་རྒྱན་དུ་མཛེས་པར་བྲེས་དང་ལྷན་ཅིག་དཔལ། །ཇ་རིལ་སྐྲ་བབ་རབ་གུས་སོར་བཅུའི་མེ་ཏོག་སྙིང་ཁར་ཟུམ་དང་བཅས། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་ནང་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྒྱན་པར་མཛོད། །ཏ་ནའི་མྱོས་བུམ་ཟུང་གི་རབ་མཛེས་སྙེད་སྐབས་ཕྲ་བའི་སྐུ་ཡི་ཆར། །ཐ་དད་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་འབུམ་གྱིས་མཛེས་པར་བྲིས་པའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །ད་ལྟ་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་བཀོད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པོ། །ན་རྒ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྩོལ་ཁྱོད་ལ་གུས། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་མཛེས་པར་འཁྱུད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་བ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཐར་སོན་པས། །བ་མཆོག་འཇོ་བཞིན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་སྟེར་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་མགོན། །མ་རྒན་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སིམ་སྟེར་འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་གྱུར་མགོན་ཁྱོད་བསྔགས། །ཙཀྲས་རབ་མཚན་ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྤྱན་བདུན་བཀྲ། །ཚ་ཟེར་བརྒྱ་ཡང་མོག་པོར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཡིས། །ཛ་ཡ་ལ་སྡང་ནད་མཚོན་རྒུད་སོགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་མཛད་དཔལ། །ཝ་ལེར་དད་མཚོར་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་སྩོལ་ལ་འདུད། །ཞ་རེངས་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྐྱོབ་མཛད་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རབ་ཁེངས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་བཟང་དང༌། །འ་ཅག་རྫེས་སྐྱོང་ཨུཏྤལ་ལེགས་བསྣམ་གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས། །ཡ་མཚན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲོ་ལ་སྩོལ་ཕྱིར་དགྱེས་བཞིན་བསྐྱངས། །ར་རི་བྲལ་བས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ལ་ལ་ཙམ་མིན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དང་འདུལ་དཀའ་ཐམས་ཅད་རྗེས་བརྩེས་སྐྱོངས། །ཤ་ཤ་དྷ་རའི་བསིལ་འོད་ལས་ལྷག་བདུད་སྡེ་ཀུན་འཇོམས་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས། །ས་གསུམ་འགྲོ་ལ་དབུགས་འབྱིན་མཆོག་སྟེར་འགྲོ་ཀུན་མ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་བསྔགས། །ཧ་རིའི་འཁྲི་ཤིང་བསུང་གིས་འཁྱུད་བཞིན་ཁྱོད་ལ་གཅིག་ཏུ་དད་པའི་བློས། །ཨ་ཧོ་མ་ཁྱོད་དགྱེས་ཕྱིར་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་མང་ཅུང་ཟད་སྦྲེང་འདིས་ཀྱང༌། ཨ་དོན་མངོན་གྱུར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཨ་ཧོ་དགྱེས་ཚིམས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་གྱི་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །ཨི་ཤྭ་ར་བཞིན་མ་གཅིག་ཞབས་སེན་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱན་མཆོད་ནས། །ཨོ་དྷཱ་དྷི་ལྟར་ལྷག་བསམ་དད་གུས་རབ་ཏུ་དཀར་བས་ལེགས་བསགས་ན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་རིགས་འཛིན་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཕུན་ཚོགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་བྱེ་བས་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་ཏུ་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་རབ་ཚེས་ཆུ་ཁམས་འཁོར་ལོའི་སྣ་ཅན་གྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་དད་བརྒྱའི་སོར་མོས་སྙན་ངག་གི་རྒྱུད་མང་ཅུང་ཟད་བསྒྲེངས་པ་འདིས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཨཀྵ་རའི་མཐུན་རྐྱེན་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཞུས་ཏེ་ལཀྵྨཱི་དྷརྨ་ཙཀྲ་དྭཱིཔ་བྲིས་ཏེ་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་བྲེས་པའི་སྤྲིན། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཁུར་གྱིས་ལྕིད་པ་ལས། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུའི་གཉེན། །དཔལ་མོ་ཟླ་བའི་མདངས་ལ་བདག་རབ་གུས། །རབ་དྭངས་ཡིད་ཀྱི་དག་བྱེད་འཁྱིལ་བའི་གཏེར། །ཡུམ་གཅིག་དགྱེས་པའི་ཟླ་ཟེར་གྱིས་བྲན་པས། །དད་པའི་རླབས་ཕྲེང་དལ་གྱིས་གཡོ་དང་བཅས། །བསྔགས་པའི་ཀུ་མུད་འཛུམ་གྱིས་ཕྱིར་ཞིང་མཆོད། །མ་ལུས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར། །རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་གསུམ་མཁར། །མཛེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་འཇོ་སྒེག་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་མཛད་པ་སྟོན། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་དཔྱིད་ཀྱི་གང་བའི་སྐུ། །ཟླ་གཞོན་བྱེ་བས་བྱུག་ལ་ཅོ་འདྲིའི་གཟུགས། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གཟིགས་པ་ཅན། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབུམ་གྱིས་སྒེག །མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་གིས་གདུལ་དཀའ་རྗེས་ཆགས་པའི། །སྙིང་རྗེ་ངོམས་བཞིན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །རང་གི་གསང་བར་རྫོགས་མཚོན་གཡོན་པའི་ཕྱག །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བས་ཨུཏྤལ་བཟུང༌། །འདས་པའི་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སིམ། །ད་ལྟའི་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ལ་ཟླུམ། །འབྱུང་འགྱུར་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བསྐྲུན་པའི་མ། །མཚོན་བྱེད་འབྲས་བུ་འདབ་རྒྱས་གོང་བུས་མཛེས། །ཡིད་འཕྲོག་སྐུ་ཡི་ལྷུན་པོར་རིན་ཆེན་དང༌། །ལྷ་རྫས་ཁྱད་པར་བྱེ་བས་བཀླུབས་པའི་མཐུས། །ངོ་མཚར་ནང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབྱིངས། །རྫོགས་པར་མཚོན་པའི་མཛེས་སྡུག་འབུམ་གྱིས་སྒེག །སྲིད་ལས་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་མཚོན་རྣོན་གྱིས། །སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་བཅད་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་མཐུས། །ཞི་སྒོ་ཕྱོགས་གཅིག་འགེགས་པས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །ཞི་བར་འདྲེན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཞབས་ཀྱིས་མཚོན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་མེད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་རེག་བྱ་ནི། །རྣམ་བཅས་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པའི་རི་དྭགས་མིག །རྣམ་ཀུན་བདེ་ཆེན་གར་བརྒྱའི་བཞད་པར་རྩེན། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་མ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ག་བུར་རྡུལ་འབུམ་འཛག་པ་ཡིས། འདི་ནས་ཚིག་རྐང་ཁ་ཤས་ཆད་ཐོ་འདུག་པ་སླར་རྙེད་ཚེ་འཛུད་དགོས། མཆན། །དཔལ་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་བྱེ་བས་ཕྱུག་པ་ལས། །སྲིད་ཞི་ཉེར་འཚོའི་སྲོག་གི་ཟུང་དུ་བརྟན། །རྗེས་ཆགས་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་ཁབ་ལེན་རྡུལ། །རེག་པས་བརྟན་གཡོ་ནང་གི་རླུང་སེམས་བཅུད། །མི་ཕྱེད་མ་མའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ཚེ། །རང་དབང་བརྟན་པ་བྲལ་བའི་ཆོ་གས་རྨད། །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་གྱིས་རྩེ་བརྒྱའི་ཤུགས། །འཕོས་པས་ནག་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་དཔུང་དང་བཅས། །མཐར་བྱེད་ལྷ་མིན་བདུད་བཞིའི་དཔུང་སྨད་པའི། །སྟོབས་བཅུས་བདུད་བཞི་ཕྱེ་མར་འཐག་ལ་རེངས། །ཉེས་དང་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་གཡང་ས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གིས་འཕྱན་ཚེ། །ཡུད་ཀྱིས་མངོན་མཐོ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་སར། །དབུགས་འབྱིན་བྱམས་སྡུག་ཕྱག་ཡངས་མ་གཅིག་པུ། །དད་དང་གདུང་བས་ཀུ་ཅོའི་སྙན་དབང་གི །ཨུཏྤལ་ཇི་ཙམ་གཙེས་བཞིན་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་ཐག་གུས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །བཏང་མིན་འདོད་དགུའི་གླིང་དུ་ངེས་པར་འདྲེན། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣང་བ་དང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་ཆར། །རེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡང་ནས་ཡང་འགེངས་པས། །དགེ་ལེགས་དཔལ་དང་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པར་གཏམས། །འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་ཀླུང༌། །རེག་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གོམ་སྟབས་ཀྱིས། །འཇུག་པས་ཟག་མེད་དགའ་བདེའི་ནུ་ཞོ་ཡིས། །ངེས་ལེགས་ན་ཚོད་དར་ལ་བབ་པར་མཛོད། །ཐུགས་བསྐྱེད་རིན་ཆེན་ས་གཞིར་ཚོགས་ཟུང་གི །མེ་ཏོག་བལྟ་ན་སྡུག་པས་རབ་འབྱམས་ཞིང༌། །མཛེས་བྱས་འབྲས་བུའི་བདུད་རྩིའི་ཆེར་ལྕི་བའི། །རིན་ཐང་སྲས་བཅས་འདྲེན་པས་ཡང་ཡང་བསྔགས། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ནོར་བུ་ཡིས། །མངོན་པར་ཕྱུག་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འགྲོར། །བརྩེ་བས་ཕྱག་གི་འཁྱུད་པས་དབུགས་འབྱིན་གྱི། །ཆོ་ག་ངལ་དང་དུབ་པས་སྐབས་མི་ཕྱེད། །བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་ཁྱོན། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་མཛེས་དབུས། །ཁྱོད་ནི་སྤང་རྟོགས་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་རི་དྭགས་མཚན་གྱིས་བཀྲ། །འཕུར་འགྲོས་ཚལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་དུ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ། །རང་དབང་ཐོབ་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར། །བདེ་གཤེགས་དགྱེས་མ་ལས་དང་པདྨའི་རིགས། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར། །ཐབས་ཤེས་ཡིད་བྱེད་སྡོམ་པའི་ཕོ་ཉ་ཅན། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཞད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཅན། །ཆོས་ཀུན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྲོག་བཅུད་ལེན། །མ་དག་ཞིང་དུ་དཔག་ཡས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཛད་པ་རྡུལ་ལྟར་སྟོན་ལ་ཕྲག་དོགས་པས། །ལྷག་པར་དཔའ་བའི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་རྟའི་འགྲོས། །མྱུར་ཞིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན། །ངེས་པའི་གསང་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་དཀའ་བ། །ཆེས་ཕྲ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །ཟབ་ཞི་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཡང༌། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་གང་གི་ཕྱོགས་མ་ལྷུང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རབ་རྒྱས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་བྲལ་བ་ཡིས། །དཔག་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་སྒེག །ངོ་མཚར་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་བའི་དུས་བཞིན་མཛེས། །མྱུར་ཞིང་འགུགས་དྲག་མ་བུའི་བརྩེ་གདུང་ནི། །དམ་བཅའ་ལས་ལྷག་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་དང༌། །ཁྱད་པར་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཟུང་རྩ་ཅན། །གཟིགས་པའི་ཡུམ་གཅིག་འཕགས་མ་ཁྱོད་མཚུངས་སུ། །དེ་ཕྱིར་དད་པའི་རྫིང་བུར་དཔའ་མོའི་ཟླ། །མངོན་སུམ་བཀོད་པས་སྙན་ཚིག་ཀ་མ་ལའི། །ཆུན་པོ་གུས་པའི་སྙིམ་པས་ཕུལ་བའི་མཐུས། །བརྩེ་ཆེན་མཛེས་པའི་ཞལ་བཟང་འཛུམ་པར་གསོལ། །བདག་བློ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་རྙོགས་པ་བརྒྱས། །བསླད་ལ་ཡེ་ཤེས་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་གིས། །བགྲུངས་ནས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ། །རིགས་ཁམས་ས་གཞིར་གཙང་ཞིང་འཁྱིལ་བར་མཛོད། །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་རིང་འཚོའི་དུརཝའི་ལྗོན། །ཆོས་ལྡན་མངོན་མཐོ་ངེས་པར་ལེགས་པའི་འབྲས། །དམ་པའི་ངང་ཚུལ་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པས། །རྣམ་གྲོལ་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ཀུན་ཁེབས་པར་མཛོད། །གཞན་ཕན་གི་ཝཾ་བཅུད་ཀྱི་ལེན་པའི་སྨན། །སྒོ་གསུམ་ཟུང་དུ་སྨིན་པས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ཉེར་འཚོའི་མཚར་སྡུག་མཛེས་པའི་གྲགས་སྙན་གླུས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་འཛིན་ཤོག །ཚོགས་གཉིས་དཀར་འཛིན་འཁྲི་ཤིང་རབ་རྒྱས་པས། །མཆོག་སྐུའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱོན་འཁྱིལ་བས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་སིམ་སྟེར་མ་མ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒུད་པའི་བཀྲེས་སྐོམ་ཀུན་སེལ་ཤོག །ཕྱིན་དྲུག་བརྒྱད་གཉིས་ལང་འཚོའི་སྙེམས་པའི་བཞིན། །སྙིང་རྗེའི་ཆགས་ཚོན་དྭངས་མས་བཀུས་པ་གང༌། །ཡིད་ལ་འཆར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དགའ་དཔྱིད། །རབ་སྟེར་མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བྱེད་ཤོག །སྟོབས་བཅུའི་ནུས་པ་སྨིན་པའི་ཡུངས་དཀར་གྱི། །སྙེ་མས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་སྨད་པའི། །མཐུ་བྱིན་ཆེས་ཆེར་དཔའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །རྗེ་བཙུན་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །རྣམ་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཨཱ་དར་ཤར། །དུས་གསུམ་འདྲེན་པའི་སྤང་རྟོགས་གཟུགས་བརྒྱ་གསལ། །མཁའ་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་རང་གཤིས་འགོག་མེད་པས། །སྲིད་ལམ་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱུ་ནས་འགྲོ་སྒྲོལ་ཤོག །སྲིད་ཞི་ལས་འདས་རྒྱལ་བའི་སེང་གེའི་ཁྲིར། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་གླུས། །ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་སྒྲོགས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཡུམ། །གར་དབང་བདེ་ཆེན་བཞད་པའི་དཔལ་འཛིན་མཛོད། །ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བིར་ཝའི་ལྗོན་བཟང་གིས། །དགེ་ལེགས་རོ་བརྒྱའི་བཅུད་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ། །ཟད་མེད་འཇོ་བས་ཀུན་ནས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་བསྙེན་པས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྟེར་བའི་རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་ལ་མངོན་པར་གུས་པའི་བློས་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཐིག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་ལྷུར་བླང་པའི་སྐབས་འཁོས་ཆུང་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་གཡུ་ལྗང་ཞུན་མའི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོས་ཁེབས་པའི་གནས་སུ་བྲིས་པ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔལ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་གྱུར་ཅིག ། ༈ འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། ཀ་མ་ལ་ངོགས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཆགས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཞོན་ནུ་བཞིན། །ཁ་དོག་རབ་དཀར་ཉ་གང་ཟླ་བའི་དཔལ་གྱི་ཤས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ། །ག་བུར་འཛིན་པའི་ཟླ་ཤེལ་ཇི་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །ང་ཡི་ཚེ་རབས་གཏན་མགོན་བསྙེན་ཕྱིར་བསྔགས་པའི་གླིང་བུ་ཅུང་ཟད་འཁྲོལ། །ཅ་ཅོ་ཙམ་མིན་ཟབ་རྒྱས་སྙན་ཚིག་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་དུ་མ་ཡིས། །ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་གསང་གསུམ་རྒྱན་དུ་མཛེས་པར་བྲེས་དང་ལྷན་ཅིག་དཔལ། །ཇ་རིལ་སྐྲ་བབ་རབ་གུས་སོར་བཅུའི་མེ་ཏོག་སྙིང་ཁར་ཟུམ་དང་བཅས། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་ནང་ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྒྱན་པར་མཛོད། །ཏ་ནའི་མྱོས་བུམ་ཟུང་གི་རབ་མཛེས་སྙེད་སྐབས་ཕྲ་བའི་སྐུ་ཡི་ཆར། །ཐ་དད་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་འབུམ་གྱིས་མཛེས་པར་བྲིས་པའི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །ད་ལྟ་ཡིད་ལ་མངོན་སུམ་བཀོད་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤུགས་དྲག་པོ། །ན་རྒ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཕྲོག་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྩོལ་ཁྱོད་ལ་གུས། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་མཛེས་པར་འཁྱུད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་བ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཐར་སོན་པས། །བ་མཆོག་འཇོ་བཞིན་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མཆོག་སྟེར་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱུར་མགོན། །མ་རྒན་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་སིམ་སྟེར་འཕགས་བཞིའི་ཡུམ་གྱུར་མགོན་ཁྱོད་བསྔགས། །ཙཀྲས་རབ་མཚན་ཕྱག་ཞབས་མཐིལ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྤྱན་བདུན་བཀྲ། །ཚ་ཟེར་བརྒྱ་ཡང་མོག་པོར་བྱེད་པའི་འོད་ཟེར་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ཡིས། །ཛ་ཡ་ལ་སྡང་ནད་མཚོན་རྒུད་སོགས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་མཛད་དཔལ། །ཝ་ལེར་དད་མཚོར་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་སྩོལ་ལ་འདུད། །ཞ་རེངས་ལ་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྐྱོབ་མཛད་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་བདུད་རྩིའི་རབ་ཁེངས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་བཟང་དང༌། །འ་ཅག་རྫེས་སྐྱོང་ཨུཏྤལ་ལེགས་བསྣམ་གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས། །ཡ་མཚན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲོ་ལ་སྩོལ་ཕྱིར་དགྱེས་བཞིན་བསྐྱངས། །ར་རི་བྲལ་བས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ལ་ལ་ཙམ་མིན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དང་འདུལ་དཀའ་ཐམས་ཅད་རྗེས་བརྩེས་སྐྱོངས། །ཤ་ཤ་དྷ་རའི་བསིལ་འོད་ལས་ལྷག་བདུད་སྡེ་ཀུན་འཇོམས་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས། །ས་གསུམ་འགྲོ་ལ་དབུགས་འབྱིན་མཆོག་སྟེར་འགྲོ་ཀུན་མ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་བསྔགས། །ཧ་རིའི་འཁྲི་ཤིང་བསུང་གིས་འཁྱུད་བཞིན་ཁྱོད་ལ་གཅིག་ཏུ་དད་པའི་བློས། །ཨ་ཧོ་མ་ཁྱོད་དགྱེས་ཕྱིར་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་མང་ཅུང་ཟད་སྦྲེང་འདིས་ཀྱང༌། ཨ་དོན་མངོན་གྱུར་སྲིད་དང་ཞི་བའི་འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཨ་ཧོ་དགྱེས་ཚིམས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་གྱི་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །ཨི་ཤྭ་ར་བཞིན་མ་གཅིག་ཞབས་སེན་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱན་མཆོད་ནས། །ཨོ་དྷཱ་དྷི་ལྟར་ལྷག་བསམ་དད་གུས་རབ་ཏུ་དཀར་བས་ལེགས་བསགས་ན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་རིགས་འཛིན་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ཕུན་ཚོགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་བྱེ་བས་དཔལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་ཏུ་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །ཅེས་རབ་ཚེས་ཆུ་ཁམས་འཁོར་ལོའི་སྣ་ཅན་གྱི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་དད་བརྒྱའི་སོར་མོས་སྙན་ངག་གི་རྒྱུད་མང་ཅུང་ཟད་བསྒྲེངས་པ་འདིས་ཀྱང་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ཨཀྵ་རའི་མཐུན་རྐྱེན་ཨཱ་ནནྟ་མངྒ་ལས་ཞུས་ཏེ་ལཀྵྨཱི་དྷརྨ་ཙཀྲ་དྭཱིཔ་བྲིས་ཏེ་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 15:40, 17 November 2022
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
འཆི་མེད་འཕགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་དང༌། འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།
Wylie title | 'chi med 'phags ma'i dkyil 'khor gyi 'khor lo la bstod pa dngos grub bdud rtsi'i zil mngar dang/ 'chi med 'phags ma yid bzhin 'khor lo la ched du bsngags pa tshangs sras dgyes pa'i rol mo | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 8, Text 18, Pages 197-202 (Folios 1a to 6b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. 'chi med 'phags ma'i dkyil 'khor gyi 'khor lo la bstod pa dngos grub bdud rtsi'i zil mngar dang 'chi med 'phags ma yid bzhin 'khor lo la ched du bsngags pa tshangs sras dgyes pa'i rol mo. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 197-202. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Cycle | འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig) | |
Deity | sgrol ma yid bzhin 'khor lo | |
Colophon |
| |
|