DKR-KABUM-08-NYA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-08-NYA-016
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཟབ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་སྲོག་འཚོ།
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying thig las/ bla sgrub byin rlabs snying po'i rdo rje tshe'i dbang zab khol du phyung ba byin rlabs srog 'tsho
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. '''chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i rdo rje tshe'i dbang zab khol du phyung ba byin rlabs srog 'tsho''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 190-194. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=Vimalamitra; pad+ma 'byung gnas; Śrīsiṃha
|associatedpeopletib=དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་; པདྨ་འབྱུང་གནས་; དཔལ་གྱི་སེངྒེ་
|tibgenre=Longevity Empowerment - tshe dbang
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=bla sgrub byin rlabs snying po
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་
|parentcycle='chi med 'phags ma'i snying thig
|parentcycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=190-194
|totalpages=10
|beginfolioline=1a
|endfolioline=5b5
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=tshe dbang
|versonotes=bla sgrub byin rlabs snying po
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ཏོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བཅས་བཀའ་བསྩལ་དད་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གཅུང་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang sgrub brgyud bstan pa'i gtsug tor rigs kun khyab bdag sangs rgyas mnyan sprul karma bshad sgrub bstan pa'i nyi mas mchog brnyes rdo rje 'dzin pa'i chas kyis mnga' 'bul bcas bka' bstsal dad pas lhur blangs te 'jam mgon bla ma dgyes pa'i byin rlabs kyis 'tsho ba'i gcung 'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen 'od gsal thugs mchog rdo rje'i kun mkhyen blo gros mtha' yas kyi gsung gi gsang ba bzhin bris pa 'dis kyang 'gro kun gnas skabs dang mthar thug gi phan bde'i dpal la spyod cing dpal ldan bla ma'i sku tshe dang phrin las mthar phyin pa'i rten 'byung du smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/A yu tiSh+Than+tu/_sarba mang+ga laM/_dge'o//
|recensionlink=JKW-KABAB-14-PHA-005
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-016.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-016.pdf
}}
}}
Line 16: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཟབ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་སྲོག་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཟབ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་སྲོག་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་ཡེ། ཀུན་རྟོག་མཚན་མའི་སྐྱེ་འཆིའི་ཆོས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཆི་མེད་དྭངས་མའི་མཚན་དཔེའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆེད་གསུམ་རྒྱལ། །གང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་ལམ་གྱི། །བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི། །འཇུག་སྒོའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྲོག་འཚོར་སྤེལ་གྱིས་ལོངས། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བའི་གཤོམ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་བྲིས་པའི་མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ཚང་བར་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོའི་གསུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཚེ་ཛཔ་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིག་མཛུབ་མཛད༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང༌། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་བདག་ཉིད་འཇུག་པས་གནང་བ་ནོད་པ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ། རྗེས་ཐ་མའི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་ནོར་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དངོས་སུ་སྣང་བ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྩེར་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། འཇའ་ལུས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆེད་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཡང་བཅུད་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཀའ་ལས་ཐུན་མོང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསགས་སྦྱངས་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་ཟིན་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བློས། ཨཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས། ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབ་ལྟར༔ རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་འབེབས་རྫས་བདུག་ལ། ཨཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཕེཾ་ཕེཾ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཅན་སྒོམས་ཤིག །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང༌། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གང༌། དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དྲན་པས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇོ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་འོད་གསལ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་དགོངས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཟའ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་རོལ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཏུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱངས་བས་བདེ་ཆེན་མི་ཤིགས་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱིལ་བས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་སྲུབ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་སྟེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨཱཿ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སོགས་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ  །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་དང༌། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ། གཏོར་འབུལ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། སྣོད་ལྡན་གཞན་ལའང་འདི་བྱིན་ན༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་པའི་སྲོག་ཏིག་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་དགའ་སྟོན་འདིས། །སྐལ་བཟང་ཚེ་ཡི་དཔལ་གྱུར་ནས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཤོག  །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ཏོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བཅས་བཀའ་བསྩལ་དད་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གཅུང་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་ཡེ། ཀུན་རྟོག་མཚན་མའི་སྐྱེ་འཆིའི་ཆོས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཆི་མེད་དྭངས་མའི་མཚན་དཔེའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆེད་གསུམ་རྒྱལ། །གང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་ལམ་གྱི། །བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི། །འཇུག་སྒོའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྲོག་འཚོར་སྤེལ་གྱིས་ལོངས། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བའི་གཤོམ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་བྲིས་པའི་མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ཚང་བར་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོའི་གསུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཚེ་ཛཔ་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིག་མཛུབ་མཛད༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང༌། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་བདག་ཉིད་འཇུག་པས་གནང་བ་ནོད་པ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ། རྗེས་ཐ་མའི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་ནོར་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དངོས་སུ་སྣང་བ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྩེར་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། འཇའ་ལུས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆེད་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཡང་བཅུད་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཀའ་ལས་ཐུན་མོང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསགས་སྦྱངས་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་ཟིན་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བློས། ཨཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས། ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབ་ལྟར༔ རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་འབེབས་རྫས་བདུག་ལ། ཨཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཕེཾ་ཕེཾ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཅན་སྒོམས་ཤིག །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང༌། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གང༌། དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དྲན་པས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇོ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་འོད་གསལ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་དགོངས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཟའ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་རོལ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཏུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱངས་བས་བདེ་ཆེན་མི་ཤིགས་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱིལ་བས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་སྲུབ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་སྟེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨཱཿ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སོགས་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ  །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་དང༌། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ། གཏོར་འབུལ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། སྣོད་ལྡན་གཞན་ལའང་འདི་བྱིན་ན༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་པའི་སྲོག་ཏིག་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་དགའ་སྟོན་འདིས། །སྐལ་བཟང་ཚེ་ཡི་དཔལ་གྱུར་ནས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཤོག  །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ཏོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བཅས་བཀའ་བསྩལ་དད་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གཅུང་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 14:57, 17 November 2022

འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཟབ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་སྲོག་འཚོ།
Wylie title 'chi med 'phags ma'i snying thig las/ bla sgrub byin rlabs snying po'i rdo rje tshe'i dbang zab khol du phyung ba byin rlabs srog 'tsho DKR-KABUM-08-NYA-016.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 16, Pages 190-194 (Folios 1a to 5b5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་, པདྨ་འབྱུང་གནས་, དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ (Vimalamitra, pad+ma 'byung gnas, Śrīsiṃha)
Citation Khyentse, Dilgo. 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i rdo rje tshe'i dbang zab khol du phyung ba byin rlabs srog 'tsho. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 190-194. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Longevity Empowerment - tshe dbang
Cycle བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (bla sgrub byin rlabs snying po)
Parent Cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Recension Link Other Versions on this site: འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཟབ་མོ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་སྲོག་འཚོ།
Colophon

།ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ཏོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བཅས་བཀའ་བསྩལ་དད་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གཅུང་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/ces pa'ang sgrub brgyud bstan pa'i gtsug tor rigs kun khyab bdag sangs rgyas mnyan sprul karma bshad sgrub bstan pa'i nyi mas mchog brnyes rdo rje 'dzin pa'i chas kyis mnga' 'bul bcas bka' bstsal dad pas lhur blangs te 'jam mgon bla ma dgyes pa'i byin rlabs kyis 'tsho ba'i gcung 'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen 'od gsal thugs mchog rdo rje'i kun mkhyen blo gros mtha' yas kyi gsung gi gsang ba bzhin bris pa 'dis kyang 'gro kun gnas skabs dang mthar thug gi phan bde'i dpal la spyod cing dpal ldan bla ma'i sku tshe dang phrin las mthar phyin pa'i rten 'byung du smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/A yu tiSh+Than+tu/_sarba mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཟབ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བྱིན་རླབས་སྲོག་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་ཡེ། ཀུན་རྟོག་མཚན་མའི་སྐྱེ་འཆིའི་ཆོས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས་སླར། །འཆི་མེད་དྭངས་མའི་མཚན་དཔེའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་མཆེད་གསུམ་རྒྱལ། །གང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཟབ་ལམ་གྱི། །བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི། །འཇུག་སྒོའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྐལ་བཟང་སྲོག་འཚོར་སྤེལ་གྱིས་ལོངས། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བའི་གཤོམ། དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་ཁང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐིང་ག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་བྲིས་པའི་མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཚེ་འབྲང༌། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང༌། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ཚང་བར་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་པོའི་གསུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ཚེ་ཛཔ་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་སྡིག་མཛུབ་མཛད༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང༌། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བའམ་བདག་ཉིད་འཇུག་པས་གནང་བ་ནོད་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ། རྗེས་ཐ་མའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་མཚར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་ནོར་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དངོས་སུ་སྣང་བ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་རྩེར་བྱོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ། འཇའ་ལུས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆེད་གསུམ་གྱི་བླ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་སྙིང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཡང་བཅུད་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་བཀའ་ལས་ཐུན་མོང་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་དུ་གཞུག བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་བསགས་སྦྱངས་སོ་སོའི་ཏིང་འཛིན་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སོགས་གསུམ། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་ཟིན་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བློས། ཨཿ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་སོགས། ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཡིས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ༔ དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་བས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆར་བབ་ལྟར༔ རང་རང་ལུས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་བསམ༔ ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་བཅས་འབེབས་རྫས་བདུག་ལ། ཨཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཐར། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཕེཾ་ཕེཾ། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་སྟྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅས་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་ཐིག་ལེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཅན་སྒོམས་ཤིག །བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་མཚན་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང༌། ཚེ་འབྲང་འཆི་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་གང༌། དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚེ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དྲན་པས་འཆི་མེད་སྩོལ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་མི་མཐུན་བར་ཆད་སེལ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཇོ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་འོད་གསལ་རྟག་པའི་དབྱིངས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་དགོངས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་ཚེ་འབྲང་གནས་ལྔར་བཞག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཟའ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་རིལ་བུ་རོལ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བཏུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱངས་བས་བདེ་ཆེན་མི་ཤིགས་པའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྒྱུན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་རབ་བསྐྱིལ་བས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་སྲུབ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བསྡམས། ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་སྟེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནམ་ཡང་མི་ཤིགས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨཱཿ འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་སོགས་མཛོད། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་དང༌། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ། གཏོར་འབུལ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། སྣོད་ལྡན་གཞན་ལའང་འདི་བྱིན་ན༔ བཅུ་ཐུབ་པ་ཡང་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ༔ ཚངས་པའི་ཚེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་ལྟར་རོ། །གྲུབ་པའི་སྲོག་ཏིག་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་སྒོ་འབྱེད་དགའ་སྟོན་འདིས། །སྐལ་བཟང་ཚེ་ཡི་དཔལ་གྱུར་ནས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་གཙུག་ཏོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་མཉན་སྤྲུལ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་བཅས་བཀའ་བསྩལ་དད་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་གཅུང་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀུན་མཁྱེན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨཱ་ཡུ་ཏིཥྛནྟུ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/'chi med 'phags ma'i snying thig las/_bla sgrub byin rlabs snying po'i rdo rje tshe'i dbang zab khol du phyung ba byin rlabs srog 'tsho zhes bya ba bzhugs so// na mo gu ru a mA ra sid+d+hi ye/_kun rtog mtshan ma'i skye 'chi'i chos/_/'od gsal dbyings su zad nas slar/_/'chi med dwangs ma'i mtshan dpe'i dpyid/_/rdo rje'i slob dpon mched gsum rgyal/_/gang gi thugs bcud zab lam gyi/_/bye brag rdo rje'i tshe sgrub pa'i/_/'jug sgo'i smin byed snying po'i bcud/_/skal bzang srog 'tshor spel gyis longs/_/'di la gsum/_sbyor ba'i gshom/_dngos gzhi'i rnal 'byor/_rjes dbang bskur ba'o/__/dang po ni/_gnas khang rgyan gyis spras pa'i dbus su stegs bu la dkyil 'khor mthing ga pad+ma 'dab brgyad kyi lte bar sku dang phyag mtshan gang rung bris pa'i mthar 'od lnga'i mu khyud kyis bskor ba'i lte bar tshe 'brang*/_g.yas su tshe ril/_g.yon du tshe chang*/_rgyab tu tshe mda'/_sman raka gtor ma chu gnyis nyer spyod tshogs mchod sogs phyag len ltar bshams/_slob dpon gyi mdun du las bum/_DA dril sogs kyang 'du bya'o/__/gnyis pa ni/_brgyud pa'i gsol 'debs nas brtsams sngon 'gro dngos gzhi'i las rim tshang bar kun gzigs 'jam pa'i rdo rje pad+ma gar gyi dbang po'i gsung 'di nyid kyi las byang byin rlabs bcud 'dren ltar bya zhing*/_khyad par tshe dzapa gtso bor bzla/_las bum nang du pad nyi'i steng:_bdud rtsi 'khyil ljang khro bo'i chas:_rgya gram dbyug pa sdig mdzub mdzad:_sku las bdud rtsi'i chu rgyun bab:_bum pa yongs su gang bar gyur:_oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaTa?:_ces brgya rtsa bzlas mthar 'od zhu bya/_tshogs byin brlab nas bsgral bstab yan btang*/_rig pa'i me tog dor ba'am bdag nyid 'jug pas gnang ba nod pa bya'o/__/gsum pa la gsum/_sngon 'gro 'jug pa'i chos/_dngos gzhi dbang gi rim pa/_rjes tha ma'i bya ba'o/__/dang po ni/_snod du rung ba'i slob ma rnams khrus nas dbyung*/_las byang ltar bgegs bskrad/_srung 'khor bsgom/_me tog bkye bsdu byas la/_skabs su bab pa'i chos bshad ji ltar 'os pa sngon du 'gro bas/_de la 'dir 'chi med 'ja' lus rdo rje'i ngo mtshar ye shes sku can paN chen lnga brgya'i gtsug nor theg mchog chos kyi shing rta slob dpon chen po dri med bshes gnyen dngos su snang ba gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi mnga' bdag mkhas shing grub pa'i rtser byon sprul pa'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los bsgyur ba 'jam dpal chos kyi bshes gnyen 'od gsal sprul pa'i rdo rje la thun mong ma yin pa'i bka' bab chen po bdun du bzhugs pa'i ya gyal/_zab mo dgongs pa'i gter las byon pa'i 'chi med 'phags ma'i snying thig gi chos sde/_'ja' lus grub pa'i rig 'dzin mched gsum gyi bla sgrub rdo rje'i slob dpon gsum gyi snying thig rdo rje gsang ba'i tshig rmad du byung ba la rgyas 'bring bsdus pa yang bcud gsum du bzhugs pa'i phyi ma rig 'dzin bla ma'i sgrub pa byin rlabs snying po zhes yongs su grags pa'i chos bka' las thun mong tshe'i dbang bskur zab mo bgyid pa'i skabs su bab pa yin pas thog mar maN+Dal 'bul bar zhu/_zhes mtshams sbyar te zhing khams 'bul du gzhug__bla ma dang dkyil 'khor tha mi dad pa la gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_rig 'dzin tshe yi lha tshogs dang:_dbyer med khyab bdag bla ma dgongs:_tshe dang ye shes dbang mchog bskur:_dngos grub dam pa bstsal du gsol:_lan gsum/_thog mar rgyud dag pa'i slad du mdun gyi nam mkhar 'chi med rig 'dzin rnam gsum la phyogs dus skyabs gnas rgya mtshos bskor ba'i spyan sngar mkha' khyab yid can rgya mtsho byang chub snying po'i bar skyabs su 'gro bar mos la rjes zlos/_na mo:_bdag sogs 'gro kun sogs las byang ltar lan gsum/_tshogs zhing gi spyan sngar yan lag bdun gyi bsags sbyangs so so'i ting 'dzin dang bcas pas 'di'i rjes zlos/_bla ma dkon mchog sogs gsum/_mkha' khyab sems can thams cad la byams dang snying rje'i sems kyis rnam par grol ba'i lam la 'god pa'i ched zab mo'i rnal 'byor la brtson pa'i yid kyis rjes zlos/_hoH_mkha' mnyam pha ma sogs gsum/_bdag gzhan thams cad gdod nas 'khrul grol las 'das te sangs rgyas brnyes zin pa'i gnas lugs mngon du gyur pa'i blos/_aH_bdag dang mtha' yas sogs gsum/_de nas dbang gi gzhi 'god pa'i slad ye shes pa dbab pa yin pas khyed rnams sgo gsum gnad du gcun te dmigs pa 'di bzhin du mdzod cig_/snang srid zhing khams chen po'i dbus:_seng khri pad+ma nyi zla sogs/_zhabs zung phyed skyil pad zlar rol:_snang stong chu zla lta bu yis:_phung po khams dang skye mched kun:_bde gshegs zhi khro'i phyag rgyar rdzogs:_snying dbus nyi zla kha sbyor dbus:_a yig dkar po 'od 'bar ba:_de la rtse gcig sems bzung bas:_bla ma dkyil 'khor bcas pa las:_'od zer lcags kyu mkha' khyab 'phros:_brgyud gsum bla ma rig 'dzin dang:_yi dam dpa' bo mkha' 'gro yi:_thugs rgyud rang dbang med par bskul:_sku gsung thugs kyi phyag rgyar sad:_rgya mtsho chen por char bab ltar:_rang rang lus la dbyer med thim:_rdo rje'i ye shes phebs par bsam:_DA dril dbyangs bcas 'bebs rdzas bdug la/_aH_ngo bo chos sku'i gzhal yas nas:_sogs spyan 'dren gyi mthar/_oM gu ru sarba ta thA ga ta ma hA su kha dz+nyA na a be sha ya a be sha ya a aH_e A ral+li hrIMHhrIMHpheM pheM/_s+t+waM b+ha ya s+t+waM b+ha ya/_ra ra ra ra/_tsa lA ya tsa lA ya:_hU~M AHha dz+haiM:_zhes mang du bzlas pas byin dbab/_de nyid brtan pa'i phyir/_tiSh+Tha badz+ra zhes spyi bor rdo rje rgya gram du bkod/_gnyis pa ni/_de nas thog mar tshe 'gugs shing bcud bsdu ba'i slad du dmigs pa 'di ltar du mdzod/_khyed rang rnams 'chi med grub pa'i rig 'dzin bi ma la mi tra rigs bdag ye shes sems dpa' bcas gsal ba'i thugs kar sna tshogs rdo rje'i lte bar nyi zla'i thig le kha sbyor gyi dbus su rlung sems dbyer med pa'i ngo bo hrIHyig dkar po 'od 'bar ba can sgoms shig_/bdag mdun gyi thugs ka nas 'od zer kha dog sna tshogs pa dang pho nya mgyogs ma'i tshogs kyi zer gyi rdul lta bu 'phros pas/_rang rang gi bla tshe chad nyams yar ba dang 'khor 'das snod bcud thams cad kyi dge mtshan dpal 'byor bcud dang dwangs ma thams cad 'chi med bdud rtsi'i rnam par bsdus ste khyed rang rnams la thim pas rdo rje'i tshe dang ye shes kyi nus stobs rgyas par gyur pa'i mos pa mdzod/_mda' dar g.yab la/_hrIH_gdod ma'i mgon po sogs tshe 'gugs btang*/_tshe 'brang 'chi med bla ma'i dkyil 'khor du gsal ba la gsol ba btab pas sku las bdud rtsi'i rgyun bab/_khyed rang rnams kyi gnas lngar gang*/_dug lnga'i sgrib pa dag_/sku lnga ye shes lnga yi tshe dbang brnyes par mos shig_hrIMHhrIMHhrIMH_tshe dpag med mgon dran pas 'chi med stsol:_rnam par rgyal mas mi mthun bar chad sel:_yid bzhin 'khor lo'i 'dod pa'i dngos grub 'jo:_shrI siM ha 'od gsal rtag pa'i dbyings:_bi ma mi tra 'pho chen phyag rgyar bzhengs:_pad+ma 'byung gnas 'ja' lus rdo rje'i sku:_rig 'dzin tshe yi lha tshogs dbyings nas bzhengs:_mi phyed gdung shugs drag po'i gsol ba 'debs:_thugs rje'i brtse dgongs phyi nang bar chad sol:_byin gyis rlobs shig tshe dbang dngos grub stsol:_sngags mthar/_kA ya wAka tsit+ta gu Na karma A yur+dz+nyA na sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M swA hAH_zhes tshe 'brang gnas lngar bzhag_/srid zhi'i dwangs bcud gcig tu bsdus pa'i thabs kyi bza' ba rdo rje tshe'i ril bu rol nas mchog tu mi 'gyur pa'i tshe'i dngos grub thob par mos shig_/tshe ril sbyin la/_hrIH_'khor 'das snying po dwangs ma'i srog tu 'dril:_myong tshad rnam par grol ba'i dam tshig rdzas:_snying dbus mi shigs thig ler ro gcig pas:_bde chen ye shes tshe yi dbang thob shog:_sngags brjod/_'khor 'das kyi dwangs bcud gcig tu bsdus pa'i shes rab kyi btung ba rdo rje tshe'i bdud rtsi myangs bas bde chen mi shigs pa'i tshe'i dngos grub thob par mos shig_/tshe chang sbyin la/_hrIH_'khor 'das dwangs bcud 'chi med tshe yi rgyun:_byang chub sems kyi bdud rtsir rab bskyil bas:_rtsa khams rlung la bde drod ye shes 'bar:_mchog tu mi 'gyur tshe yi dbang thob shog:_sngags brjod/_de ltar tshe yi dbang bskur bas lus kyi nang gang ba'i tshe bcud dwangs ma thams cad snying ga'i srog rten hrIHyig la thim/_nyi zla'i gwa'u kha sbyor srub med pa'i phyi rol rdo rje'i drwa bas bsdams/_lus la rdo rje'i go chas g.yogs ste tshe dang ye shes kyi dpal yon nam yang mi shigs brtan par byas par mos shig_/tshe mda' spyi bor rgya gram du bkod la/_AH_'khor dang mya ngan 'das pa'i sogs mdzod/_bkra shis rgyas par spel la me tog gi char dbab cing rol mo bsgrag go__/gsum pa ni/_dam tshig khas blang*/_gtang rag maN+Dal/_lus 'bul/_dge bsngo dang*/_tshogs la rol zhing lhag ma/_gtor 'bul nas shis brjod kyi bar mthar chags su bya'o/__/de ltar bgyis pa'i phan yon kyang*/_snod ldan gzhan la'ang 'di byin na:_bcu thub pa yang brgyar 'gyur te:_tshangs pa'i tshe dang ldan par 'gyur:_mthar thug 'chi med go 'phang 'grub:_zhes bsngags pa ltar ro/_/grub pa'i srog tig zab chos kyi/_/snying po'i sgo 'byed dga' ston 'dis/_/skal bzang tshe yi dpal gyur nas/_/mchog gi ye shes sku brnyes shog__/ces pa'ang sgrub brgyud bstan pa'i gtsug tor rigs kun khyab bdag sangs rgyas mnyan sprul karma bshad sgrub bstan pa'i nyi mas mchog brnyes rdo rje 'dzin pa'i chas kyis mnga' 'bul bcas bka' bstsal dad pas lhur blangs te 'jam mgon bla ma dgyes pa'i byin rlabs kyis 'tsho ba'i gcung 'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen 'od gsal thugs mchog rdo rje'i kun mkhyen blo gros mtha' yas kyi gsung gi gsang ba bzhin bris pa 'dis kyang 'gro kun gnas skabs dang mthar thug gi phan bde'i dpal la spyod cing dpal ldan bla ma'i sku tshe dang phrin las mthar phyin pa'i rten 'byung du smon pa bzhin 'grub par gyur cig_/A yu tiSh+Than+tu/_sarba mang+ga laM/_dge'o//_//

Footnotes

Other Information