DKR-KABUM-08-NYA-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ།
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/ gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 177-188. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; jo mo sman mo
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; ཇོ་མོ་སྨན་མོ་
|tibgenre=Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=177-188
|totalpages=24
|beginfolioline=1a
|endfolioline=12b2
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|rectonotes=gnas lung
|versonotes=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ་སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་བརྩོན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་བ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །།  མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang khams drug ldan pa'i rdo rje'i lus mchog bskyed cing chos srid zung 'jug gi drin la 'khor mtha' ma mchis pa'i a ma bgres mo 'jam dbyangs tshul khrims bzang mo 'jig rten phyi ma'i lam po cher zhugs te dam pa'i chos las gzhan pa'i skyabs ma mchis pa'i tshe sngon med gsang ba zab mo'i mdzod la ci dgar spyod pa'i gnas gsum DA ki'i gces phrug pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis sa yos mgo zla'i dmar phyogs su spel ba 'dis kyang pha mas thog drangs 'gro kun 'khrul snang bar do drug gi sdug bsngal las dbugs dbyung ste bde chen mkha' spyod tshogs kyi 'dus pa la brtson pas 'brel tshad don dang ldan pa'i rgyur snying nas smon ba bzhin 'grub par gyur cig/___//__ma ma ko ling sa man+ta//
|rtzlink=Terdzo-NGI-064
|recensionlink=JKW-KABAB-07-JA-002
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-014.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-014.pdf
}}
}}
Line 16: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྨན། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །དབུགས་འབྱིན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར། བཏུད་ནས་གནས་ལུང་རིམ་པ་འཆད། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོའི་རང་རྩལ་ཉམས་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་འཁུལ་ཞིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་བཤམས་དང༌། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བའོ།  དང་པོ་ནི། སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང༌། གསུང་རང་བྱུང་གི་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། །ཐུགས་མེ་ལོང་གི་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་སྔགས་ཕྲེང་བྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༌། དམིགས་བྱའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དངོས་དང༌། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱིས་མིང་ཡིག་ནྲྀ་བཅས་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་བའི་གཏོར་མ། ཏིལ་མེ་ཆུ། བྱེ་མ་ཡུངས་ཀར། འབྱུང་བཞིའི་རྫས། ཟས་གཏད་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཚང་བར་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང༌། བུམ་བཟླས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་ལྟར་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱེ་མ་དང༌། ཡུངས་ཀར་ལའང་བསྟིམ། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང༌། རྗེས་འདོད་ཡོན་འབུལ་ཞིང་ལམ་སྦྱང་བསྟན་ནོ།  །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། །ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཅན་གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གུས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དམིགས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་བས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུང་སྔགས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ལ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པ་རྣམ་ཤེས་དང༌། སརྦ་པཱ་པྃ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། །ཞེས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱང་བ་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །སེང་སྟག་དུར་བྱ་ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཆིབས། །ཚེ་འདས་གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ལྕགས། །སྲོག་གཅོད་ཚེ་དབུགས་ལེན་དང་མདངས་འཕྲོག་འདྲེ། །གསོན་བདུད་གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་མ་ལུས་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་གནས་འདིར་མྱུར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ རི་རཏྣ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ནི་པདྨ་བྷནྡྷ་བྃ༔ ས་ཀརྨ་གཎྜ་ཧོཿ ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཐར་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་བཀུག་པ་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿས་རྦ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། །ཞེས་པ་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དཱི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང༌། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། །བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དབུགས་ལེན་ཚེ་ལེན་མདངས་འཕྲོག་གསོན་གཤིན་ལྕགས་སོགས་ནག་ཕྱོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བྱང་སྟེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བཅས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ།  །གཉིས་པ། ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དྷཱ་ཀི་སྟག་ཁྱུང་སེང་ཕག་འབྲུག་གི་གདོང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་བརྡེབ། གཡོན་པས་གཤེད་ཟོར་དགྲ་སྟྭ་རྐང་གླིང་དང༌། །རྒྱུ་ཞགས་རེག་གཅོད་སྤུ་གྲི་འབར་བ་གདེངས། །སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྤྱན་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབ་ཁྲོ་ཆུའི་ཁ་ཕྲུ་ཅན། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདས་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་བདག་བཟུང་བའི། །བདུད་བཞི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དང༌། །དབུགས་ལེན་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་ཚེ་མདངས་འཕྲོག །ཤི་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས། །དམ་ཉམས་བདུད་བགེགས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན། ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམ་གྱིས་ལ། །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་དུ་མ་གཅོད་པར། །སོ་སོའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ལས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་མས། །རང་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དུ་ཆུག །བག་ཆགས་གཟུགས་རྟེན་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །གཤེད་ཟོར་འབར་བས་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་ཆོད། །གཤེད་སྟྭ་ཁ་ཆེས་མགོ་བོ་ཚལ་བར་ཁོས། །གཤེད་སྒྲོ་རླུང་ཐུབ་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །རྒྱུ་ཞགས་འདོམ་དགུའི་ཆིངས་ལ་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས། །ཐར་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་རུ་ཚུད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བ་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པའི་བཙན་ས་འཛིན། །ཚེ་འདས་བག་ཆགས་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪཊ་ཡ་ཕཊ྄ཕཊ྄། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཞིང་གཟིར་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་པ་བཅས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཅས་བཤམས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེ་ཆུར་དོར་ཏེ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བྱེད་གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཏེ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་ཀིའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་གཟུངས་བཅས་བཟླས་ཏེ་བྲབ་ཅིང༌། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃཕཊ྄། ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་ལྟར་དག་པར་གྱུར།  ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར། །སོགས་དང༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བཅས་སྦྱར་བས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པམེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱེས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་སླར་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང༌། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་རྒྱུན། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་བས་བཀྲུས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས༴ འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ ཕྲག་དོགས་རྒྱུ་འབྲས༴ འདི་ནི་བསམ་གཏན༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི༴ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས༴ རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས༴ འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཞེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་རོལ་མོ་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ།  །དྲུག་པ་དུག་སྦྱང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སྐྱོབས་པའི་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཡང་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་བྱབས་ཏེ། ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སྤྱན་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་དུག་མེད་ཤོག །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། མཱ་ཀི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཞེ་སྡང་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་ཕྲག་དོགས་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་ཕྲག་དོགས་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྲག་དོགས་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་ངོ༌། །གོང་གི་ཁྲུས་དང་དུག་དབྱུང་རིགས་བསྡུ་ན། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཞེས་དང༌། དུག་སྦྱང་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ།  །ཞེས་དང༌། འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ།  །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བཞེངས༔ གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆགས་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཕྲག་དོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔ མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་གནས་ལྟུང་སྐྱབས་མེད་བདག་ལྟ་བུ། །བཟོད་དཀའ་གཤིན་རྗེའི་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པའི་མཐུས། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུས་མནར་ལ་གཟིགས། །ཐོག་མེད་སྤྱད་པའི་ལས་ངན་གྱིས་སྒྲིབ་པས། །འཁྲུལ་སྣང་དུཿཁས་གདུང་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྤྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། མཎྜལ། །སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས་བདག་འཇུག་དཀྱུས་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཇུག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་རོ།  །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མཚམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱར་ན། ཁྲུས། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྐུ་བྷནྡྷ་དབྲལ་བར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྤྱིན་ཏེ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལུས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱུག་ལ། ཨཱཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ངག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡིད་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཐ་མལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟས་གཏད་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བདེ་སྟོང་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བུལ་མཐར། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག  །གཉིས་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །འདུན་པ་ལྷ་དང་བླ་མར་རྩེ་གཅིག་གཏོད། །ངན་སོང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་ཅིང༌། །བདེ་འགྲོ་རྙེད་ཀྱང་མི་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཙམ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེན་མེད་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཉོན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་བཤེས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཀུན། །འཕྲེང་ན་ཐར་པར་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། །མི་རྟག་སྐད་ཅིག་ཚོགས་པའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གདུང་བས་མ་འཕྲེང་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །གསུམ་པ་བར་དོའི་གདམས་པས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། །མར་མེ་སྦར་ཞིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གནས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་ཏེ། ཨོཾ་ཛྲ་བྷཱ་ར་ཧེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བྃ་བྃ་བྃ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་བྱང་བུ་ལ་ཕོག་པར་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུར་རིག་པའི་མར་མེའི་བཅུད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །རླུང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདིས། །འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་མཆོག །མ་ཡེངས་མ་འཕྲོ་རྩེ་གཅིག་འདི་ལ་ལྟོས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་ལྟར། །བར་དོའི་སྣང་ཆ་སྟོང་གཟུགས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང༌། །གྲགས་སྟོང་མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་ལྟོས། །དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་ངོ་ཤེས་གྱིས། །རང་ངོ་འཕྲོད་ན་འཁྲུལ་སྣང་བར་མ་དོའི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །རང་ངོ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་དལ། །མེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རོལ་རྩལ་ཡིན། །རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་བསྲེ་ཞིང་དག་པར་གོ་འཕོ་བའི། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏོད་ལ་རིག་པ་བསྒྲིམས། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ཡུལ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ལས་མར་མེ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལམ་ལམ་གསལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་མཁའ་རུ་དག་སྟེ་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བས་དབུགས་དབྱུང་བར་བསམ་ཏེ་མཆོད་སྐོང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧོཿ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོགས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་མཐར། བཞི་པ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཡིད་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག །ཆ་མེད་བར་དོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གཟིར་ལ། །མ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཉོན་ཅིག །རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་བར་དོའི་སྲིད་བར། །འཆི་བར་ངོ་ཤེས་འདིར་སྣང་ཡིད་འཕྲེང༌། །སྒྲ་འོད་འཕྲང་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི། །འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ། ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་དེར་སླེབ་པས། །འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་ཀྱིས། །གཞི་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ནང༌། །ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ལྟེ་བའི་ཐད་སོར། །ཟླ་སྟེང་རྣམ་ཤེས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ། །བསྐྱེད་བྱེད་རླུང་གིས་གཡོ་ཞིང་འཕར་བ། །བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་མིན་གནས་སྦྱངས། །མཐའ་བྲལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །ལྗང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །འོག་རླུང་བསྐྱོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། ཕཊ྄་ཅེས་གསང་གནས་ནས་སྤར་ཏེ་སྙིང་གར་བསྟིམ་ཞིང་རླུང་སེམས་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང༌། སྲིད་པ་བསྐྱེད་བྱེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ཡི་དྭགས་གནས་སྦྱངས། །ཁྱབ་བརྡལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །སེར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །སྔ་མ་ལྟར། ཕཊ྄་ཀྱིས་སྤར། དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དམྱལ་བའི་གནས་སྦྱངས། །འོད་གསལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རོ་རྣམས་འདུས་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་ཡི་གནས་སྦྱངས། །མ་འདྲེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དུད་འགྲོའི་གནས་སྦྱངས། །རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ། །དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གི་མི་ཡི་གནས་སྦྱངས། །བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་སྤྱོད་འོད་ལྔའི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཤིང༌། བཞི་བ་ལམ་སྦྱངས་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་དཀོན་ཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །གསང་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་གྱུར་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང་དུ་ཐལ་གྱིས་སོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ། ཨ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །ལྔ་པ་བྱང་བུ་བསྲེགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར། །དེ་དབུས་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་དང༌། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོང་ཉིད་མེས། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེགས། །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ༌། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རྃ།  ཞེས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང༌། བྱང་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་འཇིམ་པ་བརྫིས་ཏེ་སཱཙྪ་བཏབ་ཅིང་གྲུབ་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོའི་ས་ཡིས་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱ་ཞིང་མཐར་གནས་དབེན་པར་བཞག་གོ  །འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཕུར་འགྲོའི་ཚལ་དུ་རྩེན་པ་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བླག་སིམ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ་སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་བརྩོན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་བ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །།  མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།།}}
{{TibP|༄༅།  །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། <br><br> བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྨན། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །དབུགས་འབྱིན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར། བཏུད་ནས་གནས་ལུང་རིམ་པ་འཆད། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོའི་རང་རྩལ་ཉམས་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་འཁུལ་ཞིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་བཤམས་དང༌། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བའོ།  དང་པོ་ནི། སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང༌། གསུང་རང་བྱུང་གི་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། །ཐུགས་མེ་ལོང་གི་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་སྔགས་ཕྲེང་བྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༌། དམིགས་བྱའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དངོས་དང༌། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱིས་མིང་ཡིག་ནྲྀ་བཅས་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་བའི་གཏོར་མ། ཏིལ་མེ་ཆུ། བྱེ་མ་ཡུངས་ཀར། འབྱུང་བཞིའི་རྫས། ཟས་གཏད་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཚང་བར་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང༌། བུམ་བཟླས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་ལྟར་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱེ་མ་དང༌། ཡུངས་ཀར་ལའང་བསྟིམ། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང༌། རྗེས་འདོད་ཡོན་འབུལ་ཞིང་ལམ་སྦྱང་བསྟན་ནོ།  །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། །ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཅན་གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གུས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དམིགས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་བས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུང་སྔགས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ལ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པ་རྣམ་ཤེས་དང༌། སརྦ་པཱ་པྃ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། །ཞེས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱང་བ་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རོ།  །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །སེང་སྟག་དུར་བྱ་ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཆིབས། །ཚེ་འདས་གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ལྕགས། །སྲོག་གཅོད་ཚེ་དབུགས་ལེན་དང་མདངས་འཕྲོག་འདྲེ། །གསོན་བདུད་གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་མ་ལུས་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་གནས་འདིར་མྱུར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ རི་རཏྣ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ནི་པདྨ་བྷནྡྷ་བྃ༔ ས་ཀརྨ་གཎྜ་ཧོཿ ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཐར་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་བཀུག་པ་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿས་རྦ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། །ཞེས་པ་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དཱི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང༌། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། །བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དབུགས་ལེན་ཚེ་ལེན་མདངས་འཕྲོག་གསོན་གཤིན་ལྕགས་སོགས་ནག་ཕྱོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བྱང་སྟེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བཅས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ།  །གཉིས་པ། ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དྷཱ་ཀི་སྟག་ཁྱུང་སེང་ཕག་འབྲུག་གི་གདོང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་བརྡེབ། གཡོན་པས་གཤེད་ཟོར་དགྲ་སྟྭ་རྐང་གླིང་དང༌། །རྒྱུ་ཞགས་རེག་གཅོད་སྤུ་གྲི་འབར་བ་གདེངས། །སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྤྱན་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབ་ཁྲོ་ཆུའི་ཁ་ཕྲུ་ཅན། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདས་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་བདག་བཟུང་བའི། །བདུད་བཞི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དང༌། །དབུགས་ལེན་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་ཚེ་མདངས་འཕྲོག །ཤི་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས། །དམ་ཉམས་བདུད་བགེགས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན། ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམ་གྱིས་ལ། །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་དུ་མ་གཅོད་པར། །སོ་སོའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ལས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་མས། །རང་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དུ་ཆུག །བག་ཆགས་གཟུགས་རྟེན་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །གཤེད་ཟོར་འབར་བས་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་ཆོད། །གཤེད་སྟྭ་ཁ་ཆེས་མགོ་བོ་ཚལ་བར་ཁོས། །གཤེད་སྒྲོ་རླུང་ཐུབ་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །རྒྱུ་ཞགས་འདོམ་དགུའི་ཆིངས་ལ་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས། །ཐར་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་རུ་ཚུད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བ་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པའི་བཙན་ས་འཛིན། །ཚེ་འདས་བག་ཆགས་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪཊ་ཡ་ཕཊ྄ཕཊ྄། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཞིང་གཟིར་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་པ་བཅས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཅས་བཤམས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེ་ཆུར་དོར་ཏེ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བྱེད་གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཏེ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་ཀིའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་གཟུངས་བཅས་བཟླས་ཏེ་བྲབ་ཅིང༌། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃཕཊ྄། ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་ལྟར་དག་པར་གྱུར།  ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར། །སོགས་དང༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བཅས་སྦྱར་བས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པམེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱེས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་སླར་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང༌། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་རྒྱུན། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་བས་བཀྲུས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས༴ འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ ཕྲག་དོགས་རྒྱུ་འབྲས༴ འདི་ནི་བསམ་གཏན༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི༴ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས༴ རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས༴ འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཞེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་རོལ་མོ་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ།  །དྲུག་པ་དུག་སྦྱང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སྐྱོབས་པའི་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཡང་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་བྱབས་ཏེ། ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སྤྱན་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་དུག་མེད་ཤོག །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། མཱ་ཀི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཞེ་སྡང་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་ཕྲག་དོགས་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་ཕྲག་དོགས་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྲག་དོགས་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་ངོ༌། །གོང་གི་ཁྲུས་དང་དུག་དབྱུང་རིགས་བསྡུ་ན། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཞེས་དང༌། དུག་སྦྱང་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ།  །ཞེས་དང༌། འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ།  །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བཞེངས༔ གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆགས་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཕྲག་དོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔ མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་གནས་ལྟུང་སྐྱབས་མེད་བདག་ལྟ་བུ། །བཟོད་དཀའ་གཤིན་རྗེའི་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པའི་མཐུས། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུས་མནར་ལ་གཟིགས། །ཐོག་མེད་སྤྱད་པའི་ལས་ངན་གྱིས་སྒྲིབ་པས། །འཁྲུལ་སྣང་དུཿཁས་གདུང་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྤྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། མཎྜལ། །སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས་བདག་འཇུག་དཀྱུས་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཇུག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་རོ།  །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མཚམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱར་ན། ཁྲུས། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྐུ་བྷནྡྷ་དབྲལ་བར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྤྱིན་ཏེ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལུས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱུག་ལ། ཨཱཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ངག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡིད་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཐ་མལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟས་གཏད་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བདེ་སྟོང་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བུལ་མཐར། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག  །གཉིས་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །འདུན་པ་ལྷ་དང་བླ་མར་རྩེ་གཅིག་གཏོད། །ངན་སོང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་ཅིང༌། །བདེ་འགྲོ་རྙེད་ཀྱང་མི་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཙམ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེན་མེད་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཉོན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་བཤེས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཀུན། །འཕྲེང་ན་ཐར་པར་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། །མི་རྟག་སྐད་ཅིག་ཚོགས་པའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གདུང་བས་མ་འཕྲེང་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །གསུམ་པ་བར་དོའི་གདམས་པས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། །མར་མེ་སྦར་ཞིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གནས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་ཏེ། ཨོཾ་ཛྲ་བྷཱ་ར་ཧེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བྃ་བྃ་བྃ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་བྱང་བུ་ལ་ཕོག་པར་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུར་རིག་པའི་མར་མེའི་བཅུད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །རླུང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདིས། །འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་མཆོག །མ་ཡེངས་མ་འཕྲོ་རྩེ་གཅིག་འདི་ལ་ལྟོས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་ལྟར། །བར་དོའི་སྣང་ཆ་སྟོང་གཟུགས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང༌། །གྲགས་སྟོང་མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་ལྟོས། །དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་ངོ་ཤེས་གྱིས། །རང་ངོ་འཕྲོད་ན་འཁྲུལ་སྣང་བར་མ་དོའི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །རང་ངོ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་དལ། །མེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རོལ་རྩལ་ཡིན། །རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་བསྲེ་ཞིང་དག་པར་གོ་འཕོ་བའི། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏོད་ལ་རིག་པ་བསྒྲིམས། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ཡུལ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ལས་མར་མེ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལམ་ལམ་གསལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་མཁའ་རུ་དག་སྟེ་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བས་དབུགས་དབྱུང་བར་བསམ་ཏེ་མཆོད་སྐོང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧོཿ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོགས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་མཐར། བཞི་པ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཡིད་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག །ཆ་མེད་བར་དོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གཟིར་ལ། །མ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཉོན་ཅིག །རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་བར་དོའི་སྲིད་བར། །འཆི་བར་ངོ་ཤེས་འདིར་སྣང་ཡིད་འཕྲེང༌། །སྒྲ་འོད་འཕྲང་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི། །འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ། ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་དེར་སླེབ་པས། །འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་ཀྱིས། །གཞི་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ནང༌། །ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ལྟེ་བའི་ཐད་སོར། །ཟླ་སྟེང་རྣམ་ཤེས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ། །བསྐྱེད་བྱེད་རླུང་གིས་གཡོ་ཞིང་འཕར་བ། །བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་མིན་གནས་སྦྱངས། །མཐའ་བྲལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །ལྗང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །འོག་རླུང་བསྐྱོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། ཕཊ྄་ཅེས་གསང་གནས་ནས་སྤར་ཏེ་སྙིང་གར་བསྟིམ་ཞིང་རླུང་སེམས་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང༌། སྲིད་པ་བསྐྱེད་བྱེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ཡི་དྭགས་གནས་སྦྱངས། །ཁྱབ་བརྡལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །སེར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །སྔ་མ་ལྟར། ཕཊ྄་ཀྱིས་སྤར། དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དམྱལ་བའི་གནས་སྦྱངས། །འོད་གསལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རོ་རྣམས་འདུས་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་ཡི་གནས་སྦྱངས། །མ་འདྲེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དུད་འགྲོའི་གནས་སྦྱངས། །རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ། །དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གི་མི་ཡི་གནས་སྦྱངས། །བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་སྤྱོད་འོད་ལྔའི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཤིང༌། བཞི་བ་ལམ་སྦྱངས་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་དཀོན་ཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །གསང་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་གྱུར་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང་དུ་ཐལ་གྱིས་སོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ། ཨ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །ལྔ་པ་བྱང་བུ་བསྲེགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར། །དེ་དབུས་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་དང༌། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོང་ཉིད་མེས། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེགས། །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ༌། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རྃ།  ཞེས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང༌། བྱང་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་འཇིམ་པ་བརྫིས་ཏེ་སཱཙྪ་བཏབ་ཅིང་གྲུབ་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོའི་ས་ཡིས་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱ་ཞིང་མཐར་གནས་དབེན་པར་བཞག་གོ  །འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཕུར་འགྲོའི་ཚལ་དུ་རྩེན་པ་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བླག་སིམ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ་སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་བརྩོན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་བ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །།  མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 14:19, 17 November 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ།
Wylie title mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/ gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya DKR-KABUM-08-NYA-014.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 14, Pages 177-188 (Folios 1a to 12b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, ཇོ་མོ་སྨན་མོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, jo mo sman mo)
Citation Khyentse, Dilgo. Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 177-188. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Recension Link Other Versions on this site: མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-NGI-064
Colophon

།ཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ་སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་བརྩོན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་བ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།།

/ces pa'ang khams drug ldan pa'i rdo rje'i lus mchog bskyed cing chos srid zung 'jug gi drin la 'khor mtha' ma mchis pa'i a ma bgres mo 'jam dbyangs tshul khrims bzang mo 'jig rten phyi ma'i lam po cher zhugs te dam pa'i chos las gzhan pa'i skyabs ma mchis pa'i tshe sngon med gsang ba zab mo'i mdzod la ci dgar spyod pa'i gnas gsum DA ki'i gces phrug pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis sa yos mgo zla'i dmar phyogs su spel ba 'dis kyang pha mas thog drangs 'gro kun 'khrul snang bar do drug gi sdug bsngal las dbugs dbyung ste bde chen mkha' spyod tshogs kyi 'dus pa la brtson pas 'brel tshad don dang ldan pa'i rgyur snying nas smon ba bzhin 'grub par gyur cig/___//__ma ma ko ling sa man+ta//

[edit]
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

བཟོད་དཀའ་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུའི་སྨན། བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སིམ་འོད་ཀྱིས། །དབུགས་འབྱིན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར། བཏུད་ནས་གནས་ལུང་རིམ་པ་འཆད། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལྟ་དགོངས་ཟབ་མོའི་རང་རྩལ་ཉམས་ཐག་བར་དོའི་ཡིད་ཅན་ལ་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་འཁུལ་ཞིང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆིངས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་བཤམས་དང༌། ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བའོ། དང་པོ་ནི། སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྟེང༌། གསུང་རང་བྱུང་གི་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། །ཐུགས་མེ་ལོང་གི་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་སྔགས་ཕྲེང་བྃ་ཡིག་དང་བཅས་པ། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༌། དམིགས་བྱའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དངོས་དང༌། མེད་ན་གཟུགས་བརྙན་ནམ་གུར་གུམ་གྱིས་མིང་ཡིག་ནྲྀ་བཅས་བྲིས་པའི་བྱང་བུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་ཞི་དྲག་གི་སྦྱང་བའི་གཏོར་མ། ཏིལ་མེ་ཆུ། བྱེ་མ་ཡུངས་ཀར། འབྱུང་བཞིའི་རྫས། ཟས་གཏད་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཚང་བར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟླས་པ་བཅས་རང་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང༌། བུམ་བཟླས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་ལྟར་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱེ་མ་དང༌། ཡུངས་ཀར་ལའང་བསྟིམ། གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མར་མེའི་སྐོང་བ་བཅས་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་དབང༌། རྗེས་འདོད་ཡོན་འབུལ་ཞིང་ལམ་སྦྱང་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་བདུན་ལས། །ཐོག་མར་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཉིད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཅན་གསོན་གྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གུས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་དམིགས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བཀུག་སྟེ་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་མོས་བས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུང་སྔགས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གང་ལ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པ་རྣམ་ཤེས་དང༌། སརྦ་པཱ་པྃ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། །ཞེས་སྡིག་པ་བཀུག་ནས། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །གསུམ་པ་བགེགས་སྦྱང་བ་ལ། སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཁྲོས་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས། །སེང་སྟག་དུར་བྱ་ལྕེ་སྤྱང་སྔོན་མོ་ཆིབས། །ཚེ་འདས་གནོད་བྱེད་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ལྕགས། །སྲོག་གཅོད་ཚེ་དབུགས་ལེན་དང་མདངས་འཕྲོག་འདྲེ། །གསོན་བདུད་གཤེད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་མ་ལུས་ཀུན། །རང་དབང་མེད་པར་གནས་འདིར་མྱུར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ རི་རཏྣ་པ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ནི་པདྨ་བྷནྡྷ་བྃ༔ ས་ཀརྨ་གཎྜ་ཧོཿ ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཐར་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལན་ཆགས་ཀྱི་བགེགས་ཚོགས་བཀུག་པ་ལ། གཏོར་མ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿས་རྦ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། །ཞེས་པ་ནས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དཱི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང༌། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞི་པ་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ། །བདེན་སྟོབས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་མཐར། །བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དབུགས་ལེན་ཚེ་ལེན་མདངས་འཕྲོག་གསོན་གཤིན་ལྕགས་སོགས་ནག་ཕྱོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏོར་མ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བྱང་སྟེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་བཅས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ། ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་གཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྲོག་གི་བདག་པོ་སྟེ། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་སྤྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །དྷཱ་ཀི་སྟག་ཁྱུང་སེང་ཕག་འབྲུག་གི་གདོང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་བརྡེབ། གཡོན་པས་གཤེད་ཟོར་དགྲ་སྟྭ་རྐང་གླིང་དང༌། །རྒྱུ་ཞགས་རེག་གཅོད་སྤུ་གྲི་འབར་བ་གདེངས། །སྐུ་ལས་མཚོན་ཆ་སྤྱན་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ། །ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབ་ཁྲོ་ཆུའི་ཁ་ཕྲུ་ཅན། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདས་བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་བདག་བཟུང་བའི། །བདུད་བཞི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་སྲོག་གཅོད་དང༌། །དབུགས་ལེན་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་ཚེ་མདངས་འཕྲོག །ཤི་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས། །དམ་ཉམས་བདུད་བགེགས་ཐར་ལམ་བར་ཆད་ཀུན། ལན་ཆགས་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་ཚིམ་གྱིས་ལ། །ཚེ་འདས་ཐར་ལམ་བར་དུ་མ་གཅོད་པར། །སོ་སོའི་གནས་སུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་ལས་བྱེད་ཌཱ་ཀི་མས། །རང་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དུ་ཆུག །བག་ཆགས་གཟུགས་རྟེན་ཕུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །གཤེད་ཟོར་འབར་བས་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་ཆོད། །གཤེད་སྟྭ་ཁ་ཆེས་མགོ་བོ་ཚལ་བར་ཁོས། །གཤེད་སྒྲོ་རླུང་ཐུབ་དྲ་བའི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །རྒྱུ་ཞགས་འདོམ་དགུའི་ཆིངས་ལ་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས། །ཐར་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཨེ་རུ་ཚུད། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དྲ་བ་དབྱིངས་སུ་གཏོར། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པའི་བཙན་ས་འཛིན། །ཚེ་འདས་བག་ཆགས་བདེ་བར་དབུགས་དབྱུང་མཛོད། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུཙྪཊ་ཡ་ཕཊ྄ཕཊ྄། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་བཛྲ་སཱ་ར་ཎ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་གནད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཞིང་གཟིར་ཏེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་པ་བཅས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཏིལ། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཅས་བཤམས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པས་སྣ་བག་ནས་ཐོན། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཏིལ་གཡས་གཡོན་གྱི་མེ་ཆུར་དོར་ཏེ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟ་བྱེད་གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཏེ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཱ་ཀིའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་དོར་བས་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་གཟུངས་བཅས་བཟླས་ཏེ་བྲབ་ཅིང༌། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུན་ཧཱུྃཕཊ྄། ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་བ་མོ་ཞུ་བ་ལྟར་དག་པར་གྱུར། ལྔ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པར། །སོགས་དང༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་སྔགས་བཅས་སྦྱར་བས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པམེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཀཱ་ཡ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱེས་ནས་ཁྲུས་ཆུ་སླར་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང༌། རྣམ་དག་གཙང་དྭངས་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་རྒྱུན། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་བས་བཀྲུས་ཏེ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི༴ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས༴ ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས༴ འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས༴ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༴ ཕྲག་དོགས་རྒྱུ་འབྲས༴ འདི་ནི་བསམ་གཏན༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི༴ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས༴ རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས༴ འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཞེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གཟུངས་སྔགས་རོལ་མོ་བཅས་པས་ཁྲུས་བྱའོ། །དྲུག་པ་དུག་སྦྱང་བ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང༌། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་དུག་མི་མངའ། སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། སྐྱོབས་པའི་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཡང་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་བྱབས་ཏེ། ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་འདི་ང་རྒྱལ་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །སྤྱན་མ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ང་རྒྱལ་དུག་མེད་ཤོག །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་འདི་ཞེ་སྡང་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། མཱ་ཀི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཞེ་སྡང་དུག་མེད་ཤོག །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་འདི་འདོད་ཆགས་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །གོས་དཀར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་འདོད་ཆགས་དུག་མེད་ཤོག །རླུང་འདི་ཕྲག་དོགས་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་འདི་ཕྲག་དོགས་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། སྒྲོལ་མ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཕྲག་དོགས་དུག་མེད་ཤོག །ཅེས་དུག་སྦྱང་ངོ༌། །གོང་གི་ཁྲུས་དང་དུག་དབྱུང་རིགས་བསྡུ་ན། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ། །མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དུག་ལྔ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཞེས་དང༌། དུག་སྦྱང་ལ་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཕྱི་མ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཞེས་དང༌། འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་ལྔ་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོར་འཇུག་པ་ནི། ཚེ་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ལ། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་ཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བཞེངས༔ གཏི་མུག་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་རྩོལ་མེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ང་རྒྱལ་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆགས་མེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐོགས་མེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་བཞེངས༔ ཕྲག་དོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རྟོག་ཚོགས་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་རྣམ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དྷཱ་ཀི་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔ མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྱག་གིས་བཏུད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༌། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཉམ་ངའི་གནས་ལྟུང་སྐྱབས་མེད་བདག་ལྟ་བུ། །བཟོད་དཀའ་གཤིན་རྗེའི་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པའི་མཐུས། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུས་མནར་ལ་གཟིགས། །ཐོག་མེད་སྤྱད་པའི་ལས་ངན་གྱིས་སྒྲིབ་པས། །འཁྲུལ་སྣང་དུཿཁས་གདུང་ལ་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་ལས་བསྒྲལ་ནས། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་མོས་ལ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྤྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། མཎྜལ། །སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སོགས་བདག་འཇུག་དཀྱུས་ལྟར་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཇུག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་རོ། །ཡང་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོས་པ་མཚམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱར་ན། ཁྲུས། མཎྜལ། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས། །སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པས་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྐུ་བྷནྡྷ་དབྲལ་བར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྤྱིན་ཏེ། ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལུས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་བྱུག་ལ། ཨཱཿ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ངག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡིད་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཐ་མལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན། རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཟས་གཏད་ནི། ཡོ་བྱད་རྣམས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་བརླབས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །བདེ་སྟོང་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བུལ་མཐར། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །གཉིས་པ་འཁོར་བར་མ་ཆགས་པར་གདམས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་སྲིད་པའི་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །འདུན་པ་ལྷ་དང་བླ་མར་རྩེ་གཅིག་གཏོད། །ངན་སོང་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་ཅིང༌། །བདེ་འགྲོ་རྙེད་ཀྱང་མི་བརྟན་སྐད་ཅིག་ཙམ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེན་མེད་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཉོན། །ཚེ་འདིའི་གཉེན་བཤེས་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཀུན། །འཕྲེང་ན་ཐར་པར་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན། །མི་རྟག་སྐད་ཅིག་ཚོགས་པའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གདུང་བས་མ་འཕྲེང་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག །གསུམ་པ་བར་དོའི་གདམས་པས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། །མར་མེ་སྦར་ཞིང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གནས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་ཏེ། ཨོཾ་ཛྲ་བྷཱ་ར་ཧེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བྃ་བྃ་བྃ༔ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ཏེ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་བྱང་བུ་ལ་ཕོག་པར་བསྟན་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀོང་བུར་རིག་པའི་མར་མེའི་བཅུད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །རླུང་སེམས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འདིས། །འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཀྱི་མུན་པ་སེལ་བའི་མཆོག །མ་ཡེངས་མ་འཕྲོ་རྩེ་གཅིག་འདི་ལ་ལྟོས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་ལྟར། །བར་དོའི་སྣང་ཆ་སྟོང་གཟུགས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་བཟང་ངན་ཅི་ཤར་ཡང༌། །གྲགས་སྟོང་མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་ལྟོས། །དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་ངོ་ཤེས་གྱིས། །རང་ངོ་འཕྲོད་ན་འཁྲུལ་སྣང་བར་མ་དོའི། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །བདེ་ཆེན་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་དེ། དག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཉག་གཅིག་ཡིན། །རང་ངོ་ཤེས་ན་དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔའི་དལ། །མེ་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྟར། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རོལ་རྩལ་ཡིན། །རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །གཉིས་མེད་བསྲེ་ཞིང་དག་པར་གོ་འཕོ་བའི། །འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏོད་ལ་རིག་པ་བསྒྲིམས། །འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་གྱིས། །ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་ཡུལ་དང་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གདལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པའི་གདེང་བསྐྱེད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྐྱེན་ལས་མར་མེ་ལས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བར་དོ་ཡིད་ཀྱི་བཀོད་པ་གསལ་བ་ལ་ཕོག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་ལམ་ལམ་གསལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་མཁའ་རུ་དག་སྟེ་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བས་དབུགས་དབྱུང་བར་བསམ་ཏེ་མཆོད་སྐོང་དཀྱུས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཧོཿ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སོགས་མར་མེའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་ཚང་བར་བྱས་མཐར། བཞི་པ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གིས་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཡིད་འོང་རིགས་ཀྱི་བུ་གཅིག །ཆ་མེད་བར་དོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱམས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བས་གཟིར་ལ། །མ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཉོན་ཅིག །རླུང་སེམས་གཉིས་འདུས་བར་དོའི་སྲིད་བར། །འཆི་བར་ངོ་ཤེས་འདིར་སྣང་ཡིད་འཕྲེང༌། །སྒྲ་འོད་འཕྲང་དང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉའི། །འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ། ཐོག་མེད་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཕྱིར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་དེར་སླེབ་པས། །འོག་མིན་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས་ཀྱིས། །གཞི་ལུས་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ནང༌། །ཡེ་ཤེས་དབུ་མའི་ལྟེ་བའི་ཐད་སོར། །ཟླ་སྟེང་རྣམ་ཤེས་དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ། །བསྐྱེད་བྱེད་རླུང་གིས་གཡོ་ཞིང་འཕར་བ། །བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་མིན་གནས་སྦྱངས། །མཐའ་བྲལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །ལྗང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །འོག་རླུང་བསྐྱོད་ཅིང་སྟེང་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ། ཕཊ྄་ཅེས་གསང་གནས་ནས་སྤར་ཏེ་སྙིང་གར་བསྟིམ་ཞིང་རླུང་སེམས་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཡང༌། སྲིད་པ་བསྐྱེད་བྱེད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ཡི་དྭགས་གནས་སྦྱངས། །ཁྱབ་བརྡལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །སེར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །སྔ་མ་ལྟར། ཕཊ྄་ཀྱིས་སྤར། དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དམྱལ་བའི་གནས་སྦྱངས། །འོད་གསལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཐིང་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རོ་རྣམས་འདུས་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་ལྷ་ཡི་གནས་སྦྱངས། །མ་འདྲེས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་དུད་འགྲོའི་གནས་སྦྱངས། །རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ། །དཀར་གསལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཕཊ྄། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས། །ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གི་མི་ཡི་གནས་སྦྱངས། །བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་སྤྱོད་འོད་ལྔའི་ལམ་ལས་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ཤིང༌། བཞི་བ་ལམ་སྦྱངས་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་དཀོན་ཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་མཐུས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་ཀུན། །ཐོགས་མེད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །གསང་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་བཟུང་མཐུས། །གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་གྱུར་ཏེ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ནས་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་མཁའ་སྤྱོད་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང་དུ་ཐལ་གྱིས་སོང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་དུ། ཨ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ལྔ་པ་བྱང་བུ་བསྲེགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མ་དག་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར། །དེ་དབུས་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་དང༌། །དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་མེས། །ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བསྲེགས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྟོང་ཉིད་མེས། །བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རྟོག་པ་བསྲེགས། །དོན་ལ་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་ཀུན། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེར་སྣང་ངོ༌། །ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རྃ། ཞེས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་འདེབས་བཅས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང༌། བྱང་བུ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་འཇིམ་པ་བརྫིས་ཏེ་སཱཙྪ་བཏབ་ཅིང་གྲུབ་ན་རིན་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོའི་ས་ཡིས་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་བྱ་ཞིང་མཐར་གནས་དབེན་པར་བཞག་གོ །འདིས་ཀྱང་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཀུན། །རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་འཕུར་འགྲོའི་ཚལ་དུ་རྩེན་པ་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བླག་སིམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འཇུག་གི་དྲིན་ལ་འཁོར་མཐའ་མ་མཆིས་པའི་ཨ་མ་བགྲེས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་མོ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མ་མཆིས་པའི་ཚེ་སྔོན་མེད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མཛོད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་གཅེས་ཕྲུག་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ས་ཡོས་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་བ་འདིས་ཀྱང་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་ཀུན་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་ལ་བརྩོན་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་སྙིང་ནས་སྨོན་བ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།།
[edit]

@#/__/mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_/gnas lung gi cho ga lhan skyes thugs rje'i pho nya zhes bya ba bzhugs so//__bzod dka' srid pa'i zug rngu'i sman/_bde chen bdud rtsi'i sim 'od kyis/_/dbugs 'byin bla ma rje btsun mar/_btud nas gnas lung rim pa 'chad/_de yang rnal 'byor pa rang nyid lta dgongs zab mo'i rang rtsal nyams thag bar do'i yid can la bzod du med pa'i snying rjes yid 'khul zhing*/_bsnyen sgrub las su rung ba'i slob dpon gyis srid pa bar ma dor 'khyams pa'i sems can rjes su 'dzin pa'i phrin las kyi tshul 'chad pa la sbyor dngos rjes kyi chings gsum las/_dang po la/_yo byad bshams dang*/_las kyi gzhung bsrang ba'o/__dang po ni/_sku mtshan ma'i dkyil 'khor rdul tshon dang ras bris gang yang rung ba'i steng*/_gsung rang byung gi b+han+d+ha bdud rtsi lngas gang ba/_/thugs me long gi steng sin+d+hu ra'i rdul gyis bcags par chos 'byung sngags phreng ba~M yig dang bcas pa/_/ye shes rang byung rdo rje sems dpa'i me long gis mtshon dkyil 'khor gyi mchod skong sgrub pa'i rdzas thams cad dang*/_dmigs bya'i zag bcas kyi phung po dngos dang*/_med na gzugs brnyan nam gur gum gyis ming yig nr-i bcas bris pa'i byang bu pad+ma 'dab brgyad la bkod pa dkyil 'khor gyi shar sgor bzhag_/de dang nye bar zhi drag gi sbyang ba'i gtor ma/_til me chu/_bye ma yungs kar/_'byung bzhi'i rdzas/_zas gtad bza' btung sogs tshang bar bzhag go__/gnyis pa ni/_rtsa ba'i phrin las ltar brgyud pa'i gsol 'debs nas bzlas pa bcas rang gzhung ltar mthar chags su btang zhing*/_bum bzlas rdo rje mkha' 'gro'i chu skong ltar bya/_sngags kyi nus pa bye ma dang*/_yungs kar la'ang bstim/_gtor 'bul dang tshogs mchod lhag par rdo rje phag mo'i mar me'i skong ba bcas dkyus ltar btang ngo*/_/gsum pa la sngon 'gro 'jug pa'i chos/_dngos gzhi dbang*/_rjes 'dod yon 'bul zhing lam sbyang bstan no/__/dang po la'ang bdun las/_/thog mar rten bskyed pa ni/_las sngags brjod pas bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_/stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i gdan la ming byang nr-i las tshe 'das nyid lha yi gzugs can gson gyi rnam pa ji lta bar phung khams skye mched yongs su rdzogs pa gus shing thal mo sbyar te 'khod par gyur/_/gnyis pa rnam shes dgug pa ni/_rang nyid khros ma nag mo'i thugs ka'i 'od zer lcags kyu lta bus dmigs yul mngon sum bkug ste rten la bstim par mos bas lcags kyu'i phyag rgya dang bcas te/_na mo/_rtsa brgyud kyi bla ma mchog gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/_rje btsun rdo rje rnal 'byor ma bcom ldan 'das khros ma nag mo rigs lnga dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang*/_/gsang sngags dang rig sngags dang gzung sngags snying po dang phyag rgya ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/_/chos nyid gdod nas dag kyang chos can rten 'brel bslu ba med pa'i bden pa dang*/_/bden pa chen po'i byin gyis brlabs kyis tshe las 'das pa che ge mo zhes bya ba'i rnam par shes pa khams gsum rigs drug gang la gnas kyang skad cig gis dmigs pa'i rten 'dir mchis par gyur cig_/oM badz+ra A kar+Sha ya dzaH_zhes pa rnam shes dang*/_sarba pA pa~M a na ya hU~M/_/zhes sdig pa bkug nas/_/dzaHhU~M ba~M hoH_/rnam shes a dkar po'i rnam pas rten la thim par gyur/_/gsum pa bgegs sbyang ba la/_spyi dang*/_khyad par ro/__/dang po ni/_rang nyid ma gcig khros ma'i thugs ka nas/_/tshad med bzhi ldan sprul pa'i DA ki ma/_/dkar ser dmar ljang rang rtags mtshon cha thogs/_/seng stag dur bya lce spyang sngon mo chibs/_/tshe 'das gnod byed za 'dre shi gshed lcags/_/srog gcod tshe dbugs len dang mdangs 'phrog 'dre/_/gson bdud gshed chen bcu gnyis ma lus kun/_/rang dbang med par gnas 'dir myur khug cig_/oM ha badz+ra aM ku sha dzaH_ri rat+na pa sha hU~M:_ni pad+ma b+han+d+ha ba~M:_sa karma gaN+Da hoH_zhes tshe 'das kyi thar lam la bar du gcod pa'i lan chags kyi bgegs tshogs bkug pa la/_gtor ma gsum po re re bzhin rten la bskor zhing*/_a~M sarba big+h+nAn na maHsa rba thA ga te b+h+yo/_/zhes pa nas/_gr-ih+Ne daM ba l+yA dI swA hA/_lan gsum gyis zhi ba dang*/_ting lo dang chang bu bskor zhing*/_oM suM b+ha ni sogs hU~M bzhi pa gsum gyis zhi drag phyed ma/_/bden stobs sngar bzhin brjod pa'i mthar/_/bden pa chen po'i byin brlabs kyis tshe las 'das pa gson gyi dus su tshe la bar du gcod cing gshin gyi dus na sdig pa sbyang ba la bar du gcod pa'i za 'dre shi gshed dbugs len tshe len mdangs 'phrog gson gshin lcags sogs nag phyogs 'dod yon gyi gtor ma 'dis tshe rabs kyi lan chags byang ste ngoms shing tshim par gyis la dpag tshad dang rgyang grags su ma gnas par songs shig_/gal te mi 'gro na las byed sprul pa'i mkha' 'gro'i tshogs kyis ye shes rdo rje 'bar bas mgo bo tshal pa brgyar 'gas par 'gyur ta re zhes dang drag sngags rol mo yungs thun gu gul bcas gtor ma rgyang ring du dor ba ni drag po'i sbyang ba'o/__/gnyis pa/_hU~M/_nga ni ma gcig khros ma nag mo ste/_/dus gsum sangs rgyas thams cad bskyed pa'i yum/_/khams gsum srid gsum srog gi bdag po ste/_/sprul pa'i pho nya 'bum phrag mkha' 'gro spro/_/sku gsung thugs dang yon tan phrin las kyi/_/d+hA ki stag khyung seng phag 'brug gi gdong*/_/kun kyang phyag g.yas mi lpags g.yang gzhi brdeb/_g.yon pas gshed zor dgra s+t+wa rkang gling dang*/_/rgyu zhags reg gcod spu gri 'bar ba gdengs/_/sku las mtshon cha spyan nas me stag 'phro/_/shangs nas rlung 'tshub khro chu'i kha phru can/_/gnam sa bar snang phyogs bcu'i 'jig rten khyab/_/'khor dang bcas pa'i thugs dam dus la bab/_/tshe 'das bla srog rnam shes bdag bzung ba'i/_/bdud bzhi za 'dre shi gshed srog gcod dang*/_/dbugs len gson bdud gshin lcags tshe mdangs 'phrog_/shi 'dre shi gshed nad 'dre gcong sri sogs/_/dam nyams bdud bgegs thar lam bar chad kun/_lan chags 'dod yon gtor mas tshim gyis la/_/tshe 'das thar lam bar du ma gcod par/_/so so'i gnas su myur du 'gro bar gyis/_/bka' las 'das na las byed DA ki mas/_/rang byas las kyi rnam smin myong du chug_/bag chags gzugs rten phung po rdul du rlog_/gshed zor 'bar bas nyams pa'i yan lag chod/_/gshed s+t+wa kha ches mgo bo tshal bar khos/_/gshed sgro rlung thub dra ba'i sbubs su chud/_/rgyu zhags 'dom dgu'i chings la sgrol gris gtubs/_/thar med rnam thar sgo gsum e ru tshud/_/gzung 'dzin 'khrul pa'i dra ba dbyings su gtor/_/rang rig chos sku rjen pa'i btsan sa 'dzin/_/tshe 'das bag chags bde bar dbugs dbyung mdzod/_/oM karma DA ki nI kro d+hI kA li hU~M hU~M sarba big+h+nAn uts+tshaT ya phaTa?phaTa?/_/oM AHhU~M ra~M ya~M kha~M badz+ra sA ra Na rak+Sha rak+Sha hU~M hU~M:_zhes dmigs gnad kyis drag tu gcun zhing gzir te srung ba'i 'khor los mtshams bcad pa bcas bya'o/__/gsum pa sdig pa sbyong ba ni/_rten gyi mdun du til/_g.yas g.yon du me chu bcas bshams te/_tshe las 'das pa'i sdig sgrib thams cad yi ge kaM nag po'i rnam pas sna bag nas thon/_sna sgor sdig pa rwa can gyi rnam par til la thim par gyur/_til g.yas g.yon gyi me chur dor te/_/oM sarba pA paM da ha na b+hasmiM ku ru ye swA hA/_zhes sngags lan gsum gyis/_sdig pa thams cad za byed gos dkar yum gyi ngo bo ye shes kyi mer bsregs te sbyong byed rdo rje mkha' 'gro ma mA ki'i rang bzhin chos nyid kyi rgya mtshor dor bas lhag med du sbyangs shing dag par gyur/_oM badz+ra b+hA rA he kro d+hI kA li ha ri ni sa a be sha ya d+hA ka d+hA ki nI sarba sid+d+hi hU~M hU~M/_zhes dang rdo rje mkha' 'gro'i yig brgya dang sgrib sbyang gi gzungs bcas bzlas te brab cing*/_tshe las 'das pa'i sdig pa thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/_oM da ha da ha sarba na ra ka ga te he tun hU~M phaTa?/_oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tun hU~M phaTa?/_oM ma tha ma tha sarba tir+Ya ka ga te he tun hU~MphaTa?/_zhes ji ltar rigs pa bzlas pas/_sdig sgrib thams cad nyi mas ba mo zhu ba ltar dag par gyur/__lnga pa khrus bya ba ni/_thog mar dkyil 'khor sogs rten gyi gzugs brnyan shar ba'i me long la khrus gsol zhing*/_khrus kyi khang pa shin tu dri zhim par/_/sogs dang*/_ji ltar bltams pa sogs/_rgyal ba'i sku gsung thugs sogs so so'i mtshams su sngags bcas sbyar bas khrus gsol zhing*/_de dag sku la mtshungs pamed pa'i gos/_/gtsang la dri rab bgos pas sku phyi'o/_/oM hU~M trA~M hrIHaHkA ya bi shwa d+ha ni swA hA/_zhes sku phyes nas khrus chu slar bum par blugs pas ming byang bkru zhing*/_rnam dag gtsang dwangs lha yi chu/_/yid 'ong dri zhim gang+ga'i rgyun/_/phyag rgya ye shes bum pa'i rgyun/_/tshe 'das sgrib pa dag gyur cig_/oM badz+ra b+hA rA he kro d+hI kA li ha ri ni sa a be sha ya d+hA ka d+hA ki nI sarba sid+d+hi hU~M hU~M:_oM badz+ra DA ki nI sa ma ya sogs yig brgya bzlas bas bkrus te/_tshe las 'das pa'i sdig pa dang sgrib pa thams cad shAn+tiM ku ru ye swA hA/_'di ni sbyin pa'i rang bzhin chu/_/rin chen mkha' 'gro'i ngo bo ste/_/mnyam nyid ye shes bdud rtsi'i chus/_/ser sna'i rgyu 'bras dag gyur cig_/'di ni tshul khrims rang bzhin chu/_pad+ma mkha' 'gro'i ngo bo ste/_/sor rtog ye shes bdud rtsi'i chus/_/'dod chags rgyu 'bras dag gyur cig_/'di ni bzod pa'i rang bzhin chu/_/rdo rje mkha' 'gro'i=_me long ye shes=_zhe sdang rgyu 'bras=_'di ni brtson 'grus=_las kyi mkha' 'gro'i=_bya grub ye shes=_phrag dogs rgyu 'bras=_'di ni bsam gtan=_ye shes mkha' 'gro'i=_rang byung ye shes=_rnam g.yeng rgyu 'bras=_'di ni shes rab rang bzhin chu/_/sangs rgyas mkha' 'gro'i ngo bo ste/_/chos dbyings ye shes bdud rtsi'i chus/_/gti mug rgyu 'bras dag gyur cig_/zhes so so'i mtshams su gzungs sngags rol mo bcas pas khrus bya'o/__/drug pa dug sbyang ba ni/_bum chus rten la byabs shing*/_'dod chags zhe sdang gti mug gsum/_/'di dag 'jig rten dug gsum ste/_sangs rgyas bcom ldan dug mi mnga'/_sangs rgyas bden pas dug bcom mo/_/'dod chags zhe sdang gti mug gsum/_/'di dag 'jig rten dug gsum ste/_skyobs pa'i dam chos dug mi mnga'/_/dam chos bden pas dug bcom mo/_/'dod chags zhe sdang gti mug gsum/_/'di dag 'jig rten dug gsum ste/_/'phags pa'i dge 'dun dug mi mnga'/_/dge 'dun bden pas dug bcom mo/_/yang 'byung bzhi so so'i byabs te/_sa 'di nga rgyal dug gi pha yin te/_/sa 'di nga rgyal dug gi ma yang yin/_/spyan ma rin chen mkha' 'gro'i byin rlabs kyis/_/tshe 'das khyod la nga rgyal dug med shog_/chu 'di zhe sdang dug gi pha yin te/_/chu 'di zhe sdang dug gi ma yang yin/_mA ki rdo rje mkha' 'gro'i byin rlabs kyis/_/tshe 'das khyod la zhe sdang dug med shog_/me 'di 'dod chags dug gi pha yin te/_/me 'di 'dod chags dug gi ma yang yin/_/gos dkar pad+ma mkha' 'gro'i byin rlabs kyis/_/tshe 'das khyod la 'dod chags dug med shog_/rlung 'di phrag dogs dug gi pha yin te/_/rlung 'di phrag dogs dug gi ma yang yin/_sgrol ma las kyi mkha' 'gro'i byin rlabs kyis/_/tshe 'das khyod la phrag dogs dug med shog_/ces dug sbyang ngo*/_/gong gi khrus dang dug dbyung rigs bsdu na/_'di ni phyin drug rang bzhin chu/_/mkha' 'gro rigs lnga'i ngo bo ste/_/ye shes drug gi bdud rtsi'i chus/_/dug lnga rgyu 'bras dag gyur cig_/zhes dang*/_dug sbyang la tshig dang po gnyis snga ma ltar la/_phyi ma/_dkon mchog gsum po dug mi mnga'/_/mchog gsum bden pas dug bcom mo/__/zhes dang*/_'byung bzhi nyon mongs dug lnga'i pha yin te/_/'byung bzhi nyon mongs dug lnga'i ma yang yin/_/yum chen rigs lnga'i mkha' 'gro'i byin rlabs kyis/_/tshe 'das khyod la dug lnga dbyings grol shog_/ces brjod pas kyang rung ngo*/__/bdun pa skyabs su 'gror 'jug pa ni/_tshe 'das dkyil 'khor gyi lha la phyag 'tshal zhing sgo gsum 'jug pa gcig pas skyabs su 'gro bar bsam la/_bla ma mnyam med sangs rgyas rin po che/_/dus gsum bde bar gshegs pa thams cad kyi/_/sku gsung thugs kyi rang bzhin byin brlabs pa/_/bka' drin chen po'i zhabs la phyag tshal lo/__/bde gshegs kun gyi chos dbyings ye shes dbyings:_bcom ldan rdo rje khros ma nag mor bzhengs:_gti mug rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_d+hA ki 'bum gyi tshogs la phyag 'tshal lo:_bde gshegs kun gyi me long ye shes dbyings:_bcom ldan 'gyur med rdo rje mkha' 'gror bzhengs:_zhe sdang rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_d+hA ki 'bum gyi tshogs la phyag 'tshal lo:_bde gshegs kun gyi mnyam nyid ye shes dbyings:_bcom ldan rtsol med rin chen mkha' 'gror bzhengs:_nga rgyal rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_d+hA ki 'bum gyi tshogs la phyag 'tshal lo:_bde gshegs kun gyi sor rtog ye shes dbyings:_bcom ldan chags med pad+ma mkha' 'gror bzhengs:_'dod chags rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_d+hA ki 'bum gyi tshogs la phyag 'tshal lo:_bde gshegs kun gyi bya grub ye shes dbyings:_bcom ldan thogs med las kyi mkha' 'gror bzhengs:_phrag dogs rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_d+hA ki 'bum gyi tshogs la phyag 'tshal lo:_bde gshegs kun gyi gang 'dul ye shes dbyings:_dam tshig las kyi mkha' 'gro'i skur bzhengs nas:_rtog tshogs rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_d+hA ki 'bum gyi tshogs la phyag 'tshal lo:_bde gshegs kun gyi bde stong ye shes dbyings:_gnas yul dpa' bo mkha' 'gro'i gzugs su shar:_gzung 'dzin rtsad gcod rnam 'phrul cir yang ston:_d+hA ki 'bum gyi tshogs la phyag 'tshal lo:_byin rlabs dngos grub phrin las rgya mtsho'i gter:_bla ma yi dam mkha' 'gro chos skyong ba'i:_sku gsung thugs yon phrin las rmad byung bar:_mngon par bstod cing gus pas phyag 'tshal lo:_zhes phyag gis btud pa sngon du 'gro bas/_mkha' ltar khyab pa'i rgyal ba sras bcas dang*/_bla ma yi dam mkha' 'gro'i dkyil 'khor tshogs/_/phyogs dus skyabs yul rgya mtsho'i tshogs rnams la/_/gus pas phyag 'tshal snying nas skyabs su mchi/_/mkhyen brtse'i bdag nyid mgon po khyed rnams kyis/_/nyam nga'i gnas ltung skyabs med bdag lta bu/_/bzod dka' gshin rje'i g.yul ngor pham pa'i mthus/_'jigs dang sdug bsngal zug rngus mnar la gzigs/_/thog med spyad pa'i las ngan gyis sgrib pas/_/'khrul snang duHkhas gdung la rjes dgongs te/_/srid pa'i rgya mtsho brgal dka' las bsgral nas/_/lhan skyes bde chen sa la drang du gsol/_/zhes 'dun pa rtse gcig pas gsol te skyabs su song bar mos la/_gnyis pa dngos gzhi dbang gi cho ga ni/_spro na/_ji ltar bltams pa sogs kyi khrus nas dbyung*/_maN+Dal/_/skyabs sems sdom bzung sngon du 'gro bas/_byang chub rdo rje 'chang chen pos/_/sogs kyi gsol ba btab pas/_tshe 'das skad cig gis bcom ldan 'das yum chen khros ma nag mo'i skur gyur pa la/_slob dpon rdo rje phag mo'i sogs bdag 'jug dkyus ltar dbang bzhi yongs rdzogs mjug spro ba bskyed pa'i bar mthar chags su bskur ro/__/yang skabs 'ga' zhig tu spros pa mtshams pa'i dbang du byas nas rdo rje gsum gyi dbang bskur mtshams sbyar na/_khrus/_maN+Dal/_skyabs sems/_sdom bzung rnams sngon du 'gro bas/_byang chub rdo rje 'chang chen pos/_/sogs kyis gsol ba btab/_tshe 'das skad cig gis bcom ldan 'das yum chen khros ma nag mo'i skur gyur pa la/_slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od kyis rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi dkyil 'khor gyi 'khor lo mkha' khyab tu sad pas rdo rje gsang ba gsum gyi dbang bskur bar gyur/_sku b+han+d+ha dbral bar bzhag cing bdud rtsi spyin te/_oM:_ji snyed sangs rgyas thams cad kyi:_sku yi rdo rje mkha' 'gro mas:_lus la mngon par dbang bskur bas:_rdo rje'i sku ru 'grub par shog:_oM sarba d+hA ki nI kA ya dz+nyA na at+ma ko\u0f85haM:_me long sin+d+hu ra'i dkyil 'khor bkod pa'i thig le mgrin par byug la/_AH_ji snyed sangs rgyas thams cad kyi:_gsung gi rdo rje mkha' 'gro mas:_ngag la mngon par dbang bskur bas:_rdo rje'i gsung du 'grub par shog:_oM sarba d+hA ki nI wAka dz+nyA na at+ma ko\u0f85haM:_thugs rdo rje sems dpa'i me long bstan te/_hU~M:_ji snyed sangs rgyas thams cad kyi:_thugs kyi rdo rje mkha' 'gro mas:_yid la mngon par dbang bskur bas:_rdo rje'i thugs su 'grub par shog:_oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI tsit+ta dz+nyA na at+ma ko\u0f85haM:_zhes dbang bskur bas ye shes mkha' 'gro ma rnams kyi sku gsung thugs kyi gsang ba dang slob ma'i sgo gsum dbyer med par gyur te/_khams gsum gyi snang grags rtog pa'i tha mal gnyis 'dzin gyi sgrib pa sbyangs/_dbang bzhi'i ye shes kyi nus pa rgyud la smin/_rdo rje bzhi yi lam mngon du byed pa'i skal pa can du byas/_sku bzhi ye shes lnga ldan bcom ldan 'das rdo rje phag mo'i go 'phang mngon du byas pa'o/__/gsum pa rjes kyi rim pa la lnga las/_dang po zas gtad ni/_yo byad rnams ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang*/_lha rdzas dang ting nge 'dzin las grub pa'i 'dod yon gyi phung po zad mi shes pas nam mkha'i khams thams cad gang bar gyur/_nam mkha' mdzod sngags rgya dang bcas pa lan gsum gyi byin brlabs byas te/_phyogs dus kun na gzugs sgra dri dang ro/_/reg bya'i khyad par phun sum tshogs pa rnams/_ye shes DA ki'i gnas thob khyod la 'bul/_/bde stong dga' bas rtag tu tshim par shog_/oM badz+ra b+hA ra he kro d+hI kA li rU pa shab+da gan+d+he rA sa spar+she pany+tsa kA ma gu Na pra tIts+tsha hU~M swA hA/__zhes pa tsam mam spro na 'dod yon lnga so sor phral te bul mthar/_thams cad nam mkha'i mdzod bzhin du/_/longs spyod chad pa med par shog_/rtsod pa med cing 'tshe med par/_/rang dbang du ni spyod par shog__/gnyis pa 'khor bar ma chags par gdams pa ni/_kye ma nyon cig tshe 'das rigs kyi bu/_rigs drug 'khor ba'i gnas na bde ba med/_/sdug bsngal srid pa'i las la ma chags par/_/'dun pa lha dang bla mar rtse gcig gtod/_/ngan song bzod dka'i sdug bsngal shugs drag cing*/_/bde 'gro rnyed kyang mi brtan skad cig tsam/_/rmi lam sgyu ma lta bur ngo shes pas/_/zhen med dad pa'i sems kyis bdag la nyon/_/tshe 'di'i gnyen bshes longs spyod bde skyid kun/_/'phreng na thar par bar du gcod pa'i rkyen/_/mi rtag skad cig tshogs pa'i mgron po 'dra/_/gdung bas ma 'phreng dad pa'i sems bskyed cig_/gsum pa bar do'i gdams pas ngo sprod pa ni/_/mar me sbar zhing de nyid rdo rje phag mo lus dkyil gnas lnga'i mkha' 'gro dpa' bo dpa' mo'i grong khyer dang bcas pa ma 'dres yongs rdzogs su gsal te/_oM dz+ra b+hA ra he dz+nyA na kA ya wAka tsit+ta ba~M ba~M ba~M:_zhes cung zad bzlas te mar me'i 'od zer byang bu la phog par bstan te/_kye ma nyon cig tshe 'das rigs kyi bu/_/dbyings kyi kong bur rig pa'i mar me'i bcud/_/rang byung lhun grub rdo rje phag mo ste/_/rlung sems bde stong rnam pa thams cad gzugs/_/mkha' 'gro 'dus pa'i dkyil 'khor chen po yin/_/ye shes 'od zer bsam mi khyab pa 'dis/_/'khrul snang las kyi mun pa sel ba'i mchog_/ma yengs ma 'phro rtse gcig 'di la ltos/_/snang stong gnyis med me yi 'od zer ltar/_/bar do'i snang cha stong gzugs shes par gyis/_/chos nyid rang sgra bzang ngan ci shar yang*/_/grags stong mnyam nyid skye med sngags su ltos/_/dran rtog ci shar rang grol bde ba che/_/'od gsal ye shes rol mor ngo shes gyis/_/rang ngo 'phrod na 'khrul snang bar ma do'i/_/snang ba thams cad lhan skyes mkha' 'gro'i dal/_/bde chen stong pa gnyis med bdag nyid de/_dag pa chen po chos sku nyag gcig yin/_/rang ngo shes na dug lnga'i nyon mongs kyang*/_/ye shes lnga ldan mkha' 'gro rigs lnga'i dal/_/me dang 'od zer gnyis su med pa ltar/_/snang ba thams cad rang snang rol rtsal yin/_/rlung sems ye shes sgyu ma'i rang bzhin du/_/gnyis med bsre zhing dag par go 'pho ba'i/_/'dun pa rtse gcig gtod la rig pa bsgrims/_/'gyur med chos sku'i gtan srid zin par gyis/_/oM ba~M badz+ra b+hA ra he kro d+hI kA li ha ri ni sa a be sha ya sarba d+hA ki nI ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_zhes dbyangs dang bcas brjod cing dmigs yul dang rang sems chos nyid gdal ba chen po'i klong du gnyis su med par ngo shes pa'i gdeng bskyed de mnyam par bzhag pa'i rkyen las mar me las mkha' 'gro'i sku dang ye shes kyi 'od zer dpag tu med pa 'phros/_bar do yid kyi bkod pa gsal ba la phog pas snang ba thams cad rdo rje phag mo'i gsang ba gsum gyi rnam rol du lam lam gsal ba'i rkyen gyis 'khrul snang sdug bsngal 'jigs skrag thams cad rang zhi rang grol du gyur te skye med chos sku yum chen mo'i mkha' ru dag ste 'og min mkha' spyod bde chen grong khyer du shar bas dbugs dbyung bar bsam te mchod skong dkyus su 'byung ba ltar/_hoH_dur khrod gsang mchog mkha' 'gro'i dkyil 'khor du/_/sogs mar me'i smon lam kyang tshang bar byas mthar/_bzhi pa 'pho ba'i man ngag gis lam bstan pa ni/_kye ma yid 'ong rigs kyi bu gcig_/cha med bar do'i yul du 'khyams te/_sna tshogs sdug bsngal tshor bas gzir la/_/ma gcig zhal gyi gdams pa nyon cig_/rlung sems gnyis 'dus bar do'i srid bar/_/'chi bar ngo shes 'dir snang yid 'phreng*/_/sgra 'od 'phrang dang gshin rje'i pho nya'i/_/'khrul snang sna tshogs rang sems cho 'phrul/_thog med las kyi rdzu 'phrul ldan phyir/_/dran pa tsam gyis gnas der sleb pas/_/'og min gsang chen chos kyi dbyings na/_/bcom ldan rdo rje phag mo bzhugs kyis/_/gzhi lus stong gsal 'od kyi gur nang*/_/ye shes dbu ma'i lte ba'i thad sor/_/zla steng rnam shes dkar gsal thig le/_/bskyed byed rlung gis g.yo zhing 'phar ba/_/bde ba myong byed las kyi mkha' 'gros/_/thugs rje'i rlung gis lha min gnas sbyangs/_/mtha' bral bya grub ye shes dbyings su/_/ljang gsal 'od kyi lam las gshegs shig_/'og rlung bskyod cing steng rlung phyir btang ba dang mig gyen du bzlog ste/_phaTa? ces gsang gnas nas spar te snying gar bstim zhing rlung sems bsres la mnyam par bzhag_/yang*/_srid pa bskyed byed rin chen mkha' 'gros/_/thugs rje'i rlung gis yi dwags gnas sbyangs/_/khyab brdal mnyam nyid ye shes dbyings su/_/ser gsal 'od kyi lam las gshegs shig_/snga ma ltar/_phaTa? kyis spar/_dran pa rnam bkod rdo rje mkha' 'gros/_/thugs rje'i rlung gis dmyal ba'i gnas sbyangs/_/'od gsal me long ye shes dbyings su/_/mthing gsal 'od kyi lam las gshegs shig_/phaTa?/_ro rnams 'dus par pad+ma mkha' 'gros/_/thugs rje'i rlung gis lha yi gnas sbyangs/_/ma 'dres sor rtog ye shes dbyings su/_/dmar gsal 'od kyi lam las gshegs shig_/phaTa?/_rtse mo rnam bkod sangs rgyas mkha' 'gros/_/thugs rje'i rlung gis dud 'gro'i gnas sbyangs/_/rang rig chos dbyings ye shes klong du/_/dkar gsal 'od kyi lam las gshegs shig_/phaTa?/_ye shes 'khor lo rdo rje phag mos/_/thugs rje'i rlung gi mi yi gnas sbyangs/_/bde stong lhan skyes ye shes dbyings su/_/mkha' spyod 'od lnga'i lam las gshegs shig_/ces gdams shing*/_bzhi ba lam sbyangs ba ni/_skyabs gnas dkon chog gsum gyi bden pa dang*/_/lha dang snying po phyag rgya'i byin rlabs mthus/_/rigs kyi bu khyod lam lnga sa bcu kun/_/thogs med skad cig nyid la bgrod gyur cig_/gsang mchog smin grol zab mos rjes bzung mthus/_/gsang chen sngags kyi theg pa'i rigs gyur te/_/dpal chen rdo rje mkha' 'gro'i tshogs rnams kyis/_/kha sbyor bde bas rjes su 'dzin par shog_/ces bden pa'i stobs brjod pas rnam shes 'od kyi gong bu tshangs bug rgya mthong kha phyes pa lta bu nas bya 'phur ba bzhin mkha' spyod d+hU ma tha la'i zhing du thal gyis song ste rdo rje btsun mo yum chen khros ma nag mo'i thugs kar thim pas rnam thar sgo gsum gyi klong du gnyis su med par sangs rgyas par bsam la rig pa spro bsdu med pa'i ngang du/_a zhes brjod nas mnyam par bzhag go__/lnga pa byang bu bsregs pa ni/_dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi thugs ka nas ye shes kyi 'od zer byung bas tshe 'das kyi phung khams skye mched ma dag 'khor ba'i chos thams cad stong nyid rnam kun mchog ldan ka dag dbyings su sbyangs par bsam la/_hU~M/_skye med dbyings kyi thab khung du/_/rig pa rdo rje'i me 'od 'bar/_/de dbus khros ma rigs lnga dang*/_/dpa' bo d+hA ki'i tshogs bcas kyi/_/sku las bde chen 'bar ba'i mes/_/tshe 'das nyon mongs bag chags bsregs/_/rnam thar sgo gsum stong nyid mes/_/bdag 'dzin mtshan ma'i rtog pa bsregs/_/don la bsreg bya sreg byed kun/_/bya rtsol med par ye sangs rgyas/_/'bad med lhun grub chos kyi sku/_rang byung ye shes der snang ngo*/_/ag+ne dz+wa la ra~M/__zhes zag bcas sdug bsngal kun 'byung gi chos thams cad zag med zab zhi spros bral gyi dbyings su sbyangs te bde ba chen po'i dbyings su btsan sa zin pa'i bsngo smon zab mo'i rgyas 'debs bcas mtha' rgyas su bya zhing*/_byang bu bsregs pa'i thal ba 'jim pa brdzis te sAts+tsha btab cing grub na rin chen mkha' khyab 'gro'i sa yis skong ba'i cho ga yang bya zhing mthar gnas dben par bzhag go__/'dis kyang mkha' khyab 'gro ba mtha' dag kun/_/rje btsun thugs rje'i phyag gis nyer bzung ste/_/bde chen 'phur 'gro'i tshal du rtsen pa yis/_/sku bzhi'i dbyings su bde blag sim gyur cig__/ces pa'ang khams drug ldan pa'i rdo rje'i lus mchog bskyed cing chos srid zung 'jug gi drin la 'khor mtha' ma mchis pa'i a ma bgres mo 'jam dbyangs tshul khrims bzang mo 'jig rten phyi ma'i lam po cher zhugs te dam pa'i chos las gzhan pa'i skyabs ma mchis pa'i tshe sngon med gsang ba zab mo'i mdzod la ci dgar spyod pa'i gnas gsum DA ki'i gces phrug pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis sa yos mgo zla'i dmar phyogs su spel ba 'dis kyang pha mas thog drangs 'gro kun 'khrul snang bar do drug gi sdug bsngal las dbugs dbyung ste bde chen mkha' spyod tshogs kyi 'dus pa la brtson pas 'brel tshad don dang ldan pa'i rgyur snying nas smon ba bzhin 'grub par gyur cig/___//__ma ma ko ling sa man+ta//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-08-NYA-014&oldid=49943"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.