DKR-KABUM-08-NYA-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད།
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/ las bzhi'i sbyin sreg rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las las bzhi'i sbyin sreg rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 163-176. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; jo mo sman mo
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; ཇོ་མོ་སྨན་མོ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=163-176
|totalpages=28
|beginfolioline=1a
|endfolioline=14b3
|totalfolios=14
|multivolumework=No
|rectonotes=sbyin sreg
|versonotes=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|colophontib=།ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གཏན་འཇགས་གནང་བའི་སྐབས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང༌། བྲིས་གཞིའི་ཤོག་དཀར། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བསྩལ་བས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲིགས་སུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་གཟིམས་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi las bzhi'i sbyin sreg gi cho ga rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed ces bya ba 'di yang mkhyen brtse'i bdag nyid dpal yul rmugs sangs mchog sprul rin po che'i dbu ru byang phyogs do skya dgon pa chos sku 'od 'bar gling du do skya mchog sprul rin po che'i bdag rkyen las zab gsang rdo rje'i gseng lam gyi sgrub chen gtan 'jags gnang ba'i skabs gsung gis nan tan du bskul zhing*/_bris gzhi'i shog dkar/_lha rdzas kyi rten dang bcas bstsal bas sbyin sreg gi cho ga rgyas pa'i las 'grigs su 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje rang lo zhe brgyad pa nag zla'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por dbus 'gyur 'chang gi gtsug lag chen po'i shar phyogs lhun grub me tog ldum ra'i gzims shag tu rdzogs par sbyar bas dge legs su gyur cig/
|recensionlink=JKW-KABAB-07-JA-003
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-013.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-013.pdf
}}
}}
Line 17: Line 40:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་བསལ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དགའི་སྐྱེས། །སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྲེག་བླུགས་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པར། །ཞལ་དུ་གྱུར་བའི་མེ་བུས་ལ། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྡོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི། ལས་ལྔ་ཆར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོའི་དུས་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང༌། ལས་གང་ཡང་རུང་བར་པ་སྔགས་ཤིང་རུང་བའི་གནས་སུ་དཀར་གཏོར་དང༌། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྤྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདིར། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གནང་ཞིང་རང་གནས་གཞི་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་སར་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་ས་ལ་རེག་པས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དྲན་པ་བཞག་ནས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་པས་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཤིས་པའི་ས་ལ་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པའི་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་ངོགས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་དཀར་པོས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་བྃ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་དང༌། འདབ་མ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དགོད། བཅད་ཚོན་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེ། ཐབ་ཀྱི་ཁར་བལ་བུ། ལྕང་མ། འོམ་བུ་སོགས་འོམ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ངམ། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཁ་ཁྱེར་ཆ་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བས་བྲན། ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་བཅའ། ཐབ་སྟེགས་ཀྱི་དྲྭ་བཞིར་མདའ་བཞི་བཙུགས་པ་སྲད་བུ་དཀར་པོ་ ལས་སོ་སོ་རང་མདོག་དགོས། མཆན། བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་བ་ལ་དར་དཀར་པོས་དགབ། དེའི་ཤར་ལྷོའི་ཟུར་དུ་མདའ་དར་དམར་པོ་གཇུགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ལ་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ། བསང་ཆུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྫས་ཡུངས་ཀར་སོགས་དང༌། རང་གི་གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད། འབྲས་ཆན་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་གཏོར་ཟླུམ་རིལ་བུས་སྐོར་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་བསྲེགས་རྫས་མར་ཁུ། ལས་མཐུན་གྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བའི་རྩེར་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་དཀར་པོ་དང༌། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུགས་པ་དང༌། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ་དང༌། ནས་དང༌། སྲན་མ་དང༌། གྲོ་དང༌། དུརྦ་དང༌། ཀུ་ཤ་དང༌། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང༌། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང༌། ཤེལ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཆས་ཞུགས་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་ཤིང་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་དང་བའི་སེམས་ཀྱི་འཁོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་འབྲེལ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བགེགས་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོར་དྲིལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་ཀརྨ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ནང་མཆོད་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨྃ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་དང༌། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པའི་དཔལ་འབར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྦར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་རྃ༔ ལན་གསུམ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང༌། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ།  །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་དཀར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཏོ།  །གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང༌། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང༌། མདའ་དར་བཟུང་ལ། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཱ་བ་ཀ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨ་གཙྪ་ཡ་མ། རྒྱས་པ་དང་མཆོག་སྐབས། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་གི་སྐབས། ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ། གཙྪཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞགས་པའི་རྒྱས་བཅིངས། །ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང༔ སྤྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ༔ བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ས་ལ་བཞུགས༔ འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད༔ ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ དྲག་པོའི་སྐབས་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ལྗགས་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཁ་བསྒྱུར་དགོས། མཆན། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིེས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལེ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་བཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འཐུས། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟགས། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དུ། ཡམ་ཤིང༌། དུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཞོ་ཟན་དང༌། ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང༌། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བེ་ཤི་ཧསྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད༴ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་སྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་བེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་ཕུལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྩ་གཞུང་ལས། སྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པར་བསམ་ཏེ༔ བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའོ༔ ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་བརྩམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།  །ཞེས་སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོན་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་འབུལ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འབྱོར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ།  །གང་ལྟར་ཡང༌། ཨཱ་ཀ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་སྐབས་འདིར་ཐབ་ཏུ་འབུལ་མི་དགོས། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད༔ བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས༔ བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་སིམ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད༔ འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས༔ ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། ན་མོ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱས་པའི་སྐབས།ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང༌། དབང་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། དྲག་པོ་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨཱཿ སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་དང༔ གཉིས་མེད་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་གསལ༔ ཞེས་པའི་བར་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་རོ།  །སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་བའི་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་མོད། འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་སོགས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་ལྷ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མེ་ཏོག་གིས་མཚན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ ཞེས་པ་ནས། སརྦ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ། གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཌཱ་ཀིའི་བསྐྱེད་པའི་བར་དང༌། ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི་སོགས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའང་བྱ། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཞི་བའི་སྐབས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། རྒྱས་པའི་སྐབས། གསེར་བཙོ་མ་སྐུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཞེས་བསྒྱུར། དབང་གི་སྐབས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཅན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་དམིགས།  བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་ཞིང༌། མཐར། ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་སྦྱར་བས་ཕུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་སྤེལ་ཚིག་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་རྩ་སྔགས་བྷཱ་ར་ཧིའི་མཐར༔ དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་སྔགས་བཅུ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཕུལ་ལ། སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྲེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱའམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕུལ། བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སོགས་བཟླས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམིགས་བསལ་དང༌། རྫས་ཏིལ་གཙོ་བོར་འབུལ་བ་སོགས་འདོད་གསོལ་དང་རྫས་མེ་སྐོང་སྐབས་ལྟར་འབུལ་ཀྱང་ལེགས། རྫས་རེ་དང་སྔགས་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་འབུལ། སྔགས་ཉུང་ལ་རྫས་མང་བ་སྤངས། རྫས་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ་གསུངས། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ་བསགས་མི་དགོས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ།  །རྒྱས་པའི་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབ་པས་དེའི་ལུས་དང༌། ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ། དབང་གི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་བས་གང་འདོད་པ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། དྲག་པོའི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་བསམ། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱསྟྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འབུལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚོགས་བསྡུས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཞིང་ཚོགས་ཕུད་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དང༌། ལྷག་མ་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་དུ་འབུལ། ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བྱས་པས་དེ་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འགྲུབ་ཅིང་དགོས་པ་ཆེ་བར་གསུངས་བས། ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་རོལ་ཏེ། ཧོཿ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཨ་ཧྃ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་རོལ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པར༔ དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག་དབང་བསྐུར༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དྲོད་ཐོབ་པས་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་མ་དཱ་ན་དང༌། ཞུན་མར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྐུ་མཉེས་སྙིང་གར་བྱུགས་ཤིང༌། ཧོཿ ཤེས་རབ་པདྨ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝྃ་ཡིག་གཟུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ སྣང་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་སྲེད་ཞེན་སྒྲོལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧྃ༔ ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམས་ནས་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྤྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་དབྱེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དགང་བླུགས། མེ་ལྷ་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་སོགས་གཤེགས་སྐྱེམས་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་འོས་འབུལ། གོས་ཟུང་དང༌། སོ་རྩི་བཅས་འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང་རྫས་ལྷག་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་ལྔའམ་གསུམ་རེའི་མཐར། ཨོཾ་བཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང༔ ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང༔ ཉམས་པ་དང༔ ལྷ་གོང་འོག་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བས་འབུལ། རྫས་སོ་སོར་མི་ལྡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འབུལ་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རྫས་ལྷག་བཞག་རུང༌། མི་བྱེད་ན་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ཞིབ་པར་འབུལ་གསུངས་སོ། །མཐར། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང༌། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་སྨོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་འབུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མཱུྃཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། དགེ་རྩ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུག་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇུག་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་སོལ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཆོག་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོང་འདུས་དང་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་སྟེགས་ལ། རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཐབ་བཅད་ཚོན་ངུར་སྨྲིག་གིས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་སྟར་ག་དང༌། ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་ཅན་མདོག་སེར་ཞིང་དྲི་བཟང་བ་འོ་མ་ཅན་གང་འབྱོར་གྱི་བུད་ཤིང་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་དོ་ཙམ་བརྩིགས། རྫས་སྤྱིར་སྔ་མ་ལྟར་ཚོགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དུརྦ། ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག །འབྱོར་བ་རྒྱས་པ་ལ་རས་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན། རིགས་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ཤིང་ཐོག་སྐྱོན་མེད་རྣམས་གང་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ། སྣོད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སེར་པོ་དང་གྲུ་བཞི་བྱ། སྟེགས་ཁེབ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་སེར་པོ་བྱ་བས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་འདུག །རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའམ་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་ཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་སེར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་སེར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་སེར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ཤ་སྐེམ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་ཚུལ་སྔར་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་སྐབས་ཐོབ་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུགས་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་མཛོད་ཕུག་དང༌། གཙུག་ལག་གི་ཕུག་ཏུ་སྦ་བའོ།  །གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོང་འདུས་དང་སྨད་ཚོང་མའི་གནས་ཀྱི་ས་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོའི་བཅད་ཚོན་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལ་སོགས་པས་བྱ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། སེང་ལྡེང༌། འོ་སེ། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་ཁྲུ་གང་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབས་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང༌། སྣོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཟངས་དང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་ཅན་དུ་བྱ། དབང་གི་ལས་དམིགས་བསལ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་འམ་ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུར་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་ནྲི་ཏྲི་དུང་དུང་ཛཿཛཿ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བྲིས་པ་གང་མང་བསགས། རྫས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བཅོས། སློབ་དཔོན་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འདུག་ཅིང་ཆགས་པའི་སེམས་དང་སྒེག་ཉམས་བྱ། སྨད་ཚོང་གི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྦར། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླ་གམ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་དམར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་དམར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ཤ་སྐེམ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་དང་ལྡན་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དཀྱུས་སུ་འཁོད་པའི་མཆན་ལྟར་དང༌། སྲེག་ཐལ་སྡོད་ལོང་ཡོད་ན་རང་ཞི། མེད་ཚེ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་བ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བསལ་བའོ།  །བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཤུལ་ས་ལས་བཅོས་པའི་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་བཅད་ཚོན་སྔོ་སྐྱས་བྱས་པའི་ཐབ་འདུ་བྱ། སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ནག་པོ་དང༌། དྲག་པོའི་རྫས་བདུན་ནི། མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་སྐྱེར་པ་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། རྩ་བའི་རྫས་འབྱོར་ན་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ། མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་གྲངས། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། གནད་དབབ་རྫས་སྦལ་སྤྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་བཅས། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་དམེ་མནོལ་གྱི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཚ་བ་གསུམ་བཅས། ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱ། ལྕགས་དང་རྡོ་ཕྱེ་ཤ་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱས་པ་དང༌། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱང་བཤམས། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་འགོད། སློབ་དཔོན་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱིས་འདུག་སྟངས་དང་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་བའི་སེམས་བྱ། ཤན་པའམ་དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་ཅན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རལ་གྲིས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་ནག་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་ནག་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་རོ་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་ནག་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར། འདོད་གསོལ་རིགས་ཁ་བསྒྱུར་བཅས་བྱ་ཞིང༌། ལོང་སྐབས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང༌། མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་ཏེ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མནན་པའི་ཁྱད་པར་རོ།  །ལྔ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་རྫས་འདོད་གསོལ། བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མ་དཱ་ན་སིནྡྷཱུ་ར་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟས་མཆོག་ལ་གཙོར་བྱ་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་ཕག་མོ་རིགས་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་མོད་གཙོ་བོར་ཕག་མོ་དཀར་མོས་ཞི་བ། སེར་མོས་རྒྱས་པ། དམར་མོས་དབང༌། ལྗང་མོས་དྲག་པོ། ནག་མོས་ལྷ་མཆོག་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ལེགས་ཤིང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ཀྱང་རིགས་དང་ལྷ་ཡི་ངེས་པས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དག་གིས་འདོད་ན་ཆོ་གའི་སྤྱི་ཆིངས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོར་སྦྱར་ཆོག་པ་ཡོད་དོ།  །སྤྱིར་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་བསྟན་པས་འདི་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ལྷག་པར་ཟབ་མྱུར་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཉིན་དང་པོའི་སྐབས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག །ཉིན་གསུམ་པ་ལ་དབང༌། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱས་པ། བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་མཆོག །གྲོལ་རྗེས་ཞི་བ་བཅས་ཕྱག་བཞེས་སུ་བསྟར་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེས་མྱུར་མེའི། །འཁྲུལ་རྟོག་བུད་ཤིང་ཟོས་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །བརྩམས་འདིས་ལས་ཀུན་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གཏན་འཇགས་གནང་བའི་སྐབས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང༌། བྲིས་གཞིའི་ཤོག་དཀར། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བསྩལ་བས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲིགས་སུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་གཟིམས་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།}}
༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་བསལ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དགའི་སྐྱེས། །སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྲེག་བླུགས་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པར། །ཞལ་དུ་གྱུར་བའི་མེ་བུས་ལ། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྡོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི། ལས་ལྔ་ཆར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོའི་དུས་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང༌། ལས་གང་ཡང་རུང་བར་པ་སྔགས་ཤིང་རུང་བའི་གནས་སུ་དཀར་གཏོར་དང༌། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྤྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདིར། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གནང་ཞིང་རང་གནས་གཞི་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་སར་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་ས་ལ་རེག་པས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དྲན་པ་བཞག་ནས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་པས་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཤིས་པའི་ས་ལ་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པའི་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་ངོགས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་དཀར་པོས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་བྃ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་དང༌། འདབ་མ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དགོད། བཅད་ཚོན་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེ། ཐབ་ཀྱི་ཁར་བལ་བུ། ལྕང་མ། འོམ་བུ་སོགས་འོམ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ངམ། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཁ་ཁྱེར་ཆ་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བས་བྲན། ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་བཅའ། ཐབ་སྟེགས་ཀྱི་དྲྭ་བཞིར་མདའ་བཞི་བཙུགས་པ་སྲད་བུ་དཀར་པོ་ ལས་སོ་སོ་རང་མདོག་དགོས། མཆན། བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་བ་ལ་དར་དཀར་པོས་དགབ། དེའི་ཤར་ལྷོའི་ཟུར་དུ་མདའ་དར་དམར་པོ་གཇུགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ལ་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ། བསང་ཆུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྫས་ཡུངས་ཀར་སོགས་དང༌། རང་གི་གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད། འབྲས་ཆན་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་གཏོར་ཟླུམ་རིལ་བུས་སྐོར་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་བསྲེགས་རྫས་མར་ཁུ། ལས་མཐུན་གྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བའི་རྩེར་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་དཀར་པོ་དང༌། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུགས་པ་དང༌། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ་དང༌། ནས་དང༌། སྲན་མ་དང༌། གྲོ་དང༌། དུརྦ་དང༌། ཀུ་ཤ་དང༌། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང༌། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང༌། ཤེལ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཆས་ཞུགས་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་ཤིང་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་དང་བའི་སེམས་ཀྱི་འཁོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་འབྲེལ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བགེགས་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོར་དྲིལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་ཀརྨ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ནང་མཆོད་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨྃ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་དང༌། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པའི་དཔལ་འབར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྦར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་རྃ༔ ལན་གསུམ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང༌། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ།  །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་དཀར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཏོ།  །གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང༌། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང༌། མདའ་དར་བཟུང་ལ། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཱ་བ་ཀ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨ་གཙྪ་ཡ་མ། རྒྱས་པ་དང་མཆོག་སྐབས། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་གི་སྐབས། ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ། གཙྪཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞགས་པའི་རྒྱས་བཅིངས། །ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང༔ སྤྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ༔ བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ས་ལ་བཞུགས༔ འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད༔ ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ དྲག་པོའི་སྐབས་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ལྗགས་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཁ་བསྒྱུར་དགོས། མཆན། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིེས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལེ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་བཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འཐུས། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟགས། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དུ། ཡམ་ཤིང༌། དུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཞོ་ཟན་དང༌། ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང༌། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བེ་ཤི་ཧསྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད༴ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་སྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་བེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་ཕུལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྩ་གཞུང་ལས། སྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པར་བསམ་ཏེ༔ བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའོ༔ ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་བརྩམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ།  །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ།  །ཞེས་སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོན་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་འབུལ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འབྱོར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ།  །གང་ལྟར་ཡང༌། ཨཱ་ཀ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་སྐབས་འདིར་ཐབ་ཏུ་འབུལ་མི་དགོས། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད༔ བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས༔ བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་སིམ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད༔ འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས༔ ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། ན་མོ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱས་པའི་སྐབས།ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང༌། དབང་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། དྲག་པོ་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨཱཿ སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་དང༔ གཉིས་མེད་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་གསལ༔ ཞེས་པའི་བར་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་རོ།  །སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་བའི་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་མོད། འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་སོགས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་ལྷ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མེ་ཏོག་གིས་མཚན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ ཞེས་པ་ནས། སརྦ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ། གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཌཱ་ཀིའི་བསྐྱེད་པའི་བར་དང༌། ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི་སོགས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའང་བྱ། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཞི་བའི་སྐབས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། རྒྱས་པའི་སྐབས། གསེར་བཙོ་མ་སྐུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཞེས་བསྒྱུར། དབང་གི་སྐབས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཅན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་དམིགས།  བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་ཞིང༌། མཐར། ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་སྦྱར་བས་ཕུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་སྤེལ་ཚིག་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་རྩ་སྔགས་བྷཱ་ར་ཧིའི་མཐར༔ དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་སྔགས་བཅུ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཕུལ་ལ། སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྲེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱའམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕུལ། བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སོགས་བཟླས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམིགས་བསལ་དང༌། རྫས་ཏིལ་གཙོ་བོར་འབུལ་བ་སོགས་འདོད་གསོལ་དང་རྫས་མེ་སྐོང་སྐབས་ལྟར་འབུལ་ཀྱང་ལེགས། རྫས་རེ་དང་སྔགས་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་འབུལ། སྔགས་ཉུང་ལ་རྫས་མང་བ་སྤངས། རྫས་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ་གསུངས། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ་བསགས་མི་དགོས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ།  །རྒྱས་པའི་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབ་པས་དེའི་ལུས་དང༌། ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ། དབང་གི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་བས་གང་འདོད་པ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། དྲག་པོའི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་བསམ། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱསྟྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འབུལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚོགས་བསྡུས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཞིང་ཚོགས་ཕུད་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དང༌། ལྷག་མ་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་དུ་འབུལ། ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བྱས་པས་དེ་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འགྲུབ་ཅིང་དགོས་པ་ཆེ་བར་གསུངས་བས། ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་རོལ་ཏེ། ཧོཿ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཨ་ཧྃ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་རོལ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པར༔ དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག་དབང་བསྐུར༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དྲོད་ཐོབ་པས་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་མ་དཱ་ན་དང༌། ཞུན་མར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྐུ་མཉེས་སྙིང་གར་བྱུགས་ཤིང༌། ཧོཿ ཤེས་རབ་པདྨ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝྃ་ཡིག་གཟུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ སྣང་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་སྲེད་ཞེན་སྒྲོལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧྃ༔ ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམས་ནས་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྤྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་དབྱེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དགང་བླུགས། མེ་ལྷ་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་སོགས་གཤེགས་སྐྱེམས་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་འོས་འབུལ། གོས་ཟུང་དང༌། སོ་རྩི་བཅས་འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང་རྫས་ལྷག་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་ལྔའམ་གསུམ་རེའི་མཐར། ཨོཾ་བཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང༔ ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང༔ ཉམས་པ་དང༔ ལྷ་གོང་འོག་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བས་འབུལ། རྫས་སོ་སོར་མི་ལྡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འབུལ་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རྫས་ལྷག་བཞག་རུང༌། མི་བྱེད་ན་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ཞིབ་པར་འབུལ་གསུངས་སོ། །མཐར། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང༌། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་སྨོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་འབུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མཱུྃཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། དགེ་རྩ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུག་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇུག་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་སོལ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ།  །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཆོག་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོང་འདུས་དང་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་སྟེགས་ལ། རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཐབ་བཅད་ཚོན་ངུར་སྨྲིག་གིས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་སྟར་ག་དང༌། ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་ཅན་མདོག་སེར་ཞིང་དྲི་བཟང་བ་འོ་མ་ཅན་གང་འབྱོར་གྱི་བུད་ཤིང་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་དོ་ཙམ་བརྩིགས། རྫས་སྤྱིར་སྔ་མ་ལྟར་ཚོགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དུརྦ། ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག །འབྱོར་བ་རྒྱས་པ་ལ་རས་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན། རིགས་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ཤིང་ཐོག་སྐྱོན་མེད་རྣམས་གང་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ། སྣོད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སེར་པོ་དང་གྲུ་བཞི་བྱ། སྟེགས་ཁེབ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་སེར་པོ་བྱ་བས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་འདུག །རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའམ་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་ཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་སེར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་སེར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་སེར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ཤ་སྐེམ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་ཚུལ་སྔར་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་སྐབས་ཐོབ་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུགས་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་མཛོད་ཕུག་དང༌། གཙུག་ལག་གི་ཕུག་ཏུ་སྦ་བའོ།  །གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོང་འདུས་དང་སྨད་ཚོང་མའི་གནས་ཀྱི་ས་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོའི་བཅད་ཚོན་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལ་སོགས་པས་བྱ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། སེང་ལྡེང༌། འོ་སེ། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་ཁྲུ་གང་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབས་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང༌། སྣོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཟངས་དང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་ཅན་དུ་བྱ། དབང་གི་ལས་དམིགས་བསལ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་འམ་ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུར་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་ནྲི་ཏྲི་དུང་དུང་ཛཿཛཿ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བྲིས་པ་གང་མང་བསགས། རྫས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བཅོས། སློབ་དཔོན་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འདུག་ཅིང་ཆགས་པའི་སེམས་དང་སྒེག་ཉམས་བྱ། སྨད་ཚོང་གི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྦར། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླ་གམ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་དམར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་དམར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ཤ་སྐེམ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་དང་ལྡན་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དཀྱུས་སུ་འཁོད་པའི་མཆན་ལྟར་དང༌། སྲེག་ཐལ་སྡོད་ལོང་ཡོད་ན་རང་ཞི། མེད་ཚེ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་བ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བསལ་བའོ།  །བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཤུལ་ས་ལས་བཅོས་པའི་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་བཅད་ཚོན་སྔོ་སྐྱས་བྱས་པའི་ཐབ་འདུ་བྱ། སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ནག་པོ་དང༌། དྲག་པོའི་རྫས་བདུན་ནི། མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་སྐྱེར་པ་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། རྩ་བའི་རྫས་འབྱོར་ན་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ། མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་གྲངས། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། གནད་དབབ་རྫས་སྦལ་སྤྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་བཅས། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་དམེ་མནོལ་གྱི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཚ་བ་གསུམ་བཅས། ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱ། ལྕགས་དང་རྡོ་ཕྱེ་ཤ་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱས་པ་དང༌། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱང་བཤམས། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་འགོད། སློབ་དཔོན་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱིས་འདུག་སྟངས་དང་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་བའི་སེམས་བྱ། ཤན་པའམ་དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་ཅན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རལ་གྲིས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་ནག་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་ནག་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་རོ་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་ནག་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར། འདོད་གསོལ་རིགས་ཁ་བསྒྱུར་བཅས་བྱ་ཞིང༌། ལོང་སྐབས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང༌། མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་ཏེ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མནན་པའི་ཁྱད་པར་རོ།  །ལྔ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་རྫས་འདོད་གསོལ། བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མ་དཱ་ན་སིནྡྷཱུ་ར་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟས་མཆོག་ལ་གཙོར་བྱ་གསུངས་སོ།  །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་ཕག་མོ་རིགས་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་མོད་གཙོ་བོར་ཕག་མོ་དཀར་མོས་ཞི་བ། སེར་མོས་རྒྱས་པ། དམར་མོས་དབང༌། ལྗང་མོས་དྲག་པོ། ནག་མོས་ལྷ་མཆོག་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ལེགས་ཤིང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ཀྱང་རིགས་དང་ལྷ་ཡི་ངེས་པས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དག་གིས་འདོད་ན་ཆོ་གའི་སྤྱི་ཆིངས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོར་སྦྱར་ཆོག་པ་ཡོད་དོ།  །སྤྱིར་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་བསྟན་པས་འདི་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ལྷག་པར་ཟབ་མྱུར་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཉིན་དང་པོའི་སྐབས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག །ཉིན་གསུམ་པ་ལ་དབང༌། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱས་པ། བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་མཆོག །གྲོལ་རྗེས་ཞི་བ་བཅས་ཕྱག་བཞེས་སུ་བསྟར་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ།  །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེས་མྱུར་མེའི། །འཁྲུལ་རྟོག་བུད་ཤིང་ཟོས་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །བརྩམས་འདིས་ལས་ཀུན་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གཏན་འཇགས་གནང་བའི་སྐབས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང༌། བྲིས་གཞིའི་ཤོག་དཀར། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བསྩལ་བས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲིགས་སུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་གཟིམས་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 14:14, 17 November 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད།
Wylie title mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/ las bzhi'i sbyin sreg rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed DKR-KABUM-08-NYA-013.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 13, Pages 163-176 (Folios 1a to 14b3)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, ཇོ་མོ་སྨན་མོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, jo mo sman mo)
Citation Khyentse, Dilgo. Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las las bzhi'i sbyin sreg rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 163-176. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Recension Link Other Versions on this site: མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད།
Colophon

།ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གཏན་འཇགས་གནང་བའི་སྐབས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང༌། བྲིས་གཞིའི་ཤོག་དཀར། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བསྩལ་བས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲིགས་སུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་གཟིམས་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

/ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi las bzhi'i sbyin sreg gi cho ga rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed ces bya ba 'di yang mkhyen brtse'i bdag nyid dpal yul rmugs sangs mchog sprul rin po che'i dbu ru byang phyogs do skya dgon pa chos sku 'od 'bar gling du do skya mchog sprul rin po che'i bdag rkyen las zab gsang rdo rje'i gseng lam gyi sgrub chen gtan 'jags gnang ba'i skabs gsung gis nan tan du bskul zhing*/_bris gzhi'i shog dkar/_lha rdzas kyi rten dang bcas bstsal bas sbyin sreg gi cho ga rgyas pa'i las 'grigs su 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje rang lo zhe brgyad pa nag zla'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por dbus 'gyur 'chang gi gtsug lag chen po'i shar phyogs lhun grub me tog ldum ra'i gzims shag tu rdzogs par sbyar bas dge legs su gyur cig/

[edit]
༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མས་འཁྲུལ་རྟོག་མུན་བསལ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དགའི་སྐྱེས། །སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྲེག་བླུགས་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པར། །ཞལ་དུ་གྱུར་བའི་མེ་བུས་ལ། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་བའི་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྡོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ལྔ་ཆར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོའི་དུས་སྐབས་ལ་བབ་པ་དང༌། ལས་གང་ཡང་རུང་བར་པ་སྔགས་ཤིང་རུང་བའི་གནས་སུ་དཀར་གཏོར་དང༌། གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྤྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདིར། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གནང་ཞིང་རང་གནས་གཞི་དེར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙང་སར་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་ས་ལ་རེག་པས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་བདུན་བཟླས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དྲན་པ་བཞག་ནས། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་པས་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཉི་མའི་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལ་ཤིས་པའི་ས་ལ་འཇམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པའི་སྟེགས་བུ་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་པའི་ངོགས་སུ་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་དཀར་པོས་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་རྡོ་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་བྃ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་དང༌། འདབ་མ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་གི་མཚོན་བྱེད་ཧ་རི་ནི་སའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དགོད། བཅད་ཚོན་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལས་ནག་པོ་སོགས་ཚོན་སེལ་གྱིས་མ་ཕོག་པ་གལ་ཆེ། ཐབ་ཀྱི་ཁར་བལ་བུ། ལྕང་མ། འོམ་བུ་སོགས་འོམ་ཅན་གྱི་བུད་ཤིང་ངམ། བ་ཡི་ལྕི་བ་ཁ་ཁྱེར་ཆ་ཟླུམ་པོར་བརྩེགས་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཆུ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བས་བྲན། ཤར་ལྷོར་མེ་ཚང་བཅའ། ཐབ་སྟེགས་ཀྱི་དྲྭ་བཞིར་མདའ་བཞི་བཙུགས་པ་སྲད་བུ་དཀར་པོ་ ལས་སོ་སོ་རང་མདོག་དགོས། མཆན། བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་བ་ལ་དར་དཀར་པོས་དགབ། དེའི་ཤར་ལྷོའི་ཟུར་དུ་མདའ་དར་དམར་པོ་གཇུགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་ལ་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ། བསང་ཆུ། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྫས་ཡུངས་ཀར་སོགས་དང༌། རང་གི་གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད། འབྲས་ཆན་དངུལ་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རྣམས་བསྲེས་པའི་མར་དཀར་གྱི་གཏོར་ཟླུམ་རིལ་བུས་སྐོར་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་བསྲེགས་རྫས་མར་ཁུ། ལས་མཐུན་གྱི་ཡམ་ཤིང་མཐོ་གང་བའི་རྩེར་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་ཉུགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་ཞུན་མར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ་དཀར་པོ་དང༌། གུར་གུམ་འོ་མར་བཅས་པའི་ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུགས་པ་དང༌། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ་དང༌། ནས་དང༌། སྲན་མ་དང༌། གྲོ་དང༌། དུརྦ་དང༌། ཀུ་ཤ་དང༌། གཞན་ཡང་བཤལ་སྨན་དང༌། དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པས་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང༌། ཤེལ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རིན་པོ་ཆེ་དཀར་པོའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཆས་ཞུགས་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་ཀུ་ཤ་སོགས་གཙང་ཤིང་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་དང་བའི་སེམས་ཀྱི་འཁོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་མཆོད་འབྲེལ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་ཐོན་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅུང་ཟད་བཟླས་པས་བགེགས་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོར་དྲིལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་འོད་འབར་དབུས༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་མཆོད་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་སརྦ་ཀརྨ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ནང་མཆོད་སྔགས་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྲེག་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང༌། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨྃ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་དང༌། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པའི་དཔལ་འབར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བཟུང་སྟེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་སྦར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྭ་ལ་རྃ༔ ལན་གསུམ་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ཅིང༌། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་ཀྱང་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བསངས་ལ། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང༌། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབས་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ནས་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་ནོན་པར་བྱ་ཞིང༌། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་ལང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ། །དེ་ནས་ཐབ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་དཀར་པོ་ལས་དབྱུག་ཐོ་དཀར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་པ། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་དང་པོ་དབྱུག་ཏོ། །གཉིས་པ་ན་བགྲང་ཕྲེང༌། གཡོན་དང་པོ་ན་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གཡོན་གཉིས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང༌། མདའ་དར་བཟུང་ལ། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བསྲེག་བླུག་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཱ་བ་ཀ་ཨགྣེ་ཡེ་ཨ་གཙྪ་ཡ་མ། རྒྱས་པ་དང་མཆོག་སྐབས། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ དབང་གི་སྐབས། ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ། གཙྪཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བཀུག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞགས་པའི་རྒྱས་བཅིངས། །ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གི་རྒྱས་གཉིས་མེད་དུ་བྱས། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧོཿ དྲིལ་བུའི་རྒྱས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དམ་པ་འདིས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་མེ་ཏོག་སྤོས་རབ་དང༔ སྤྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ༔ འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ༔ བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ས་ལ་བཞུགས༔ འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་འདུད༔ ཅེས་བསྟོད། བུམ་ཆུ་གཏོར་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་བཏགས་པར་བསམ། དེ་ནས་བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ དྲག་པོའི་སྐབས་ཁྲོས་པའི་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པའི་ལྗགས་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཁ་བསྒྱུར་དགོས། མཆན། ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིེས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ལག་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུགས་བཟུང་ནས། ཨོཾ་བི་མ་ལེ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཡས་པའི་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་གཡོན་པའི་དགང་གཟར་བཀང་བའི་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོའི་ཕྱིར་མི་འདའ་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་བཱ་པ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཞེས་པའི་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྤེལ་ཚིག་སྦྲེལ་བས་འཐུས། ཚུལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་ཞིང་མེ་པྲ་བརྟགས། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ལས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དུ། ཡམ་ཤིང༌། དུརྦ། ཀུ་ཤ་སོགས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཞོ་ཟན་དང༌། ཏིལ་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་འབུལ་བར་མོས་ཏེ། ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང༌། འབུལ་སྔགས་དང་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང༌། ཨོཾ་བེ་ཤི་ཧསྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་བི་མ་ལ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད༴ ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག ཨོཾ་སརྦ་སཾ་བ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་སྨ་རི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དུརྦ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ། ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་ཕུ་ལེ་མ་ཧཱ་ད་ར་བེ་ཤ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་ལ་སོགས་པས་ཕུལ་བའི་མཐར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས་གོང་གི་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་ཕུལ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྩ་གཞུང་ལས། སྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་མཉེས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་བསྲེགས་ཏེ༔ སླར་འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་བཀྲུས་པར་བསམ་ཏེ༔ བཤང་བའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་པའོ༔ ཡང་ན་མེ་ལྷའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ག་ནས་བརྩམས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་བཏོན་ཏེ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་པ་ནི་མན་ངག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནད་དང་དགྲ་དང་འབྱུང་པོའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དོན་དུ་དགང་བླུགས་ཀྱང་འབུལ་བར་གསུངས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བྲིས་འབུར་ཅི་རིགས་འབུལ་ན་ལེགས་ཤིང་མ་འབྱོར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང༌། ཨཱ་ཀ་རོའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་སྐབས་འདིར་ཐབ་ཏུ་འབུལ་མི་དགོས། བསྟོད་པ་ནི། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད༔ བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཐེག་པ་བཅིབས༔ བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང་རིག་སྔགས་གསུང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་སིམ༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད༔ འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས༔ ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཡུངས་ཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། ན་མོ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པས་བསྲེག་རྫས་ལྷ་ཡི་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་དང༌། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱས་པའི་སྐབས།ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང༌། དབང་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པར་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་དང༌། དྲག་པོ་ལ། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་གཤེགས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨཱཿ སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་དང༔ གཉིས་མེད་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཞེས་པ་ནས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་གསལ༔ ཞེས་པའི་བར་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་རྐྱང་བའི་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན་མོད། འདིར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་སོགས། ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་པའི་བར་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་གྱིས་ལྷ་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལས་མེ་ཏོག་གིས་མཚན་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཕུལ་བ་ལས་མེ་ཏོག་ཐབ་ཏུ་དོར་བ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་མཐར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས༔ ཞེས་པ་ནས། སརྦ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ཕག་མོ་རིགས་ལྔ། གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཌཱ་ཀིའི་བསྐྱེད་པའི་བར་དང༌། ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡི་སོགས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པའང་བྱ། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ ཞི་བའི་སྐབས། ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ། རྒྱས་པའི་སྐབས། གསེར་བཙོ་མ་སྐུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཞེས་བསྒྱུར། དབང་གི་སྐབས། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཅན་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྲོ་བས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་དམིགས། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་འབར་བས་མཚན་པས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་བདུན་གྱིས་དགང་ཞིང༌། མཐར། ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གཅིག་སྦྱར་བས་ཕུལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་སོགས་སྤེལ་ཚིག་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་སྦྱར། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་རྩ་སྔགས་བྷཱ་ར་ཧིའི་མཐར༔ དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་སྔགས་ལན་རེའི་མཐར། ཨོཾ་པེ་ཤེ་ཧསྟ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་སྔགས་བཅུ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཕུལ་ལ། སྤེལ་ཚིག་གོང་ལྟར་སྦྲེལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱའམ་སུམ་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕུལ། བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སོགས་བཟླས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམིགས་བསལ་དང༌། རྫས་ཏིལ་གཙོ་བོར་འབུལ་བ་སོགས་འདོད་གསོལ་དང་རྫས་མེ་སྐོང་སྐབས་ལྟར་འབུལ་ཀྱང་ལེགས། རྫས་རེ་དང་སྔགས་རེ་རེ་སྤེལ་ལ་འབུལ། སྔགས་ཉུང་ལ་རྫས་མང་བ་སྤངས། རྫས་ཉུང་ལ་སྔགས་མང་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ་གསུངས། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ་བསགས་མི་དགོས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་པའི་སྐབས། ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབ་པས་དེའི་ལུས་དང༌། ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ། དབང་གི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་བས་གང་འདོད་པ་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ། དྲག་པོའི་སྐབས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་བསམ། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱསྟྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་གསར་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་འབུལ། གཏེར་གཞུང་གི་ཚོགས་བསྡུས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ཞིང་ཚོགས་ཕུད་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དང༌། ལྷག་མ་ཐབ་ཀྱི་ཟུར་དུ་འབུལ། ནང་དང་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད་བྱས་པས་དེ་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འགྲུབ་ཅིང་དགོས་པ་ཆེ་བར་གསུངས་བས། ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་རོལ་ཏེ། ཧོཿ སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས༔ རྩ་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཨ་ཧྃ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཅས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་རོལ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པར༔ དགྱེས་མཉམ་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བར་ཆད་སོལ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ སྟོང་པ་བཞི་ཡི་འོད་གསལ་སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག་དབང་བསྐུར༔ བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དྲོད་ཐོབ་པས་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བཅས་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་མ་དཱ་ན་དང༌། ཞུན་མར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྐུ་མཉེས་སྙིང་གར་བྱུགས་ཤིང༌། ཧོཿ ཤེས་རབ་པདྨ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝྃ་ཡིག་གཟུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད༔ སྣང་སེམས་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས༔ ཟག་བཅས་ཐིག་ལེ་སྲེད་ཞེན་སྒྲོལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པའི༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་མོས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧྃ༔ ཞེས་པའི་དོན་བསྒོམས་ནས་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སོ་སོའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སྒྲུབ་མཆོད་དང་སྤྲེལ་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང༌། མཎྜལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ག་ལ་བར་སྤྱན་དྲངས། གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྲེག་རྐྱང་གི་སྐབས་སུ་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་དབྱེ་གཉིས་མེད་དབུགས་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བསྟུན་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ཀྱང་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དགང་བླུགས། མེ་ལྷ་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་སོགས་གཤེགས་སྐྱེམས་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་འོས་འབུལ། གོས་ཟུང་དང༌། སོ་རྩི་བཅས་འདས་པའི་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་དང་རྫས་ལྷག་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་ལྔའམ་གསུམ་རེའི་མཐར། ཨོཾ་བཱ་བ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མ་ཚོགས་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང༔ ཆོ་ག་ལྷག་པ་དང༔ ཉམས་པ་དང༔ ལྷ་གོང་འོག་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བས་འབུལ། རྫས་སོ་སོར་མི་ལྡང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་འབུལ་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་རྫས་ལྷག་བཞག་རུང༌། མི་བྱེད་ན་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ཞིབ་པར་འབུལ་གསུངས་སོ། །མཐར། ཨོཾ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང༌། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཨ་ཀཱ་རོས་སྔར་སྨོས་པའི་གཏོར་མ་ཐབ་ཏུ་འབུལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་བྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མཱུྃཿ ཞེས་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། དགེ་རྩ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུག་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇུག་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན་འོ་མ་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་སོལ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཆོག་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཚོང་འདུས་དང་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ས་སྟེགས་ལ། རྡུལ་ཚོན་སེར་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཐབ་བཅད་ཚོན་ངུར་སྨྲིག་གིས་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་སྟར་ག་དང༌། ཤུག་པ་སོགས་འབྲས་ཅན་མདོག་སེར་ཞིང་དྲི་བཟང་བ་འོ་མ་ཅན་གང་འབྱོར་གྱི་བུད་ཤིང་གྲུ་བཞི་པར་བརྩིགས། གུར་གུམ་གྱི་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་ཁྲུ་དོ་ཙམ་བརྩིགས། རྫས་སྤྱིར་སྔ་མ་ལྟར་ཚོགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཚེ་རྒྱས་པ་ལ་དུརྦ། ཤེས་རབ་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་སེར་པོ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་ཟས་མཆོག །འབྱོར་བ་རྒྱས་པ་ལ་རས་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན། རིགས་བརྒྱུད་རྒྱས་པ་ལ་ཤིང་ཐོག་སྐྱོན་མེད་རྣམས་གང་རྒྱས་པར་འདོད་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱ། སྣོད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སེར་པོ་དང་གྲུ་བཞི་བྱ། སྟེགས་ཁེབ་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་སེར་པོ་བྱ་བས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པར་འདུག །རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའམ་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར། ཐབ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་སེར་པོ་དབྱིབས་གྲུ་ཞི་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་སེར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་སེར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་སེར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ཤ་སྐེམ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་འཇིག་རྟེན་དང་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་ཚུལ་སྔར་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་སྐབས་ཐོབ་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དཀྲུགས་བརྡལ་སོགས་མི་བྱ་བར་རང་ཞིར་འཇོག །ལོང་མེད་ན་དྲི་སེར་པོའི་ཆུས་གཞིལ་ལ། ཐལ་སོལ་རྣམས་མཛོད་ཕུག་དང༌། གཙུག་ལག་གི་ཕུག་ཏུ་སྦ་བའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཆོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོང་འདུས་དང་སྨད་ཚོང་མའི་གནས་ཀྱི་ས་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོའི་བཅད་ཚོན་ཀྱང་དམར་སྐྱ་ལ་སོགས་པས་བྱ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང༌། སེང་ལྡེང༌། འོ་སེ། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་ཟླ་གམ་དུ་ཁྲུ་གང་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབས་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང༌། སྣོད་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཟངས་དང་དབྱིབས་ཟླ་གམ་ཅན་དུ་བྱ། དབང་གི་ལས་དམིགས་བསལ་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་འམ་ཟངས་ཀྱི་བྱང་བུར་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་ནྲི་ཏྲི་དུང་དུང་ཛཿཛཿ ཆེ་གེ་མོ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བྲིས་པ་གང་མང་བསགས། རྫས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོར་བཅོས། སློབ་དཔོན་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འདུག་ཅིང་ཆགས་པའི་སེམས་དང་སྒེག་ཉམས་བྱ། སྨད་ཚོང་གི་ཁྱིམ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་དུ་བ་མེད་པས་སྦར། མེ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླ་གམ། མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང༌། ཁ་ཁྱེར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་དམར་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་དམར་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་དམར་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་ཤ་སྐེམ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་དམར་པོ་དང་ལྡན་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་དཀྱུས་སུ་འཁོད་པའི་མཆན་ལྟར་དང༌། སྲེག་ཐལ་སྡོད་ལོང་ཡོད་ན་རང་ཞི། མེད་ཚེ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ། ཐལ་བ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཁྱད་པར་དམིགས་སུ་བསལ་བའོ། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ས་ཡི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཤུལ་ས་ལས་བཅོས་པའི་ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་རྡུལ་ཚོན་ནག་པོ་བཅད་ཚོན་སྔོ་སྐྱས་བྱས་པའི་ཐབ་འདུ་བྱ། སྐྱེར་པ་ལ་སོགས་པའི་དུག་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གྲུ་གསུམ་དུ་སོར་ཉི་ཤུ་བརྩིགས། སྟེགས་ཁེབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཆས་གོས་ནག་པོ་དང༌། དྲག་པོའི་རྫས་བདུན་ནི། མེ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྫས་སྐྱེར་པ་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་ཡམ་ཤིང་ཟུར་གསུམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་མར་ནག་དང་ཚིལ་ཞུན་གྱིས་སྦགས་པ། རྩ་བའི་རྫས་འབྱོར་ན་དུག་ཤོག་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ། མིང་རུས་བླ་དྭགས་གནད་ཡིག་དང་བཅས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་གྲངས། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་སྣ་བག་ཕྱེ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་མིང་རུས་ཅན། གནད་དབབ་རྫས་སྦལ་སྤྲུལ་ཉ་ཁྱི་ལ་སོགས་པའི་ཤ་དུག་སྣ་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་བཅས། གསོད་པའི་རྫས་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ། མྱོས་པའི་རྫས་མར་ནག་དམེ་མནོལ་གྱི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། ཚ་བའི་རྫས་ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་ཚ་བ་གསུམ་བཅས། ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱ། ལྕགས་དང་རྡོ་ཕྱེ་ཤ་ཆེན་གྱིས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་བྱས་པ་དང༌། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱང་བཤམས། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་ཏུ་འགོད། སློབ་དཔོན་ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་རུས་སྦལ་གྱིས་འདུག་སྟངས་དང་ཁྲོ་ཞིང་འཚིག་བའི་སེམས་བྱ། ཤན་པའམ་དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སྦར་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནག་པོ་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྭ་གདེངས་ཅན་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རལ་གྲིས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྃ་ནག་པོ་ལས་དབྱུག་ཏོ་ནག་པོ་རྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མེ་ལྷ་ནག་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། ཤ་སྐེམ་རོ་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་ནག་པོ་དང་ལྡན་པ་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར། འདོད་གསོལ་རིགས་ཁ་བསྒྱུར་བཅས་བྱ་ཞིང༌། ལོང་སྐབས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང༌། མེ་དུག་ཁྲག་གིས་གཞིལ་ཏེ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོར་མནན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལ་རྫས་འདོད་གསོལ། བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་མ་དཱ་ན་སིནྡྷཱུ་ར་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཟས་མཆོག་ལ་གཙོར་བྱ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ཡིན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་ཕག་མོ་རིགས་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་མོད་གཙོ་བོར་ཕག་མོ་དཀར་མོས་ཞི་བ། སེར་མོས་རྒྱས་པ། དམར་མོས་དབང༌། ལྗང་མོས་དྲག་པོ། ནག་མོས་ལྷ་མཆོག་གི་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ལེགས་ཤིང༌། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོའི་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ཀྱང་རིགས་དང་ལྷ་ཡི་ངེས་པས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དག་གིས་འདོད་ན་ཆོ་གའི་སྤྱི་ཆིངས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁོག་ཕུབ་ནས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོར་སྦྱར་ཆོག་པ་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣོ་འདོན་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་བསྟན་པས་འདི་གཉིས་ཀ་ཚང་བས་ལྷག་པར་ཟབ་མྱུར་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཉིན་དང་པོའི་སྐབས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག །ཉིན་གསུམ་པ་ལ་དབང༌། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྒྱས་པ། བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་མཆོག །གྲོལ་རྗེས་ཞི་བ་བཅས་ཕྱག་བཞེས་སུ་བསྟར་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཆེས་མྱུར་མེའི། །འཁྲུལ་རྟོག་བུད་ཤིང་ཟོས་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །དངོས་གྲུབ་སྣང་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ། །བརྩམས་འདིས་ལས་ཀུན་འདོད་དགུར་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཡུལ་རྨུགས་སངས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་དོ་སྐྱ་དགོན་པ་ཆོས་སྐུ་འོད་འབར་གླིང་དུ་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་གཏན་འཇགས་གནང་བའི་སྐབས་གསུང་གིས་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ཞིང༌། བྲིས་གཞིའི་ཤོག་དཀར། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་བསྩལ་བས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལས་འགྲིགས་སུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ནག་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་དབུས་འགྱུར་འཆང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་གཟིམས་ཤག་ཏུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_/mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_las bzhi'i sbyin sreg rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed ces bya ba bzhugs so//


@#/_/rdo rje nyi mas 'khrul rtog mun bsal ste/_/ye shes snang bas dngos grub kun dga'i skyes/_/sbyin mdzad bla ma rdo rje rnal 'byor mar/_/btud nas phrin las bzhi yi sreg blugs spel/_/de yang snying po'i rgyud las/_dbyibs dang kha dog mtshan ldan par/_/zhal du gyur ba'i me bus la/_/bza' btung bro ba'i tshogs rnams kyis/_/las bzhi'i mchod pa rab tu sbyin/_/zhes gsungs ba'i don phrin las kyi rtsa ba mkha' 'gro kun 'dus rdo rje phag mo'i lha sngags la brten pa'i las bzhi'i sbyin sreg ji ltar bya ba'i tshul la gsum/_sdon 'gro/_dngos gzhi/_rjes so/__/dang po ni/_las lnga char gyi sngon 'gror sa yi cho ga bya ba ste/_so so'i dus skabs la bab pa dang*/_las gang yang rung bar pa sngags shing rung ba'i gnas su dkar gtor dang*/_gser skyems bshams la/_rgyun gyi rnal 'byor phyag rgya gcig pa'i bskyed bzlas sam/_rang nyid skad cig gis rdo rje phag mo khros ma nag mo'i skur gyur/_oM badz+ra b+hA ra hi kro d+hI kA li ha ri ni sa a bai sha ya:_zhes brgya rtsa tsam bzlas pas nga rgyal bzung la/_ra~M ya~M kha~M/_stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/_oM AHhU~M gis byin gyis brlabs/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa ma dzaHsa spyan drangs/_b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra a kA ro sogs gsum gyis gtor ma bsngos la/_gang dag 'dir gnas lha dang klu/_/gnod spyin srin po'am gzhan dag la/_/dkyil 'khor don du sa phyogs 'dir/_/bdag zhu khyed kyis bstsal du gsol/_/sarba b+hU ta gats+tshas gnang zhing rang gnas gzhi der thim par bsam la gser skyems dang gtor ma phyi rol du gtsang sar phul/_slob dpon gyis rdo rje dang bcas pa'i thal mo sa la reg pas rtsa sngags brgya rtsa brgyad dang*/_oM ha na ha na kro d+ha hU~M phaTa?:_lan bdun bzlas la kun rdzob kyis sbyang ba dang*/_chos thams cad rang bzhin med par shes pa'i chos nyid la dran pa bzhag nas/_shU n+ya tA'i sngags brjod pas don dam gyis sbyang ba'o/__/gnyis pa la lnga las/_dang po zhi ba'i sbyin sreg la/_cho gar ma gtogs pa'i sbyor ba dang*/_cho gar gtogs pa'i sbyor ba'o/__/dang po ni/_zla ba yar ngo bkra shis pa'i nyi ma'i srod kyi cha la shis pa'i sa la 'jam zhing khod snyoms pa'i stegs bu dkar po khru gang las mi chung ba gru bzhi pa byas pa'i ngogs su rdul tshon kha dog dkar pos chos 'byung bsnol ma rdo ra me ri dang bcas pa'i lte bar pad+ma 'dab ma bzhi pa'i dbus su ba~M yig rigs kyi kha dog can dang*/_'dab ma 'bum phrag yangs pa'i mkha' 'gro'i srog gi mtshon byed ha ri ni sa'i yig 'bru bzhi dgod/_bcad tshon kyang dmar skya las nag po sogs tshon sel gyis ma phog pa gal che/_thab kyi khar bal bu/_lcang ma/_'om bu sogs 'om can gyi bud shing ngam/_ba yi lci ba kha khyer cha zlum por brtsegs la tsan+dan dkar po'i chu 'o ma dang sbyar bas bran/_shar lhor me tshang bca'/_thab stegs kyi drwa bzhir mda' bzhi btsugs pa srad bu dkar po _las so so rang mdog dgos/_mchan/_bsnol mar sbrel ba la dar dkar pos dgab/_de'i shar lho'i zur du mda' dar dmar po gajugs/_de dang nye bar rang gi mdun du dgang blugs kha sbyar la rdor dril thod rnga/_bsang chu/_me tog gi snod thugs dam bskul ba'i rdzas yungs kar sogs dang*/_rang gi g.yas su sman gtor rak+ta nyer spyod/_'bras chan dngul gyi me tog dkar po rnams bsres pa'i mar dkar gyi gtor zlum ril bus skor ba dang*/_tshogs kyi yo byad/_g.yon du bsregs rdzas mar khu/_las mthun gyi yam shing mtho gang ba'i rtser mngar gsum dang mar khus nyugs pa dang*/_de bzhin du mngar gsum sbyar ba'i zhun mar dang*/_khyad par gyi rdzas til dkar po dang*/_gur gum 'o mar bcas pa'i zho zan/_'bras ma grugs pa dang*/_so ba gra ma med pa dang*/_nas dang*/_sran ma dang*/_gro dang*/_durba dang*/_ku sha dang*/_gzhan yang bshal sman dang*/_dug rigs ma yin pa'i rin chen 'bru sman sna tshogs sbyar ba rnams 'jig rten pa dang*/_'jig rten las 'das pa'i rim pas nyis rim du 'god/_spros pa la dga' na dar dkar gyi na bza' dang*/_shel gtso bor gyur ba'i rin po che dkar po'i rgyan gyis spras pa'i chas zhugs dang*/_sgrub pa po kha shar du phyogs pas sems skyil gyis ku sha sogs gtsang shing 'jam pa'i stan la dang ba'i sems kyi 'khod do/__/gnyis pa ni/_brgyud 'debs skyabs sems nas brtsams bzlas pa mchod bstod bar bdag bskyed rgyas bsdus ji ltar rigs pa bya/_rab gnas dang sgrub mchod 'brel ba'i tshe/_oM ba~M badz+ra b+hA ra hi kro d+hI kA li ha ri ni sa a bai sha ya:_zhes brjod pas/_rang nyid dkyil 'khor gyi gtso bo las mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du bcom ldan 'das rdo rje phag mo khros ma nag mo gnyis pa'i rnam par thon nas sbyin sreg gi las rim la 'jug par mos la/_bsang chu sgrub pa la sogs pa rgyas pa'am/_bsdu na/_oM sa karma d+hA ki ni hU~M phaTa?:_cung zad bzlas pas bgegs bsang ba'i nus pa dang ldan par byin gyis brlabs/_rdor dril/_oM ma hA badz+ra hU~M zhes pas rdo rje snying gar gsor/_oM badz+ra gaN+De AHsa dril bu dkur brten/_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM gis rdor dril bsnol ma'i 'khyud rgya dang bcas dam tshig gsum bzung*/__gnyis pa dngos gzhi la/_thog mar mchod bsreg gi rdzas rnams bsang chu 'thor te/_mchod rdzas byin rlabs ni/_hU~M:_gnas khang dur khrod chen po'i gzhal yas khang:_ye shes bkod pa 'byams klas 'od 'bar dbus:_nyer spyod 'dod yon drag po'i nyer spyod kun:_bde stong mchod pa'i phyag rgya chen por gyur:_oM badz+ra ar+g+haM pad+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+ya shab+da pany+tsa kA ma gu Na d+harma d+hA tu sarba pU dza hU~M:_zhes phyi mchod dang*/_oM hU~M trA~M hrIHAH_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M sarba pany+tsa a mr-i ta kuN+Da li hU~M hrIHTha:_oM AHhU~M ma hA ka pA la rak+ta dz+wa la maN+Dal hU~M hrIHTha:_oM AHhU~M ma hA ba ling ta sarba karma gu h+ya sa ma ya hU~M hrIHTha:_nang mchod sngags rnams so sor lan gsum res byin gyis brlabs/_bsreg rdzas rnams bdud rtsis bran la rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgyas reg cing*/_oM swA hA/_phyag rgya de nyid kyis yam shing la/_oM AHswA hA/_zhun mar la/_oM shrIM swA hA/_'bru rnams la/_oM dziM swA hA/_rdzas gzhan rnams la/_oM ku ru ku ru swA hA/_rdzas rnams kyi ma dag pa'i nyes skyon thams cad sbyangs te stong par gyur/_stong pa'i ngang las rdzas rnams rang rang gi ming yig dang po thig les brgyan pa las byung ba'i bdud rtsi'i bcud mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa so so'i las sgrub pa la thogs pa med pa'i nus pa dang ldan par bsam la/_oM AHhU~M/_oM hU~M swA a~M hA/_zhes lan bdun dang*/_oM bi ma la ag+na ye swA hA/_zhes sogs rdzas sngags rnams lan gsum gsum brjod pas byin gyis brlabs/_gtsub shing las byung ba'am dge 'dun gyi tshang mang byung ba'i me du ba med pa'i dpal 'bar thal mo sbyar ba'i bar du bzung ste g.yas su bskor zhing sbar la/_oM badz+ra dz+nyA na DA ki ni dz+wa la ra~M:_lan gsum rlung g.yab kyis g.yab cing*/_hU~M hU~M hU~M zhes brjod/_hU~M lan bdun bzlas pa'i blugs gzar gyi mar khus kyang gso bar bya'o/__/de nas ku sha sngo ljang dri ma med pa la las bum gyi chus bran te/_oM a mr-i ta kuN+Da li sarba big+h+nAn sha ya hU~M phaTa?/_ces bsangs la/_oM/_ku sha 'di ni gtsang zhing dge_/tshangs pa lha rnams dag byed yin/_/dkon mchog gsum ni mnyes byed pa/_/sa las skyes pa 'dab ma'i snying*/_/bdag gi bgegs rnams thams cad ni/_/zhi dang bkra shis mdzad du gsol/_/swA hA zhes brjod de/_ku sha gnyis gnyis rtse mo gshibs pa dag sgrub pa po'i g.yon ngos kyi thab kyi kha khyer nas rtse mo shar lho nub byang du bstan pa dgram zhing rgyab ma rnams kyi rtse mo mdun ma rnams kyi rtsa bas non par bya zhing*/_slar thab tu rtse mo shar du bstan pa'i ku sha ba lang gi rna ba lta bu ha cang mi ring bas g.yogs so/__/de nas thab bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las hU~M las zhi ba'i thab khung kha dog dkar zhing dbyibs zlum pa/_mu ran kha khyer dang bcas pa'i dbus su sna tshogs pad+ma'i lte bar rdo rje rtse lnga pa dang*/_kha khyer la rdo rje'i phreng bas bskor zhing gra bzhir zla phyed rdo rjes mtshan pa/_dwangs shing sgrib pa med pa'i 'od zer kun tu 'phro ba rgya dpangs sogs mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du me yi dkyil 'khor gru gsum pa dang*/_a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du ra~M dkar po las dbyug tho dkar po ra~M gyis mtshan par gyur te/_de las me lha dkar po drang srong gi cha byad can/_sha skem pa/_tshangs pa'i skud pa dkar po dang ldan pa/_zhal gcig phyag bzhi pa/_g.yas dang po dbyug to/__/gnyis pa na bgrang phreng*/_g.yon dang po na ril ba spyi blugs/_g.yon gnyis pa skyabs sbyin gyi phyag rgya bcas drang srong gi tshogs kyis yongs su bskor bar gyur/_de'i spyi bor oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon po/_bdag gi thugs ka nas 'od zer lcags kyu lta bu 'phros pas shar lho nas me lha 'khor bcas spyan drangs par bsam la/_lag g.yas mi 'jigs pa'i phyag rgya dang bcas pas mthe bong g.yab cing*/_mda' dar bzung la/_oM/_tshur gshegs tshur gshegs 'byung po che/_/me lha'i rgyal po drang srong mchog_/bsreg blug zhal zas bzhes slad du/_/'bar ba'i gdan la bzhugs su gsol/_/oM bA ba ka ag+ne ye a gats+tsha ya ma/_rgyas pa dang mchog skabs/_shAn+tiM ku ru swA hA/_mda' dar g.yab cing mdun gyi nam mkhar bzhugs pa la las bum gyi chu dang sngags kyis bgegs bskrad/_oM badz+ra puSh+TiM ku ru oM:_dbang gi skabs/_wA shaM ku ru hoH_drag po la/_gats+tshaya sarba sha trUn mA ra ya phaTa?:_ang+ku sha dzaH_lcags kyu'i phyag rgyas bkug_/oM badz+ra pA sha hU~M:_zhags pa'i rgyas bcings/_/oM badz+ra spo Ta ba~M:_lcags sgrog gi rgyas gnyis med du byas/_oM badz+ra gan+d+he hoH_dril bu'i rgyas dgyes pa bskyed/_stong gsum kun tu dri mchog 'byung 'gyur ba'i:_spos dang sman sbyar chu gtsang dam pa 'dis:_mi gtsang dri ma'i tshogs rnams dag gyur cig:_oM swa b+hA wa shud+d+ha swA hA:_bdag cag me tog spos rab dang:_spyin sreg mchod pa 'di 'bul gyis:_bzhes nas bdag la dgyes par mdzod:_oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha hoH_nas shab+da'i bar gyis mchod/_hU~M:_gzi brjid chen po me yi lha:_'dod pa thams cad stsol mdzad pa:_bdag gzhan don grub sa la bzhugs:_'dzin byed me lha nyid la 'dud:_ces bstod/_bum chu gtor zhing*/_ji ltar bltams pa sogs kyi mthar/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~M:_phyogs bcu'i sangs rgyas rnams kyi thugs ka nas dbang gi lha tshogs byang chub sems kyis gang ba'i bum pa thogs pa spros te dbang bskur/_oM rat+na a laM kA ra swA hA:_des de rnams kyi rgyan btags par bsam/_de nas byon skyems ni/_me lha _drag po'i skabs khros pa'i zhal rab tu gdangs pa'i ljags zhes dmigs bsal kha bsgyur dgos/_mchan/_zhal 'dzum pa dang bcas pa cung zad gdangs pa'i ljags dang gzar bu gnyi+es kyi kha la raM yig 'od zer gyi phung por 'bar bas mtshan pas sreg blugs kyi bdud rtsi'i rgyun drangs te gsol bar bsams la/_lag gnyis de bzhin gshegs pa'i khu tshur gyis dgang blugs bzung nas/_oM bi ma le ag+na ye swA hA/_zhes g.yas pa'i blugs gzar bdun gyis g.yon pa'i dgang gzar bkang ba'i gzar bu kha sbyar pus mo'i phyir mi 'da' bas g.yas su bskor zhing*/_oM bA pa ka ag+na ye zhes pa'i mthar/_bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pas thog drangs mtha' yas pa'i sems can thams cad kyi nad gdon sdig sgrib 'gal rkyen bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_zhes pa lta bu spel tshig sbrel bas 'thus/_tshul de ltar lan gsum du 'bul zhing me pra brtags/_de nas rdzas rnams las khu ba'i rang bzhin can rnams zhal du/_yam shing*/_durba/_ku sha sogs 'od kyi dkyil 'khor dang*/_zho zan dang*/_til sogs phyag gis mtshon par 'bul bar mos te/_lag gis bzung du btub pa rnams g.yas pa'i mtheb srin sbyar ba'i mchod sbyin gyi tshul dang*/_de las gzhan pa rnams blugs gzar gyis 'bul zhing*/_'bul sngags dang go rim ni/_yam shing*/_oM be shi hasta badz+ra swA hA/_gzi brjid phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_mar khu/_oM bi ma la ag+na ye swA hA/_'byor pa phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad=_til/_oM sarba pA paM da ha na badz+ra ye swA hA/_sdig pa thams cad shan+tiM ku ru swA hA/_zho zan dang zas mchog_oM sarba saM ba de swA hA/_bde ba phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_'bras/_oM badz+ra puSh+Ta ya swA hA/_bsod nams phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_so ba/_oM badz+ra bi dza ya swA hA/_nor dang 'bru phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_nas/_oM ma hA be ga ya swA hA/_shugs phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_sran ma/_oM ma hA ba la ya swA hA/_stobs phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_gro/_oM badz+ra g+ha sma ri ye swA hA/_nad med pa phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_durba/_oM badz+ra A yu She swA hA/_tshe ring ba phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_ku sha/_oM a pra ti ha ta badz+ra ya swA hA/_srung ba phun sum tshogs pa la bar du gcod pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/_rdzas gzhan rnams la/_oM a ha ra a ha ra phu le ma hA da ra be sha shAn+tiM ku ru swA hA/_zhes bdun la sogs pas phul ba'i mthar bdag cag dpon slob sogs gong gi byon skyems skabs ltar phul/_de dag gi skabs su dmigs pa ni bde gshegs 'dus pa'i rtsa gzhung las/_sreg rdzas bdud rtsi phul bas me lha mnyes te:_'od zer byung ste bdag gi thugs kar phog pas:_lus ngag yid gsum gyi sdig pa bsregs te:_slar 'od zer chu rgyun lta bus bkrus par bsam te:_bshang ba'i lam nas thon par bsam pa'o:_yang na me lha'i 'od kyis lus ngag yid gsum gyi sdig pa la sogs pa snying ga nas brtsams ba spu'i bu ga thams cad nas bton te rdzas la bstims pas mchod pa ni man ngag go_/de bzhin du nad dang dgra dang 'byung po'i nad la sogs pa thams cad la'ang sbyar bar bya'o/__/gal te slob dpon la sogs pa'i ched du byed na'ang de bzhin du bya'o/__/zhes skabs 'dir spro na dngos grub blang ba'i don du dgang blugs kyang 'bul bar gsungs pas rten 'brel du bris 'bur ci rigs 'bul na legs shing ma 'byor kyang chad skyon med do/__/gang ltar yang*/_A ka ro'i sngags lan gsum gyis gtor ma 'bul skabs 'dir thab tu 'bul mi dgos/_bstod pa ni/_tshangs pa 'jig rten mgon gyi sras:_me lha'i rgyal po drang srong mchog:_'byung po yongs su skyob pa'i phyir:_thugs rje'i dbang gis skur sprul pa:_rigs sngags grub pa'i drang srong tshul:_nyon mongs sreg pa'i shes rab 'od:_bskal pa'i me bzhin gzi brjid 'bar:_mngon shes rdzu 'phrul zhabs dang ldan:_thabs kyis sprul pa'i theg pa bcibs:_bgrang phreng 'dzin zhing rig sngags gsung:_bdud rtsi'i bcud ldan gun+d+he bsnams:_chos kyi bdud rtsi yongs la sim:_nyes pa'i skyon bral tshangs par spyod:_'jig rten gnas kyang mya ngan 'das:_zhi ba brnyes kyang thugs rje che:_de la bstod de phyag kyang 'tshal:_yig brgya brjod la nongs pa bshags/_yungs kar thab tu gtor la/_na mo/_rigs pa'i rgyal po khyod kyis las thams cad byed pas bsreg rdzas lha yi zhal du 'bul ba dang*/_me nyid ye shes kyi mer byin gyis brlabs nas bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pas thog drangs mtha' yas pa'i sems can thams cad kyi rgyas pa'i skabs/tshe dang bsod nams ye shes thams cad rgyas pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes dang*/_dbang la 'khor dang bcas par brtan g.yo srid zhi'i yon tan thams cad wA shaM ku ru hoH_zhes dang*/_drag po la/_'khor dang bcas pa la gnod cing 'tshe ba'i dgra bgegs gdug pa can thams cad mA ra ya phaTa?/_ces/_nad gdon sdig sgrib 'gal rkyen mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba'i phrin las mdzad du gsol/_zhes 'dod don gsol/_oM AHhU~M mu~M:_ye shes kyi me lha thab kyi shar lhor gshegs par gyur/_gnyis pa 'das pa'i me lha mchod pa la/_gzhal yas khang gdan bcas bskyed pa ni/_ku sha'i 'thor g.yab kyis bsang chu 'thor zhing*/_las sngags kyis bsang*/_swa b+hA was sbyangs/_AH_stong nyid 'od gsal dbyings kyi mkha':_thig le chen po'i klong yangs su:_rig pa'i ye shes rang snang ba:_las kyi dngos grub ji snyed kun:_mos pa bzhin du 'byung ba'i gnas:_mtshan nyid yongs rdzogs rdo rje'i thab:_gos dkar yum gyi ngo bo nyid:_dam tshig me lha'i lto ba dang:_gnyis med me lce 'khyil ba'i dbus:_b+h+rU~M las drag po'i gzhal med khang:_zhes pa nas/_sna tshogs pad+ma 'dab bzhi gsal:_zhes pa'i bar rtsa ba'i phrin las ltar ro/__/sbyin sreg rkyang ba'i brten pa lha bskyed nas spyan 'dren pa yin mod/_'dir sgrub mchod dang rjes su 'brel ba'i dbang du byas te/_hU~M hU~M:_bzhengs shig bla ma yi dam lha sogs/_e a ral+li hrIM hrIM pheM pheM:_zhes pa'i bar spyan 'dren gyi tshig brjod pa dang bstun las rdor gyis lha sngags rnams brjod cing sgrub dkyil las me tog gis mtshan par spyan drangs pa slob dpon la g.yas su bskor te g.yon phyogs nas phul ba las me tog thab tu dor ba dang mnyam du lha so so'i sngags brjod mthar gsal gdab pa ni/_bde stong ye shes rdo rje'i sngags:_zhes pa nas/_sarba maN+Da la ma hA su kha at+ma ko\u0f85haM:_zhes phag mo rigs lnga/_gnas yul gyi dpa' bo mkha' 'gro las dang dam tshig gi DA ki'i bskyed pa'i bar dang*/_hU~M:_yan lag brgyad dang ldan pa yi sogs/_hU~M:_bde gshegs kun gyi sogs kyis bstod pa'ang bya/_de nas/_dkyil 'khor pa dang bcas pa'i lha thams cad las _zhi ba'i skabs/_zla ba chu shel lta bu'i 'od zer dkar po'i phreng ba zhing thams cad du khyab par 'char bas zhi ba'i phrin las mdzad par bsam/_rgyas pa'i skabs/_gser btso ma sku'i 'od zer zhing thams cad du khyab par 'char bas rgyas pa'i phrin las mdzad pa zhes bsgyur/_dbang gi skabs/_rjes su chags pa'i 'od zer dmar po bdud rtsi'i zil mngar can zhing thams cad du spro bas rab 'byams dbang gi phrin las mdzad par dmigs/__byon skyems ni/_dkyil 'khor gyi lha rnams zhal 'dzum pa dang bcas pas cung zad gdangs pa'i ljags rdo rje dkar po'i rnam pa can dang*/_gzar bu gnyis kyi kha la hU~M yig 'od zer gyi phung po 'bar bas mtshan pas sreg blugs kyi bdud rtsi'i rgyun drangs te gsol bar bsam la/_oM ba~M badz+ra b+hA ra hi kro d+hI kA li ha ri ni sa a bai sha ya:_zhes rtsa sngags bdun gyis dgang zhing*/_mthar/_a bai sha ya d+hA ka d+hA ki nI sarba sid+d+hi hU~M hU~M:_zhes lan gcig sbyar bas phul/_bdag cag dpon slob yon mchod sogs spel tshig me lha'i skabs ltar sbyar/_de nas yam shing la sogs pa'i rdzas gzhan rnams rtsa sngags b+hA ra hi'i mthar:_d+hA ka d+hA ki nI sarba sid+d+hi hU~M hU~M:_zhes lha sngags lan re'i mthar/_oM pe she hasta badz+ra swA hA/_zhes rdzas sngags bcu sogs ji ltar rigs pas phul la/_spel tshig gong ltar sbrel/_tshul de lta bu'i rdzas gzhan rnams kyang brgya'am sum cu nyer gcig sogs skabs dang bstun te phul/_bsnyen pa sogs kyi kha skong la/_gsang sngags kyi lhag chad sogs bzlas pa'i nyes skyon thams cad shAn+tiM ku ru swA hA:_zhes dmigs bsal dang*/_rdzas til gtso bor 'bul ba sogs 'dod gsol dang rdzas me skong skabs ltar 'bul kyang legs/_rdzas re dang sngags re re spel la 'bul/_sngags nyung la rdzas mang ba spangs/_rdzas nyung la sngags mang ba ni 'gal ba med do gsungs/_rdzas rnams rdzogs nas las 'chol ba'i tshe bsags mi dgos/_sdig sgrib thams cad zhi ba'i las mdzad par bsam la dmigs pa'i gsal snang la rtse gcig tu sems 'dzin pa ni rno la ngar gyis gdags pa bzhin no/__/rgyas pa'i skabs/_thab kyi lha tshogs rnams kyi thugs ka nas spros pa'i sangs rgyas rnams kyi gser gyi bum pa bdud rtsi rin po ches gang ba 'dzin pas zla ba ser po la gnas pa'i bsgrub bya'i steng phyogs nas bdud rtsi dang rin po che'i char bab pas de'i lus dang*/_khyim gang ste tshe dang bsod nams nor dang longs spyod thams cad rgyas par bsam/_dbang gi skabs/_lha tshogs rnams kyi sku las 'od zer dmar po lcags kyu lta bu 'phros bas gang 'dod pa rang dbang med par dbang du 'dus par bsam/_drag po'i skabs/_lha tshogs rnams las 'od zer nag po me lce lta bur 'phros mtshon cha'i char bab pas dgra bgegs brlag par bsam/_slar yang dgang blugs sngar bzhin 'bul/_oM badz+ra wAs+t+ra ya swA hA/_zhes gos gsar pa dang*/_oM badz+ra tam+bu la ya swA hA/_zhes rdo thal med pa'i so rtsi 'bul/_gter gzhung gi tshogs bsdus skabs 'dir sbyar zhing tshogs phud thab kyi dkyil dang*/_lhag ma thab kyi zur du 'bul/_nang dang gsang ba'i tshogs mchod byas pas de dang de'i sbyin sreg kyang zhar byung du 'grub cing dgos pa che bar gsungs bas/_tshogs kyi bdud rtsi cung zad rol te/_hoH_snying dbus mi shigs thig le'i klong:_stong gsal 'dus ma byas pa'i klong:_dbyings kyi pho nya 'du 'bral med:_ye shes mkha' 'gro sprin ltar 'phro:_spyi bor dza lan+d+ha ra sogs:_rtsa khams gnas yul dur khrod du:_'gro 'ong rlung gis las kun byed:_bde stong thig le dkar dmar gzugs:_dpa' bo dang ni rnal 'byor ma:_'bum phrag yangs pa'i tshogs dang bcas:_til gyi gong bu kha bye ltar:_snang stong 'od skur shigs se shig:_a ha~M sngags kyi rang sgrar bcas:_bde chen bdud rtsi'i sreg blugs rol:_yul dang dbang po gnyis med par:_dgyes mnyam mchog gi mchod pas bskang:_tha mal snang zhen nyams chags bshags:_rtsa rlung thig le'i bar chad sol:_dga' ba bzhi yi ye shes spor:_stong pa bzhi yi 'od gsal skyed:_thams cad ka dag gnyug ma'i ngang:_lhun gyis grub pa'i mchog dbang bskur:_badz+ra d+hA tu dz+nyA na lo ka d+hA ki nI maN+Da la ma hA su kha pU dza hoH_zhes brjod cing bsam/_drod thob pas gsang ba'i tshogs 'khor rdo rje'i glu gar bcas dgos par gsungs kyang thun mong du ma dA na dang*/_zhun mar cung zad kyi sku mnyes snying gar byugs shing*/_hoH_shes rab pad+ma e yi dbyings:_thabs kyi rdo rje wa~M yig gzugs:_snyoms 'jug bde ba'i mchod sprin gyis:_phung khams skye mched ye shes dbyings:_dpa' bo dang ni rnal 'byor ma:_zag med dgyes pa chen po bskyed:_snang sems 'pho ba'i bag chags sbyongs:_zag bcas thig le sred zhen sgrol:_rgyu 'bras gnyis su mi phyed pa'i:_bcu drug dga' ba'i pho nya mos:_lhan cig skyes pa'i ye shes spel:_dwangs ma mi shigs gsum ldan gyis:_'ja' lus rdo rje'i go 'phang la:_mngon par byang chub dngos grub stsol:_ma hA su kha sid+d+hi sa ma ya a ha~M:_zhes pa'i don bsgoms nas mthar thug de kho na nyid dbyings rig dbyer med kyi ngang du mnyam par bzhag pas so so'i dbang po'i khyad par bzhin dngos dang rjes mthun gyi dgos pa dang phan yon 'thob par 'gyur ro/__/oM sarba dz+nyA na d+hA ki nI sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_zhes sogs chu gnyis nyer spyod dang bcas pas mchod/_bde gshegs kun gyi sku gsung thugs yon tan sogs kyis bstod/_ma rnyed yongs su ma tshang dang sogs/_yig brgyas nongs pa bshags/_oM/_khyed kyis sems can sogs dang*/_oM AHhU~M mU~M zhes brjod cing*/_sgrub mchod dang sprel tshe/_dkyil 'khor pa'i lha tshogs bsgrub pa'i dkyil 'khor la gshegs par bsam zhing*/_maN+Dal me tog gis mtshon par sgrub dkyil ga la bar spyan drangs/_gzhal yas khang gdan dang bcas pa rang la thim par bsam/_sreg rkyang gi skabs su ni ye shes pa chos dbyings su gshegs shing dam tshig pa rang la bsdu/_'on kyang bla med thun mong ma yin pa'i skabs 'dir dam dbye gnyis med dbugs rngub pa'i sbyor ba dang bstun rang la bstims pas mi shigs pa'i thig ler ro gcig tu bsams kyang legs so/__/gsum pa ni/_las sngags kyis bsangs/_badz+ra sa mA dzaHsa me lha ye shes pa spyan drangs/_dzaHhU~M ba~M hoH_dam tshig pa dang dbyer med du gyur/_de nas dgang blugs/_me lha zhal cung zad 'dzum pa dang bcas pas sogs gshegs skyems bdun lnga gsum gang 'os 'bul/_gos zung dang*/_so rtsi bcas 'das pa'i me lha'i skabs ltar dang rdzas lhag rnams so so'i sngags lnga'am gsum re'i mthar/_oM bA ba ka ag+na ye bdag cag dpon slob yon mchod 'khor dang bcas pas thog drangs mtha' yas pa'i sems can thams cad kyis:_rdzas dang yo byad ma tshogs pa dang:_ting 'dzin ma gsal ba dang:_cho ga lhag pa dang:_nyams pa dang:_lha gong 'og nor ba thams cad shAn+tiM ku ru swA hA:_zhes sbyar bas 'bul/_rdzas so sor mi ldang na gcig tu bsdus nas 'bul kyang rung bar gsungs/_sbyin sreg gi cho ga rgyun du byed na rdzas lhag bzhag rung*/_mi byed na skabs 'di nyid du zhib par 'bul gsungs so/_/mthar/_oM ag+ne de wa puSh+pe nas _shab+da pra tIts+tsha hoH_zhes nyer spyod kyis mchod cing*/_me ste bsreg bya za ba'i lha/_/drang srong rgyal po gdon gyi bdag_/shar lho me lha'i tshogs bcas la/_/mchod cing bstod de phyag kyang 'tshal/_/zhes pas bstod/_a kA ros sngar smos pa'i gtor ma thab tu 'bul/_mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis phrin las bcol/_ma rnyed yongs su ma tshang sogs kyis nongs pa bshags/_bdag gi don dang gzhan gyi don/_/sgrub byed bsreg bya za ba gshegs/_/ji bzhin dus su tshur byon la/_/bdag gi dngos grub thams cad sgrubs/_/oM mU~MH_zhes me lha ye shes pa rang gnas su gshegs/_dam tshig gi me lha rang gi snying gar thim par bsam zhing*/_dge rtsa bsngo smon dang shis brjod kyis mtha' rgyas su bya'o/__/de ltar sbyin sreg byas pa'i me dkrug brdal sogs mi bya bar rang zhir 'jug long skabs ma byung na 'o ma dang dri bzang gi chus gzhil/_thal sol rgya mtshor 'bab pa'i chu bo chen por bskyal lo/__/gnyis pa rgyas pa'i sbyin sreg ni/_sa chog zhi ba'i skabs ltar sngon du 'gro bas/_tshong 'dus dang rgyal po'i bang mdzod kyi sa stegs la/_rdul tshon ser po'i mdog can gyi thab bcad tshon ngur smrig gis byas pa'i steng du star ga dang*/_shug pa sogs 'bras can mdog ser zhing dri bzang ba 'o ma can gang 'byor gyi bud shing gru bzhi par brtsigs/_gur gum gyi chab kyis bran pa khru do tsam brtsigs/_rdzas spyir snga ma ltar tshogs pa dang*/_bye brag tu tshe rgyas pa la durba/_shes rab rgyas pa la dri bzang dang ldan pa'i me tog ser po/_bsod nams rgyas pa la zas mchog_/'byor ba rgyas pa la ras dar zab 'bru sman/_rigs brgyud rgyas pa la shing thog skyon med rnams gang rgyas par 'dod pa de gtso bor bya/_snod kyang rin po che'i rigs ser po dang gru bzhi bya/_stegs kheb dang sgrub pa po'i chas gos ser po bya bas bzang po'i 'dug stangs kyis kha lhor phyogs par 'dug_/rje rigs kyi khyim las byung ba'am nor bu las byung ba'i me sbar/_thab lha bskyed skabs/_hU~M las rgyas pa'i thab khung ser po dbyibs gru zhi mu ran kha khyer dang bcas pa'i dbus su 'khor lo rtsibs brgyad pa'i lte bar rin po che ser po dang*/_kha khyer dang zur bzhir rin po ches mtshan pa dwangs shing sgrib pa med pa'i 'od zer kun tu 'phro ba/_rgya dpangs sogs mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du me yi dkyil 'khor gru gsum pa dang*/_a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du ra~M ser po las dbyug to ser po ra~M gyis mtshan par gyur te/_de las me lha ser po drang srong gi cha byad can sha skem tshangs pa'i skud pa ser po dang ldan pa sogs lha bskyed nas brtsams 'jig rten dang 'das pa'i me lha mchod tshul sngar zhi ba'i skabs ltar la/_dmigs bsal gyi kha bsgyur skabs thob mchan gyis gsal ba ltar shes par bya zhing*/_sbyin sreg byas pa'i me dkrugs brdal sogs mi bya bar rang zhir 'jog_/long med na dri ser po'i chus gzhil la/_thal sol rnams mdzod phug dang*/_gtsug lag gi phug tu sba ba'o/__/gsum pa dbang gi sbyin sreg ni/_sa chog sngon du 'gro bas tshong 'dus dang smad tshong ma'i gnas kyi sa las byas pa'i thab stegs gru bzhi par rdul tshon dmar po'i bcad tshon kyang dmar skya la sogs pas bya/_tsan+dan dmar po dang*/_seng ldeng*/_'o se/_mdzo mo shing sogs kha dog dmar zhing ro skyur ba'i shing zla gam du khru gang brtsigs/_stegs khebs dang*/_sgrub pa po'i chas gos kha dog dmar po dang*/_snod kyang gtso bor zangs dang dbyibs zla gam can du bya/_dbang gi las dmigs bsal la tsan+dan dmar po 'am zangs kyi byang bur gser ram mtshal gyis rtsa sngags sham bur/_a n+ri tri dung dung dzaHdzaH_che ge mo wA shaM ku ru hoH_zhes bris pa gang mang bsags/_rdzas thams cad kha dog dmar por bcos/_slob dpon kha nub tu phyogs pas pad skyil gyis 'dug cing chags pa'i sems dang sgeg nyams bya/_smad tshong gi khyim las byung ba'i me du ba med pas sbar/_me lha bskyed skabs/_hU~M las dbang gi thab khung kha dog dmar zhing dbyibs zla gam/_mu ran kha khyer dang bcas pa'i dbus su sna tshogs pad+ma'i lte bar ut+pal dmar po dang*/_kha khyer la pad+ma'i phreng bas bskor zhing grwa bzhir zla phyed rdo rjes mtshan pa/_dwangs shing sgrib pa med pa'i 'od zer kun tu 'phro ba/_rgya dpangs sogs mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du me'i dkyil 'khor gru gsum pa dang*/_a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du ra~M dmar po las dbyug to dmar po ra~M gyis mtshan par gyur te/_de las me lha dmar po drang srong gi cha byad can sha skem tshangs pa'i skud pa dmar po dang ldan sogs zhi ba'i skabs ltar la/_dmigs bsal gyi kha bsgyur dkyus su 'khod pa'i mchan ltar dang*/_sreg thal sdod long yod na rang zhi/_med tshe chang dang sbyar ba'i chus gzhil/_thal ba ri mthon po'i rtser rlung la bskur ba'i khyad par dmigs su bsal ba'o/__/bzhi pa drag po'i sbyin sreg ni/_sa yi cho ga dang ldan pas dur khrod brgyad dang phung shul sa las bcos pa'i sa stegs gru bzhi pa'i steng rdul tshon nag po bcad tshon sngo skyas byas pa'i thab 'du bya/_skyer pa la sogs pa'i dug dang tsher ma can gyi shing gru gsum du sor nyi shu brtsigs/_stegs khebs dang sgrub pa po'i chas gos nag po dang*/_drag po'i rdzas bdun ni/_me srog 'dzin pa'i rdzas skyer pa dang tsher ma can gyi drag po'i shing gi yam shing zur gsum sor bcu gnyis pa mar nag dang tshil zhun gyis sbags pa/_rtsa ba'i rdzas 'byor na dug shog la dgra bgegs kyi rU pa/_ming rus bla dwags gnad yig dang bcas pa drug cu rtsa bzhi sogs grangs/_drag po'i rdzas sha sna bag phye bsres pa'i ril bu ming rus can/_gnad dbab rdzas sbal sprul nya khyi la sogs pa'i sha dug sna dang bsres pa'i ril bu bcas/_gsod pa'i rdzas lcags zangs rdo'i phye ma/_myos pa'i rdzas mar nag dme mnol gyi khrag dang sbyar ba/_tsha ba'i rdzas til dang yungs kar tsha ba gsum bcas/_lcags kyi snod gru gsum pa 'ba' zhig bya/_lcags dang rdo phye sha chen gyis sbags pa'i gtor ma gru gsum ro sol gyis nag po byas pa dang*/_drag po'i nyer spyod kyang bshams/_mchod sreg gi rdzas g.yas g.yon go ldog tu 'god/_slob dpon kha byang du phyogs pas rus sbal gyis 'dug stangs dang khro zhing 'tshig ba'i sems bya/_shan pa'am dur khrod las byung ba'i me sbar la/_lha bskyed skabs/_hU~M las drag po'i thab khung nag po dbyibs gru gsum mu ran kha khyer dang bcas pa'i lte bar rdo rje rgya gram rwa gdengs can gyi kha khyer dang zur bzhir ral gris mtshan pa/_dwangs shing sgrib pa med pa'i 'od zer kun tu 'phro ba/_rgya dpangs sogs mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i nang du me'i dkyil 'khor gru gsum pa dang*/_ma las nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du ra~M nag po las dbyug to nag po ra~M gyis mtshan par gyur te/_de las me lha nag po drang srong gi cha byad can/_sha skem ro skra'i tshangs skud nag po dang ldan pa sogs snga ma rnams ltar/_'dod gsol rigs kha bsgyur bcas bya zhing*/_long skabs yod med gang ltar yang*/_me dug khrag gis gzhil te lam gyi gzhi mdor mnan pa'i khyad par ro/__/lnga pa mchog gi dngos grub gtso bor byed pa la rdzas 'dod gsol/_bskyed chog rnams rgyas pa dang mtshungs shing*/_khyad par gyi rdzas bdud rtsi chos sman dang ma dA na sin+d+hU ra rnams bsres pa'i zas mchog la gtsor bya gsungs so/__/de ltar bshad pa nyid rdo rje phag mo'i rtsa ba'i dkyil 'khor gyi lha sngags la sbyar tshul yin kyang kun mkhyen rdo rje gzi brjid mchog gi zhal nas spyir phag mo rigs gang la bsten kyang las thams cad sgrub tu rung mod gtso bor phag mo dkar mos zhi ba/_ser mos rgyas pa/_dmar mos dbang*/_ljang mos drag po/_nag mos lha mchog gi las la sbyar bas legs shing*/_zhes gsungs pa ltar lha sngags rigs lnga'i mkha' 'gro'i so so'i phrin las sngar ltar phul kyang rigs dang lha yi nges pas ches zab cing myur phyir skal ldan dag gis 'dod na cho ga'i spyi chings 'di nyid kyis khog phub nas sgos bka' so sor sbyar chog pa yod do/__/spyir bka' gter kun las phrin las kyi rtsa ba mkha' 'gro dang*/_las kyi rno 'don sreg blugs kyi cho ga 'di nyid ched du bsngags shing bstan pas 'di gnyis ka tshang bas lhag par zab myur che ba'i rgyu mtshan gyis sgrub pa chen po'i skabs su nyin dang po'i skabs drag po'i sbyin sreg_/nyin gsum pa la dbang*/_dngos grub len pa'i snga rol du rgyas pa/_bdud rtsi sgrub pa'i skabs lta bur mchog_/grol rjes zhi ba bcas phyag bzhes su bstar na legs pa'i yan lag tu 'gyur ro/__/rang byung lhan skyes ye shes ches myur me'i/_/'khrul rtog bud shing zos dang lhan cig par/_/dngos grub snang ba sbyin pa'i cho ga'i tshul/_/brtsams 'dis las kun 'dod dgur dbang byed shog_/ces rdo rje phag mo mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi las bzhi'i sbyin sreg gi cho ga rab 'byams phrin las snang ba'i nyin byed ces bya ba 'di yang mkhyen brtse'i bdag nyid dpal yul rmugs sangs mchog sprul rin po che'i dbu ru byang phyogs do skya dgon pa chos sku 'od 'bar gling du do skya mchog sprul rin po che'i bdag rkyen las zab gsang rdo rje'i gseng lam gyi sgrub chen gtan 'jags gnang ba'i skabs gsung gis nan tan du bskul zhing*/_bris gzhi'i shog dkar/_lha rdzas kyi rten dang bcas bstsal bas sbyin sreg gi cho ga rgyas pa'i las 'grigs su 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje rang lo zhe brgyad pa nag zla'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por dbus 'gyur 'chang gi gtsug lag chen po'i shar phyogs lhun grub me tog ldum ra'i gzims shag tu rdzogs par sbyar bas dge legs su gyur cig/__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-08-NYA-013&oldid=49942"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.