DKR-KABUM-07-JA-022: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs tig las/ yi dam bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi rdo rje'i lam yongs su rdzogs pa'i smon lam mi shigs rdo rje'i dbyangs snyan
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Grub thob chen po'i thugs tig las yi dam bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi rdo rje'i lam yongs su rdzogs pa'i smon lam mi shigs rdo rje'i dbyangs snyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 7: 187-190. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|tibgenre=Prayers - smon lam
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=bka' brgyad
|cycle=khrag 'thung bde gshegs 'dus pa
|cycletib=ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་
|parentcycle=grub thob chen po'i thugs tig
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=007
|volumenumber=JA
|volnumtib=༧
|volyigtib=ཇ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=022
|textnuminvol=022
|pagenumbers=187-190
|totalpages=7
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=smon lam
|versonotes=grub thob thugs tig
|colophontib=།ཅེས་པའང་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་མཛད་འཇིག་བྲལ་སྨྲ་བའི་སཻངྒ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའི་གླིང་བུས་བསྐུལ་བཞིན་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མདོ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཆུ་འགོ་འོག་མིན་ཚུར་ཕུའི་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang gsang chen snga 'gyur chos kyi rgyal thabs skyong mdzad 'jig bral smra ba'i saing+ga mi pham 'jam dpal rdo rje'i mchog sprul rin po che'i bka'i gling bus bskul bzhin zab gsang rdo rje'i theg par mos pas spyod pa'i rig 'dzin gyi gzugs brnyan mdo khams pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'i bka' brgyud grub pa'i chu 'go 'og min tshur phu'i gan+d+ho la nas bris te phul bas bka' gter shing rta'i lam srol phyogs dus gnas skabs kun tu 'phel rgyas mi nub brtan pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/dge'o//
|rtzlink=Terdzo-MA-014
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-022.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-07-JA-022.pdf
}}
}}
Line 17: Line 45:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །
 
<br>
 
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཝེ། དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །རབ་འབྱམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྙེད། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ཡོངས་སད་ནས། །སྐལ་བཟང་བླ་མེད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རིགས། །གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར། །ཕན་དབང་རིགས་ལྔ་ནུས་པའི་དབང་བཅོ་ལྔ། །ཟབ་དབང་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་ནུས་ཐོབ་ཤོག །དལ་རྟེན་གྲུ་གཟིངས་བཤེས་གཉེན་ནོར་བུའི་བརྗིད། །མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་བརྩོན། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་རླུང་གིས་རབ་བསྐུལ་བས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཞི་བའི་འཇུག་སྒོའི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྩ་བ་བརྟན། །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞད་པས་མཛེས། །བསགས་སྦྱང་འདབ་བརྒྱས་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ནས། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཕྱི་དཀྱིལ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་དགུའི། །གསལ་བརྟན་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱད་གྱུར་ཤོག །གཞོམ་མེད་གསང་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཚུལ། །བཀོད་དང་ཁྱོགས་བཟླས་འཕྲོ་འདུ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གདབ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྫོགས་གཉུག་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡིས། །ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོའི་ལུས་དབེན་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་ཤིང༌། །དྲོད་དང་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་སོན་པར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྷཱུཏིའི་སྲོག་གི་དབྱིག །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཡིས། །ཉམས་ཀྱིས་མི་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །སེམས་དབེན་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་སད་ནུས་ཤོག །ཉིན་མཚན་དག་དང་མ་དག་སྣང་ཆའི་དངོས། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །ཡོངས་ཤར་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རུ། །སད་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ལས་རྟོགས་པ་ཡི། འོད་གསལ་སྣང་བས་ཁ་སྦྱོར་གཏི་མུག་སྦྱང༌། །བོགས་འབྱིན་དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་པ་ལས། །འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་བཞག་ཀ་དག་ལྟ་བ་རྟོགས། །སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཉིད་དྲན་པས་བསྐྱང༌། །བཟོ་མེད་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པས་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །བསྐྱེད་བཟླས་ནུས་པས་གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་ལས་སྦྱོར་ནུས་སྟོབས་རྣོ། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨིན་ལམ་ཚེ་སྒྲུབ་པས། །སྐལ་བཟང་རྗེས་འཛིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག །རྟེན་འདིར་ལམ་མཐར་མ་སོན་བར་མ་དོར། འཆི་བ་འོད་གསལ་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དམིགས་བཅས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་ལ་སོགས། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཐའ་དག་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །རང་རིག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྙིང་པོའི་ཁམས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་མཐུས། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་བཅོམ། །བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་མིང་མེད་མཐར་བྱས་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་སྐུ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་གསུང༌། །ཟུང་འཇུག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨའི་ཞབས་ལ་སོགས། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ཆེས་ཆེར་རབ་འཕགས་ཟབ་གསང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མི་ནུབ་འཁྱིལ། །རྒྱུད་ལུང་བཤད་སྒྲུབ་རླབས་ཕྲེང་བྱེ་བས་མཛེས། །དངོས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ། །སྤྱོད་པའི་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་ས་འདི་ཁེངས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་ནུས་པའི། །ཟབ་གསང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་མི་ནུབ་བརྟན། །ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ། །གྱུར་ཏེ་སྔོན་ཚེ་ཟ་ཧོ་ར་ཡི་ཡུལ། །གངས་ཅན་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་བཞིན། །འབྲེལ་ཚད་འཕུར་འགྲོའི་གྲོང་ན་དགའ་མགུ་རུ། །རྩེན་པའི་ངོ་མཚར་ཉིན་བྱེད་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༌། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འགྲུབ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དར་རྒྱས་ཤིང༌། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྣང་བས་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་མཛད་འཇིག་བྲལ་སྨྲ་བའི་སཻངྒ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའི་གླིང་བུས་བསྐུལ་བཞིན་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མདོ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཆུ་འགོ་འོག་མིན་ཚུར་ཕུའི་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཝེ། དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །རབ་འབྱམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྙེད། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ཡོངས་སད་ནས། །སྐལ་བཟང་བླ་མེད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རིགས། །གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར། །ཕན་དབང་རིགས་ལྔ་ནུས་པའི་དབང་བཅོ་ལྔ། །ཟབ་དབང་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་ནུས་ཐོབ་ཤོག །དལ་རྟེན་གྲུ་གཟིངས་བཤེས་གཉེན་ནོར་བུའི་བརྗིད། །མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་བརྩོན། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་རླུང་གིས་རབ་བསྐུལ་བས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཞི་བའི་འཇུག་སྒོའི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྩ་བ་བརྟན། །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞད་པས་མཛེས། །བསགས་སྦྱང་འདབ་བརྒྱས་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ནས། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཕྱི་དཀྱིལ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་དགུའི། །གསལ་བརྟན་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱད་གྱུར་ཤོག །གཞོམ་མེད་གསང་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཚུལ། །བཀོད་དང་ཁྱོགས་བཟླས་འཕྲོ་འདུ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གདབ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྫོགས་གཉུག་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡིས། །ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོའི་ལུས་དབེན་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་ཤིང༌། །དྲོད་དང་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་སོན་པར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྷཱུཏིའི་སྲོག་གི་དབྱིག །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཡིས། །ཉམས་ཀྱིས་མི་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །སེམས་དབེན་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་སད་ནུས་ཤོག །ཉིན་མཚན་དག་དང་མ་དག་སྣང་ཆའི་དངོས། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །ཡོངས་ཤར་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རུ། །སད་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ལས་རྟོགས་པ་ཡི། འོད་གསལ་སྣང་བས་ཁ་སྦྱོར་གཏི་མུག་སྦྱང༌། །བོགས་འབྱིན་དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་པ་ལས། །འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་བཞག་ཀ་དག་ལྟ་བ་རྟོགས། །སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཉིད་དྲན་པས་བསྐྱང༌། །བཟོ་མེད་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པས་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །བསྐྱེད་བཟླས་ནུས་པས་གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་ལས་སྦྱོར་ནུས་སྟོབས་རྣོ། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨིན་ལམ་ཚེ་སྒྲུབ་པས། །སྐལ་བཟང་རྗེས་འཛིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག །རྟེན་འདིར་ལམ་མཐར་མ་སོན་བར་མ་དོར། འཆི་བ་འོད་གསལ་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དམིགས་བཅས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་ལ་སོགས། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཐའ་དག་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །རང་རིག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྙིང་པོའི་ཁམས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་མཐུས། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་བཅོམ། །བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་མིང་མེད་མཐར་བྱས་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་སྐུ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་གསུང༌། །ཟུང་འཇུག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨའི་ཞབས་ལ་སོགས། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ཆེས་ཆེར་རབ་འཕགས་ཟབ་གསང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མི་ནུབ་འཁྱིལ། །རྒྱུད་ལུང་བཤད་སྒྲུབ་རླབས་ཕྲེང་བྱེ་བས་མཛེས། །དངོས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ། །སྤྱོད་པའི་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་ས་འདི་ཁེངས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་ནུས་པའི། །ཟབ་གསང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་མི་ནུབ་བརྟན། །ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ། །གྱུར་ཏེ་སྔོན་ཚེ་ཟ་ཧོ་ར་ཡི་ཡུལ། །གངས་ཅན་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་བཞིན། །འབྲེལ་ཚད་འཕུར་འགྲོའི་གྲོང་ན་དགའ་མགུ་རུ། །རྩེན་པའི་ངོ་མཚར་ཉིན་བྱེད་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༌། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འགྲུབ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དར་རྒྱས་ཤིང༌། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྣང་བས་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་མཛད་འཇིག་བྲལ་སྨྲ་བའི་སཻངྒ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའི་གླིང་བུས་བསྐུལ་བཞིན་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མདོ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཆུ་འགོ་འོག་མིན་ཚུར་ཕུའི་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 16:27, 16 November 2022

གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན།
Wylie title grub thob chen po'i thugs tig las/ yi dam bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi rdo rje'i lam yongs su rdzogs pa'i smon lam mi shigs rdo rje'i dbyangs snyan DKR-KABUM-07-JA-022.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 7, Text 22, Pages 187-190 (Folios 1a to 4a5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation Khyentse, Dilgo. Grub thob chen po'i thugs tig las yi dam bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi rdo rje'i lam yongs su rdzogs pa'i smon lam mi shigs rdo rje'i dbyangs snyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 7: 187-190. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Prayers - smon lam
Cycle ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity bka' brgyad
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-MA-014
Colophon

།ཅེས་པའང་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་མཛད་འཇིག་བྲལ་སྨྲ་བའི་སཻངྒ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའི་གླིང་བུས་བསྐུལ་བཞིན་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མདོ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཆུ་འགོ་འོག་མིན་ཚུར་ཕུའི་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།།

/ces pa'ang gsang chen snga 'gyur chos kyi rgyal thabs skyong mdzad 'jig bral smra ba'i saing+ga mi pham 'jam dpal rdo rje'i mchog sprul rin po che'i bka'i gling bus bskul bzhin zab gsang rdo rje'i theg par mos pas spyod pa'i rig 'dzin gyi gzugs brnyan mdo khams pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'i bka' brgyud grub pa'i chu 'go 'og min tshur phu'i gan+d+ho la nas bris te phul bas bka' gter shing rta'i lam srol phyogs dus gnas skabs kun tu 'phel rgyas mi nub brtan pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/dge'o//

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །


༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཝེ། དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །རབ་འབྱམས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ལྷས། །རྣམ་དག་སྨོན་པའི་གནས་འདི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྙེད། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ཡོངས་སད་ནས། །སྐལ་བཟང་བླ་མེད་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་རིགས། །གྱུར་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར། །ཕན་དབང་རིགས་ལྔ་ནུས་པའི་དབང་བཅོ་ལྔ། །ཟབ་དབང་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་ནུས་ཐོབ་ཤོག །དལ་རྟེན་གྲུ་གཟིངས་བཤེས་གཉེན་ནོར་བུའི་བརྗིད། །མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་བརྩོན། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་རླུང་གིས་རབ་བསྐུལ་བས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཞི་བའི་འཇུག་སྒོའི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྩ་བ་བརྟན། །གཞན་ཕན་སེམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞད་པས་མཛེས། །བསགས་སྦྱང་འདབ་བརྒྱས་སྒྲིབ་པའི་སྦུབས་བརྟོལ་ནས། །བྱིན་རླབས་མཆོག་གིས་སྔོན་འགྲོ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཕྱི་དཀྱིལ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། མཁའ་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་དགུའི། །གསལ་བརྟན་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱད་གྱུར་ཤོག །གཞོམ་མེད་གསང་སྔགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་ཚུལ། །བཀོད་དང་ཁྱོགས་བཟླས་འཕྲོ་འདུ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གདབ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྫོགས་གཉུག་མའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ཡིས། །ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོའི་ལུས་དབེན་མངོན་གྱུར་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་ཤིང༌། །དྲོད་དང་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་བསྐྱེད་པའི། །སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་སོན་པར་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དྷཱུཏིའི་སྲོག་གི་དབྱིག །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཡིས། །ཉམས་ཀྱིས་མི་རྟོག་བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་མཐུས། །སེམས་དབེན་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་སད་ནུས་ཤོག །ཉིན་མཚན་དག་དང་མ་དག་སྣང་ཆའི་དངོས། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །ཡོངས་ཤར་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་རུ། །སད་པའི་སྒྱུ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ལས་རྟོགས་པ་ཡི། འོད་གསལ་སྣང་བས་ཁ་སྦྱོར་གཏི་མུག་སྦྱང༌། །བོགས་འབྱིན་དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་པ་ལས། །འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཡེ་གྲོལ་ཅོག་བཞག་ཀ་དག་ལྟ་བ་རྟོགས། །སྒོམ་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཉིད་དྲན་པས་བསྐྱང༌། །བཟོ་མེད་ལྷུག་པའི་སྤྱོད་པས་མི་སློབ་པའི། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་འགྲུབ་ཤོག །བསྐྱེད་བཟླས་ནུས་པས་གདུལ་དཀའ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །སྲུང་བཟློག་བསད་མནན་ལས་སྦྱོར་ནུས་སྟོབས་རྣོ། །མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་སྨིན་ལམ་ཚེ་སྒྲུབ་པས། །སྐལ་བཟང་རྗེས་འཛིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག །རྟེན་འདིར་ལམ་མཐར་མ་སོན་བར་མ་དོར། འཆི་བ་འོད་གསལ་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དམིགས་བཅས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་ལ་སོགས། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་མཐའ་དག་སྤྱོད་ནུས་ཤོག །རང་རིག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་སྙིང་པོའི་ཁམས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཐབས་གྲོལ་ལམ་གྱིས་ལེགས་སྦྱངས་མཐུས། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་བཅོམ། །བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་མིང་མེད་མཐར་བྱས་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་བགྲོད་ནས། །ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་སྐུ། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་གསུང༌། །ཟུང་འཇུག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི། །རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་པདྨའི་ཞབས་ལ་སོགས། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །ཆེས་ཆེར་རབ་འཕགས་ཟབ་གསང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་མི་ནུབ་འཁྱིལ། །རྒྱུད་ལུང་བཤད་སྒྲུབ་རླབས་ཕྲེང་བྱེ་བས་མཛེས། །དངོས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ། །སྤྱོད་པའི་མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་ས་འདི་ཁེངས། །ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་ནུས་པའི། །ཟབ་གསང་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་མི་ནུབ་བརྟན། །ཕན་བདེའི་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ཡི། །ཀུན་ཀྱང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ། །གྱུར་ཏེ་སྔོན་ཚེ་ཟ་ཧོ་ར་ཡི་ཡུལ། །གངས་ཅན་བསམ་ཡས་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་བཞིན། །འབྲེལ་ཚད་འཕུར་འགྲོའི་གྲོང་ན་དགའ་མགུ་རུ། །རྩེན་པའི་ངོ་མཚར་ཉིན་བྱེད་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༌། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འགྲུབ་པས་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་དར་རྒྱས་ཤིང༌། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་དྷཱུ་མ་ཐ་ལའི་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གཟི་བྱིན་དཔལ་འབར་བའི། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྣང་བས་རྟག་ཁྱབ་ཤོག །ཅེས་པའང་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་མཛད་འཇིག་བྲལ་སྨྲ་བའི་སཻངྒ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའི་གླིང་བུས་བསྐུལ་བཞིན་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མདོ་ཁམས་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཆུ་འགོ་འོག་མིན་ཚུར་ཕུའི་གནྡྷོ་ལ་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བས་བཀའ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་མི་ནུབ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/grub thob chen po'i thugs tig las/_yi dam bka' brgyad bde gshegs kun 'dus kyi rdo rje'i lam yongs su rdzogs pa'i smon lam mi shigs rdo rje'i dbyangs snyan zhes bya ba bzhugs/_/


@#/__/na mo gu ru shrI we/_dngos kun bde chen sdom pa'i he ru ka_/rab 'byams rigs brgya'i khyab bdag 'khor lo'i bsgyur/_/bla ma mchog dang dbyer med lhag pa'i lhas/_/rnam dag smon pa'i gnas 'di 'grub par mdzod/_/bdag dang mkha' khyab yid can rgya mtsho snyed/_/gsang chen rdo rje'i rigs su yongs sad nas/_/skal bzang bla med rin chen lta bu'i rigs/_/gyur nas rdo rje'i lam la 'jug par shog_/rang bzhin brgyad ldan rdo rje slob dpon gyis/_/phyi nang gsang ba de nyid dkyil 'khor bzhir/_/phan dbang rigs lnga nus pa'i dbang bco lnga/_/zab dbang gsum gyis rgyud dag nus thob shog_/dal rten gru gzings bshes gnyen nor bu'i brjid/_/mi rtag rgyud bskul dge sdig spang blang brtson/_/srid las nges 'byung rlung gis rab bskul bas/_/'khor ba'i rgya mtsho'i pha mthar brgal gyur cig_/zhi ba'i 'jug sgo'i skyabs 'gro'i rtsa ba brtan/_/gzhan phan sems kyi me tog bzhad pas mdzes/_/bsags sbyang 'dab brgyas sgrib pa'i sbubs brtol nas/_/byin rlabs mchog gis sngon 'gro mthar phyin shog_/phyi dkyil brda don rtags kyi phyag rgya'i gar/_mkha' khyab sgyu 'phrul drwa ba'i ye shes sku/_he ru ka dpal 'bar ba'i 'khor lo dgu'i/_/gsal brtan dag pa'i ting 'dzin gyad gyur shog_/gzhom med gsang sngags bsnyen sgrub las kyi tshul/_/bkod dang khyogs bzlas 'phro 'du rab 'byams kyis/_/don gnyis lhun grub srog sdom gzer bzhi gdab/_/gsung gi rdo rje'i gsang ba mngon gyur shog_/rdo rje'i lus kyi rtsa rlung thig le'i khams/_/sgrub sde brgyad rdzogs gnyug ma'i lhan cig skyes/_/he ru ka dpal phyag rgya gcig pa yis/_/thun min sngon 'gro'i lus dben mngon gyur shog_/rdo rje'i bzlas pas bum pa can 'byongs shing*/_/drod dang bde ba'i rnal 'byor zab mo yis/_/snang stong lhan skyes ye shes rtsal bskyed pa'i/_/sngags kyi rnal 'byor mtha' ru son par shog_/chos kyi 'khor lo d+hUti'i srog gi dbyig_/rnal 'byor zab mo'i snang mched thob pa yis/_/nyams kyis mi rtog bde stong ting 'dzin mthus/_/sems dben byed pas ye shes sad nus shog_/nyin mtshan dag dang ma dag snang cha'i dngos/_/rigs kun bdag po'i ye shes sgyu ma'i gar/_/yongs shar 'khrul snang rmi lam lha sku ru/_/sad pa'i sgyu lus mthar phyin sku thob shog_/nyams kyi rnal 'byor mthu las rtogs pa yi/_'od gsal snang bas kha sbyor gti mug sbyang*/_/bogs 'byin dngos yid phyag rgya'i reg pa las/_/'od gsal thugs kyi gsang ba longs spyod shog_/ye grol cog bzhag ka dag lta ba rtogs/_/sgom pa zang thal chos nyid dran pas bskyang*/_/bzo med lhug pa'i spyod pas mi slob pa'i/_/zung 'jug ye shes he ru ka 'grub shog_/bskyed bzlas nus pas gdul dka' tshar gcod phyir/_/srung bzlog bsad mnan las sbyor nus stobs rno/_/myong grol bdud rtsi smin lam tshe sgrub pas/_/skal bzang rjes 'dzin don gnyis lhun rdzogs shog_/rten 'dir lam mthar ma son bar ma dor/_'chi ba 'od gsal bar dor longs spyod rdzogs/_/dmigs bcas sprul sku'i zhing du 'pho la sogs/_/lam gyi yan lag mtha' dag spyod nus shog_/rang rig gzhi yi gnas lugs snying po'i khams/_bskyed rdzogs thabs grol lam gyis legs sbyangs mthus/_/gsang ba'i dgra gsum chos nyid klong du bsgral/_/'jigs pa'i bdud bzhi ye shes stobs kyi bcom/_/bar chad 'phrang gsum ming med mthar byas te/_/rig 'dzin rnam bzhi'i go 'phang myur bgrod nas/_/zung 'jug sku dang ye shes rgya mtsho'i dngos/_/mthar phyin 'bras bu'i sa la dbang bsgyur ba'i/_/srid zhi mnyam nyid spyi dpal che mchog sku/_/mkha' khyab 'gro sgrol kun khyab thugs rje'i gsung*/_/zung 'jug mkhyen brtse'i thugs ldan he ru ka'i/_/rdo rje'i gsang ba chen po myur thob shog_/rgyal kun 'dus zhal pad+ma'i zhabs la sogs/_/rig 'dzin DA ki'i thugs kyi ti la ka_/snga 'gyur rgyud lung man ngag rgya mtsho'i dbus/_/ches cher rab 'phags zab gsang sgrub sde brgyad/_/smin lam dbang gi chu rgyun mi nub 'khyil/_/rgyud lung bshad sgrub rlabs phreng bye bas mdzes/_/dngos grub klu dbang nor bu'i bang mdzod la/_/spyod pa'i mkhas grub bye bas sa 'di khengs/_/theg mchog chos kyi rgyal khab srung nus pa'i/_/zab gsang sgrub pa'i rgyal mtshan mi nub brtan/_/phan bde'i 'dod pa yid bzhin 'jo ba yi/_/kun kyang skal bzang rdo rje'i rigs can du/_/gyur te sngon tshe za ho ra yi yul/_/gangs can bsam yas brag dmar ke'u tshang bzhin/_/'brel tshad 'phur 'gro'i grong na dga' mgu ru/_/rtsen pa'i ngo mtshar nyin byed 'char gyur cig_/chos nyid bsam mi khyab pa'i bden pa dang*/_/o rgyan rje 'bangs 'dus pa'i thugs bskyed mthu/_/lhag bsam dag pas ji ltar smon pa bzhin/_/'grub pas bstan 'gro'i dge mtshan dar rgyas shing*/_/phyi snod rnam dag d+hU ma tha la'i zhing*/_/nang bcud rdo rje'i dpa' bo DA ki'i dal/_/dngos grub mchog gi gzi byin dpal 'bar ba'i/_/bkra shis dge mtshan snang bas rtag khyab shog_/ces pa'ang gsang chen snga 'gyur chos kyi rgyal thabs skyong mdzad 'jig bral smra ba'i saing+ga mi pham 'jam dpal rdo rje'i mchog sprul rin po che'i bka'i gling bus bskul bzhin zab gsang rdo rje'i theg par mos pas spyod pa'i rig 'dzin gyi gzugs brnyan mdo khams pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'i bka' brgyud grub pa'i chu 'go 'og min tshur phu'i gan+d+ho la nas bris te phul bas bka' gter shing rta'i lam srol phyogs dus gnas skabs kun tu 'phel rgyas mi nub brtan pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_/dge'o//__//

Footnotes

Other Information