DKR-KABUM-06-CHA-020: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-06-CHA-020
No edit summary
No edit summary
Line 41: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གང་མཚན་དྲན་པས་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཆར། །ཡིད་བཞིན་རྗེས་སྩོལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་ལེགས་འཁྱུད་པ། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིན་པོའི་མཆེ་བའི་ཕྲག །རྟག་གནས་སྡིག་སྡུག་ཁུར་གྱིས་ཉམ་ཐག་པས། །གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཁྱེད་ལ་དེང་གསོལ་ན། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདོད་སྲེད་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་བདེ་བར་བསྒོམས། །འདིར་སྣང་བསླུ་བྲིད་འཛུམ་གྱིས་བསླུས་པ་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་མཐར་སོན་ཅང་ཤེས་བཱ་ལ་ཧས། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལས་ཉོན་མི་གཙང་འདམ་གྱི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །གླིང་དེར་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབྱངས་སྙན་གྱིས། །སྒྲོལ་མཛད་གསེར་གྱིས་བུང་བས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཅིང༌། །དེ་སྙེད་ཞིང་དུ་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པས། །འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་མི་མཇེད་ཞིང་གི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་པོ་⁽1114⁾ཱ་ལའི་རི་བོར། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེར། །བདག་དང་འབྲེལ་ཐོག་འཕོས་མ་ཐག་སྐྱེ་ཤོག །ཞི་བསིལ་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིས་འོད་ཁྱབ་པའི། །ཞིང་གི་མཆོག་དེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་མགོན་གྱི་བྱིན་རླབས་དེ། །མངོན་སུམ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །སིམ་པས་སྙིང་རྗེའི་པདྨོ་སྐུ་མདོག་གསལ། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །གྲུ་འཛིན་རི་བོར་དགྱེས་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །གསེར་གྱིས་ས་གཞིར་གཡུ་ཡི་ནེའུ་གསེང་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་གཏེར་ངོགས། །ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཐེག་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །པདྨའི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །པུཎྜ་རི་ཀ་པདྨ་ཀུ་མུ་ཏ། །འདབ་སྟོང་གེ་སར་སྦྲང་རྩི་ལ་བརྩེན་པའི། །གསེར་གཡུ་བྱེ་རུའི་བུང་བ་འཕུར་ལྡིང་གླུས། །མི་རྟག་ཞི་བདེ་སྟོན་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སློབ་པས་དམ་ཆོས་ཉན་དང་འཆང་ལ་སོགས། །ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །མཐའ་སྐོར་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བྲག་གི་རི། །བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕུག་པར་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ལྡང་གི །ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །བར་སྣང་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་བཏེགས་བཞིན་དུ། །དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཞི་དང་བདག་མེད་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སིམ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེ་དབུས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་རྟགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ཟག་མེད་འབྱོར་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྟུག་པོ་བཀོད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །འདབ་སྟོང་གེ་སར་ཟླ་བས་བཟུང་བའི་སྟེང༌། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རང་གྲོལ་མགོན་པོ་མཆོག་དེ་མཇལ་བར་ཤོག །ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་ས་གསུམ་འགྲོར་བརྩེ་ཡང༌། །དཀར་མིན་མུན་པའི་གཤེད་དུ་ཆེས་དཔའ་ཕྱིར། །ཞི་བསིལ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་དྲྭ་བ་ཅན། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཚན་དང་རིགས་སྔགས་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་མོད། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །རེ་བའི་ཤིང་རྟ་བཀང་ལ་ཟླ་མེད་ཕྱིར། །ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་འཛིན་དེས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ལས་ཉོན་ཁུར་གྱིས་ཆེས་གདུང་རྨོངས་པའི་འགྲོ། །ལྷག་པར་བརྩེ་བས་སྲིད་པའི་གཡང་ས་ལས། །སྐྱོབ་པའི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ང་ཡིན་ཞེས། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན་དེས་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །འཕགས་ལམ་བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་ཡང༌། །རང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བའི་མཐར། །ལྷུང་བའི་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ལམ་སྟོན་བརྡར། །པད་དཀར་སྙན་ཐད་འཛིན་པས་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཀྱང༌། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་སྒེག་པའི་ཁྱེའུའི་ཚུལ། །ཐབས་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཚོན་ཞབས་ཟུང་ནི། །འགྲེང་བུར་བཞུགས་པའི་པདྨོར་མགོས་བཏུད་ཤོག །སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྙིང་རྗེའི་གདངས། །ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །མཐར་སོན་རུས་པའི་རྒྱན་མཛེས་རྗེས་དྲན་ཤོག །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དབྱིངས་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་བས། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱན་མཛེས་ཁྱོད་མཐོང་ཤོག །རྟག་རྒྱུན་ཐུགས་རྗེ་དབྱིངས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་གཟིགས། །བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ། མཆན། བཞི་མཚོན་པའི། །རི་དྭགས་པགས་པའི་རྒྱན་འཆང་ཁྱེད་མཐོང་ཤོག །ཕོངས་རྒུད་དུས་མིན་འཆི་སོགས་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀཏྤུར་རྡུལ། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བསྟན་པས། །འཆི་མེད་དཔལ་སྩོལ་མགོན་དེས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །གདོན་དང་རོ་ལངས་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ཡིས། །གཙེས་ལ་རིག་སྔགས་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་ཡིས། །འཆིང་ཤིང་ལོག་འདྲེན་གཡུལ་རྒྱལ་འོད་ཟེར་ཅན། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་བྱས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྫོགས་ཤིང༌། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་པའི་རིག་བྱེད་མས། །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྩོལ་མཛོད། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་ནོར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཡིས། །དབུལ་ཕོངས་འཇིགས་སྐྱོབས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྩོལ་ཤོག །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཚད་མེད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཏེ་ལས་བཞི་རིན་ཆེན་དབྱིག །སྟོན་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡི། །སྒོ་སྐྱོང་དང་མཇལ་ངན་འགྲོ་རྩད་གཅོད་ཤོག །མཚན་དང་རིག་སྔགས་རི་དབང་སྲུབ་ཤིང་གིས། །སྲིད་ཞིའི་ཆུ་སྲིན་མཆེ་བའི་ཕྲག་པ་ལས། །བཏོན་ནས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བྱེད་ཅན། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཕགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །ལས་ཉོན་ཀུན་རྟོག་རྦ་ལ་གཡེངས་བ་དག །ཞི་ལྷག་བདུད་རྩིས་དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཛད་པའི། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་འཕགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ཆེས་དབུལ་བས། །ཤིན་ཏུ་ཕོངས་རྣམས་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ལ། །བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་དཔལ་སྩོལ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་ཞགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་འདབ་སྟོང་དྲི་བསུང་གིས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་ལས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར། །པདྨ་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གིས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཀྱང་སྲིད་ལས་འདས། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་གྱིས་དཔའ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་བདེར་བཀོད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་ཁུང་བུར་རྟག་ཉལ་བས། །སྡིག་ལྟུང་ལྕེ་གཉིས་རྐྱོང་བའི་ལྟོ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་ཙནྡན་གྲིབ་བསིལ་དབུས་འཚོ་བའི། །འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གྱུར་པའི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྔས། །སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྟར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།}}
{{TibP|ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གང་མཚན་དྲན་པས་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཆར། །ཡིད་བཞིན་རྗེས་སྩོལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་ལེགས་འཁྱུད་པ། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིན་པོའི་མཆེ་བའི་ཕྲག །རྟག་གནས་སྡིག་སྡུག་ཁུར་གྱིས་ཉམ་ཐག་པས། །གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཁྱེད་ལ་དེང་གསོལ་ན། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདོད་སྲེད་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་བདེ་བར་བསྒོམས། །འདིར་སྣང་བསླུ་བྲིད་འཛུམ་གྱིས་བསླུས་པ་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་མཐར་སོན་ཅང་ཤེས་བཱ་ལ་ཧས། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལས་ཉོན་མི་གཙང་འདམ་གྱི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །གླིང་དེར་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབྱངས་སྙན་གྱིས། །སྒྲོལ་མཛད་གསེར་གྱིས་བུང་བས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཅིང༌། །དེ་སྙེད་ཞིང་དུ་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པས། །འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་མི་མཇེད་ཞིང་གི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཊ་ལའི་རི་བོར། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེར། །བདག་དང་འབྲེལ་ཐོག་འཕོས་མ་ཐག་སྐྱེ་ཤོག །ཞི་བསིལ་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིས་འོད་ཁྱབ་པའི། །ཞིང་གི་མཆོག་དེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་མགོན་གྱི་བྱིན་རླབས་དེ། །མངོན་སུམ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །སིམ་པས་སྙིང་རྗེའི་པདྨོ་སྐུ་མདོག་གསལ། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །གྲུ་འཛིན་རི་བོར་དགྱེས་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །གསེར་གྱིས་ས་གཞིར་གཡུ་ཡི་ནེའུ་གསེང་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་གཏེར་ངོགས། །ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཐེག་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །པདྨའི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །པུཎྜ་རི་ཀ་པདྨ་ཀུ་མུ་ཏ། །འདབ་སྟོང་གེ་སར་སྦྲང་རྩི་ལ་བརྩེན་པའི། །གསེར་གཡུ་བྱེ་རུའི་བུང་བ་འཕུར་ལྡིང་གླུས། །མི་རྟག་ཞི་བདེ་སྟོན་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སློབ་པས་དམ་ཆོས་ཉན་དང་འཆང་ལ་སོགས། །ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །མཐའ་སྐོར་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བྲག་གི་རི། །བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕུག་པར་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ལྡང་གི །ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །བར་སྣང་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་བཏེགས་བཞིན་དུ། །དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཞི་དང་བདག་མེད་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སིམ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེ་དབུས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་རྟགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ཟག་མེད་འབྱོར་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྟུག་པོ་བཀོད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །འདབ་སྟོང་གེ་སར་ཟླ་བས་བཟུང་བའི་སྟེང༌། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རང་གྲོལ་མགོན་པོ་མཆོག་དེ་མཇལ་བར་ཤོག །ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་ས་གསུམ་འགྲོར་བརྩེ་ཡང༌། །དཀར་མིན་མུན་པའི་གཤེད་དུ་ཆེས་དཔའ་ཕྱིར། །ཞི་བསིལ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་དྲྭ་བ་ཅན། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཚན་དང་རིགས་སྔགས་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་མོད། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །རེ་བའི་ཤིང་རྟ་བཀང་ལ་ཟླ་མེད་ཕྱིར། །ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་འཛིན་དེས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ལས་ཉོན་ཁུར་གྱིས་ཆེས་གདུང་རྨོངས་པའི་འགྲོ། །ལྷག་པར་བརྩེ་བས་སྲིད་པའི་གཡང་ས་ལས། །སྐྱོབ་པའི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ང་ཡིན་ཞེས། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན་དེས་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །འཕགས་ལམ་བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་ཡང༌། །རང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བའི་མཐར། །ལྷུང་བའི་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ལམ་སྟོན་བརྡར། །པད་དཀར་སྙན་ཐད་འཛིན་པས་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཀྱང༌། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་སྒེག་པའི་ཁྱེའུའི་ཚུལ། །ཐབས་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཚོན་ཞབས་ཟུང་ནི། །འགྲེང་བུར་བཞུགས་པའི་པདྨོར་མགོས་བཏུད་ཤོག །སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྙིང་རྗེའི་གདངས། །ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །མཐར་སོན་རུས་པའི་རྒྱན་མཛེས་རྗེས་དྲན་ཤོག །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དབྱིངས་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་བས། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱན་མཛེས་ཁྱོད་མཐོང་ཤོག །རྟག་རྒྱུན་ཐུགས་རྗེ་དབྱིངས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་གཟིགས། །བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ། མཆན། བཞི་མཚོན་པའི། །རི་དྭགས་པགས་པའི་རྒྱན་འཆང་ཁྱེད་མཐོང་ཤོག །ཕོངས་རྒུད་དུས་མིན་འཆི་སོགས་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀཏྤུར་རྡུལ། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བསྟན་པས། །འཆི་མེད་དཔལ་སྩོལ་མགོན་དེས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །གདོན་དང་རོ་ལངས་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ཡིས། །གཙེས་ལ་རིག་སྔགས་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་ཡིས། །འཆིང་ཤིང་ལོག་འདྲེན་གཡུལ་རྒྱལ་འོད་ཟེར་ཅན། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་བྱས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྫོགས་ཤིང༌། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་པའི་རིག་བྱེད་མས། །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྩོལ་མཛོད། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་ནོར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཡིས། །དབུལ་ཕོངས་འཇིགས་སྐྱོབས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྩོལ་ཤོག །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཚད་མེད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཏེ་ལས་བཞི་རིན་ཆེན་དབྱིག །སྟོན་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡི། །སྒོ་སྐྱོང་དང་མཇལ་ངན་འགྲོ་རྩད་གཅོད་ཤོག །མཚན་དང་རིག་སྔགས་རི་དབང་སྲུབ་ཤིང་གིས། །སྲིད་ཞིའི་ཆུ་སྲིན་མཆེ་བའི་ཕྲག་པ་ལས། །བཏོན་ནས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བྱེད་ཅན། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཕགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །ལས་ཉོན་ཀུན་རྟོག་རྦ་ལ་གཡེངས་བ་དག །ཞི་ལྷག་བདུད་རྩིས་དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཛད་པའི། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་འཕགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ཆེས་དབུལ་བས། །ཤིན་ཏུ་ཕོངས་རྣམས་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ལ། །བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་དཔལ་སྩོལ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་ཞགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་འདབ་སྟོང་དྲི་བསུང་གིས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་ལས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར། །པདྨ་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གིས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཀྱང་སྲིད་ལས་འདས། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་གྱིས་དཔའ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་བདེར་བཀོད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་ཁུང་བུར་རྟག་ཉལ་བས། །སྡིག་ལྟུང་ལྕེ་གཉིས་རྐྱོང་བའི་ལྟོ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་ཙནྡན་གྲིབ་བསིལ་དབུས་འཚོ་བའི། །འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གྱུར་པའི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྔས། །སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྟར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 17:04, 14 November 2022

ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག།
Wylie title zhing mchog po Ta la ru skye ba'i smon lam drang srong grub pa'i bden tshig DKR-KABUM-06-CHA-020.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 6, Text 20, Pages 175-178 (Folios 1a1 to 4a5)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Zhing mchog po Ta la ru skye ba'i smon lam drang srong grub pa'i bden tshig. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 175-178. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Prayers - smon lam
Cycle གསང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་གྲོལ་ (gsang sgrub thugs rje chen po sdug bsngal rang grol)
Parent Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity thugs rje chen po
Colophon

།ཅེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།

/ces pa 'di'ang nyer mkhor gyur pas mang+ga la'i ming gis bris pa 'gro kun 'phags pas rjes su bzung ste zhing mchog po Ta la ru skye ba'i rgyur gyur cig_/dge'o//

[edit]
ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་དྲང་སྲོང་གྲུབ་པའི་བདེན་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གང་མཚན་དྲན་པས་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་ཆར། །ཡིད་བཞིན་རྗེས་སྩོལ་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྷ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་གྱིས་ལེགས་འཁྱུད་པ། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྲིན་པོའི་མཆེ་བའི་ཕྲག །རྟག་གནས་སྡིག་སྡུག་ཁུར་གྱིས་ཉམ་ཐག་པས། །གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཁྱེད་ལ་དེང་གསོལ་ན། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདོད་སྲེད་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་བདེ་བར་བསྒོམས། །འདིར་སྣང་བསླུ་བྲིད་འཛུམ་གྱིས་བསླུས་པ་ལ། །སྟོབས་བཅུའི་མཐར་སོན་ཅང་ཤེས་བཱ་ལ་ཧས། །ངན་འགྲོའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལས་ཉོན་མི་གཙང་འདམ་གྱི་སྦུབས་སུ་ཆུད། །གླིང་དེར་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལ། །གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབྱངས་སྙན་གྱིས། །སྒྲོལ་མཛད་གསེར་གྱིས་བུང་བས་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ཅིང༌། །དེ་སྙེད་ཞིང་དུ་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པས། །འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ། །བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྣང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་མི་མཇེད་ཞིང་གི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །འཛམ་གླིང་ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཊ་ལའི་རི་བོར། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེར། །བདག་དང་འབྲེལ་ཐོག་འཕོས་མ་ཐག་སྐྱེ་ཤོག །ཞི་བསིལ་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིས་འོད་ཁྱབ་པའི། །ཞིང་གི་མཆོག་དེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་ཀྱང༌། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་མགོན་གྱི་བྱིན་རླབས་དེ། །མངོན་སུམ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །སིམ་པས་སྙིང་རྗེའི་པདྨོ་སྐུ་མདོག་གསལ། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །གྲུ་འཛིན་རི་བོར་དགྱེས་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །གསེར་གྱིས་ས་གཞིར་གཡུ་ཡི་ནེའུ་གསེང་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་གཏེར་ངོགས། །ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཐེག་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །པདྨའི་དྲི་བསུང་འཕྲོ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །པུཎྜ་རི་ཀ་པདྨ་ཀུ་མུ་ཏ། །འདབ་སྟོང་གེ་སར་སྦྲང་རྩི་ལ་བརྩེན་པའི། །གསེར་གཡུ་བྱེ་རུའི་བུང་བ་འཕུར་ལྡིང་གླུས། །མི་རྟག་ཞི་བདེ་སྟོན་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སློབ་པས་དམ་ཆོས་ཉན་དང་འཆང་ལ་སོགས། །ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །མཐའ་སྐོར་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བྲག་གི་རི། །བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཕུག་པར་དྲང་སྲོང་ཚོགས། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ལྡང་གི །ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །བར་སྣང་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་བཏེགས་བཞིན་དུ། །དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཞི་དང་བདག་མེད་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སིམ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེ་དབུས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་རྟགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༌། །ཟག་མེད་འབྱོར་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྟུག་པོ་བཀོད། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །འདབ་སྟོང་གེ་སར་ཟླ་བས་བཟུང་བའི་སྟེང༌། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །རང་གྲོལ་མགོན་པོ་མཆོག་དེ་མཇལ་བར་ཤོག །ཐུགས་རྗེའི་འོད་དཀར་ས་གསུམ་འགྲོར་བརྩེ་ཡང༌། །དཀར་མིན་མུན་པའི་གཤེད་དུ་ཆེས་དཔའ་ཕྱིར། །ཞི་བསིལ་འོད་ཟེར་སྟོང་གི་དྲྭ་བ་ཅན། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཚན་དང་རིགས་སྔགས་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་མོད། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །རེ་བའི་ཤིང་རྟ་བཀང་ལ་ཟླ་མེད་ཕྱིར། །ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་འཛིན་དེས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ལས་ཉོན་ཁུར་གྱིས་ཆེས་གདུང་རྨོངས་པའི་འགྲོ། །ལྷག་པར་བརྩེ་བས་སྲིད་པའི་གཡང་ས་ལས། །སྐྱོབ་པའི་འདྲེན་མཆོག་མཚུངས་མེད་ང་ཡིན་ཞེས། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན་དེས་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །འཕགས་ལམ་བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་མ་ནོར་ཡང༌། །རང་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞི་བའི་མཐར། །ལྷུང་བའི་ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ལམ་སྟོན་བརྡར། །པད་དཀར་སྙན་ཐད་འཛིན་པས་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །ཕྱོགས་དུས་འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་ཀྱང༌། །བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་སྒེག་པའི་ཁྱེའུའི་ཚུལ། །ཐབས་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཚོན་ཞབས་ཟུང་ནི། །འགྲེང་བུར་བཞུགས་པའི་པདྨོར་མགོས་བཏུད་ཤོག །སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སྙིང་རྗེའི་གདངས། །ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །མཐར་སོན་རུས་པའི་རྒྱན་མཛེས་རྗེས་དྲན་ཤོག །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཟླ། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་དབྱིངས་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་བས། །མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད་པའི་སྐུ་ཡི་དབྱིངས། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱན་མཛེས་ཁྱོད་མཐོང་ཤོག །རྟག་རྒྱུན་ཐུགས་རྗེ་དབྱིངས་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་གཟིགས། །བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ། མཆན། བཞི་མཚོན་པའི། །རི་དྭགས་པགས་པའི་རྒྱན་འཆང་ཁྱེད་མཐོང་ཤོག །ཕོངས་རྒུད་དུས་མིན་འཆི་སོགས་འཇིགས་པ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀཏྤུར་རྡུལ། །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བསྟན་པས། །འཆི་མེད་དཔལ་སྩོལ་མགོན་དེས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །གདོན་དང་རོ་ལངས་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ཡིས། །གཙེས་ལ་རིག་སྔགས་ཉི་ཟླའི་ཞགས་པ་ཡིས། །འཆིང་ཤིང་ལོག་འདྲེན་གཡུལ་རྒྱལ་འོད་ཟེར་ཅན། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་དབང་བྱས་ནས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་རྫོགས་ཤིང༌། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་པའི་རིག་བྱེད་མས། །རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡིས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྩོལ་མཛོད། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་ནོར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཡིས། །དབུལ་ཕོངས་འཇིགས་སྐྱོབས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་སྩོལ་ཤོག །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཚད་མེད་གྲུ་གཟིངས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཏེ་ལས་བཞི་རིན་ཆེན་དབྱིག །སྟོན་ཕྱིར་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡི། །སྒོ་སྐྱོང་དང་མཇལ་ངན་འགྲོ་རྩད་གཅོད་ཤོག །མཚན་དང་རིག་སྔགས་རི་དབང་སྲུབ་ཤིང་གིས། །སྲིད་ཞིའི་ཆུ་སྲིན་མཆེ་བའི་ཕྲག་པ་ལས། །བཏོན་ནས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྣང་བྱེད་ཅན། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་འཕགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པ་ཡིས། །ལས་ཉོན་ཀུན་རྟོག་རྦ་ལ་གཡེངས་བ་དག །ཞི་ལྷག་བདུད་རྩིས་དབུགས་འབྱིན་སྟེར་མཛད་པའི། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་འཕགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ཆེས་དབུལ་བས། །ཤིན་ཏུ་ཕོངས་རྣམས་ཉམ་ཐག་གྱུར་པ་ལ། །བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་དཔལ་སྩོལ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་ཞགས་པས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་འདབ་སྟོང་དྲི་བསུང་གིས། །མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་ལས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར། །པདྨ་གཙུག་ཏོར་མཆོག་གིས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །སྲིད་པར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ཀྱང་སྲིད་ལས་འདས། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་གྱིས་དཔའ་བའི་མཐུས། །འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་བདེར་བཀོད་པའི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་ཁུང་བུར་རྟག་ཉལ་བས། །སྡིག་ལྟུང་ལྕེ་གཉིས་རྐྱོང་བའི་ལྟོ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཕྲིན་ལས་ཙནྡན་གྲིབ་བསིལ་དབུས་འཚོ་བའི། །འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་བཞིན་བདག་གྱུར་ཅིག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་གྱུར་པའི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྔས། །སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྟར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་ཉེར་མཁོར་གྱུར་པས་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཞིང་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་རུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།
[edit]

zhing mchog po Ta la ru skye ba'i smon lam drang srong grub pa'i bden tshig ces bya ba bzhugs so/_/gang mtshan dran pas dge legs nor bu'i char/_/yid bzhin rjes stsol gangs can bod kyi lha/_/rgyal kun thugs rje'i sprin gyis legs 'khyud pa/_/srid zhi'i gdung sel mgon po dgongs su gsol/_/skye 'chi bar do'i srin po'i mche ba'i phrag_/rtag gnas sdig sdug khur gyis nyam thag pas/_/gdung ba'i smre sngags khyed la deng gsol na/_/myur mgyogs thugs rje'i phyag gis bzung du gsol/_/'dod sred srin mo'i gling du bde bar bsgoms/_/'dir snang bslu brid 'dzum gyis bslus pa la/_/stobs bcu'i mthar son cang shes bA la has/_/ngan 'gro'i g.yang las sgrol bar mdzad du gsol/_/las nyon mi gtsang 'dam gyi sbubs su chud/_/gling der bgrod pa'i thabs kyis phongs pa la/_/gsung mchog yi ge drug ma'i dbyangs snyan gyis/_/sgrol mdzad gser gyis bung bas dbugs dbyung gsol/_/zhing khams rgya mtshor sku gcig gis khyab cing*/_/de snyed zhing du mtshan dang sku'i bkod pas/_/'gro sgrol phrin las bsam mi khyab pa'i dpal/_/bdag la mngon sum snang bar mdzad du gsol/_/khyad par mi mjed zhing gi gdul bya'i phyir/_/'dzam gling shar phyogs po Ta la'i ri bor/_/ngo mtshar bkod pa bla na med pa der/_/bdag dang 'brel thog 'phos ma thag skye shog_/zhi bsil thugs rje bdud rtsis 'od khyab pa'i/_/zhing gi mchog de mthong thos dran pas kyang*/_/srid zhi'i 'jigs 'phrog mgon gyi byin rlabs de/_/mngon sum longs su spyod pa'i skal ldan shog_/bde ldan zhing du bde ba 'ba' zhig gis/_/sim pas snying rje'i pad+mo sku mdog gsal/_/mi mjed zhing gi sdug bsngal sel ba'i phyir/_/gru 'dzin ri bor dgyes der skye bar shog_/gser gyis sa gzhir g.yu yi ne'u gseng dang*/_khor yug yan lag brgyad ldan chu gter ngogs/_/chu bya sna tshogs theg gsum chos sgra sgrogs/_/pad+ma'i dri bsung 'phro der skye bar shog_/puN+Da ri ka pad+ma ku mu ta/_/'dab stong ge sar sbrang rtsi la brtsen pa'i/_/gser g.yu bye ru'i bung ba 'phur lding glus/_/mi rtag zhi bde ston der skye bar shog_/skyed mo'i tshal du lha dang lha mo rnams/_/byang chub sems dpa'i spyod yul rgya mtsho la/_/slob pas dam chos nyan dang 'chang la sogs/_/ngo mtshar bsam mi khyab der skye bar shog_/mtha' skor nor bu sna tshogs brag gi ri/_/blta na sdug gi phug par drang srong tshogs/_/zag med ting 'dzin rgya mtsho'i 'jug ldang gi_/cho 'phrul cir yang ston der skye bar shog_/bar snang rin chen sprin las bdud rtsi'i char/_/mchod pa'i bkod pa du ma btegs bzhin du/_/dri tshor tsam gyis zhi dang bdag med kyi/_/ting 'dzin rgyud la sim der skye bar shog_/de dbus byang chub phyogs kyi brda don rtags/_/yongs su rdzogs pa'i rin chen gzhal med khang*/_/zag med 'byor pa'i rgyan gyis stug po bkod/_/rang bzhin lhun gyis grub der skye bar shog_/'dab stong ge sar zla bas bzung ba'i steng*/_/tshad med snying rje'i gter chen spyan ras gzigs/_/dran pa tsam gyis srid zhi'i sdug bsngal kun/_/rang grol mgon po mchog de mjal bar shog_/thugs rje'i 'od dkar sa gsum 'gror brtse yang*/_/dkar min mun pa'i gshed du ches dpa' phyir/_/zhi bsil 'od zer stong gi drwa ba can/_/mngon sum mig gi bdud rtsir spyod par shog_/mtshan dang rigs sngags yid la shar ba'i mod/_/mngon mtho nges legs 'dod rgu'i dpal 'byor gyis/_/re ba'i shing rta bkang la zla med phyir/_/thal sbyar nor bu 'dzin des rjes 'dzin shog_/las nyon khur gyis ches gdung rmongs pa'i 'gro/_/lhag par brtse bas srid pa'i g.yang sa las/_/skyob pa'i 'dren mchog mtshungs med nga yin zhes/_/skyabs sbyin shel phreng 'dzin des dbugs dbyung shog_/'phags lam bden bzhi'i 'jug ldog ma nor yang*/_/rang don yid la byed pas zhi ba'i mthar/_/lhung ba'i nyan rang theg chen lam ston brdar/_/pad dkar snyan thad 'dzin pas mchog stsol shog_/phyogs dus 'dren pa kun gyi yab gyur kyang*/_/brgyad gnyis lang tsho'i sgeg pa'i khye'u'i tshul/_/thabs shes pha rol phyin mtshon zhabs zung ni/_/'greng bur bzhugs pa'i pad+mor mgos btud shog_/stong chen de bzhin nyid dbyings snying rje'i gdangs/_/kun khyab dmigs med thugs rje stobs bcu'i dpal/_/'khor 'das mnyam nyid rdo rje theg pa'i lam/_/mthar son rus pa'i rgyan mdzes rjes dran shog_/zag med yon tan cha shas rdzogs pa'i zla/_/rgyal kun thugs dbyings mdzes pa'i rgyan gyur bas/_/mthong na mi mthun med pa'i sku yi dbyings/_/rin chen dar zab rgyan mdzes khyod mthong shog_/rtag rgyun thugs rje dbyings dang gcig tu 'dres/_/rang byung shugs kyi thugs rjes 'gro kun gzigs/_/bskul zhing gsol ba'i thugs rje rtag pa rgyun gyi thugs rje/_rang bzhin shugs kyi thugs rje/_bskul zhing gsol ba'i thugs rje/_yul dang 'phrad pa'i thugs rje/_mchan/_bzhi mtshon pa'i/_/ri dwags pags pa'i rgyan 'chang khyed mthong shog_/phongs rgud dus min 'chi sogs 'jigs pa las/_/skyob phyir tshe dang ye shes kat+pur rdul/_/rje btsun yid bzhin 'khor lo'i tshul bstan pas/_/'chi med dpal stsol mgon des rjes 'dzin shog_/gdon dang ro langs sha za srin po yis/_/gtses la rig sngags nyi zla'i zhags pa yis/_/'ching shing log 'dren g.yul rgyal 'od zer can/_/rig pa'i lha mo chen mos rjes 'dzin shog_/'gro kun mos pa rnam bzhis dbang byas nas/_/mthong thos dran reg byang chub spyod rdzogs shing*/_/rlung sems dbu mar sdud pa'i rig byed mas/_/rjes su 'dzin pa'i phrin las dpal thob shog_/'dod rgu'i dpal yon zad mi shes pa yis/_/mngon mtho nges legs dge legs dpal stsol mdzod/_/rin chen gter 'chang nor gyi rgyun ma yis/_/dbul phongs 'jigs skyobs tshogs gnyis dpal stsol shog_/'gro khams rgya mtshor tshad med gru gzings kyis/_/rtag tu brtson te las bzhi rin chen dbyig_/ston phyir khro rgyal rta mchog rigs bzhi yi/_/sgo skyong dang mjal ngan 'gro rtsad gcod shog_/mtshan dang rig sngags ri dbang srub shing gis/_/srid zhi'i chu srin mche ba'i phrag pa las/_/bton nas thabs shes nyi zla'i snang byed can/_/'khor ba dong sprugs 'phags pas rjes 'dzin shog_/tshul min yid byed rlung gis dkrugs pa yis/_/las nyon kun rtog rba la g.yengs ba dag_/zhi lhag bdud rtsis dbugs 'byin ster mdzad pa'i/_/sems nyid ngal bso 'phags pas rjes 'dzin shog_/'phags nor rin chen bdun gyis ches dbul bas/_/shin tu phongs rnams nyam thag gyur pa la/_/bsod nams nor bu'i dpal stsol snying rje'i lha/_/bcom ldan don yod zhags pas rjes 'dzin shog_/ngo mtshar rnam thar 'dab stong dri bsung gis/_/mtha' yas rgyal ba'i zhing kun khyab pa las/_/'brel tshad don ldan rtag khyab phrin las gter/_/pad+ma gtsug tor mchog gis rjes 'dzin shog_/srid par rtag tu brtson kyang srid las 'das/_/thugs bskyed rtse brgya'i mtshon gyis dpa' ba'i mthus/_/'gro kun 'phags pa'i drung du bder bkod pa'i/_/rdo rje snying po ji bzhin bdag gyur cig_/kun rmongs mun pa'i khung bur rtag nyal bas/_/sdig ltung lce gnyis rkyong ba'i lto 'gro'i tshogs/_/phrin las tsan+dan grib bsil dbus 'tsho ba'i/_/'phags mchog seng ge sgra bzhin bdag gyur cig_/byin rlabs dngos grub phrin las gter gyur pa'i/_/rab 'byams rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho lngas/_/spro bsdus byed po dkyil 'khor kun gyi bdag_/pad+ma gar gyi dbang phyug ltar gyur cig_/ces pa 'di'ang nyer mkhor gyur pas mang+ga la'i ming gis bris pa 'gro kun 'phags pas rjes su bzung ste zhing mchog po Ta la ru skye ba'i rgyur gyur cig_/dge'o//__//

Footnotes

Other Information