DKR-KABUM-03-GA-006: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib= | |sectionheading=No | ||
|fulltitle= | |fulltitletib=ཁོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཞེ་ཆེན་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགས་པ་ཟོལ་མེད་དད་པའི་རྒྱུད་མང་། | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 3: . Delhi: Shechen Publications, 1994. | |fulltitle=kho bo'i rigs kyi bdag po dpal zhe chen pa chen po 'gyur med pad+ma rnam par rgyal ba'i don gyi rnam thar zab mo'i cha shas la bsngags pa zol med dad pa'i rgyud mang | ||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Kho bo'i rigs kyi bdag po dpal zhe chen pa chen po 'gyur med pad+ma rnam par rgyal ba'i don gyi rnam thar zab mo'i cha shas la bsngags pa zol med dad pa'i rgyud mang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 3: 60-65. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | ||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|associatedpeople=Zhechen Gyaltsab, 4th | |||
|associatedpeopletib=འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ | |||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs | |tibgenre=Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 17: | Line 20: | ||
|volyigtib=ག་ | |volyigtib=ག་ | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=006 | |||
|pagenumbers=60-65 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=6b5 | ||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rgyal tshab | |||
|versonotes=gsol 'debs | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྙན་ངག་སྨྲ་བ་མངྒ་ལའི་མིང་གི་ཡིད་དད་པའི་རླུང་གིས་གཡོས་ཏེ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཤློ་ཀ་བཅུ་ཕྲག་ལམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་འདི་ཡང་མིག་དམར་ཞེས་པ་ཤིང་བྱི་ལོར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐའ་བརྒལ་བའི་ཕ་རན་སིའི་བྱེ་བྲག་རྡོ་གདོང་གི་སྨན་ལྗོངས་ན་མཛེས་པའི་ལ་སོ་ན་རིའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་པ་དཔལ་མགོན་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang phyogs gcig tu mi gnas pa'i kun tu rgyu snyan ngag smra ba mang+ga la'i ming gi yid dad pa'i rlung gis g.yos te bstod pa'i rab tu byed pa sh+lo ka bcu phrag lam gyi grangs ldan la sku gsum gyis lhag pa 'di yang mig dmar zhes pa shing byi lor rgya mtsho chen po'i pha mtha' brgal ba'i pha ran si'i bye brag rdo gdong gi sman ljongs na mdzes pa'i la so na ri'i bsam gtan gyi khang bu bkra shis dpal 'bar gling du rje btsun bla ma'i dus kyi mchod pa nas brtsams te bris pa dpal mgon chos rje bla ma'i sku bzhi'i grong khyer nyams dga' bar gnyis su med par rtsen pa'i rgyur gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-03-GA-006.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-03-GA-006.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 24: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༈ ཁོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཞེ་ཆེན་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགས་པ་ཟོལ་མེད་དད་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སྦས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་མཐོང་དཀའ་ཆོས་སྐུའི་དོན། །སྟོན་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་སྙིང་ནས་དྲན། །ལྔ་བདོའི་སྙིགས་མའི་རྡུལ་ཁྲོད་འདི་ལྟ་བུར། །ཁྱེད་འདྲའི་སྟོན་པ་དངུལ་ཆུའི་གོང་བུ་ཞིག །དད་པས་མཇལ་དང་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་བསྐྱངས། །འདི་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཁོ་བོ་ཙམ། །སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བརྒྱུད་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཡང༌། །དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་དགོངས་བརྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ངེས་དོན་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ལྡན་ཁྱོད་མཚུངས་སུ། །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས། །སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ལ་བརྟེན་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི། །དབང་གིས་སྣང་རིག་འདྲེས་དང་མཛོད་ཆེན་ལྔའི། །ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཏད་པའི་ཉེ་བའི་སྲས། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིས། །སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པས་ཕུར་བཞིའི་དྲོད་ཚད་ཀྱི། །ལམ་རྟགས་མངོན་གྱུར་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དངོས། །བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་ཡིས། །དངོས་སུ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། །མངའ་གསོལ་ཐ་མའི་གསུང་གིས་གཟེངས་བསྟོད་པ། །འདས་རྗེས་ཐོབ་པའི་པཎ་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་བཞིན། །ངེས་འབྱུང་ཞི་བའི་གོམ་འགྲོས་ཆེས་བརླིང་ནས། །ཆོས་འདུལ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ལུས་བརྒྱན་པའི། །བསྟན་འཛིན་གངས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཁྱུ་མཆོག་དབུས། །ཁྱོད་ནི་ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་བརྩོན་རྒྱལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་གསེར་གྱི་དབྱིག་འཛིན་ཆེས་ཡངས་པར། །སྤོང་ཀློག་གླིང་བཞིའི་བཀོད་མཛེས་བཀྲམ་མཛད་པའི། །རྒྱལ་སྲས་སྲིད་པའི་མེས་པོའི་མདུན་ས་རུ། །ཁྱེད་ཐུགས་ཆར་ལྡན་སྤྲིན་ལ་སུ་ཡིས་འགྲན། །དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གསེར་འགྱུར་རྩིས། །སྣང་སྤྱོད་ལྕགས་ཁམས་ཐེབས་པས་སྣང་གྲགས་རིག །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རིག་འཛིན་གྱི། །གསེར་རིའི་དབུས་ན་ཁྱོད་ནི་རི་དབང་རྒྱལ། །ཐ་སྙད་རིག་གཞུང་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་འབུམ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་རི་ཀླུང་ལས་བབ་པ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་མཁྱེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །འཇུག་ཀྱང་ཁེངས་པའི་ཅ་ཅོ་ཡོངས་མི་མངའ། །མཐའ་ཀླས་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་འཐུང་ཚལ་འབྱེད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་སྨྲ་བའི་སྒོ། །གངས་ལྗོངས་ཐུ་མིའི་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི། །ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཡི་གེའི་བསྟན་བཅོས་རྨད། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ཟབ་བལྟ་བའི་མིག །རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གདོང་བཞི་པས། །སྒྲ་རིག་མཐའ་དག་སྟོན་ལ་མི་ངལ་བའི། །ལེགས་བཤད་རེ་ཁཱ་གསར་པས་མཛེས་ལ་ལྟོས། །དོན་གཅིག་མིང་གི་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་བཀྲ་ཞིང༌། །མིང་གཅིག་དུ་མའི་དོན་འཇུག་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས། །རབ་མཛེས་ཁྱོད་གསུང་མཐོ་རིས་བུ་མོ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་བཞིན། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཨུ་དུམ་ཝ། །མདོ་རྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་གི་ལོ་འདབ་རྒྱས། །ཟབ་རྒྱས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་གསུང་ཕྲེང་གིས། །དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་མཚན་མཆོག་དོན་ལ་གནས། །ཁྱོད་གསུང་མཁས་པས་དཔྱད་བཟོད་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན། །རིས་སུ་མ་བོར་བཀའ་བསྡུ་འོས་ངེས་ཞེས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཨ་ཛི་ཏ་ཡིས་བསྔགས། །ཐོར་བུའི་གསུང་གི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ཡང༌། །ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གནད་ཀུན་འདུས་པའི་གཏམ། །རིན་ཆེན་ཕ་ལམ་ཕྱེ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །རྣམ་དཔྱོད་བཅུ་གཉིས་བདག་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཛེས་རྒྱན་ལ། །འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞེས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་སྡེའི། །གསུང་གི་ཐ་མ་དགོངས་གཏད་བཅས་ཏེ་བསྩལ། །རྩུབ་མོའི་ཚིག་སྦྱོར་གསང་པོར་སྨྲས་པ་ནོངས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ལོག་རྟོག་འབྱུང་བྱ་ཡིས། །ཅ་ཅོར་ཟིལ་གནོན་ལུང་རིགས་སེང་གེའི་སྒྲ། །བག་ཡོད་གནས་བསྐུལ་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་སྙན། །རྟོག་བཟོའི་རིག་པ་གསར་པའི་ཚེར་མ་དང༌། །སྔོན་ཡོད་བསྟན་བཅོས་ཟློས་པའི་ཀློག་པ་ཡིས། །གཞན་སེམས་དཀྲུགས་པའི་ངལ་བས་མ་གདུང་བཞིན། །ཡབ་མེས་སྔ་འགྱུར་ལྟ་སྒོམ་གཙང་མ་འཛིན། །མི་སྨྲ་ནགས་སུ་སྦས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལེགས་བཤད་གསེར་སྦྱངས་ཁམས། །སྨྲ་མཁས་བློ་ཡི་དཔྱད་བཟོད་གྲུབ་མཆོག་གི །སྨྲ་བའི་དོ་ཧ་ལྟ་བུ་དལ་གྱིས་བསྒྲགས། །ཐ་སྙད་རྟོག་གེའི་རུས་མུར་ཀུ་ཅོ་ཡིས། །དོན་བརྒྱུད་ཞིམ་ཟས་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལྟར། །མ་ཡིན་ཚིག་དོན་མཁས་པའི་ལེགས་བྲིས་ཟས། །ཡབ་མེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་དང་མཚུངས། །ཐ་སྙད་རིགས་ལམ་དགྲ་ལྟར་མ་གཟིགས་པ། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་རྒྱུ་སྐར་དོ་ཤལ་བརྒྱས། །ཁྱོད་ཐུགས་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་སྤུད་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཡིད་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་མི་འཛུམས་སུ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་ཞག །དུས་ལ་འཆར་བའི་སྤར་སྨེ་བཅུ་གཉིས་ལོའི། །འབྱུང་ལྔའི་རྩིས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་བླང་དོར་སྒོ། །འབྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཁོ་ནའང་མཁས་པའི་རྒྱན། །ཁྱད་པར་འཕགས་བོད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང༌། །ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་ཆུད་པའི། །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བའི་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤུད། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་ཡི། །དྲི་མེད་བཞེད་སྲོལ་གསལ་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །འཆད་ཉན་རིག་ལམ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །བཤད་སྒྲུབ་སྤོང་ཀློག་དགའ་ཚལ་ཕྱེ་བར་མཛད། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལུས་རྒྱས་ཡབ་མེས་ཀྱི། །དགོངས་སྲོལ་གསེར་གྱི་བརྒྱན་བཟང་བསྟར་ལེགས་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་སྲས། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་འོས་ཡང་ཡང་གདམས། །དད་ལྡན་ཚོགས་ལ་བརྩེ་བས་གདམས་ཀུན་ཀྱང༌། །སྙན་འཇེབས་ཞལ་གསལ་ཀུན་གྱིས་གོ་སླ་ཞིང༌། །ཟབ་དོན་གནད་འདུས་ལྐོག་གྱུར་ལུང་སྟོན་པ། །མཛད་པས་དད་པའི་ཡི་ག་དབང་མེད་འཕྲོག །དོན་གྱི་ལྟ་དགོངས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང༌། །མཛད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་བརྒྱད་སྙེམས་བྲལ་ཞིང༌། །སྦས་ཚུལ་ཁོ་ནས་ཆོས་འདུལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང༌། །གསང་གསུམ་འདུ་བྲལ་མེད་པའི་གནས་བརྟན་ཆེ། །གཞན་ཕན་ཐུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཆེས་བསིལ་བས། །ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་པ་འཁོན་སོགས་ནོངས་པའི་དྲིས། །གཞར་ཡང་མ་གོས་མཚན་དོན་མཐུན་པའི་ཐུགས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱུ་མཆོག་ཞི་བ་ལྷ་གཉིས་པ། །འདུ་འཛིའི་ལས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་དབྱུང་བས། །སྒྲུབ་བ་སྙིང་པོའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་མཐར་སོན་ཀྱང༌། །སྙེམས་མེད་ཡོན་ཏན་གསེར་བཞིན་སྦ་ལ་དགྱེས། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །དག་པའི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་གསང་མཛོད་གཏེར་གྱི་བུམ་ལྟར་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་རླུང་རིག་སེམས་གསུམ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས། །དྲང་བས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །རྡུལ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དུག་གི་གསོལ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྒྱུར་ཞིང༌། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་ཆེས་གསལ་བའི། །ངོ་མཚར་རྟགས་མཚན་དངོས་སུ་སྟོན་བར་མཛད། །བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་སྐུ་ན་སྨིན་པའི་སྐབས། །མཛེས་སྡུག་སྐུ་ལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟགས་གསལ། །རྣམ་མང་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཇིང་ཆེན་ལས། །འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་སྤྲོ་བས། །རིས་མེད་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་དགུའི་འཁོར་ལོའི་ལག །ཕྲིན་ལས་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་ལ་དགའ་བས་རྩེན། །མཐུན་འཇུག་རྙེད་ཚོལ་རྒྱ་ལས་རབ་གྲོལ་ཡང༌། །བཅོས་མིན་བྱང་སེམས་སྟེང་འཐུང་རབ་བཀྲ་བས། །གཟུར་གནས་དད་བརྩོན་བློ་ལྡན་རྐང་དྲུག་ཚོགས། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོར་བསྙེན་ལ་རེངས་པ་བཞིན། །མཁས་ཀྱང་སྙེམས་ཞི་ཐ་སྙད་ཅ་ཅོ་མེད། །གྲུབ་ཀྱང་ཐལ་འོག་མེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་སྦ། །བཙུན་ཀྱང་མཆོག་འཛིན་ཁྱད་གསོད་མ་མཆིས་པའི། །ཁྱད་ཆོས་བསམ་བཞིན་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལྡང༌། །རྟོགས་པའི་བསྟན་མཆོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཉེ་ཚེ། །དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར་ག་བུར་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྙིགས་མའི་སྨག་སེལ་ཀློང་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག །བདག་གི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་རིང་དུ་བློས་བཏང་ཀྱང༌། །བསྟན་པའི་རྒྱུན་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། །དངོས་བརྒྱུད་བརྩོན་པས་ཡལ་བ་མ་དོར་བ། །ཕྲིན་ལས་དབྱར་གྱི་དཔལ་བཞིན་ངང་གིས་དར། །ཁྱོད་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཀུན་གསལ་མཐའ། །བདག་བློ་བུང་བས་གཞལ་མི་བཟོད་ན་ཡང༌། །དད་པའི་སྦྲང་རྩི་སྤྲིན་པར་སིམ་ཆེས་པས། །བཅོས་མིན་ངག་གི་གླིང་བུ་ཕྲ་མོ་འདིས། །མཚན་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟོད་ལ། །སིམ་ནས་ཁྱོད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རི་གླིང་བཀོད་པས་རབ་མཛེས་ཏེ། །བསྟན་འགྲོའི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཞབས་ནོར་བུའི་རྡུལ། །གཙུག་ཏུ་མཆོད་ནས་མགོན་ཁྱོད་རྣམ་པར་ཐར། །ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པས། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག །ཁྱོད་ཚུལ་དྲན་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ། །བཀྲེས་པས་ཟས་བཞིན་གདུང་བས་དད་མོས་ཀྱི། །སྨྲེ་སྔགས་ཡབ་གཅིག་སྙན་དུ་དེང་ནས་ཀྱང༌། །དབུགས་འབྱིན་ཕྱག་གིས་བདག་ལ་རེག་པར་མཛོད། །དད་པའི་མིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་བཟང་བལྟ། །ཐོས་འཛིན་བུ་གར་ཁྱོད་གསུང་རྒྱུན་མི་ཆད། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཤོག །རྙེད་ཚོལ་འདུ་འཛིའི་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་ཡིས། །འཆིང་བའི་བ་རྒྱ་བྲེས་པས་བྲེལ་མིན་པ། །འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པས་མཉམ་རྗེས་ཀུན། །སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྲོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་དང་དུ་ལེན་ནུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བདག་བློའི་བུམ་བཟང་དུ། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པར་ཤོག །ཟབ་དོན་མྱོང་བས་རྟོགས་པའི་ལུས་རྒྱས་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ས་ལམ་མཚར་སྡུག་གིས། །ས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་ནུས་པའི། །ཡབ་མེས་རྒྱལ་ཐབས་བདག་གིས་འཛིན་ནུས་ཤོག །ཚིག་སྐམ་རུས་པ་མུར་བས་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི། །ཡ་རྐན་ཕུག་པའི་ཁྲག་ལ་རུས་བཅུད་ཀྱི། །ཟས་སུ་མི་རློམ་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡི། །སྔ་འགྱུར་པཎ་གྲུབ་བཞིན་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །མ་རྟོགས་ལྟ་བར་རློམས་པའི་འཇུར་མདུད་དམ། །ཟོག་པོའི་བརླང་སྤྱོད་ནག་ཆང་སྔགས་སུ་རློམས། །རྒྱལ་བསྟན་རྐང་འདྲེན་བྱེད་པའི་རུ་ཏྲ་རུ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་རྫོགས་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ནང་གི་དཔྱིད་དུ་རྫོགས། །ཕྱི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་མཛེས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མགོན་པོ་མཆོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤོག | {{TibP|༈ ཁོ་བོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཞེ་ཆེན་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཟབ་མོའི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགས་པ་ཟོལ་མེད་དད་པའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ངོ་མཚར་མཚན་དཔེའི་གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སྦས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་མཐོང་དཀའ་ཆོས་སྐུའི་དོན། །སྟོན་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱོད་སྙིང་ནས་དྲན། །ལྔ་བདོའི་སྙིགས་མའི་རྡུལ་ཁྲོད་འདི་ལྟ་བུར། །ཁྱེད་འདྲའི་སྟོན་པ་དངུལ་ཆུའི་གོང་བུ་ཞིག །དད་པས་མཇལ་དང་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་བསྐྱངས། །འདི་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་ཁོ་བོ་ཙམ། །སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བརྒྱུད་འཛིན་མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་བཀྲ་ཡང༌། །དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་དགོངས་བརྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ངེས་དོན་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་ལྡན་ཁྱོད་མཚུངས་སུ། །ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས། །སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ལ་བརྟེན་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི། །དབང་གིས་སྣང་རིག་འདྲེས་དང་མཛོད་ཆེན་ལྔའི། །ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཏད་པའི་ཉེ་བའི་སྲས། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །བཀའ་གཏེར་ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིས། །སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པས་ཕུར་བཞིའི་དྲོད་ཚད་ཀྱི། །ལམ་རྟགས་མངོན་གྱུར་པྲ་བྷ་ཧསྟི་དངོས། །བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་ཡིས། །དངོས་སུ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། །མངའ་གསོལ་ཐ་མའི་གསུང་གིས་གཟེངས་བསྟོད་པ། །འདས་རྗེས་ཐོབ་པའི་པཎ་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་བཞིན། །ངེས་འབྱུང་ཞི་བའི་གོམ་འགྲོས་ཆེས་བརླིང་ནས། །ཆོས་འདུལ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་ལུས་བརྒྱན་པའི། །བསྟན་འཛིན་གངས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཁྱུ་མཆོག་དབུས། །ཁྱོད་ནི་ཟག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་བརྩོན་རྒྱལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་གསེར་གྱི་དབྱིག་འཛིན་ཆེས་ཡངས་པར། །སྤོང་ཀློག་གླིང་བཞིའི་བཀོད་མཛེས་བཀྲམ་མཛད་པའི། །རྒྱལ་སྲས་སྲིད་པའི་མེས་པོའི་མདུན་ས་རུ། །ཁྱེད་ཐུགས་ཆར་ལྡན་སྤྲིན་ལ་སུ་ཡིས་འགྲན། །དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གསེར་འགྱུར་རྩིས། །སྣང་སྤྱོད་ལྕགས་ཁམས་ཐེབས་པས་སྣང་གྲགས་རིག །ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རིག་འཛིན་གྱི། །གསེར་རིའི་དབུས་ན་ཁྱོད་ནི་རི་དབང་རྒྱལ། །ཐ་སྙད་རིག་གཞུང་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་འབུམ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་རི་ཀླུང་ལས་བབ་པ། །དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་མཁྱེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་རུ། །འཇུག་ཀྱང་ཁེངས་པའི་ཅ་ཅོ་ཡོངས་མི་མངའ། །མཐའ་ཀླས་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་འཐུང་ཚལ་འབྱེད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་སྨྲ་བའི་སྒོ། །གངས་ལྗོངས་ཐུ་མིའི་རྟ་བདུན་གྱིས་དྲངས་པའི། །ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཡི་གེའི་བསྟན་བཅོས་རྨད། །ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ཟབ་བལྟ་བའི་མིག །རང་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་གདོང་བཞི་པས། །སྒྲ་རིག་མཐའ་དག་སྟོན་ལ་མི་ངལ་བའི། །ལེགས་བཤད་རེ་ཁཱ་གསར་པས་མཛེས་ལ་ལྟོས། །དོན་གཅིག་མིང་གི་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་བཀྲ་ཞིང༌། །མིང་གཅིག་དུ་མའི་དོན་འཇུག་མངོན་བརྗོད་ཀྱིས། །རབ་མཛེས་ཁྱོད་གསུང་མཐོ་རིས་བུ་མོ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་བཞིན། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་ཨུ་དུམ་ཝ། །མདོ་རྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་གི་ལོ་འདབ་རྒྱས། །ཟབ་རྒྱས་མཚར་སྡུག་རྫོགས་པའི་གསུང་ཕྲེང་གིས། །དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་མཚན་མཆོག་དོན་ལ་གནས། །ཁྱོད་གསུང་མཁས་པས་དཔྱད་བཟོད་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་རྒྱན། །རིས་སུ་མ་བོར་བཀའ་བསྡུ་འོས་ངེས་ཞེས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཨ་ཛི་ཏ་ཡིས་བསྔགས། །ཐོར་བུའི་གསུང་གི་ཟེགས་མ་རེ་རེ་ཡང༌། །ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་གནད་ཀུན་འདུས་པའི་གཏམ། །རིན་ཆེན་ཕ་ལམ་ཕྱེ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །མཁས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །རྣམ་དཔྱོད་བཅུ་གཉིས་བདག་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་མཆོག་ཀུན་གྱི་མཛེས་རྒྱན་ལ། །འགྲན་ཟླ་བྲལ་ཞེས་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་སྡེའི། །གསུང་གི་ཐ་མ་དགོངས་གཏད་བཅས་ཏེ་བསྩལ། །རྩུབ་མོའི་ཚིག་སྦྱོར་གསང་པོར་སྨྲས་པ་ནོངས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ལོག་རྟོག་འབྱུང་བྱ་ཡིས། །ཅ་ཅོར་ཟིལ་གནོན་ལུང་རིགས་སེང་གེའི་སྒྲ། །བག་ཡོད་གནས་བསྐུལ་ལྷ་ཡི་རྔ་གསང་སྙན། །རྟོག་བཟོའི་རིག་པ་གསར་པའི་ཚེར་མ་དང༌། །སྔོན་ཡོད་བསྟན་བཅོས་ཟློས་པའི་ཀློག་པ་ཡིས། །གཞན་སེམས་དཀྲུགས་པའི་ངལ་བས་མ་གདུང་བཞིན། །ཡབ་མེས་སྔ་འགྱུར་ལྟ་སྒོམ་གཙང་མ་འཛིན། །མི་སྨྲ་ནགས་སུ་སྦས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ལེགས་བཤད་གསེར་སྦྱངས་ཁམས། །སྨྲ་མཁས་བློ་ཡི་དཔྱད་བཟོད་གྲུབ་མཆོག་གི །སྨྲ་བའི་དོ་ཧ་ལྟ་བུ་དལ་གྱིས་བསྒྲགས། །ཐ་སྙད་རྟོག་གེའི་རུས་མུར་ཀུ་ཅོ་ཡིས། །དོན་བརྒྱུད་ཞིམ་ཟས་ནམ་མཁའི་པདྨོ་ལྟར། །མ་ཡིན་ཚིག་དོན་མཁས་པའི་ལེགས་བྲིས་ཟས། །ཡབ་མེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་དང་མཚུངས། །ཐ་སྙད་རིགས་ལམ་དགྲ་ལྟར་མ་གཟིགས་པ། །རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱའི་རྒྱུ་སྐར་དོ་ཤལ་བརྒྱས། །ཁྱོད་ཐུགས་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་སྤུད་པ་ཡིས། །ངོ་མཚར་ཡིད་ཀྱི་ཟླ་ཤེལ་མི་འཛུམས་སུ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཆའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ་ཟླ་ཞག །དུས་ལ་འཆར་བའི་སྤར་སྨེ་བཅུ་གཉིས་ལོའི། །འབྱུང་ལྔའི་རྩིས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་བླང་དོར་སྒོ། །འབྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཁོ་ནའང་མཁས་པའི་རྒྱན། །ཁྱད་པར་འཕགས་བོད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང༌། །ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་ཆུད་པའི། །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བའི་གཏེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤུད། །ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པ་ཡི། །དྲི་མེད་བཞེད་སྲོལ་གསལ་བྱེད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །འཆད་ཉན་རིག་ལམ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །བཤད་སྒྲུབ་སྤོང་ཀློག་དགའ་ཚལ་ཕྱེ་བར་མཛད། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལུས་རྒྱས་ཡབ་མེས་ཀྱི། །དགོངས་སྲོལ་གསེར་གྱི་བརྒྱན་བཟང་བསྟར་ལེགས་ཀྱི། །ལེགས་བཤད་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་སྲས། །གོང་མའི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་འོས་ཡང་ཡང་གདམས། །དད་ལྡན་ཚོགས་ལ་བརྩེ་བས་གདམས་ཀུན་ཀྱང༌། །སྙན་འཇེབས་ཞལ་གསལ་ཀུན་གྱིས་གོ་སླ་ཞིང༌། །ཟབ་དོན་གནད་འདུས་ལྐོག་གྱུར་ལུང་སྟོན་པ། །མཛད་པས་དད་པའི་ཡི་ག་དབང་མེད་འཕྲོག །དོན་གྱི་ལྟ་དགོངས་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་ཀྱང༌། །མཛད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་བརྒྱད་སྙེམས་བྲལ་ཞིང༌། །སྦས་ཚུལ་ཁོ་ནས་ཆོས་འདུལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང༌། །གསང་གསུམ་འདུ་བྲལ་མེད་པའི་གནས་བརྟན་ཆེ། །གཞན་ཕན་ཐུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཆེས་བསིལ་བས། །ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་པ་འཁོན་སོགས་ནོངས་པའི་དྲིས། །གཞར་ཡང་མ་གོས་མཚན་དོན་མཐུན་པའི་ཐུགས། །རྒྱལ་སྲས་ཁྱུ་མཆོག་ཞི་བ་ལྷ་གཉིས་པ། །འདུ་འཛིའི་ལས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་དབྱུང་བས། །སྒྲུབ་བ་སྙིང་པོའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པ་ཡིས། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་མཐར་སོན་ཀྱང༌། །སྙེམས་མེད་ཡོན་ཏན་གསེར་བཞིན་སྦ་ལ་དགྱེས། །སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ། །དག་པའི་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་གསང་མཛོད་གཏེར་གྱི་བུམ་ལྟར་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་རླུང་རིག་སེམས་གསུམ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས། །དྲང་བས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །རྡུལ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་གྲུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དུག་གི་གསོལ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བསྒྱུར་ཞིང༌། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་ལ་ཞབས་རྗེས་ཆེས་གསལ་བའི། །ངོ་མཚར་རྟགས་མཚན་དངོས་སུ་སྟོན་བར་མཛད། །བློ་བྲལ་ཆོས་ཟད་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི། །ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་སྐུ་ན་སྨིན་པའི་སྐབས། །མཛེས་སྡུག་སྐུ་ལ་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་ལང་ཚོ་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟགས་གསལ། །རྣམ་མང་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཇིང་ཆེན་ལས། །འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་སྤྲོ་བས། །རིས་མེད་སྐལ་བཟང་སྐྱེ་དགུའི་འཁོར་ལོའི་ལག །ཕྲིན་ལས་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་ལ་དགའ་བས་རྩེན། །མཐུན་འཇུག་རྙེད་ཚོལ་རྒྱ་ལས་རབ་གྲོལ་ཡང༌། །བཅོས་མིན་བྱང་སེམས་སྟེང་འཐུང་རབ་བཀྲ་བས། །གཟུར་གནས་དད་བརྩོན་བློ་ལྡན་རྐང་དྲུག་ཚོགས། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོར་བསྙེན་ལ་རེངས་པ་བཞིན། །མཁས་ཀྱང་སྙེམས་ཞི་ཐ་སྙད་ཅ་ཅོ་མེད། །གྲུབ་ཀྱང་ཐལ་འོག་མེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་སྦ། །བཙུན་ཀྱང་མཆོག་འཛིན་ཁྱད་གསོད་མ་མཆིས་པའི། །ཁྱད་ཆོས་བསམ་བཞིན་དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལྡང༌། །རྟོགས་པའི་བསྟན་མཆོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཉེ་ཚེ། །དགོངས་ཀློང་མངོན་གྱུར་ག་བུར་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྙིགས་མའི་སྨག་སེལ་ཀློང་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག །བདག་གི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་རིང་དུ་བློས་བཏང་ཀྱང༌། །བསྟན་པའི་རྒྱུན་འཛིན་བཤད་སྒྲུབ་བྱ་བ་ལ། །དངོས་བརྒྱུད་བརྩོན་པས་ཡལ་བ་མ་དོར་བ། །ཕྲིན་ལས་དབྱར་གྱི་དཔལ་བཞིན་ངང་གིས་དར། །ཁྱོད་ཚུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཀུན་གསལ་མཐའ། །བདག་བློ་བུང་བས་གཞལ་མི་བཟོད་ན་ཡང༌། །དད་པའི་སྦྲང་རྩི་སྤྲིན་པར་སིམ་ཆེས་པས། །བཅོས་མིན་ངག་གི་གླིང་བུ་ཕྲ་མོ་འདིས། །མཚན་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟོད་ལ། །སིམ་ནས་ཁྱོད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་རི་གླིང་བཀོད་པས་རབ་མཛེས་ཏེ། །བསྟན་འགྲོའི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་ཞབས་ནོར་བུའི་རྡུལ། །གཙུག་ཏུ་མཆོད་ནས་མགོན་ཁྱོད་རྣམ་པར་ཐར། །ཇི་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པས། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག །ཁྱོད་ཚུལ་དྲན་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ། །བཀྲེས་པས་ཟས་བཞིན་གདུང་བས་དད་མོས་ཀྱི། །སྨྲེ་སྔགས་ཡབ་གཅིག་སྙན་དུ་དེང་ནས་ཀྱང༌། །དབུགས་འབྱིན་ཕྱག་གིས་བདག་ལ་རེག་པར་མཛོད། །དད་པའི་མིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་བཟང་བལྟ། །ཐོས་འཛིན་བུ་གར་ཁྱོད་གསུང་རྒྱུན་མི་ཆད། །རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་ཤོག །རྙེད་ཚོལ་འདུ་འཛིའི་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་ཡིས། །འཆིང་བའི་བ་རྒྱ་བྲེས་པས་བྲེལ་མིན་པ། །འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པས་མཉམ་རྗེས་ཀུན། །སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཁྱོད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་སྔ་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྲོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་དང་དུ་ལེན་ནུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ལས་བདག་བློའི་བུམ་བཟང་དུ། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིས་རྟག་ཏུ་ཁེངས་པར་ཤོག །ཟབ་དོན་མྱོང་བས་རྟོགས་པའི་ལུས་རྒྱས་ཏེ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ས་ལམ་མཚར་སྡུག་གིས། །ས་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་ནུས་པའི། །ཡབ་མེས་རྒྱལ་ཐབས་བདག་གིས་འཛིན་ནུས་ཤོག །ཚིག་སྐམ་རུས་པ་མུར་བས་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི། །ཡ་རྐན་ཕུག་པའི་ཁྲག་ལ་རུས་བཅུད་ཀྱི། །ཟས་སུ་མི་རློམ་དོན་ལ་མཁས་པ་ཡི། །སྔ་འགྱུར་པཎ་གྲུབ་བཞིན་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །མ་རྟོགས་ལྟ་བར་རློམས་པའི་འཇུར་མདུད་དམ། །ཟོག་པོའི་བརླང་སྤྱོད་ནག་ཆང་སྔགས་སུ་རློམས། །རྒྱལ་བསྟན་རྐང་འདྲེན་བྱེད་པའི་རུ་ཏྲ་རུ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་རྫོགས་ཤོག །རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ནང་གི་དཔྱིད་དུ་རྫོགས། །ཕྱི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་མཛེས། །བསྟན་འགྲོའི་དོན་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མགོན་པོ་མཆོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤོག {{TibChung| །ཅེས་པའང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྙན་ངག་སྨྲ་བ་མངྒ་ལའི་མིང་གི་ཡིད་དད་པའི་རླུང་གིས་གཡོས་ཏེ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཤློ་ཀ་བཅུ་ཕྲག་ལམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་འདི་ཡང་མིག་དམར་ཞེས་པ་ཤིང་བྱི་ལོར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐའ་བརྒལ་བའི་ཕ་རན་སིའི་བྱེ་བྲག་རྡོ་གདོང་གི་སྨན་ལྗོངས་ན་མཛེས་པའི་ལ་སོ་ན་རིའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་པ་དཔལ་མགོན་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 09:27, 10 November 2022
Wylie title | kho bo'i rigs kyi bdag po dpal zhe chen pa chen po 'gyur med pad+ma rnam par rgyal ba'i don gyi rnam thar zab mo'i cha shas la bsngags pa zol med dad pa'i rgyud mang | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 3, Text 6, Pages 60-65 (Folios 1a to 6b5) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Associated People | འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་ (Zhechen Gyaltsab, 4th) | |
Citation | Khyentse, Dilgo. Kho bo'i rigs kyi bdag po dpal zhe chen pa chen po 'gyur med pad+ma rnam par rgyal ba'i don gyi rnam thar zab mo'i cha shas la bsngags pa zol med dad pa'i rgyud mang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 3: 60-65. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྙན་ངག་སྨྲ་བ་མངྒ་ལའི་མིང་གི་ཡིད་དད་པའི་རླུང་གིས་གཡོས་ཏེ་བསྟོད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཤློ་ཀ་བཅུ་ཕྲག་ལམ་གྱི་གྲངས་ལྡན་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་འདི་ཡང་མིག་དམར་ཞེས་པ་ཤིང་བྱི་ལོར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་མཐའ་བརྒལ་བའི་ཕ་རན་སིའི་བྱེ་བྲག་རྡོ་གདོང་གི་སྨན་ལྗོངས་ན་མཛེས་པའི་ལ་སོ་ན་རིའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་གླིང་དུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བྲིས་པ་དཔལ་མགོན་ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགའ་བར་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa'ang phyogs gcig tu mi gnas pa'i kun tu rgyu snyan ngag smra ba mang+ga la'i ming gi yid dad pa'i rlung gis g.yos te bstod pa'i rab tu byed pa sh+lo ka bcu phrag lam gyi grangs ldan la sku gsum gyis lhag pa 'di yang mig dmar zhes pa shing byi lor rgya mtsho chen po'i pha mtha' brgal ba'i pha ran si'i bye brag rdo gdong gi sman ljongs na mdzes pa'i la so na ri'i bsam gtan gyi khang bu bkra shis dpal 'bar gling du rje btsun bla ma'i dus kyi mchod pa nas brtsams te bris pa dpal mgon chos rje bla ma'i sku bzhi'i grong khyer nyams dga' bar gnyis su med par rtsen pa'i rgyur gyur cig/ |