DKR-KABUM-02-KHA-050-20: Difference between revisions

Revision as of 15:30, 9 November 2022

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་བསྔགས་པ་ཚངས་སྲས་དཔལ་མོ་སྙེམས་པའི་གླིང་བུ།

Wylie title	mkhas pa blo ldan mchog sred la bsngags pa tshangs sras dpal mo snyems pa'i gling bu
Location	dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, sde tshan 50, Text 20, Pages 272-273 (Folios 23a5 to 24b4)
Author	དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation	Khyentse, Dilgo. Mkhas pa blo ldan mchog sred la bsngags pa tshangs sras dpal mo snyems pa'i gling bu. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 272-273. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre	Verses of Praise - bstod pa

[edit]

༈ མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་བསྔགས་པ་ཚངས་སྲས་དཔལ་མོ་སྙེམས་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ། ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་འཆར་པའི་ལྷ། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སྤོབས་པའི་རོལ་སྒེག་ཀྱིས། །སྙེམས་ཚེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་མཚན་གྱི་རྔས། །རབ་མཛེས་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོར་བསྟོད་ལ་བྲེལ། ༡ །གཟོད་ནས་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་མཐར་སོན་བཞིན། །ཞིང་འདིར་མཚུངས་མེད་རིག་པ་འཛིན་ཟོལ་གྱིས། །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བྱེད་ཟུང་གིས་ཁྱེད་ཐུགས་མཁར། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་གཡོ་བས་མཛེས། ༢ །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས། །མགོན་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་བརྟན་ལྡན་ངོགས། །ལེགས་བསྐྱེད་ཐུགས་བརྩེའི་རླབས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི །དོ་ཤལ་མཚུངས་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱན་པ་ལས། ༣ །མ་ལུས་འགྲོ་རྒྱུད་མི་ཤེས་སྲིད་པའི་ནོངས། །སེལ་ཕྱིར་དཔག་མེད་ཆོས་སྒོའི་མ་ཎི་ཀ །ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བརྗིད་པ་ལས། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་ཆར་བཟང་ཟད་མི་ཤེས། ༤ །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་ན་ཚོད་དར་བབ་པའི། །བློ་ལྡན་གཉིས་འཐུང་ཁྱུ་མཆོག་ཚོགས་པའི་དབུས། །འཇིགས་མེད་མཁྱེན་རབ་སུམ་ཟུང་མཆེ་བ་ཅན། །རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་བཞིན་སྙེམས། ༥ །རྒྱལ་དགོངས་དྲང་ངེས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི །རྣམ་བཞག་ཚོན་རིགས་བརྒྱ་ལྡན་དབང་པོའི་གཞུ། །ཁྱེད་ཐུགས་འཆི་མེད་ལམ་ཀུན་མཛེས་པ་ལས། །བློ་ལྡན་བྱེ་བའི་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སིམ། ༦ །མཐའ་དག་ཐ་སྙད་རིག་གཞུང་དལ་འགྲོ་བཞི། །མཁྱེན་ཟབ་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་ལས་ཐོན་པས། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་གཏེར་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཡིས། །ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཁྱེད་ལ་མངའ། ༧ །ཆོས་སྒོ་གཅིག་གིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་སྒྲོལ་ཡང༌། །ཚིག་དོན་འཛད་མེད་དབྱར་གྱི་ཆར་བཞིན་དུ། །འཇོ་བས་བློ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུད་དང་བཅས། །ཀུན་མཁྱེན་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་དར། ༨ །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང༌། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་གྱི། །དཔལ་ལ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །མཐར་ཐུག་དགོངས་བཅུད་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། ༩ །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །ཆོས་བཟང་ནོར་བུའི་ཞགས་པས་ལེགས་བཟུང་ནས། །རྣམ་གྲོལ་གླིང་དུ་དྲངས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། ༡༠ །ཁྱོད་ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་མཐུས། །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་གཟི་འོད་དད་བློ་ཡི། །བརྩོན་པས་མཆོད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད། །གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་བདེ་མྱུར་བཀྲ་བར་མཛོད། ༡༡ །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དབྱིངས་དཔལ་བེའུར། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །བཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་རྒྱས་འགེངས་པའི། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་བློས་མི་དཔོག ༡༢ །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡི། །མ་རིག་གཤེད་དུ་དཔའ་བ་ཁྱོད་གཅིག་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་དད་དང་མོས་པའི་རྩལ་འཆང་ཀུན། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོར་མའི་བསྟེན་སུ་མ་མཆིས། ༡༣ །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་བཞིན། །ཁྱེད་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་འདས་སྲོག་གི་སྙིང༌། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྲགས་པའི་དབྱར་རྔ་ཡིས། །བདག་ཡིད་རྨ་བྱ་སྒེག་པའི་གར་གྱིས་བཏུད། ༡༤ །གཏིང་དཔོག་དཀའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །མོས་པས་བཏུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང༌། །མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་བཞིན་མཐའ་ཡས་པས། །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག ༡༥

[edit]

!___mkhas pa blo ldan mchog sred la bsngags pa tshangs sras dpal mo snyems pa'i gling bu zhes bya ba/__na mo gu ru/__kun gzigs ye shes me long 'char pa'i lha/__/chos rab rnam 'byed spobs pa'i rol sgeg kyis/__/snyems tshe blo ldan mchog sred mtshan gyi rngas/__/rab mdzes rgyal sras chen por bstod la brel/_1_/gzod nas chos kun mkhyen pa'i mthar son bzhin/__/zhing 'dir mtshungs med rig pa 'dzin zol gyis/__/mkhyen gnyis snang byed zung gis khyed thugs mkhar/__'du 'bral med pa'i 'gro 'ong g.yo bas mdzes/_2_/mtha' yas shes bya'i chos tshul rgya mtsho'i gzugs/__/mgon khyod ye shes gser gyi brtan ldan ngogs/__/legs bskyed thugs brtse'i rlabs phreng mu tig gi__/do shal mtshungs pas rtag tu rgyan pa las/_3_/ma lus 'gro rgyud mi shes srid pa'i nongs/__/sel phyir dpag med chos sgo'i ma Ni ka__/phrin las rgyal mtshan rtse mor brjid pa las/__/dge legs shis pa'i char bzang zad mi shes/_4_/gzungs spobs blo yi na tshod dar bab pa'i/__/blo ldan gnyis 'thung khyu mchog tshogs pa'i dbus/__/'jigs med mkhyen rab sum zung mche ba can/__/rgyu skar dbus na bdud rtsi'i gter bzhin snyems/_5_/rgyal dgongs drang nges theg pa che chung gi__/rnam bzhag tshon rigs brgya ldan dbang po'i gzhu/__/khyed thugs 'chi med lam kun mdzes pa las/__/blo ldan bye ba'i mig gi bdud rtsir sim/_6_/mtha' dag tha snyad rig gzhung dal 'gro bzhi/__/mkhyen zab ma dros chu gter las thon pas/__/rgyal ba'i chos gter gdengs can dbang po yis/__/nor bu'i mdzod kyi lde'u mig khyed la mnga'/_7_/chos sgo gcig gis mtha' yas 'gro sgrol yang*/__/tshig don 'dzad med dbyar gyi char bzhin du/__/'jo bas blo yi dri ma 'khrud dang bcas/__/kun mkhyen lang tsho'i dpal yon cir yang dar/_8_/zab dang rgya che rnam pa thams cad gsung*/__/ji ltar bstan kyang mthar thug rnam mkhyen gyi/__/dpal la dbugs 'byin byed pa kho na ste/__/mthar thug dgongs bcud rgya mtsho gcig tu 'khyil/_9_/mthong thos dran dang reg pa'i skal bzang la/__/chos bzang nor bu'i zhags pas legs bzung nas/__/rnam grol gling du drangs pa'i gsung rdo rje/__/ngag gi dbang phyug dpal gyis yongs su brgyan/_10_/khyod thugs shes bya kun la 'jug pa'i mthus/__/ye shes nor bu'i gzi 'od dad blo yi/__/brtson pas mchod pa kun kyang chos thams cad/__/gzigs pa'i spyan ras bde myur bkra bar mdzod/_11_/rab 'byams rgyal ba'i thugs dbyings dpal be'ur/__/ye shes sems dpa' gyad kyi nor bu bzhin/__/bzhugs pas chos kyi dbyings kun rgyas 'gengs pa'i/__/zag med yon tan snang ba blos mi dpog_12_/srid pa'i rtsa ba bdag tu lta ba yi/__/ma rig gshed du dpa' ba khyod gcig phyir/__/blo ldan dad dang mos pa'i rtsal 'chang kun/__/khyod zhabs pad+mor ma'i bsten su ma mchis/_13_/srid zhi'i dpal kun mtsho las nor bu bzhin/__/khyed las 'byung zhing 'khor 'das srog gi snying*/__/ye shes lus can grags pa'i dbyar rnga yis/__/bdag yid rma bya sgeg pa'i gar gyis btud/_14_/gting dpog dka' ba'i ye shes nam mkha'i dbyings/__/mos pas btud cing bstod pa'i bsod nams kyang*/__/mkha' dang rgya mtsho'i 'jings bzhin mtha' yas pas/__/'gro ba'i nyer 'tsho'i dpal du bdag gyur cig_15

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
+|sectionheading=No
+|fulltitletib=མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་བསྔགས་པ་ཚངས་སྲས་དཔལ་མོ་སྙེམས་པའི་གླིང་བུ།
+|fulltitle=mkhas pa blo ldan mchog sred la bsngags pa tshangs sras dpal mo snyems pa'i gling bu
+|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Mkhas pa blo ldan mchog sred la bsngags pa tshangs sras dpal mo snyems pa'i gling bu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 272-273. Delhi: Shechen Publications, 1994.
 |collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
 |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
@@ Line 17: / Line 20: @@
 |textnuminvol=050
 |textsubnumber=20
-|beginfolioline=1a
+|pagenumbers=272-273
+|totalpages=3
+|beginfolioline=23a5
+|endfolioline=24b4
+|totalfolios=2
 |multivolumework=No
 |versonotes=bstod tshogs
@@ Line 25: / Line 32: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༈   མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་བསྔགས་པ་ཚངས་སྲས་དཔལ་མོ་སྙེམས་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ།  ན་མོ་གུ་རུ།  ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་འཆར་པའི་ལྷ།  །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སྤོབས་པའི་རོལ་སྒེག་ཀྱིས།  །སྙེམས་ཚེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་མཚན་གྱི་རྔས།  །རབ་མཛེས་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོར་བསྟོད་ལ་བྲེལ། ༡ །གཟོད་ནས་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་མཐར་སོན་བཞིན།  །ཞིང་འདིར་མཚུངས་མེད་རིག་པ་འཛིན་ཟོལ་གྱིས།  །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བྱེད་ཟུང་གིས་ཁྱེད་ཐུགས་མཁར།  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་གཡོ་བས་མཛེས། ༢ །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས།  །མགོན་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་བརྟན་ལྡན་ངོགས།  །ལེགས་བསྐྱེད་ཐུགས་བརྩེའི་རླབས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི  །དོ་ཤལ་མཚུངས་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱན་པ་ལས། ༣ །མ་ལུས་འགྲོ་རྒྱུད་མི་ཤེས་སྲིད་པའི་ནོངས།  །སེལ་ཕྱིར་དཔག་མེད་ཆོས་སྒོའི་མ་ཎི་ཀ  །ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བརྗིད་པ་ལས།  །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་ཆར་བཟང་ཟད་མི་ཤེས། ༤ །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་ན་ཚོད་དར་བབ་པའི།  །བློ་ལྡན་གཉིས་འཐུང་ཁྱུ་མཆོག་ཚོགས་པའི་དབུས།  །འཇིགས་མེད་མཁྱེན་རབ་སུམ་ཟུང་མཆེ་བ་ཅན།  །རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་བཞིན་སྙེམས། ༥ །རྒྱལ་དགོངས་དྲང་ངེས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི  །རྣམ་བཞག་ཚོན་རིགས་བརྒྱ་ལྡན་དབང་པོའི་གཞུ།  །ཁྱེད་ཐུགས་འཆི་མེད་ལམ་ཀུན་མཛེས་པ་ལས།  །བློ་ལྡན་བྱེ་བའི་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སིམ། ༦ །མཐའ་དག་ཐ་སྙད་རིག་གཞུང་དལ་འགྲོ་བཞི།  །མཁྱེན་ཟབ་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་ལས་ཐོན་པས།  །རྒྱལ་བའི་ཆོས་གཏེར་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཡིས།  །ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཁྱེད་ལ་མངའ། ༧ །ཆོས་སྒོ་གཅིག་གིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་སྒྲོལ་ཡང༌།  །ཚིག་དོན་འཛད་མེད་དབྱར་གྱི་ཆར་བཞིན་དུ།  །འཇོ་བས་བློ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུད་དང་བཅས།  །ཀུན་མཁྱེན་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་དར། ༨ །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང༌།  །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་གྱི།  །དཔལ་ལ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ།  །མཐར་ཐུག་དགོངས་བཅུད་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། ༩ །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ལ།  །ཆོས་བཟང་ནོར་བུའི་ཞགས་པས་ལེགས་བཟུང་ནས།  །རྣམ་གྲོལ་གླིང་དུ་དྲངས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ།  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། ༡༠ །ཁྱོད་ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་མཐུས།  །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་གཟི་འོད་དད་བློ་ཡི།  །བརྩོན་པས་མཆོད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད།  །གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་བདེ་མྱུར་བཀྲ་བར་མཛོད། ༡༡ །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དབྱིངས་དཔལ་བེའུར།  །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན།  །བཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་རྒྱས་འགེངས་པའི།  །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་བློས་མི་དཔོག ༡༢ །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡི།  །མ་རིག་གཤེད་དུ་དཔའ་བ་ཁྱོད་གཅིག་ཕྱིར།  །བློ་ལྡན་དད་དང་མོས་པའི་རྩལ་འཆང་ཀུན།  །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོར་མའི་བསྟེན་སུ་མ་མཆིས། ༡༣ །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་བཞིན།  །ཁྱེད་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་འདས་སྲོག་གི་སྙིང༌།  །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྲགས་པའི་དབྱར་རྔ་ཡིས།  །བདག་ཡིད་རྨ་བྱ་སྒེག་པའི་གར་གྱིས་བཏུད། ༡༤ །གཏིང་དཔོག་དཀའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།  །མོས་པས་བཏུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང༌།  །མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་བཞིན་མཐའ་ཡས་པས།  །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག ༡༥}}
+{{TibP|༈   {{TibChung| མཁས་པ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ལ་བསྔགས་པ་ཚངས་སྲས་དཔལ་མོ་སྙེམས་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། }} ན་མོ་གུ་རུ།  ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་འཆར་པའི་ལྷ།  །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་སྤོབས་པའི་རོལ་སྒེག་ཀྱིས།  །སྙེམས་ཚེ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་མཚན་གྱི་རྔས།  །རབ་མཛེས་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོར་བསྟོད་ལ་བྲེལ། ༡ །གཟོད་ནས་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་མཐར་སོན་བཞིན།  །ཞིང་འདིར་མཚུངས་མེད་རིག་པ་འཛིན་ཟོལ་གྱིས།  །མཁྱེན་གཉིས་སྣང་བྱེད་ཟུང་གིས་ཁྱེད་ཐུགས་མཁར།  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འགྲོ་འོང་གཡོ་བས་མཛེས། ༢ །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་གཟུགས།  །མགོན་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་བརྟན་ལྡན་ངོགས།  །ལེགས་བསྐྱེད་ཐུགས་བརྩེའི་རླབས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་གི  །དོ་ཤལ་མཚུངས་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱན་པ་ལས། ༣ །མ་ལུས་འགྲོ་རྒྱུད་མི་ཤེས་སྲིད་པའི་ནོངས།  །སེལ་ཕྱིར་དཔག་མེད་ཆོས་སྒོའི་མ་ཎི་ཀ  །ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བརྗིད་པ་ལས།  །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་ཆར་བཟང་ཟད་མི་ཤེས། ༤ །གཟུངས་སྤོབས་བློ་ཡི་ན་ཚོད་དར་བབ་པའི།  །བློ་ལྡན་གཉིས་འཐུང་ཁྱུ་མཆོག་ཚོགས་པའི་དབུས།  །འཇིགས་མེད་མཁྱེན་རབ་སུམ་ཟུང་མཆེ་བ་ཅན།  །རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་བཞིན་སྙེམས། ༥ །རྒྱལ་དགོངས་དྲང་ངེས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི  །རྣམ་བཞག་ཚོན་རིགས་བརྒྱ་ལྡན་དབང་པོའི་གཞུ།  །ཁྱེད་ཐུགས་འཆི་མེད་ལམ་ཀུན་མཛེས་པ་ལས།  །བློ་ལྡན་བྱེ་བའི་མིག་གི་བདུད་རྩིར་སིམ། ༦ །མཐའ་དག་ཐ་སྙད་རིག་གཞུང་དལ་འགྲོ་བཞི།  །མཁྱེན་ཟབ་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་ལས་ཐོན་པས།  །རྒྱལ་བའི་ཆོས་གཏེར་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་ཡིས།  །ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཁྱེད་ལ་མངའ། ༧ །ཆོས་སྒོ་གཅིག་གིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་སྒྲོལ་ཡང༌།  །ཚིག་དོན་འཛད་མེད་དབྱར་གྱི་ཆར་བཞིན་དུ།  །འཇོ་བས་བློ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུད་དང་བཅས།  །ཀུན་མཁྱེན་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་ཅིར་ཡང་དར། ༨ །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང༌།  །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྣམ་མཁྱེན་གྱི།  །དཔལ་ལ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ།  །མཐར་ཐུག་དགོངས་བཅུད་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། ༩ །མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག་པའི་སྐལ་བཟང་ལ།  །ཆོས་བཟང་ནོར་བུའི་ཞགས་པས་ལེགས་བཟུང་ནས།  །རྣམ་གྲོལ་གླིང་དུ་དྲངས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ།  །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། ༡༠ །ཁྱོད་ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་མཐུས།  །ཡེ་ཤེས་ནོར་བུའི་གཟི་འོད་དད་བློ་ཡི།  །བརྩོན་པས་མཆོད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད།  །གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་བདེ་མྱུར་བཀྲ་བར་མཛོད། ༡༡ །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དབྱིངས་དཔལ་བེའུར།  །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན།  །བཞུགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་རྒྱས་འགེངས་པའི།  །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་བློས་མི་དཔོག ༡༢ །སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཡི།  །མ་རིག་གཤེད་དུ་དཔའ་བ་ཁྱོད་གཅིག་ཕྱིར།  །བློ་ལྡན་དད་དང་མོས་པའི་རྩལ་འཆང་ཀུན།  །ཁྱོད་ཞབས་པདྨོར་མའི་བསྟེན་སུ་མ་མཆིས། ༡༣ །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཀུན་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་བཞིན།  །ཁྱེད་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་འདས་སྲོག་གི་སྙིང༌།  །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་གྲགས་པའི་དབྱར་རྔ་ཡིས།  །བདག་ཡིད་རྨ་བྱ་སྒེག་པའི་གར་གྱིས་བཏུད། ༡༤ །གཏིང་དཔོག་དཀའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།  །མོས་པས་བཏུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང༌།  །མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས་བཞིན་མཐའ་ཡས་པས།  །འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག ༡༥}}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}