JKCL-KABUM-08-NYA-007: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ན་མོ་གུ་ར་བེ། བྱིན་བརླབ་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་དང་ཞེས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་ཐུན་དམིགས་ཁྲིད་ཉུང་ངུར། | ||
|fulltitle=na mo gu ra be/ byin brlab mchog stsol bla ma dang zhes sku gsum bla ma'i rnal 'byor gyi zin thun dmigs khrid nyung ngur | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''na mo gu ra be byin brlab mchog stsol bla ma dang zhes sku gsum bla ma'i rnal 'byor gyi zin thun dmigs khrid nyung ngur''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 209-217. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Notes - zin bris | |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Notes - zin bris | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|jkcloutline=Seven | |jkcloutline=Seven | ||
|cycle=bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs | |||
|cycletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=008 | |volumenumber=008 | ||
Line 15: | Line 21: | ||
|volyigtib=ཉ་ | |volyigtib=ཉ་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=007 | |||
|pagenumbers=209-217 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=1a1 | |beginfolioline=1a1 | ||
| | |endfolioline=5a5 | ||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=ཅེས་པའང་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡང་བསྐུལ་པའི་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang dad ldan rnams kyi yang yang bskul pa'i ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas spel ba dge legs 'phel// | |||
|archivistnotes=For the root text see [[JKW-KABAB-18-TSHA-018|sku gsum bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs]] | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-007.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|ན་མོ་གུ་ར་བེ། བྱིན་བརླབ་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ཡི་དམ་ལྷས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅུད་དྲིལ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་ཐུན་དམིགས་ཁྲིད་ཉུང་ངུར་འགོད་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་ཅི་འབྱོངས་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེར་བློ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བུས་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་ཕབ་སྟེ་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོས་འཁྲིལ་བ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཞབས་སྐྱིལ་སྐྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྒོམ་པ་དང་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དགྲ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་ལྟ་བུར་འཁོད་པས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་འདུན་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟབས་ཅིག་ཏུ་བླངས་བ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་གོ་དོན་ཞིབ་མོར་བླངས་ཏེ་གྲངས་ཅི་མང་དང་། །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་གོ །རྡོར་སེམས་སྐབས་རང་གི་སྤྱིི་བོར་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོར་སེམས་གྱི་གདན་པདྨ། དེའི་ཡུ་བ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོར་སེམས་གཞུང་ཚིག་ལྟར་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལེབ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་དྭངས་བའི་མདོག་ཅན། དེའི་མདུན་གྱི་མཐའ་ཨོཾ་ནས་ཨཱཿབར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་དུ་ཡོད་པ། ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ། ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་འཐོན། ལུས་ནང་རྩ་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིས་དྭངས་མས་གང་བར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། མཐར་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་སྟོབས། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བ་གལ་ཆེའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་སྭ་བྷཱ་ཝཱའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་སྦྱོང་། དེའི་ངང་ལས་ཞིང་དང་གཞི་ལུས་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཐུགས་དཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁྲོ་ཆས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས། རང་སྣང་ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུས་སྟེང་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གི་གསེབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རེ་རེ་ཡང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རེ་གསལ་བཏབ། དེ་ཀུན་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྐབས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡང་ཡང་བསྟིམ། ཚིག་བདུན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ། ཚོགས་བསགས་སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དམིགས་རིམ་ཞིབ་ཆ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་དངོས་གཙང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བའི་བརྡར། འབྲུ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བརླན་པ་གལ་ཆེ། ངག་འདོན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རྣམ་པ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་སྟེ་འབུལ་བ་དང་། ནང་རང་ལུས་དབང་པོའི་མཎྜལ་ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་དང་མཉམ་པར་བཀོད་དེ་འབུལ་བ་དང་། གསང་བ་སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་ལས་རྩལ་སྣང་འགགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་རྒྱན་དབྱིངས་སྣང་མཐའ་ཡས་གདལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འབུལ་བའོ། །གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ལེའུ་བདུན་པ་དང་། དེ་མཐར་གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་བཞིན་མོས་གུས་ཀྱི་འཆི་མ་འཁྲུགས། དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱའོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ། འོད་ཟེར་ཡར་མཆོད་སྐབས་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། མར་སྤྲོས་སྐབས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྐབས་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་སྐུ་དང་། གསུངས་དབྱངས་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གེ། བརྡ་ཡིག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཐུགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་། གཞན་ཡང་ཁ་ཊྭཱྃ། གྲི་གུག། ཐོད་ཁྲག་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསལ་བའོ། །གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་དང་། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལས་དབང་བཞི་བླངས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་དུ་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་བསྙེན་པ། གསོལ་འདེབས་བྱ་བ་ཉེ་བསྙེན། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བསྡུ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་ཚུད་པའོ། །ཚེ་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཨ་ནྲཱྀཿཧྲཱིཿགསུམ་གྱི་རྣམ་པས་བསྡུ་ཞིང་། དེ་ཡང་བརྣབ་སེམས་གྱིས་དབང་གིས་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ནི་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །ཚེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ན་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་རྡོར་བཟླས་དང་། དེ་ནས་ཡིད་བཟླས། ངག་བཟླས་སོགས་བྱའོ། །ལམ་དབང་བླངས་སྐབས་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྣམ་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བུམ་དབང་། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་གསང་དབང་། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་ཤེར་དབང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙོམས་འཇུག་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག། སྐུ་གསུམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག། མཐར་ཐུག་བླ་མ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆ྄ོ༷ས྄༷་སྐ྄ུ༷་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་རོལ་འགགས་མེད་ལོང྄༷ས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐ྄ུ༷་དང་། དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་འགགས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་རྒྱ་ཡན་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ྄༷་པའི་སྐ྄ུ༷་སྟེ་སྐུ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ད་ལྟ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་སོ་མ་འདི་གའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་ཡེ་བབས་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་སྦྱར་བའི་འགྲོས་ནི་གཞུང་ལྟར་ལ་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་བུམ་དབང་། རླུང་བུམ་ཅན་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གསང་དབང་། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ཤེར་དབང་། རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་དབང་བཞི་པའོ། །གཞི་ལུས་རྩ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་སྐབས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་འོག་ཉི་མ་སྟེང་དུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཡས་བསྐོར་དང་། དང་པོར་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་ཅིང་གསལ་སྣང་འདོན་པ་བསྙེན་པ། བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉེ་བསྙེན། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུར་བསྒྲུབ་པ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ་ཤར་བ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཔའ་དཀར་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ། མགྲིན་པ་ནས་རཏྣ་སེར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ། སྙིང་གར་པདྨ་དམར་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བ་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་ལྗང་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཔག་མེད་སྤྲོས་པས་ལས་བཞི་གང་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་ཚུད་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་ཞུ་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ཡང་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྒྱུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དུས་འདའ་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཞིང་ཚོགས་དྲུག་གི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉལ་དུས་འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་། ཐོ་རངས་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བླངས་པས་ཚེ་འདི་ལ་གྲོལ་བ་དང་། དབང་འབྲིང་འཆི་ཁར་གྲོལ་བ་འདའ་ཁ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དབང་པོ་ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པའོ། །རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི །དགོངས་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ། །བྱིས་བློའི་སྒྲིབ་པ་མཆིས་གྱུར་ན། །བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པར་བཤགས། །འདིར་འབད་དགེ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་པོ་ཆེས། །ས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་པའང་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡང་བསྐུལ་པའི་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}} | {{TibP|ན་མོ་གུ་ར་བེ། བྱིན་བརླབ་མཆོག་སྩོལ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ཡི་དམ་ལྷས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་ཤིས་པ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅུད་དྲིལ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་ཐུན་དམིགས་ཁྲིད་ཉུང་ངུར་འགོད་པ་ལ། ངེས་འབྱུང་གིས་སྣ་དྲངས་པའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་ཅི་འབྱོངས་དང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེར་བློ་སྦྱོང་བ་རྣམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བུས་ལ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་སེམས་རྣལ་ཕབ་སྟེ་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོས་འཁྲིལ་བ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་ཞབས་སྐྱིལ་སྐྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྒོམ་པ་དང་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དགྲ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་བྱས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་ལྟ་བུར་འཁོད་པས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་འདུན་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟབས་ཅིག་ཏུ་བླངས་བ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་གོ་དོན་ཞིབ་མོར་བླངས་ཏེ་གྲངས་ཅི་མང་དང་། །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གཞན་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་བྱང་། སྐུ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་གོ །རྡོར་སེམས་སྐབས་རང་གི་སྤྱིི་བོར་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོར་སེམས་གྱི་གདན་པདྨ། དེའི་ཡུ་བ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོར་སེམས་གཞུང་ཚིག་ལྟར་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལེབ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུ་དྭངས་བའི་མདོག་ཅན། དེའི་མདུན་གྱི་མཐའ་ཨོཾ་ནས་ཨཱཿབར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་དུ་ཡོད་པ། ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ། ཟླ་བ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་རྣག་ཁྲག་སྲོག་ཆགས་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པས་ཕྱིར་འཐོན། ལུས་ནང་རྩ་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིས་དྭངས་མས་གང་བར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། མཐར་རུ་ཏྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་སྟོབས། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བ་གལ་ཆེའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་སྭ་བྷཱ་ཝཱའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་སྦྱོང་། དེའི་ངང་ལས་ཞིང་དང་གཞི་ལུས་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཐུགས་དཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁྲོ་ཆས་སྤྱི་ལྟར་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དོར་སྟབས། རང་སྣང་ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཟེའུ་འབྲུས་སྟེང་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གི་གསེབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རེ་རེ་ཡང་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རེ་གསལ་བཏབ། དེ་ཀུན་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྐབས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཡང་ཡང་བསྟིམ། ཚིག་བདུན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ། ཚོགས་བསགས་སྡོམ་བཟུང་གི་སྐབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དམིགས་རིམ་ཞིབ་ཆ་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །མཎྜལ་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་དངོས་གཙང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བའི་བརྡར། འབྲུ་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆུས་བརླན་པ་གལ་ཆེ། ངག་འདོན་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ། རྣམ་པ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་སྟེ་འབུལ་བ་དང་། ནང་རང་ལུས་དབང་པོའི་མཎྜལ་ཕུང་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་དང་མཉམ་པར་བཀོད་དེ་འབུལ་བ་དང་། གསང་བ་སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་སྦུབས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་ལས་རྩལ་སྣང་འགགས་པ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་རིག་རྩལ་རོལ་པའི་རྒྱན་དབྱིངས་སྣང་མཐའ་ཡས་གདལ་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འབུལ་བའོ། །གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ལེའུ་བདུན་པ་དང་། དེ་མཐར་གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་བཞིན་མོས་གུས་ཀྱི་འཆི་མ་འཁྲུགས། དད་པའི་སྤུ་ལོང་གཡོས། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤུགས་དྲག་པོ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱའོ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ། འོད་ཟེར་ཡར་མཆོད་སྐབས་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། མར་སྤྲོས་སྐབས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྐབས་དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་སྐུ་དང་། གསུངས་དབྱངས་གསལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གེ། བརྡ་ཡིག་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཐུགས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་། གཞན་ཡང་ཁ་ཊྭཱྃ། གྲི་གུག། ཐོད་ཁྲག་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསལ་བའོ། །གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གྱི་དམིགས་པ་དང་། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལས་དབང་བཞི་བླངས་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་དུ་བྱའོ། །ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་བསྙེན་པ། གསོལ་འདེབས་བྱ་བ་ཉེ་བསྙེན། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒྲུབ་པ། གསང་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བསྡུ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་ཚུད་པའོ། །ཚེ་སྒྲུབ་སྐབས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་ཨ་ནྲཱྀཿཧྲཱིཿགསུམ་གྱི་རྣམ་པས་བསྡུ་ཞིང་། དེ་ཡང་བརྣབ་སེམས་གྱིས་དབང་གིས་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ནི་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །ཚེའི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ན་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བཞིན་དུ་ཐོག་མར་རྡོར་བཟླས་དང་། དེ་ནས་ཡིད་བཟླས། ངག་བཟླས་སོགས་བྱའོ། །ལམ་དབང་བླངས་སྐབས་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྣམ་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་བུམ་དབང་། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་གསང་དབང་། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་ཤེར་དབང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་སྙོམས་འཇུག་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་དག། སྐུ་གསུམ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག། མཐར་ཐུག་བླ་མ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆ྄ོ༷ས྄༷་སྐ྄ུ༷་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་རྣམ་རོལ་འགགས་མེད་ལོང྄༷ས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐ྄ུ༷་དང་། དེ་ལྟར་སྟོང་གསལ་འགགས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཤར་གྲོལ་རྒྱ་ཡན་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ྄༷་པའི་སྐ྄ུ༷་སྟེ་སྐུ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ད་ལྟ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་མ་བཅོས་སོ་མ་འདི་གའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་ཡེ་བབས་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་བཞིའི་ལམ་དང་སྦྱར་བའི་འགྲོས་ནི་གཞུང་ལྟར་ལ་ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་བུམ་དབང་། རླུང་བུམ་ཅན་འཁོར་ལོ་བཞིར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གསང་དབང་། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ཤེར་དབང་། རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་དབང་བཞི་པའོ། །གཞི་ལུས་རྩ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཟླས་པ་བྱས་པའི་སྐབས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་འོག་ཉི་མ་སྟེང་དུ་གནས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཡས་བསྐོར་དང་། དང་པོར་སྔགས་ཕྲེང་བརྟན་ཅིང་གསལ་སྣང་འདོན་པ་བསྙེན་པ། བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཉེ་བསྙེན། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུར་བསྒྲུབ་པ། སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ་ཤར་བ་བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཔའ་དཀར་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ། མགྲིན་པ་ནས་རཏྣ་སེར་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ། སྙིང་གར་པདྨ་དམར་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ། ལྟེ་བ་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་ལྗང་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དཔག་མེད་སྤྲོས་པས་ལས་བཞི་གང་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་ཚུད་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་སྔོན་པོའི་རྣམ་པས་ཞུ་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་ཡང་སྟོད་སྨད་ནས་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྒྱུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་དུས་འདའ་ཞིང་། སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཞིང་ཚོགས་དྲུག་གི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཉལ་དུས་འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་། ཐོ་རངས་འོད་གསལ་ལས་ལྡང་བའི་ཚུལ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བླངས་པས་ཚེ་འདི་ལ་གྲོལ་བ་དང་། དབང་འབྲིང་འཆི་ཁར་གྲོལ་བ་འདའ་ཁ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དབང་པོ་ཐ་མ་སྲིད་པ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་དཀའ་བ་མེད་པར་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངེས་པའོ། །རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི །དགོངས་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ། །བྱིས་བློའི་སྒྲིབ་པ་མཆིས་གྱུར་ན། །བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པར་བཤགས། །འདིར་འབད་དགེ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འོད་པོ་ཆེས། །ས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག། {{TibChung|ཅེས་པའང་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡང་བསྐུལ་པའི་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:35, 15 December 2021
Wylie title | na mo gu ra be/ byin brlab mchog stsol bla ma dang zhes sku gsum bla ma'i rnal 'byor gyi zin thun dmigs khrid nyung ngur | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, Text 7, Pages 209-217 (Folios 1a1 to 5a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. na mo gu ra be byin brlab mchog stsol bla ma dang zhes sku gsum bla ma'i rnal 'byor gyi zin thun dmigs khrid nyung ngur. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 209-217. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor · Notes - zin bris | |
Cycle | བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ (bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs) | |
Colophon |
ཅེས་པའང་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡང་བསྐུལ་པའི་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |
ces pa'ang dad ldan rnams kyi yang yang bskul pa'i ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas spel ba dge legs 'phel// | ||
Notes | For the root text see sku gsum bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKCL-KABUM-08-NYA-007
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- chos kyi blo gros bka' 'bum
- bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs
- Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
- Notes - zin bris
- 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- JKCL Section (chos tshan) pages
- JKCL-KABUM-Volume-08-NYA
- Khyentse Lineage Project