JKCL-KABUM-04-NGA-044: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་གཏེར།
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor byin rlabs mchog gter
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma'i rnal 'byor byin rlabs mchog gter''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: 307-311. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|associatedpeople=Karmapa, 15th
|associatedpeopletib=མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
|terma=No
|terma=No
Line 15: Line 19:
|volyigtib=ང་
|volyigtib=ང་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=044
|pagenumbers=307-311
|totalpages=5
|beginfolioline=1a1
|beginfolioline=1a1
|textnuminvol=044
|endfolioline=3a5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་གླ་བོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་ཕེབ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang gla bo mchog sprul rin chen pad+ma nor bus lha rdzas kyi skyes dang bcas gsung pheb ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa 'brel tshad thams cad la dpal ldan bla ma'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-044.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-044.pdf
}}
}}
Line 22: Line 33:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ།  །སྐལ་བཟང་གང་ཞིག་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འཆར་བར་འདོད་པས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་གི་རྒྱུད་སྦྱོངས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ལ།  བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས།  །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ།  །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ། ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཨཿ རང་གི་མདུན་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང་།  །སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ།  །མཁ༵འ་ཁྱབ༵་རྟག་པའི་རྡོ༵་རྗེ༵་ནི།  །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ།  །དཀར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་འཛུམ་ལྡན།  །དབུ་ལ་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་གསོལ།  །རབ་བྱུང་ཆས་ལྡན་ཟབ་བེར་ལྷུབས།  །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི།  །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི།  །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བསྒྲེས་ཚུལ་ལྡན།  །པཎ་ཞུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ།  །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་ཚེ་བུམ།  །ཨུཏྤལ་རྒྱས་སྟེང་གླེགས་རལ་དང་།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན་པར་གསལ།  །གཡས་ཕྱོགས་དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་སྟེང་།  །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་།  །ཁྲོ་འཛུམ་པཎ་ཞུ་རབ་བྱུང་ཆས།  །རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་འགྱིང་པའི་ཚུལ།  །གཡོན་དུ་ཟབ་འབོལ་སྟག་གི་གདན།  །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་།  །ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཉམས་དང་ལྡན།  །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀླུ་ཤིང་རྩེར།  །རལ་གྲི་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་ཤིང་།  །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གཏེར་སྒྲོམ་བསྣམས།  །གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཤམ་ཐབས་དང་།  །བླ་གོས་དམར་པོ་བེར་ཕྱམ་གསོལ།  །ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས།  །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི།  སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད།  །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི།  །སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཕྲག་དོག་མེད་པར་སྙིང་ནས་རྗེས་ཡི་རངས།  །ཁམས་དབང་བསམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ།  །གདུལ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས།  །འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ།  །རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ།  །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །ཕྱམ་གཅིག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་འབུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་འཕོ་བར་ཤོག  །བཀའ་གཏེར་མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྟོག་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མཁྱེན་སྟོབས་དབང་བཅུའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག  །པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར།  །ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཤོག  །ཅེས་ལན་མང་དུ་བྱ། མཚན་སྔགས།  ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ།  །དང་སྤྱི་དྲིལ་དུ་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་དང་།  དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ།  ཐུན་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས།  །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྣམས།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མཐའ་བསྐོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྣམས།  །འོད་ཞུ་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ།  །བྱིན་བརླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར།  །བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ནི།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འབྲུ་གསུམ་གཟུངས།  །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་ཐིམ་པ་ཡིས།  །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག  །ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་དབང་བྱས་ནས།  །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་ཐོབ་ཅིང་།  །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་གྱུར།  །མཐར་ནི་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེས།  །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་རིག་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག  །ཞེས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ལ་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱངས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་།  །སྐྱེ་ཀུན་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་དགེ་བསྔོ་དང་། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །ཅེས་པའང་གླ་བོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་ཕེབ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།    །།}}
{{TibP|{{TibChung|བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ།  །སྐལ་བཟང་གང་ཞིག་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འཆར་བར་འདོད་པས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་གི་རྒྱུད་སྦྱོངས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ལ།}} བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས།  །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ།  །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི།  །{{TibChung|ལན་གསུམ། ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི།}} ཨཿ རང་གི་མདུན་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང་།  །སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ།  །མཁ༵འ་ཁྱབ༵་རྟག་པའི་རྡོ༵་རྗེ༵་ནི།  །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ།  །དཀར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་འཛུམ་ལྡན།  །དབུ་ལ་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་གསོལ།  །རབ་བྱུང་ཆས་ལྡན་ཟབ་བེར་ལྷུབས།  །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི།  །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ།  །ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི།  །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བསྒྲེས་ཚུལ་ལྡན།  །པཎ་ཞུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ།  །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་ཚེ་བུམ།  །ཨུཏྤལ་རྒྱས་སྟེང་གླེགས་རལ་དང་།  །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན་པར་གསལ།  །གཡས་ཕྱོགས་དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་སྟེང་།  །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་།  །ཁྲོ་འཛུམ་པཎ་ཞུ་རབ་བྱུང་ཆས།  །རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་འགྱིང་པའི་ཚུལ།  །གཡོན་དུ་ཟབ་འབོལ་སྟག་གི་གདན།  །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་།  །ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཉམས་དང་ལྡན།  །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀླུ་ཤིང་རྩེར།  །རལ་གྲི་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་ཤིང་།  །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གཏེར་སྒྲོམ་བསྣམས།  །གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཤམ་ཐབས་དང་།  །བླ་གོས་དམར་པོ་བེར་ཕྱམ་གསོལ།  །ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས།  །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ།  །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །{{TibChung|ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི།}} སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད།  །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི།  །སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཕྲག་དོག་མེད་པར་སྙིང་ནས་རྗེས་ཡི་རངས།  །ཁམས་དབང་བསམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ།  །གདུལ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས།  །འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ།  །རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ།  །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ།  །ཕྱམ་གཅིག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་འབུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།}} རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་འཕོ་བར་ཤོག  །བཀའ་གཏེར་མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །རྟོག་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མཁྱེན་སྟོབས་དབང་བཅུའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག  །པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར།  །ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་ལན་མང་དུ་བྱ། མཚན་སྔགས།  ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ།  །དང་སྤྱི་དྲིལ་དུ་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན།}} ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  {{TibChung|ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་དང་།  དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ།  ཐུན་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི།}} སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས།  །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྣམས།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མཐའ་བསྐོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྣམས།  །འོད་ཞུ་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ།  །བྱིན་བརླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར།  །བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ནི།  །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འབྲུ་གསུམ་གཟུངས།  །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་ཐིམ་པ་ཡིས།  །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག  །ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་དབང་བྱས་ནས།  །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་ཐོབ་ཅིང་།  །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་གྱུར།  །མཐར་ནི་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེས།  །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་རིག་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག  །{{TibChung|ཞེས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ལ་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱངས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།}} དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་།  །སྐྱེ་ཀུན་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །{{TibChung|ཅེས་དགེ་བསྔོ་དང་། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །ཅེས་པའང་གླ་བོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་ཕེབ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།    །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 14:19, 7 December 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་གཏེར།
Wylie title bla ma'i rnal 'byor byin rlabs mchog gter JKCL-KABUM-04-NGA-044.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 4, Text 44, Pages 307-311 (Folios 1a1 to 3a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Associated People མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ (Karmapa, 15th)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma'i rnal 'byor byin rlabs mchog gter. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 307-311. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon

།ཅེས་པའང་གླ་བོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་ཕེབ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang gla bo mchog sprul rin chen pad+ma nor bus lha rdzas kyi skyes dang bcas gsung pheb ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa 'brel tshad thams cad la dpal ldan bla ma'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

307-311
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་གཏེར།
 bla ma'i rnal 'byor byin rlabs mchog gter
Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]
[edit]
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་མཆོག་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། །སྐལ་བཟང་གང་ཞིག་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འཆར་བར་འདོད་པས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་གི་རྒྱུད་སྦྱོངས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨཿ རང་གི་མདུན་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ། །མཁ༵འ་ཁྱབ༵་རྟག་པའི་རྡོ༵་རྗེ༵་ནི། །སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །དཀར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་འཛུམ་ལྡན། །དབུ་ལ་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་གསོལ། །རབ་བྱུང་ཆས་ལྡན་ཟབ་བེར་ལྷུབས། །ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་བསྒྲེས་ཚུལ་ལྡན། །པཎ་ཞུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་ཚེ་བུམ། །ཨུཏྤལ་རྒྱས་སྟེང་གླེགས་རལ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མཚན་པར་གསལ། །གཡས་ཕྱོགས་དར་ཟབ་འབོལ་བརྩེགས་སྟེང་། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །ཁྲོ་འཛུམ་པཎ་ཞུ་རབ་བྱུང་ཆས། །རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་འགྱིང་པའི་ཚུལ། །གཡོན་དུ་ཟབ་འབོལ་སྟག་གི་གདན། །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ཞི་མ་ཁྲོ་ཡི་ཉམས་དང་ལྡན། །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀླུ་ཤིང་རྩེར། །རལ་གྲི་གླེགས་བམ་གྱིས་མཚན་ཤིང་། །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གཏེར་སྒྲོམ་བསྣམས། །གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཤམ་ཐབས་དང་། །བླ་གོས་དམར་པོ་བེར་ཕྱམ་གསོལ། །ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས། །ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ་ནི། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས་པ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དམ་པས་མཆོད། །ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི། །སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྲག་དོག་མེད་པར་སྙིང་ནས་རྗེས་ཡི་རངས། །ཁམས་དབང་བསམ་པའི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་པ། །གདུལ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས། །འགྲོ་བའི་མགོན་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ། །རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། །ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཕྱམ་གཅིག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་འཕོ་བར་ཤོག །བཀའ་གཏེར་མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟོག་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཁྱེན་སྟོབས་དབང་བཅུའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག །པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཤོག །ཅེས་ལན་མང་དུ་བྱ། མཚན་སྔགས། ཀརྨ་པ་མཁྱེན་ནོ། །དང་སྤྱི་དྲིལ་དུ་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་དང་། དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་དང་སྦྲགས་འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་དང་ངག་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱ། ཐུན་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་བཞི་བསྐུར་ཞིང་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མཐའ་བསྐོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འོད་ཞུ་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱིན་བརླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ནི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འབྲུ་གསུམ་གཟུངས། །རིམ་དང་ཅིག་ཆར་ཐིམ་པ་ཡིས། །དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་དབང་བྱས་ནས། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་འབྲས་ཐོབ་ཅིང་། །སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་གྱུར། །མཐར་ནི་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེས། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །རང་རིག་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག །ཞེས་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་ལ་ལྟ་བའི་ངང་བསྐྱངས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་འདིས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །བླ་མའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དང་། །སྐྱེ་ཀུན་མགོན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དགེ་བསྔོ་དང་། ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་གླ་བོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་ཆེན་པདྨ་ནོར་བུས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་གསུང་ཕེབ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

bla ma'i rnal 'byor byin rlabs mchog gter ces bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru badz+ra d+hA rA ya/__/skal bzang gang zhig gis lhan skyes ye shes snying la 'char bar 'dod pas lam zab mo 'di la brtson par bya ste/__bde ba'i stan la bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas rlung ro bsal zhing nges 'byung gi rgyud sbyongs nas skyabs yul kun 'dus yid bzhin nor bu bla ma gsal btab la/__bdag sogs 'gro ba sems can rnams/__/bla ma mchog la skyabs su mchi/__/'gro rnams bde ldan sdug bsngal gzhom/__/sangs rgyas sa la 'god par bgyi/__/lan gsum/__tshogs rten gsal gdab pa ni/__aH_rang gi mdun mkhar 'od lnga'i klong /__/seng khri pad dkar zla ba'i steng /__/rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang /__/dpal ldan sangs rgyas karma pa/__/mkha~X' khyaba~X rtag pa'i rdo~X rje~X ni/__/sum ldan rdo rje 'dzin pa che/__/dkar gsal gzhon tshul zhi 'dzum ldan/__/dbu la zhwa nag gser mdangs gsol/__/rab byung chas ldan zab ber lhubs/__/phyag gnyis rdor dril thugs kar bsnol/__/zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs/__/mtshan dpe'i gzi brjid 'bar ba yi/__/spyi bor pad zla'i gdan steng du/__/khyab bdag dang po'i sangs rgyas ni/__/blo gros mtha' yas bsgres tshul ldan/__/paN zhu chos gos rnam gsum gsol/__/phyag g.yas chos 'chad g.yon tshe bum/__/ut+pal rgyas steng glegs ral dang /__/rdo rje dril bus mtshan par gsal/__/g.yas phyogs dar zab 'bol brtsegs steng /__/'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang /__/khro 'dzum paN zhu rab byung chas/__/rdor dril bsnams shing 'gying pa'i tshul/__/g.yon du zab 'bol stag gi gdan/__/gter chen mchog gyur bde chen gling /__/zhi ma khro yi nyams dang ldan/__/phyag g.yas chos 'chad klu shing rtser/__/ral gri glegs bam gyis mtshan shing /__/g.yon pas mnyam bzhag gter sgrom bsnams/__/gsang gos phod kha sham thabs dang /__/bla gos dmar po ber phyam gsol/__/zhabs gnyis rgyal po rol pa'i stabs/__/kun gyi gnas gsum yig 'bru gsum/__/de las 'od zer rab 'phros pas/__/ye shes spyan drangs gnyis med bstim/__/skyabs kun 'dus pa'i ngo bor gyur/__/zhes gsal btab la/__yan lag bdun pa 'bul ba ni/__skyabs kun 'dus pa bla ma'i tshogs rnams la/__/sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal lo/__/rang lus longs spyod dge tshogs bcas pa rnams/__/phyi nang gsang ba'i mchod pa dam pas mchod/__/tshe rabs 'khor ba thog med nas bsags pa'i/__/sdig ltung nyes pa'i tshogs rnams mthol lo bshags/__/'phags dang so skye'i dge tshogs thams cad la/__/phrag dog med par snying nas rjes yi rangs/__/khams dbang bsam pa'i rim pa ji snyed pa/__/gdul bya'i chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/__/gzugs sku mya ngan 'da' bar bzhed pa rnams/__/'gro ba'i mgon du rtag par bzhugs gsol 'debs/__/dus gsum bsags pa'i dge tshogs ci mchis pa/__/rnam grol byang chub thob pa'i rgyu ru bsngo/__/khams gsum rigs drug sems can ma lus pa/__/phyam gcig sku bzhi'i go 'phang thob par shog__/ces lan gsum/__spro na maN+Dal 'bul/__gsol ba 'debs pa ni/__rgyal kun 'dus pa'i spyi gzugs spyan ras gzigs/__/rang byung mkha' khyab rtag pa'i rdo rje la/__/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/__/thugs rgyud dgongs pa mngon sum 'pho bar shog__/bka' gter mdzod lnga'i shing rta chos kyi rje/__/pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas la/__/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/__/rtog pas bdag rgyud grol ba'i dngos grub stsol/__/mkhyen stobs dbang bcu'i mnga' bdag chos kyi rje/__/bka' babs bdun ldan 'jam dbyangs mkhyen brtse'i zhabs/__/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/__/thugs rjes gzhan rgyud smin pa'i nus thob shog__/pad+ma'i zab gter rgya mtsho'i 'khor los bsgyur/__/o rgyan mchog gyur bde chen gling pa la/__/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/__/gdul dka'i 'gro ba 'dul ba'i stobs ldan shog__/ces lan mang du bya/__mtshan sngags/__karma pa mkhyen no/__/dang spyi dril du bzla bar spro na/__oM AHbadz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~M/__zhes pa'ang ci nus dang /__dbang blang ba'i dmigs pa dang sbrags 'bru gsum rdor bzlas dang ngag bzlas ci rigs bya/__thun mthar dbang blang ba ni/__skyabs gnas kun 'dus dpal ldan bla ma la/__/sgo gsum gus pa chen pos gsol ba 'debs/__/dbang bzhi bskur zhing gsang gsum byin rlabs rnams/__/da lta nyid du bdag la stsal du gsol/__/mtha' bskor bzhugs pa'i bla ma rnams/__/'od zhu rtsa ba'i bla mar thim/__/skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid du/__/byin brlabs gzi brjid dpal du 'bar/__/bla ma'i gnas gsum 'bru gsum las/__/'od zer dkar dmar mthing gsum ni/__/bdud rtsi'i rgyun dang 'bru gsum gzungs/__/rim dang cig char thim pa yis/__/dbang bzhi thob cing sgrib bzhi dag__/lam bzhi sgom par dbang byas nas/__/rig 'dzin rnam bzhi'i 'bras thob cing /__/sku bzhi'i sa bon thebs par gyur/__/mthar ni bla ma dgyes pa ches/__/'od du zhu nas rang la thim/__/rang rig gnyug ma phyag rgya che/__/bsam brjod blo 'das ngang du bzhag__/zhes thugs yid bsre la lta ba'i ngang bskyangs/__thun las ldang ba na/__dge 'dis mtha' yas sems can kun/__/bla ma'i lam gyis grol ba dang /__/skye kun mgon pos rjes bzung nas/__/don gnyis lhun grub bkra shis shog__/ces dge bsngo dang /__cir snang ci shar thams cad bla ma'i lam khyer dang ma bral bar bya'o/__/ces pa'ang gla bo mchog sprul rin chen pad+ma nor bus lha rdzas kyi skyes dang bcas gsung pheb ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa 'brel tshad thams cad la dpal ldan bla ma'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//____//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-04-NGA-044&oldid=33867"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.