JKW-KABUM-22-ZA-007-029

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ།

Wylie title	bla ma 'jam pa'i dbyangs khri srong lde'u btsan dang dbyer med du gsol ba 'debs pa'i rnal 'byor grub gnyis shing rta
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 29, Pages 280-282 (Folios 48b1 to 49b6)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People	ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ (khri srong lde'u btsan)
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma 'jam pa'i dbyangs khri srong lde'u btsan dang dbyer med du gsol ba 'debs pa'i rnal 'byor grub gnyis shing rta. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 280-282. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Deity	'jam dpal dbyangs
Colophon	།ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛ་ཅན་ཟུང་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །
	zhes pa'ang sgrub brtson many+dzu shrI d+h+wa dza can zung nas 'di lta bu zhig gyis zhes me tog dang bcas te gsol ba btab pa'i ngor/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gang shar bris pa don dang ldan par gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

29 280-282	བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ། bla ma 'jam pa'i dbyangs khri srong lde'u btsan dang dbyer med du gsol ba 'debs pa'i rnal 'byor grub gnyis shing rta Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]

Tibetan Text

Wylie

[edit]

༄༅། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། རང་མདུན་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྣམ་པ་གངས་ཅན་ལྷ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྤྱན་ཟུང་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་བརྐྱངས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། །ཨུཏྤལ་གླེགས་བམ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་དང་། །གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །གསེར་སྦྱངས་ལས་གྲུབ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསྣམས། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་འདུང་མ་ཟླ་མདོག་དང་། །གསང་གོས་སྔོན་པོ་ཟ་བེར་སྨུག་པོས་བཀླུབས། །ནོར་བུའི་རྒྱན་ཕྲེང་ལྷ་རྫས་ལ་ཐོད་སོགས། །རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་གཟི་བྱིན་མཚུངས་པ་མེད། །དགོངས་པ་མི་གཡོ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དབུས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ནི། །གསེར་མདོག་རལ་གྲི་གླེགས་བམ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གངས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །དེང་འདིར་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན། །བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་ཕོབ། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཟློག །ནོར་ལྷ་ཀུན་འདུས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན། །མཐུན་རྐྱེན་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཕུང་དཀྲིགས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས། །གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་དབྱེར་མེད་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས། །རང་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །སྒྲིབ་དག་སྣོད་རུང་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན། །མཐར་ནི་བླ་མ་རང་ཐིམ་གཉིས་མེད་ངང་། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་གཉུག་མའི་གཤིས། །དོན་དམ་འོད་གསལ་བླ་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། །དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་མཉྫུ་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛ་ཅན་ཟུང་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཞེས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གང་ཤར་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ། ༈

[edit]

bla ma 'jam pa'i dbyangs khri srong lde'u btsan dang dbyer med du gsol ba 'debs pa'i rnal 'byor grub gnyis shing rta/ @#/_/bla ma 'jam pa'i dbyangs khri srong lde'u btsan dang dbyer med du gsol ba 'debs pa'i rnal 'byor grub gnyis shing rta zhes bya ba/__na mo gu ru b+h+yaH__phyogs bcu dus gsum skyabs gnas thams cad la/__/byang chub bar du gus pas skyabs su mchi/__/gzhan don rdzogs pa'i sangs rgyas thob bya'i phyir/__/rnal 'byor zab mo'i lam la 'jug par bgyi/__/lan gsum/__rang mdun nam mkhar yid 'phrog mchod sprin dbus/__/rin chen mdzes khri chu skyes nyi zla'i steng /__/rtsa ba'i bla ma mgon po 'jam pa'i dbyangs/__/rnam pa gangs can lha gcig khri srong rje/__/dkar gsal zhi 'dzum spyan zung zlum la 'khyil/__/zhal gcig phyag gnyis rol pa'i stabs kyis bzhugs/__/phyag g.yas mchog sbyin brkyangs pa'i mtheb srin gyis/__/ut+pal glegs bam ral gris mtshan pa dang /__/g.yon pas mnyam gzhag 'khor lo rin po che/__/gser sbyangs las grub 'od zer 'phro ba bsnams/__/nang du rdo rje'i 'dung ma zla mdog dang /__/gsang gos sngon po za ber smug pos bklubs/__/nor bu'i rgyan phreng lha rdzas la thod sogs/__/rgyal po'i cha lugs gzi byin mtshungs pa med/__/dgongs pa mi g.yo gzhan snang zil gyis gnon/__/thugs kar pad zla 'od kyi gur khyim dbus/__/ye shes sems dpa' 'jam dpal gzhon nu ni/__/gser mdog ral gri glegs bam phyag na bsnams/__/dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs/__/skyabs gnas thams cad 'dus pa'i ngo bor gyur/__/bdag gzhan lus dang longs spyod dge ba'i tshogs/__/nyer spyod 'dod yon bkra shis rdzas rtags brgyad/__/rgyal srid bdun dang lha mi'i 'byor pa'i phul/__/kun tu bzang po'i mchod sprin rgya mtshos mchod/__/dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag 'jam pa'i dbyangs/__/gangs can bka' drin mnyam med khri srong rje/__/deng 'dir sum ldan rdo rje 'dzin pa'i tshul/__/drin can rtsa ba'i bla mar gsol ba 'debs/__/bla ma kun 'dus 'jam dbyangs bla ma mkhyen/__/bdag rgyud smin cing grol bar byin gyis rlobs/__/yi dam kun 'dus 'jam dbyangs bla ma mkhyen/__/mchog dang thun mong dngos grub char chen phob/__/mkha' 'gro kun 'dus 'jam dbyangs bla ma mkhyen/__/phyi nang gsang ba'i bar chad dbyings su sol/__/chos skyong kun 'dus 'jam dbyangs bla ma mkhyen/__/dam chos sgrub pa'i 'gal rkyen mi mthun zlog__/nor lha kun 'dus 'jam dbyangs bla ma mkhyen/__/mthun rkyen dpal 'byor 'dod dgu'i sprin phung dkrigs/__/skyabs gnas kun 'dus 'jam dbyangs bla ma mkhyen/__/byang chub bar du 'bral med rjes su zungs/__/gsol 'debs kyi bzlas pa bya bar spro na/__bla ma 'jam dbyangs dbyer med la phur tshugs su gsol ba btab cing /__oM a ra pa tsa na d+hIH__zhes brgya rtsa sogs ci nus bzlas mthar/__'jam dbyangs bla ma'i sku las bdud rtsi'i rgyun/__/'od zer dang bcas tshangs pa'i sgo nas zhugs/__/rang lus kun khyab dbang bzhi'i ye shes thob/__/sgrib dag snod rung sku bzhi'i ngo bor smin/__/mthar ni bla ma rang thim gnyis med ngang /__/sems nyid ngo bo stong la rang bzhin gsal/__/dbyer med zung 'jug blo 'das gnyug ma'i gshis/__/don dam 'od gsal bla ma'i rang zhal blta/__/zhes brjod cing bsams la mnyam par bzhag__/de las ldang ba na/__dge ba 'di yis rgyal kun ye shes sku/__/bla ma 'jam dpal dpa' bo 'grub gyur nas/__/mkha' khyab 'gro kun brtan pa'i 'khor lo dang /__/dbyer med byang chub thob pa'i bkra shis shog__/ces brjod cing spyod lam la 'jug go__/zhes pa'ang sgrub brtson many+dzu shrI d+h+wa dza can zung nas 'di lta bu zhig gyis zhes me tog dang bcas te gsol ba btab pa'i ngor/__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gang shar bris pa don dang ldan par gyur cig__/__!