JKW-KABUM-17-TSA-002-030: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-002-030
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲུམ་བཅོས་ལེ་ཚན་གྱི་ཟུར་གསལ། | ||
|fulltitle=si tu rin po che'i 'brum bcos le tshan gyi zur gsal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''si tu rin po che'i 'brum bcos le tshan gyi zur gsal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 322-327. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=030 | |textsubnumber=030 | ||
|pagenumbers=322-327 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=88b5 | |||
|endfolioline=91a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲུམ་བཅོས་ལེ་ཚན་གྱི་ཟུར་གསལ་དགེ། ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། ཁོ་བོས་སློབ་དཔོན་མཁས་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྲུམ་པ་བཙུགས་བཅོས་སྐོར་ཞིབ་ཁྲིད་ཞུས་པ། སྤྱིར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་སྡེ་དགེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ངོར་སྩལ་བའི་འབྲུམ་བཅོས་ཚིགས་བཅད། དཔོན་པོ་མི་དབང་ལ་སྩལ་བའི་ཚིག་ལྷུག་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས། དེའང་སྔ་མ་བོད་བཅོས་དང་། ཕྱི་མ་རྒྱ་བཅོས་གཙོ་བོར་མཛད་པ་རེད་པས། རྒྱ་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་གཙོ་ཆེའང་། རྒྱ་སྨན་རིགས་འཛོམས་ཐབས་མེད་པས་སྨན་བཅོས་དངོས་བོད་བཅོས་ནང་ལྟར་བྱས་ན་འཐུས། དེའང་ཐོག་མར་བཙུག་དུས། རབ་བདུན་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་ནའང་གཅིག་ཙམ་གྱི་གོང་ནས། ཟས་སྤྱོད་སོགས་གཞུང་ཚིག་ལྷུག་ལྟར་དང་། དེར་མི་གསལ་བ་སྐྲ་ཁ་སྤུ་རིང་མཐུག་ཅན་ཡོད་ན་བཞར་ན་ལེགས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མགོར་འབྲུམ་པ་མང་པོ་བུད་ན་རྣག་སོགས་འཁྲུ་སྐམ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས། ལུས་རིལ་པོའམ་བཀྲུ་གང་བདེ་སར་སུག་བུལ་གྱི་ཆུས་དག་པར་བཀྲུ། སྲན་རྩམ་གྱིས་ཕྱི་ནས་སྣུམ་མེད་པ་བྱུག་ན་འབྲུམ་པ་བུད་སླ། བོད་པ་རྣམས་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་ལེགས་པོར་བྱེད། སྤོས་དཀར་བདུག །བཅའ་ལག་དང་འགྲུལ་གསར་སོགས་གདོན་འཛེམས་དང་། གཙང་སྦྲ་གང་ཆེ། འུར་སྒྲ་སོགས་གཏན་ནས་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་གལ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་སྣང་བ་བདེན་པར་གདའ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་འབྲུམ་པ་བྱམས་པ་དང་། མི་གྲིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མགོ་གཙང་གི་མེ་ཏོག་བླངས། གཞུང་དུ་མེ་ཏོག་བཅུ་ཙམ་བཤད་ཀྱང་། བདུན་རེས་ཆོག །གླ་རྩི་དྲི་ཐོན་གསུངས་པ་ནད་དྲི་རྩ་ལ་འཁྲིད་བྱེད་ཡིན་པས་མགོ་སྲིན་སོགས་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས། སྲིན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་མི་འཕྲོད་འདུག་པས་དེ་ཚབ་ཁ་ཆེ་དཔུས་ལེགས་དྲི་རོ་མ་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་དང་། གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་སྣ་ཐ་རབ་རྒྱ་འདུར། དེ་མིན་རང་རེས་འདུར་ཁ་གང་ཞིབ་བྱས་པ་བཅས་སྨན་པའི་མཆིལ་མས་བསྡུས་ཏེ་སྲིན་བལ་གཙང་མའི་ནང་དུ་མདུང་བསྒྲིལ་དུ་དྲིལ། ཕོ་གཡོན། མོ་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ཏུ་སྣའི་ནང་རྩེ་སོར་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་དམ་པར་བཅུག །དེའང་ནུབ་མོ་ཉལ་ཁ་རང་དུ་བཅུག །དེ་རྗེས་གཡེར་མའི་ཐང་ཚ་མོའམ། ཆུ་ཚན་ཕོར་གང་ཙམ་བཏུང་། གོས་དམར་པོས་བྱིབས་ནས་ལུས་ལ་རྔུལ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་ན་རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་བདུན། ཐ་ནའང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་ན་འོང་། དེའང་ཞག་གསུམ་བར་སྲིན་བལ་མི་ལེན་ནས་བཞག །དེ་ནས་ན་མ་འོང་ན་ལེན་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་བཅུག །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་བསྐྱར་བས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནང་མ་ན་ན་སྣ་བརྡུག་ཡིན་སྐད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ངེས་པ་རང་ནི་མེད། འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བདུན་རེ་གཉིས་ནས་ན་འོང་ངེས་གསུངས། འབྲུམ་ལྐོག་སྐམ་པོ་ཡུན་རིང་ཅན་དྲི་ཡལ་བ་ལས་ནད་མཆེད་ཐབས་མེད། ལར་ན་ཉིན་ད་ལོ་འབྲུམ་ལྐོག་ཅན་ལ་ཤ་དམར་པོས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་ཟ་བ་དང་། ཤ་ཁུ་ནང་འབྲུམ་ལྐོག་བཏབ་ནས་འཐུང་ན་མྱུར་དུ་ན་འོང་ཟེར་བ་དང་། སྣ་དུད་དང་བསྲེས་ནས་འཐེན་པ་དང་། འབྲུམ་པ་ལྗི་མོའི་འབྲུམ་ལྐོག་བླངས་ནས་ན་བཅུག་ན་བྱམས་འདུག་ཟེར་བ་དང་། མི་རྒན་པོའི་རིགས་ལ་བྱམས་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་སྔར་གོ་མ་མྱོང་བ་མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་འདུག་པས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་མ་ངེས་རུང་། དེང་སང་དུས་ཚོད་མི་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་གོ་ལོག་པས། ནད་ཀྱང་གོ་ལོག་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་བས་ཟེར་ཚོད་མ་ཐེངས། གང་ལྟར་ཡང་སྔ་མའི་གཙུག་ལུགས་ནི་གོང་གསལ་སོར་བཞག་ཡིན། རྒྱ་སྨན་རྩ་འོ་ཀོ་ཞེས་པ་ཀ་ཀོ་ལ་ཆུང་ངུ་འདྲ་ཞིག་དང་། གསིག་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ལས་ཆུང་ཙམ་གཉིས་མཐོང་ཡང་འདི་ཕྱོགས་ནི་གཏན་ནས་ལོན་ཁུངས་མེད། དེའང་གསར་པ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་སྨན་སྒོག་རྙིང་པས་ནི་ཕན་གནོད་ཅིའང་ག་ལ་ཡོད་པས། དེས་ན་གོང་གསལ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལུགས་འདི་ཁོ་ནས་འཐུས་གསུང་། དེ་ནས་བཅོས་ནི་ཡིག་ཆ་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་པས་ཁྱབ། དེའང་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་ཐོག་མར་སྡུད་ཐང་འབྲས་གསུམ་ཐང་རྐྱང་པའམ། ནོར་བདུན་གང་རིགས་ཞག་གཉིས་གསུམ་བསྟེན་ཅིང་རྔུལ་དབྱུང་། སྐྱ་ནད་ཕོག་ནས་ཅུང་ཟད་མཚམས་སྤུ་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཐང་བཏང་། ད་ལོའི་འབྲུམ་དཀར་འདི་མིག་དང་གྲེ་བར་སྐྱོན་བྱས་སྐད་མི་འདུག་རུང་། གལ་སྲིད་མིག་དང་གྲེ་བར་བྱུང་ན་ཅུང་ཉེན་ཆེ་བས་སྲུང་བ་ལྷན་ཐབས་ནང་ལྟར་གྱིས་ཐུབ་ངེས་ཡིན་གསུངས། ནད་རྒྱས་ནས་གཉེན་པོའི་སྨན་རྡོ་རྩིའི་སྦྱོར་བ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། ནད་གཞི་གཞན་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན་དེ་དཀྲུགས་བྱུང་ཚེ་རང་རང་གི་སྨན་གཉན་ཚད་ལ་མི་གནོད་པའི་རིགས་དང་རྡོ་རྩིའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ལྟག་པ་སྤྲད། གཉན་ཚད་ཤས་ཆེན་སྤྲུ་ནག་ཉེར་དགུ་དང་། ཆུང་ན་འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་ཆེན་མོའང་འཕྲོད་པར་སྣང་། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོའི་བུམ་བསྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བྱས་པའི་བུམ་ཆུ་སྨན་ཆུ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་བྲན་ནས་བཏང་ན་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པར་འོང་ངེས་ཟེར། རྣག་ཏུ་སྨིན་ནས་སྐམ་དཀའ་ན་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པས་རུམ་ནང་དུ་ཁྱབ་པར་བདུགས་ནས་མགོ་བསྟུམ་ཉལ་ན་སྐམ་སླ། ལུས་ལ་འདྲའང་། གདོང་པའི་འབྲུམ་ལྐོག་རང་གོག་ཏུ་མ་བྱུང་བར་བཀོག་པ་དང་། སྣུམ་བྱུགས་པ་སོགས་བྱས་ན་འབྲུམ་རྗེས་དང་སྨུག་ཐིག་སྡོད་འོང་པས་འཛེམ་པ་དང་། རང་གོག་ཏུ་ཡལ་རྗེས་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཚ་མོས་དཀྲུས་ན་འབྲུམ་རྗེས་མི་འོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ལན་ཚ་ནད་དྲག་རྗེས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་སྤང་ཐུབ་ན་འབྲུམ་རྗེས་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བཤད། བོད་པའི་ཨེ་མཆིས། འབྲུམ་དཀར་ཡང་བའི་རིགས་ལ་སྨན་གཏན་ནས་མ་བཏང་ཡང་ཆོག །གཏོང་ན་སྨན་འཇམ་པོ་ཉིན་རེ་ལན་རེ་ཙམ་ལས། རྩུབ་པོ་དང་མང་པོ་མི་གཏོང་། གཏོང་ན་ནད་གཞི་གཞན་ཡང་དཀྲུགས་ནས་ནད་ཡུན་རིང་འོང་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར་བདེན་པ་འདྲ། རང་ལུགས་སྨན་འོས་མཚམས་བསྟེན་སྲོལ་ཡིན་གསུངས། ནད་དྲགས་ནས་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་འདི་སྔ་ཕྱི་ཚོད་ཟིན་ངེས་གལ་ཆེ་བ་མ་གཏོགས། སྔ་ན་ཚ་རོ་འཕར། ཕྱི་ན་རླུང་ཁ་ལྡང་ནས་ནད་གཞི་གཞན་དཀྲུགས་ཉེན་ཆེ་བས་ལྷ་རྗེས་ཞིབ་དཔྱད་ངོས། ཐོག་མར་ཆང་ལམ་སོང་བཟང་པོ་དཀར་ཡོལ་གང་ལ་ཆུ་དཀར་ཡོལ་གང་བསྲེ་ནས་དཀར་ཡོལ་གང་དུ་མ་འཐག་པར་བསྐོལ་ནས་ཚ་མོ་གཏོང་། ལུས་དྲོད་ལ་བསྒོར། དེས་མ་གནོད་ན་ཕྱིར་ནུབ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕོར་དོ། ཕོར་གསུམ་ཙམ་གཏོང་། དེ་མཚམས་ལུག་གི་སྲེ་ལོང་སུམ་ཆ། ཕྱེད་ཀ །སྒང་པོའི་ཐང་རིམ་བར་བཏང་ནས་དེ་ནས་ཁ་ཟས་བགས་ཀྱིས་ཀློད་ཅིང་ལུས་ཟུངས་གསོ། ལུས་ཟུངས་སོས་ཕན་ཆུ་ཚན་ཞིག་བརྟེན་ན་ལེགས་པ་བཅས་རང་འབྲུམ་པ་མ་ཐར་པས་ལག་ལེན་མ་མྱོང་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་བློར་མ་བརྗེད་པ་རགས་རིམ་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ། ༈}} | ||
སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲུམ་བཅོས་ལེ་ཚན་གྱི་ཟུར་གསལ་དགེ། ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། ཁོ་བོས་སློབ་དཔོན་མཁས་དབང་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འབྲུམ་པ་བཙུགས་བཅོས་སྐོར་ཞིབ་ཁྲིད་ཞུས་པ། སྤྱིར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་སྡེ་དགེ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ངོར་སྩལ་བའི་འབྲུམ་བཅོས་ཚིགས་བཅད། དཔོན་པོ་མི་དབང་ལ་སྩལ་བའི་ཚིག་ལྷུག་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས། དེའང་སྔ་མ་བོད་བཅོས་དང་། ཕྱི་མ་རྒྱ་བཅོས་གཙོ་བོར་མཛད་པ་རེད་པས། རྒྱ་བཅོས་ཀྱི་ལག་ལེན་གཙོ་ཆེའང་། རྒྱ་སྨན་རིགས་འཛོམས་ཐབས་མེད་པས་སྨན་བཅོས་དངོས་བོད་བཅོས་ནང་ལྟར་བྱས་ན་འཐུས། དེའང་ཐོག་མར་བཙུག་དུས། རབ་བདུན་གསུམ། འབྲིང་གཉིས། ཐ་ནའང་གཅིག་ཙམ་གྱི་གོང་ནས། ཟས་སྤྱོད་སོགས་གཞུང་ཚིག་ལྷུག་ལྟར་དང་། དེར་མི་གསལ་བ་སྐྲ་ཁ་སྤུ་རིང་མཐུག་ཅན་ཡོད་ན་བཞར་ན་ལེགས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མགོར་འབྲུམ་པ་མང་པོ་བུད་ན་རྣག་སོགས་འཁྲུ་སྐམ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས། ལུས་རིལ་པོའམ་བཀྲུ་གང་བདེ་སར་སུག་བུལ་གྱི་ཆུས་དག་པར་བཀྲུ། སྲན་རྩམ་གྱིས་ཕྱི་ནས་སྣུམ་མེད་པ་བྱུག་ན་འབྲུམ་པ་བུད་སླ། བོད་པ་རྣམས་གནས་ཁང་ཕྱག་དར་ལེགས་པོར་བྱེད། སྤོས་དཀར་བདུག །བཅའ་ལག་དང་འགྲུལ་གསར་སོགས་གདོན་འཛེམས་དང་། གཙང་སྦྲ་གང་ཆེ། འུར་སྒྲ་སོགས་གཏན་ནས་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་གལ་ཆེ་ཚུལ་བཤད་སྣང་བ་བདེན་པར་གདའ། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་འབྲུམ་པ་བྱམས་པ་དང་། མི་གྲིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མགོ་གཙང་གི་མེ་ཏོག་བླངས། གཞུང་དུ་མེ་ཏོག་བཅུ་ཙམ་བཤད་ཀྱང་། བདུན་རེས་ཆོག །གླ་རྩི་དྲི་ཐོན་གསུངས་པ་ནད་དྲི་རྩ་ལ་འཁྲིད་བྱེད་ཡིན་པས་མགོ་སྲིན་སོགས་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ལེགས། སྲིན་ཤས་ཆེ་བ་ལ་མི་འཕྲོད་འདུག་པས་དེ་ཚབ་ཁ་ཆེ་དཔུས་ལེགས་དྲི་རོ་མ་ཉམས་པ་ཅུང་ཟད་དང་། གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་སྣ་ཐ་རབ་རྒྱ་འདུར། དེ་མིན་རང་རེས་འདུར་ཁ་གང་ཞིབ་བྱས་པ་བཅས་སྨན་པའི་མཆིལ་མས་བསྡུས་ཏེ་སྲིན་བལ་གཙང་མའི་ནང་དུ་མདུང་བསྒྲིལ་དུ་དྲིལ། ཕོ་གཡོན། མོ་གཡས་ཀྱི་སྣ་བུག་ཏུ་སྣའི་ནང་རྩེ་སོར་གསུམ་ཙམ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་དམ་པར་བཅུག །དེའང་ནུབ་མོ་ཉལ་ཁ་རང་དུ་བཅུག །དེ་རྗེས་གཡེར་མའི་ཐང་ཚ་མོའམ། ཆུ་ཚན་ཕོར་གང་ཙམ་བཏུང་། གོས་དམར་པོས་བྱིབས་ནས་ལུས་ལ་རྔུལ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་ན་རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་བདུན། ཐ་ནའང་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནས་ན་འོང་། དེའང་ཞག་གསུམ་བར་སྲིན་བལ་མི་ལེན་ནས་བཞག །དེ་ནས་ན་མ་འོང་ན་ལེན་ནས་ཡང་གོང་ལྟར་བཅུག །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་བསྐྱར་བས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ནང་མ་ན་ན་སྣ་བརྡུག་ཡིན་སྐད་ཀྱང་ཧ་ཅང་ངེས་པ་རང་ནི་མེད། འོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་བདུན་རེ་གཉིས་ནས་ན་འོང་ངེས་གསུངས། འབྲུམ་ལྐོག་སྐམ་པོ་ཡུན་རིང་ཅན་དྲི་ཡལ་བ་ལས་ནད་མཆེད་ཐབས་མེད། ལར་ན་ཉིན་ད་ལོ་འབྲུམ་ལྐོག་ཅན་ལ་ཤ་དམར་པོས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ནས་ཟ་བ་དང་། ཤ་ཁུ་ནང་འབྲུམ་ལྐོག་བཏབ་ནས་འཐུང་ན་མྱུར་དུ་ན་འོང་ཟེར་བ་དང་། སྣ་དུད་དང་བསྲེས་ནས་འཐེན་པ་དང་། འབྲུམ་པ་ལྗི་མོའི་འབྲུམ་ལྐོག་བླངས་ནས་ན་བཅུག་ན་བྱམས་འདུག་ཟེར་བ་དང་། མི་རྒན་པོའི་རིགས་ལ་བྱམས་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་སྔར་གོ་མ་མྱོང་བ་མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་འདུག་པས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་མ་ངེས་རུང་། དེང་སང་དུས་ཚོད་མི་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་གོ་ལོག་པས། ནད་ཀྱང་གོ་ལོག་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ་བས་ཟེར་ཚོད་མ་ཐེངས། གང་ལྟར་ཡང་སྔ་མའི་གཙུག་ལུགས་ནི་གོང་གསལ་སོར་བཞག་ཡིན། རྒྱ་སྨན་རྩ་འོ་ཀོ་ཞེས་པ་ཀ་ཀོ་ལ་ཆུང་ངུ་འདྲ་ཞིག་དང་། གསིག་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ལས་ཆུང་ཙམ་གཉིས་མཐོང་ཡང་འདི་ཕྱོགས་ནི་གཏན་ནས་ལོན་ཁུངས་མེད། དེའང་གསར་པ་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་སྨན་སྒོག་རྙིང་པས་ནི་ཕན་གནོད་ཅིའང་ག་ལ་ཡོད་པས། དེས་ན་གོང་གསལ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལུགས་འདི་ཁོ་ནས་འཐུས་གསུང་། དེ་ནས་བཅོས་ནི་ཡིག་ཆ་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་པས་ཁྱབ། དེའང་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་ཐོག་མར་སྡུད་ཐང་འབྲས་གསུམ་ཐང་རྐྱང་པའམ། ནོར་བདུན་གང་རིགས་ཞག་གཉིས་གསུམ་བསྟེན་ཅིང་རྔུལ་དབྱུང་། སྐྱ་ནད་ཕོག་ནས་ཅུང་ཟད་མཚམས་སྤུ་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཐང་བཏང་། ད་ལོའི་འབྲུམ་དཀར་འདི་མིག་དང་གྲེ་བར་སྐྱོན་བྱས་སྐད་མི་འདུག་རུང་། གལ་སྲིད་མིག་དང་གྲེ་བར་བྱུང་ན་ཅུང་ཉེན་ཆེ་བས་སྲུང་བ་ལྷན་ཐབས་ནང་ལྟར་གྱིས་ཐུབ་ངེས་ཡིན་གསུངས། ནད་རྒྱས་ནས་གཉེན་པོའི་སྨན་རྡོ་རྩིའི་སྦྱོར་བ་སོགས་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། ནད་གཞི་གཞན་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན་དེ་དཀྲུགས་བྱུང་ཚེ་རང་རང་གི་སྨན་གཉན་ཚད་ལ་མི་གནོད་པའི་རིགས་དང་རྡོ་རྩིའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ལྟག་པ་སྤྲད། གཉན་ཚད་ཤས་ཆེན་སྤྲུ་ནག་ཉེར་དགུ་དང་། ཆུང་ན་འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་ཆེན་མོའང་འཕྲོད་པར་སྣང་། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དཀར་མོའི་བུམ་བསྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བྱས་པའི་བུམ་ཆུ་སྨན་ཆུ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་བྲན་ནས་བཏང་ན་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པར་འོང་ངེས་ཟེར། རྣག་ཏུ་སྨིན་ནས་སྐམ་དཀའ་ན་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པས་རུམ་ནང་དུ་ཁྱབ་པར་བདུགས་ནས་མགོ་བསྟུམ་ཉལ་ན་སྐམ་སླ། ལུས་ལ་འདྲའང་། གདོང་པའི་འབྲུམ་ལྐོག་རང་གོག་ཏུ་མ་བྱུང་བར་བཀོག་པ་དང་། སྣུམ་བྱུགས་པ་སོགས་བྱས་ན་འབྲུམ་རྗེས་དང་སྨུག་ཐིག་སྡོད་འོང་པས་འཛེམ་པ་དང་། རང་གོག་ཏུ་ཡལ་རྗེས་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཚ་མོས་དཀྲུས་ན་འབྲུམ་རྗེས་མི་འོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ལན་ཚ་ནད་དྲག་རྗེས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཉིས་གསུམ་སྤང་ཐུབ་ན་འབྲུམ་རྗེས་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བཤད། བོད་པའི་ཨེ་མཆིས། འབྲུམ་དཀར་ཡང་བའི་རིགས་ལ་སྨན་གཏན་ནས་མ་བཏང་ཡང་ཆོག །གཏོང་ན་སྨན་འཇམ་པོ་ཉིན་རེ་ལན་རེ་ཙམ་ལས། རྩུབ་པོ་དང་མང་པོ་མི་གཏོང་། གཏོང་ན་ནད་གཞི་གཞན་ཡང་དཀྲུགས་ནས་ནད་ཡུན་རིང་འོང་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར་བདེན་པ་འདྲ། རང་ལུགས་སྨན་འོས་མཚམས་བསྟེན་སྲོལ་ཡིན་གསུངས། ནད་དྲགས་ནས་ཁ་གཏོང་རྒྱུ་འདི་སྔ་ཕྱི་ཚོད་ཟིན་ངེས་གལ་ཆེ་བ་མ་གཏོགས། སྔ་ན་ཚ་རོ་འཕར། ཕྱི་ན་རླུང་ཁ་ལྡང་ནས་ནད་གཞི་གཞན་དཀྲུགས་ཉེན་ཆེ་བས་ལྷ་རྗེས་ཞིབ་དཔྱད་ངོས། ཐོག་མར་ཆང་ལམ་སོང་བཟང་པོ་དཀར་ཡོལ་གང་ལ་ཆུ་དཀར་ཡོལ་གང་བསྲེ་ནས་དཀར་ཡོལ་གང་དུ་མ་འཐག་པར་བསྐོལ་ནས་ཚ་མོ་གཏོང་། ལུས་དྲོད་ལ་བསྒོར། དེས་མ་གནོད་ན་ཕྱིར་ནུབ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕོར་དོ། ཕོར་གསུམ་ཙམ་གཏོང་། དེ་མཚམས་ལུག་གི་སྲེ་ལོང་སུམ་ཆ། ཕྱེད་ཀ །སྒང་པོའི་ཐང་རིམ་བར་བཏང་ནས་དེ་ནས་ཁ་ཟས་བགས་ཀྱིས་ཀློད་ཅིང་ལུས་ཟུངས་གསོ། ལུས་ཟུངས་སོས་ཕན་ཆུ་ཚན་ཞིག་བརྟེན་ན་ལེགས་པ་བཅས་རང་འབྲུམ་པ་མ་ཐར་པས་ལག་ལེན་མ་མྱོང་ཡང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་བློར་མ་བརྗེད་པ་རགས་རིམ་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:31, 1 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲུམ་བཅོས་ལེ་ཚན་གྱི་ཟུར་གསལ།
Wylie title | si tu rin po che'i 'brum bcos le tshan gyi zur gsal | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 17, sde tshan 2, Text 30, Pages 322-327 (Folios 88b5 to 91a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. si tu rin po che'i 'brum bcos le tshan gyi zur gsal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 322-327. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Medicine Texts - gso ba rig pa |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
30 322-327
|
སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲུམ་བཅོས་ལེ་ཚན་གྱི་ཟུར་གསལ། si tu rin po che'i 'brum bcos le tshan gyi zur gsal
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |