JKW-KABUM-15-BA-001-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་མྱུར་ལམ།
|fulltitle=thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga gzhan phan myur lam
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga gzhan phan myur lam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 24-38. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 11: Line 13:
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 17: Line 20:
|cycletib=འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་
|cycletib=འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-RA-008
|volumenumber=015
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
Line 23: Line 27:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=003
|textsubnumber=003
|pagenumbers=24-38
|totalpages=15
|beginfolioline=12b2
|endfolioline=19b2
|totalfolios=8
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས།  རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་།  ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=zhes pa'ang bar do'i 'gro ba rlung sems kyi gzhan dbang can dag la shin tu sman pa'i bsam pas/__rje gter chen bla ma'i bka' drin las zab chos 'di nyid thog mar thos pa'i skal ba bzang po can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung ris mthun pa'i rdo rje'i gsung dang /__tshad ldan gyi gzhung las nye bar bsdus te sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'phags pa snying rje chen po'i ye shes kyi sku myur du thob pa'i rgyur gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-001.pdf
}}
}}
Line 31: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་མྱུར་ལམ།
{{TibP|༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི།  དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས།  སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བས་ཤི་བ་དང་།  དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རལ་བ་དང་།  མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་བྱེ་མ་གཙང་མ་བླངས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ།  རོ་བསྲེག་པའམ།  འཆད་པ་དེར་བྱེ་མ་གཏོར་བར་བྱའོ།  །གང་དང་གང་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རུས་པ་ཡོད་སར་བྱེ་མ་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དང་དེར་བྱེ་མ་ཕབས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ།  ཡི་དྭགས་སམ།  ཤ་ཟར་སྐྱེས་པའམ།  གནོད་སྦྱིན་དང་།  སྲིན་པོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་དེ་དེའི་མོད་ལ་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་།  ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།  འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ།  བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རིགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས།  དབང་བསྐུར་ན་དེའི་ཆས་དང་།  གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རུས་བུའམ།  གཟུགས་བྱང་མིང་ཡིག་ས་བོན་ནི༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔  བག་ཆགས་རྟེན་དུ་དྲི་གོས་སམ༔  ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  རང་གི་མདུན་ཏུ་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མཆོད་གཏོར།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ།  ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ།  དེ་ནས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས།  བུམ་པ་དུང་ཞལ་བཅས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟེང་༔  དུང་ཞལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་ལྔའི་གེ་སར་ལ༔  པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས༔  འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔  རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་ནོར་འཛིན་འོག་མ་གཉིས༔  ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན༔  དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  སྐྱབས་སྦྱིན་པདྨ་འཛིན་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔  གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ༔  རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས༔  འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔  ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  ཧྲཱི༔  བདག་གི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཏིཥྛ་ལྷན༔  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང་༔  བཀོད་པ་དུ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་མ་ཧཱ་སཏྐ་ར་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ༔  བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལེན་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས༔  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་འདུས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི༔  རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་སྤྱི་བོར་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔  ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  འདས་དུས་སངས་རྒྱས་པདྨ་དྲི་མ་མེད༔  ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔  པདྨའི་སྤྱན་ལྡན་འཁོར་བཅས་མ་འོངས་དུས༔  གྲངས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔  ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་བཟང་པོ་དང་༔  དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ་མཆོག༔  དཀར་དམར་མཛེས་པའི་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ༔  སྦྱར་དང་ལྷན་སྐྱེས་དྲི་བསུང་ངད་ལྡན་སྤྲིན༔  སྨན་མཆོག་བྱུག་ཏུ་འོས་པའི་དྲི་ཆབ་རིགས༔  ལྷ་མིའི་ངོ་མཚར་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་མཆོག༔  རྔ་ཟླུམ་པི་ཝང་སིལ་སྙན་དུང་གི་སྒྲ༔  བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔  བ་དན་ཕྱེ་འཕུར་གདུགས་འཕན་བླ་བྲེ་དང་༔  རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཧྲཱིཿ  འགྲོ་མགོན་སྲས་དང་འཕགས་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔  མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔  དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔  ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔  ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔  རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལྦའི་འབྲས༔  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འཕེལ་བའི་དཱུརྦ་དང་༔  ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔  བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་ཀར་ཚོགས༔  འདི་དག་འབུལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧྲཱིུཿ  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔  དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔  འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔  པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔  རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔  གདུགས་མཆོག་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔  བུམ་པ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔  ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔  གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བསྟོད་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔  ཆགས་བྲལ་པདྨ་འགྲོ་འདྲེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔  རེ་འདོད་ཀུན་སྐོང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔  འཛིན་ཏེ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་༔  གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་དུང་ཞལ་གང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ།  མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དུང་ཆུ་བུམ་པར་བླུག  །ཁྱད་པར་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཅུང་ཟད་བརྔོས་པར་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ནས་ནུས་པ་བསྟིམ།  ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་།  མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ།  དབང་བསྐུར་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བླང་།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི།  དམིགས་རྟེན་མདུན་ཏུ་བཤམས་པར་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ།  བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ ཞེས་པས་སྡིག་པ་དགུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ།  ན་མོ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་།  གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་དང་།  སུམྦྷ་སོགས་བཟླ་ཞིང་།  རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར།  བདག་མདུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་།  པདྨ་ཨུཥྞི་ཥ་དང་།  སྤྲོ་ན་ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་པ་དང་རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲཿ  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་འཁྲུས་གསོལ་ཞིང་།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་།  །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས།  ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཁྲུས་ཁུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་།  ཧྲཱིཿ  འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔  དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་༔  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔  ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  པདྨ་ཨུཥྞི་ཥ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད།  དེ་བཞིན་དུ།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔  དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔  དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔  དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔  བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔  དུག་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔  ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔  དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་།  གཞན་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ།  མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན།  །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་འགྱུར་པ་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན།  །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་གསུང་ཞིང་།  །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད།  །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་།  །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཚེ་ལས་འདས་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  ཚེ་འདས་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ།  །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ།  །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་།  །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ།  །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།  །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས།  །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་།  །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།  །ཡོན་ཏན་དམ་པས་བརྒྱན་པ་པོ།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ།  །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་།  །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ།  །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་།  །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི།  །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།  །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་།  །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ།  །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  །ཅེས་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསམས་ལ།  མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་བཅས་མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏང་རག་བར་དབང་ཆོག་བཞིན་བསྐུར་བའམ།  དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་ན་ཟས་བསྔོ་ལ་འཇུག  །གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འདས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ༔  ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཏུ༔  ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ།  །བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས།  །ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྥཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ  སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ཞེས་པར་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བཅུད་རེག་འཇམ་ཞེས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃཿ  སོགས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་སྦྱར་བས་མཆོད། ཆོས་བཤད་ཅིང་ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔  དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔  ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔  པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང་༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔  ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  ཨ་ཨ་ཨ་ཕ྄ཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་རུས་པ་ཡིན་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱང་ཞིང་།  བྱང་བུ་ཡིན་ན།  རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང་།  ཨཿ  འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན༔  རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྲེག༔  ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་དང་།  ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྛི་ཥཱ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་སྦྱངས་པའི་ཐལ་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བརྫིས་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་གདབ།  ནང་དུ་པདྨ་ཨུཥྞི་ཥའི་གཟུངས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།  རྟོག་པ་ལས།  ཡང་ན་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་གནས་དེར་རྐང་པ་གཉིས་པའམ།  རྐང་པ་བཞི་པ་དག་ཉེ་བར་འོངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲིབ་མ་འཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་ཏུ་གནས།  བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ།  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་།  སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་སོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ཡོད་ན།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་དང་།  བཛྲ་མུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  རང་དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སོགས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང་།  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་།  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས།  དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར༔  བསྙེན་རྫོགས་ནུས་ལྡན་སྙིང་བརྩེ་བའི༔  སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བྱ༔  མཚམས་མེད་སྤྱད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་༔  ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔  མཐོ་རིས་གནས་སུ་ངེས་འདྲོངས་ན༔  དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་པ་དག༔  བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  དད་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔  དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔  ཅེས་གསུངས་སོ།  །ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས།  རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་།  ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ། ༈}}
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི།  དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས།  སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བས་ཤི་བ་དང་།  དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རལ་བ་དང་།  མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་བྱེ་མ་གཙང་མ་བླངས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ།  རོ་བསྲེག་པའམ།  འཆད་པ་དེར་བྱེ་མ་གཏོར་བར་བྱའོ།  །གང་དང་གང་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རུས་པ་ཡོད་སར་བྱེ་མ་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དང་དེར་བྱེ་མ་ཕབས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ།  ཡི་དྭགས་སམ།  ཤ་ཟར་སྐྱེས་པའམ།  གནོད་སྦྱིན་དང་།  སྲིན་པོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་དེ་དེའི་མོད་ལ་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་།  ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།  འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ།  བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རིགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས།  དབང་བསྐུར་ན་དེའི་ཆས་དང་།  གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རུས་བུའམ།  གཟུགས་བྱང་མིང་ཡིག་ས་བོན་ནི༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔  བག་ཆགས་རྟེན་དུ་དྲི་གོས་སམ༔  ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  རང་གི་མདུན་ཏུ་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མཆོད་གཏོར།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ།  ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ།  དེ་ནས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས།  བུམ་པ་དུང་ཞལ་བཅས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟེང་༔  དུང་ཞལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔  སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་ལྔའི་གེ་སར་ལ༔  པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས༔  འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔  རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་ནོར་འཛིན་འོག་མ་གཉིས༔  ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན༔  དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔  སྐྱབས་སྦྱིན་པདྨ་འཛིན་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔  གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ༔  རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས༔  འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔  ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  ཧྲཱི༔  བདག་གི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔  སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཏིཥྛ་ལྷན༔  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔  དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང་༔  བཀོད་པ་དུ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་མ་ཧཱ་སཏྐ་ར་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ༔  བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལེན་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས༔  ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་འདུས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔  སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི༔  རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་སྤྱི་བོར་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔  ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  འདས་དུས་སངས་རྒྱས་པདྨ་དྲི་མ་མེད༔  ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔  པདྨའི་སྤྱན་ལྡན་འཁོར་བཅས་མ་འོངས་དུས༔  གྲངས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔  ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་བཟང་པོ་དང་༔  དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ་མཆོག༔  དཀར་དམར་མཛེས་པའི་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ༔  སྦྱར་དང་ལྷན་སྐྱེས་དྲི་བསུང་ངད་ལྡན་སྤྲིན༔  སྨན་མཆོག་བྱུག་ཏུ་འོས་པའི་དྲི་ཆབ་རིགས༔  ལྷ་མིའི་ངོ་མཚར་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་མཆོག༔  རྔ་ཟླུམ་པི་ཝང་སིལ་སྙན་དུང་གི་སྒྲ༔  བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔  བ་དན་ཕྱེ་འཕུར་གདུགས་འཕན་བླ་བྲེ་དང་༔  རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཧྲཱིཿ  འགྲོ་མགོན་སྲས་དང་འཕགས་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔  མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔  དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔  ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔  ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔  རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལྦའི་འབྲས༔  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འཕེལ་བའི་དཱུརྦ་དང་༔  ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔  བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་ཀར་ཚོགས༔  འདི་དག་འབུལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧྲཱིུཿ  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔  དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔  འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔  པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔  རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔  གདུགས་མཆོག་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔  བུམ་པ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔  ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔  གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བསྟོད་པ་ནི།  ཧྲཱིཿ  ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔  ཆགས་བྲལ་པདྨ་འགྲོ་འདྲེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔  རེ་འདོད་ཀུན་སྐོང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔  འཛིན་ཏེ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་༔  གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་དུང་ཞལ་གང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ།  མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དུང་ཆུ་བུམ་པར་བླུག  །ཁྱད་པར་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཅུང་ཟད་བརྔོས་པར་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ནས་ནུས་པ་བསྟིམ།  ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་།  མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ།  དབང་བསྐུར་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བླང་།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི།  དམིགས་རྟེན་མདུན་ཏུ་བཤམས་པར་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ།  བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ།  ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམས་ལ།  ན་མོ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ ཞེས་པས་སྡིག་པ་དགུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ།  ན་མོ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་།  གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག  །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་དང་།  སུམྦྷ་སོགས་བཟླ་ཞིང་།  རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར།  བདག་མདུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་།  པདྨ་ཨུཥྞི་ཥ་དང་།  སྤྲོ་ན་ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་པ་དང་རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲཿ  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་འཁྲུས་གསོལ་ཞིང་།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་།  །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས།  ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཁྲུས་ཁུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་།  ཧྲཱིཿ  འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔  དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་༔  ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔  ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  པདྨ་ཨུཥྞི་ཥ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར།  སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད།  དེ་བཞིན་དུ།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔  སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔  དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔  དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔  དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔  བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔  དུག་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔  ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔  དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་།  གཞན་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ།  མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་།  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན།  །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་འགྱུར་པ་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན།  །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་གསུང་ཞིང་།  །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད།  །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་།  །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས།  །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར།  །ཚེ་ལས་འདས་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བརྗོད།  ཚེ་འདས་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ།  །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ།  །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་།  །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ།  །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།  །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས།  །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་།  །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས།  །ཡོན་ཏན་དམ་པས་བརྒྱན་པ་པོ།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ།  །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་།  །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ།  །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་།  །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི།  །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།  །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་།  །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ།  །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  །ཅེས་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསམས་ལ།  མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་བཅས་མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏང་རག་བར་དབང་ཆོག་བཞིན་བསྐུར་བའམ།  དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་ན་ཟས་བསྔོ་ལ་འཇུག  །གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འདས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ༔  ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཏུ༔  ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ།  །བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས།  །ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྥཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ  སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ཞེས་པར་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བཅུད་རེག་འཇམ་ཞེས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃཿ  སོགས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་སྦྱར་བས་མཆོད། ཆོས་བཤད་ཅིང་ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔  དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔  ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔  པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང་༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔  ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  ཨ་ཨ་ཨ་ཕ྄ཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་རུས་པ་ཡིན་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱང་ཞིང་།  བྱང་བུ་ཡིན་ན།  རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང་།  ཨཿ  འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན༔  རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྲེག༔  ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་དང་།  ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྛི་ཥཱ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་སྦྱངས་པའི་ཐལ་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བརྫིས་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་གདབ།  ནང་དུ་པདྨ་ཨུཥྞི་ཥའི་གཟུངས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ།  རྟོག་པ་ལས།  ཡང་ན་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་གནས་དེར་རྐང་པ་གཉིས་པའམ།  རྐང་པ་བཞི་པ་དག་ཉེ་བར་འོངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲིབ་མ་འཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་ཏུ་གནས།  བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ།  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ།  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་།  སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་སོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ཡོད་ན།  ཨོཾ།  འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་དང་།  བཛྲ་མུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  རང་དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སོགས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང་།  ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་།  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས།  དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར༔  བསྙེན་རྫོགས་ནུས་ལྡན་སྙིང་བརྩེ་བའི༔  སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བྱ༔  མཚམས་མེད་སྤྱད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་༔  ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔  མཐོ་རིས་གནས་སུ་ངེས་འདྲོངས་ན༔  དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་པ་དག༔  བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔  དད་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔  དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔  ཅེས་གསུངས་སོ།  །ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས།  རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་།  ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  ། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 10:42, 17 June 2021

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་མྱུར་ལམ།
Wylie title thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga gzhan phan myur lam JKW-KABUM-15-BA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 15, sde tshan 1, Text 3, Pages 24-38 (Folios 12b2 to 19b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga gzhan phan myur lam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 24-38. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Funerary Rituals - gnas lung - byang chog
Cycle འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ ('phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor)
Deity thugs rje chen po
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-RA-008
Colophon

།ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

zhes pa'ang bar do'i 'gro ba rlung sems kyi gzhan dbang can dag la shin tu sman pa'i bsam pas/__rje gter chen bla ma'i bka' drin las zab chos 'di nyid thog mar thos pa'i skal ba bzang po can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung ris mthun pa'i rdo rje'i gsung dang /__tshad ldan gyi gzhung las nye bar bsdus te sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'phags pa snying rje chen po'i ye shes kyi sku myur du thob pa'i rgyur gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བས་ཤི་བ་དང་། དགེ་སློང་གང་ལ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རལ་བ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པར་མ་བྱས་པར་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་བྱེ་མ་གཙང་མ་བླངས་ལ་ལན་བདུན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་དམ། རོ་བསྲེག་པའམ། འཆད་པ་དེར་བྱེ་མ་གཏོར་བར་བྱའོ། །གང་དང་གང་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་རུས་པ་ཡོད་སར་བྱེ་མ་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དང་དེར་བྱེ་མ་ཕབས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། ཡི་དྭགས་སམ། ཤ་ཟར་སྐྱེས་པའམ། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་དེ་དེའི་མོད་ལ་ཚེ་བརྗེས་ནས་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རིགས་སྐབས་དང་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གང་བ་བཞག་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་བཏགས། དབང་བསྐུར་ན་དེའི་ཆས་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་གཏོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་རུས་བུའམ། གཟུགས་བྱང་མིང་ཡིག་ས་བོན་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་རྟེན་དུ་དྲི་གོས་སམ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། རང་གི་མདུན་ཏུ་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བཟླ། དེ་ནས་བདག་མདུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཕྱེ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གྲུབ་རྗེས། བུམ་པ་དུང་ཞལ་བཅས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྟེང་༔ དུང་ཞལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་ལྔའི་གེ་སར་ལ༔ པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་པོ་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན༔ རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་ནོར་འཛིན་འོག་མ་གཉིས༔ ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་པདྨ་འཛིན་ཏེ་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཧྲཱི༔ བདག་གི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྲས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདི་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་བདུད་རྩིས་བཀང་༔ བཀོད་པ་དུ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་བ་ར་སཏྐ་ར་མ་ཧཱ་སཏྐ་ར་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་གླུ་ལེན་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་འདུས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་དག་ཆུ་ལྷག་འོད་དཔག་མེད་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་སྤྱི་བོར་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བཏབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། འདས་དུས་སངས་རྒྱས་པདྨ་དྲི་མ་མེད༔ ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨའི་སྤྱན་ལྡན་འཁོར་བཅས་མ་འོངས་དུས༔ གྲངས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། སྲིད་ཞིའི་མགོན་གྱུར་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་བཟང་པོ་དང་༔ དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་སྦྱར་བའི་ཞབས་བསིལ་མཆོག༔ དཀར་དམར་མཛེས་པའི་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ༔ སྦྱར་དང་ལྷན་སྐྱེས་དྲི་བསུང་ངད་ལྡན་སྤྲིན༔ སྨན་མཆོག་བྱུག་ཏུ་འོས་པའི་དྲི་ཆབ་རིགས༔ ལྷ་མིའི་ངོ་མཚར་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྔ་ཟླུམ་པི་ཝང་སིལ་སྙན་དུང་གི་སྒྲ༔ བཀོད་པ་ཁྱད་འཕགས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ བ་དན་ཕྱེ་འཕུར་གདུགས་འཕན་བླ་བྲེ་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿ འགྲོ་མགོན་སྲས་དང་འཕགས་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔ དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔ རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལྦའི་འབྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འཕེལ་བའི་དཱུརྦ་དང་༔ ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡུངས་ཀར་ཚོགས༔ འདི་དག་འབུལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཀུ་རུ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིུཿ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔ པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གདུགས་མཆོག་ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔ བུམ་པ་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔ ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔ གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་འགྲོ་འདྲེན་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ རེ་འདོད་ཀུན་སྐོང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཛིན་ཏེ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་དུང་ཞལ་གང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་དུང་ཞལ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དུང་ཆུ་བུམ་པར་བླུག །ཁྱད་པར་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཅུང་ཟད་བརྔོས་པར་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ནས་ནུས་པ་བསྟིམ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་དབྱུག་པ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དབང་བསྐུར་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བླང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དམིགས་རྟེན་མདུན་ཏུ་བཤམས་པར་སྦྱོང་ཁྲུས་ཀྱི་ཆས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་པར་བསམས་ལ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀཪྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། སརྦ་པ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ ཞེས་པས་སྡིག་པ་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཥེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་གསོན་གྱི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། གཤིན་གྱི་དུས་ན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་སོང་ཞིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་དང་། སུམྦྷ་སོགས་བཟླ་ཞིང་། རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། བདག་མདུན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་། པདྨ་ཨུཥྞི་ཥ་དང་། སྤྲོ་ན་ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་པ་དང་རྡོར་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊྲཿ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ལ་འཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྲུས་ཁུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། ཧྲཱིཿ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་འདིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་ཨུཥྞི་ཥ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ དུག་གསུམ་རང་བཞིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འདི་དག་ནི༔ དུག་གི་ཕ་མ་ཡིན་པས་ན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་གོང་གི་སྔགས་དང་། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེར་འགྱུར་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་གསུང་ཞིང་། །ཐུབ་པའི་སྙན་པ་གང་བྱུང་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཡིད་འཕྲོག་གང་ཞིག་མུ་སྟེགས་བྱེད། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱིས་ཕམ་མཛད་ཅིང་། །ཚོགས་ཀུན་དབང་དུ་མཛད་པ་དེས། །ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་གྱུར། །ཚེ་ལས་འདས་པས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ཚེ་འདས་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང་། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་དམ་པས་བརྒྱན་པ་པོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་སྙིང་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་གདུང་བ་དྲག་པོས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བས་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བསྲབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བསམས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་བཅས་མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏང་རག་བར་དབང་ཆོག་བཞིན་བསྐུར་བའམ། དབང་བསྐུར་མི་བྱེད་ན་ཟས་བསྔོ་ལ་འཇུག །གང་ལྟར་ཡང་ཚེ་འདས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། མདུན་དུ་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གྲུབ་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཏུ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྥཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ཞེས་པར་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བཅུད་རེག་འཇམ་ཞེས་དང་ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃཿ སོགས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་སྦྱར་བས་མཆོད། ཆོས་བཤད་ཅིང་ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྫོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང་༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང་༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་སྟེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཨ་ཨ་ཕ྄ཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་རུས་པ་ཡིན་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྦྱང་ཞིང་། བྱང་བུ་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་མེ་སྦར་ཞིང་། ཨཿ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན༔ རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྲེག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྛི་ཥཱ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་སྦྱངས་པའི་ཐལ་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བརྫིས་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ལ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་སཱཙྪ་གདབ། ནང་དུ་པདྨ་ཨུཥྞི་ཥའི་གཟུངས་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་ལས། ཡང་ན་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་གནས་དེར་རྐང་པ་གཉིས་པའམ། རྐང་པ་བཞི་པ་དག་ཉེ་བར་འོངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གྲིབ་མ་འཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་རབ་ཏུ་གནས། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་སོགས་ཀྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ཡོད་ན། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྟན་བཞུགས་དང་། བཛྲ་མུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། རང་དམ་ཚིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སོགས་ནས་བསྔོ་སྨོན་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཅི་རིགས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེ་ལྟར་བདུན་ཕྲག་ལ་སོགས་པར༔ བསྙེན་རྫོགས་ནུས་ལྡན་སྙིང་བརྩེ་བའི༔ སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་བྱ༔ མཚམས་མེད་སྤྱད་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་༔ ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔ མཐོ་རིས་གནས་སུ་ངེས་འདྲོངས་ན༔ དགེ་བའི་ས་བོན་ལྡན་པ་དག༔ བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དད་དང་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ནི༔ དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བསམ་པས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཅན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རིས་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈
[edit]

thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga gzhan phan myur lam/ @#/_/thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i cho ga gzhan phan myur lam zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru lo ke shwa rA ya/__'phags pa thugs rje chen po pad+ma gtsug tor gyi sgo nas gshin po rjes su 'dzin pa'i tshul ni/__don yod zhags pa'i rtog pa chen po las/__sems can gang la la dag sems can dmyal bar gzhol bas shi ba dang /__dge slong gang la la bslab pa'i sdom pa dang /__tshul khrims kyi sdom pa ral ba dang /__mkhan po dang slob dpon la gus par ma byas par shi ba de'i don du bye ma gtsang ma blangs la lan bdun bzlas brjod byas nas dur khrod dam/__ro bsreg pa'am/__'chad pa der bye ma gtor bar bya'o/__/gang dang gang na sems can gang dag gi rus pa yod sar bye ma gtor ma thag tu de dang der bye ma phabs pa'i sems can dmyal ba'am/__yi dwags sam/__sha zar skyes pa'am/__gnod sbyin dang /__srin po'i skye gnas su skyes na de de'i mod la tshe brjes nas thams cad mtho ris su gzhol bar 'gyur zhing /__nam yang sems can dmyal bar gzhol bar mi 'gyur ro/__/zhes rgya cher bsngags pa ltar/__grub pa'i slob dpon pad+ma saM b+ha ba'i zhal lung las byung ba'i sgrub pa'i thabs dang rjes su 'brel bar cho ga shin tu mdor bsdus pa dang sbyar nas brjod par bya ste/__'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__'di'i dkyil 'khor du dbang bskur ba thob cing dam tshig dang sdom pa rnam par dag pa/__bsnyen pa las su rung zhing snying rje chen po dang ldan pa'i slob dpon gyis gnas gtsang zhing yid dang mthun par stegs bu'i khar ras bris sam tshom bu'i dkyil 'khor gang rigs skabs dang sbyar ba'i dbus su many+dzi'i khar bum pa bcud ldan kha rgyan mgul chings dang bcas pa'i steng du dung chos dri bzang gi chus gang ba bzhag pa la gzungs thag rdo rje btags/__dbang bskur na de'i chas dang /__gzhan yang mchod gtor/__dkyil 'khor gyi lho phyogs su tshe 'das kyi rus bu'am/__gzugs byang ming yig sa bon ni:__lus ngag yid kyi rten yin te:__bag chags rten du dri gos sam:__zhes ji ltar rigs pa dang /__rang gi mdun tu las bum sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa ni/__skyabs sems tshogs bsags sngon du 'gro bas/__mchod gtor/__oM ha ya grI wa hU~M phaT kyis bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las gnas khang 'og min pad+ma bkod pa'i zhing khams chen por gsal ba'i dbus su/__lha rdzas dang ting nge 'dzin las grub pa'i mchod gtor rnams dwangs shing thogs pa med pa nam mkha'i mtha' dang mnyam par gyur/__oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da sarba pU dza AHhU~M/__zhes dang spro na mchod pa'i sprin gyi gzungs kyang bzla/__de nas bdag mdun lhan cig tu bsgrubs te ye shes pa mdun du phye zhing bzlas pa bya ba sogs sgrub thabs ltar gtor 'bul mchod bstod yan grub rjes/__bum pa dung zhal bcas bsang sbyang /__stong pa'i ngang las b+h+rU~M yig yongs gyur las:__/rnam rgyal bum pa mtshan nyid yongs rdzogs steng :__dung zhal bdud rtsi'i bcud kyis gang ba'i dbus:__sna tshogs pad+ma 'dab lnga'i ge sar la:__pad zla'i gdan steng sa bon phyag mtshan las:__'od 'phros don gnyis byas 'dus spyan ras gzigs:__dkar po phyag bzhi zhabs gnyis skyil krung bzhugs:__dar dang rin chen rgyan gyis legs par brgyan:__rtsa phyag thal sbyar nor 'dzin 'og ma gnyis:__shel phreng pad+ma dkar po'i yu ba 'dzin:__de yi phyogs bzhir rigs bzhi'i spyan ras gzigs:__dkar ser dmar ljang zhal gcig phyag gnyis pa:__skyabs sbyin pad+ma 'dzin te longs sku'i chas:__gnas gsum yig 'bru gsum gyis mtshan par gsal:__rang byung rdo rje gsum gyi yi ge las:__'od zer 'phros pas ye shes sems dpa'i tshogs:__nam mkha' gang bar spyan drangs gnyis med thim:__hrI:__bdag gi mgon po thugs rje can:__'gro ba'i don phyir spyan 'dren na:__sras dang slob ma'i tshogs dang bcas:__gnas 'di nyid du gshegs su gsol:__oM AR+Ya lo ke shwa ra sa pa ri wA ra e h+ye hi badz+ra sa mA dzaH__tiSh+Tha lhan:__slar yang thugs ka'i hrIHlas 'od 'phros pas:__dbang gi lha tshogs nam mkha' gang ba yis:__rin chen bum pa mang po bdud rtsis bkang :__bkod pa du mar bcas pa thams cad la:__kun bzang rnam rol mchod sprin rgya mtshos mchod:__oM sarba ta thA ga ta pra ba ra sat+ka ra ma hA sat+ka ra ma hA ar+g+haM nas/__shab+da pra tIts+tsha AHhU~M:__de bzhin gshegs pas lha la dbang bskur gsol:__bkra shis glu len me tog 'thor bzhin pas:__ji snyed sangs rgyas 'dus pas dbang bskur ro:__oM sarba ta thA ga ta a mi tA b+ha a b+hi Shiny+tsa sa ma ya shri ye hU~M:__sgrib dag chu lhag 'od dpag med pa yi:__rnam par bzhengs nas spyi bor dbu brgyan gyur:__ces bsnyen sgrub yan lag bzhi dang ldan pas lha'i dkyil 'khor du gsal btab la phyag 'tshal ba ni/__'das dus sangs rgyas pad+ma dri ma med:__da ltar sangs rgyas pad+ma tshe dpag med:__pad+ma'i spyan ldan 'khor bcas ma 'ongs dus:__grangs med 'gro don mdzad la phyag 'tshal lo:__na mo pU ru sha ya ho:__mchod pa 'bul ba ni/__rang gi snying ga nas mchod pa'i lha mo nam mkha' gang bar spros te mchod par bsams la/__srid zhi'i mgon gyur 'phags pa'i tshogs rnams la:__yan lag brgyad ldan mchod yon bzang po dang :__dri bzang 'o chab sbyar ba'i zhabs bsil mchog:__dkar dmar mdzes pa'i rnam bkra'i me tog tshal:__sbyar dang lhan skyes dri bsung ngad ldan sprin:__sman mchog byug tu 'os pa'i dri chab rigs:__lha mi'i ngo mtshar zhal zas bdud rtsi mchog:__rnga zlum pi wang sil snyan dung gi sgra:__bkod pa khyad 'phags lha dang lha mo'i tshogs:__ba dan phye 'phur gdugs 'phan bla bre dang :__rgyal mtshan la sogs nam mkha' bkang ste 'bul:__oM sarba ta thA ga ta ar+g+haM nas/__shab+da sarba pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M:__hrIH__'gro mgon sras dang 'phags tshogs sprul par bcas:__ma rig rnam dag ye shes me long mchog:__dug lnga'i gdung sel snying po zho yi zas:__nyon mongs gcong gzhil gi waM sman gyi phul:__phyi nang chos rnams dbang sdud li khri mchog:__rgyud dag gsang sngags 'bras spyod bilba'i 'bras:__rdo rje'i tshe mchog 'phel ba'i dUrba dang :__log smra kun bcom g.yas 'khyil chos kyi sgra:__bdud sde pham mdzad khro bo yungs kar tshogs:__'di dag 'bul gyi bkra shis ldan par shog:__oM sarba ta thA ga ta AR+Ya lo ke shwa ra sa pa ri wA ra mang+ga la ku ru pU dzi te AHhU~M:__hrU+iH__dkyil 'khor lha tshogs thams cad la:__dpal be'u ye shes drwa ba che:__'khor lo phyogs lhung kun dang bral:__pad+ma chags med ye shes te:__rgyal mtshan rtog med bdud las rgyal:__gdugs mchog khor yug 'od gsal ba:__bum pa cir snang chos kyi gter:__chos dung grags stong gdangs rtsal can:__gser nya ye shes byang chub sems:__rgyal ba'i tshogs la 'bul bar bgyi:__oM sarba ta thA ga ta AR+Ya lo ke shwa ra sa pa ri wA ra aSh+Ta mang+ga laM pU dzi te AHhU~M:__bstod pa ni/__hrIH__tshad med thugs rje mtha' bzhi'i dri ma med:__chags bral pad+ma 'gro 'dren phreng ba bsnams:__re 'dod kun skong nor bu rin po che:__'dzin te rigs bzhis bskor la phyag 'tshal bstod:__gzungs thag nas bzung ste/__rang gi thugs ka nas sngags kyi phreng ba byung :__gzungs thag la 'khril te dung zhal gyi lha'i thugs kar phog pas thugs rgyud bskul/__de rnams kyi sku las bdud rtsi'i rgyun dpag tu med pa babs pas dung zhal gang bar bsams la bzlas pa ci nus bya/__mthar dung zhal gyi lha 'od du zhu ba'i bdud rtsi bum pa'i chu dang ro gcig tu gyur par bsams la dung chu bum par blug__/khyad par klung gi bye ma gtsang ma cung zad brngos par sngags mang du btab nas nus pa bstim/__las bum du skad cig gis rta mgrin dmar po g.yas dbyug pa dang g.yon zhags pa bsnams par gsal ba'i sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsams la/__oM ha ya grI wa hU~M phaT/__ces ci nus bzla zhing /__mthar lha 'od du zhu ba'i chu nus pa dang ldan par bsam/__dbang bskur na bdag 'jug rgyas bsdus gang rigs blang /__gnyis pa dngos gzhi ni/__dmigs rten mdun tu bshams par sbyong khrus kyi chas kyang 'du byas la/__bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i gdan la ming byang nr-i las tshe 'das kyi gzugs kyi rnam pa ji lta bar gyur par bsam/__lcags kyu'i phyag rgya dang snying ga'i hrIHyig gi 'od kyis tshe 'das kyi rnam shes bkug par bsams la/__na mo/__rtsa brgyud kyi bla ma mchog gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang /__ngan 'gro thams cad yongs su sbyong ba 'phags pa thugs rje chen po'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang /__gsang sngags rig sngags snying po phyag rgya ting nge 'dzin rnams kyi bden pa dang /__bden pa chen po'i byin gyis brlabs kyis tshe las 'das pa che ge mo'i rnam par shes pa khams gsum rigs drug gi gnas gang na gnas kyang skad cig gis 'dir mchis par gyur cig__/oM badz+ra A kaR+ShA ya dzaH_zhes pas rnam shes dang /_sarba pa paM A na ya hU~M_zhes pas sdig pa dgug__/dzaHhU~M ba~M hoH__rnam shes a dkar po'i rnam pas rten la thim par bsam/__gtor ma gsum rten la bskor zhing /_oM sarba big+h+nAn na mas+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu She b+h+yaHsarba thA khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM gr-ih+Ne daM ba l+yA di swA hA:_lan gsum/__ting lo dang chang bus bskor zhing /__oM sum+b+ha sogs lan gsum/__na mo/__rtsa brgyud kyi bla ma mchog gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang /__ngan 'gro thams cad yongs su sbyong ba 'phags pa thugs rje chen po'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang /__gsang sngags rig sngags snying po phyag rgya ting nge 'dzin gyi bden pa dang /__bden pa chen po'i byin gyis brlabs kyis tshe las 'das pa che ge mo gson gyi dus su tshe la bar du gcod cing /__gshin gyi dus na sdig pa sbyong ba la bar du gcod pa'i gdon bgegs thams cad gtor ma 'dis tshim par gyis la dpag tshad dang rgyang grags su ma gnas par song zhig__/gal te mi 'gro na ye shes kyi rdo rje 'bar bas mgo bo tshal pa brgyar 'gas par 'gyur ta re/__zhes brjod cing /__gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__oM ha ya gri wa hU~M pha?T dang /__sum+b+ha sogs bzla zhing /__rol mo dang bcas gtor ma phyir dor/__bdag mdun 'phags pa thugs rje chen po 'gro 'dul pad+ma gtsug tor du gsal ba'i thugs ka nas sngags kyi 'od zer me lce lta bu 'phros pas tshe 'das kyi sdig sgrib thams cad bsregs shing sbyangs par bsams la/__pad+ma gtsug tor gyi sngags bzlas pa'i bye mas brab cing /__pad+ma uSh+Ni Sha dang /__spro na kun rig mi 'khrugs pa dang rdor sems sogs kyi sngags kyi mthar/__oM da ha da ha sarba na ra ka ga te he tuM hU~M phaT+raH__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tuM hU~M phaTa?:__oM ma tha ma tha sarba tiR+Ya ka ga te he tuM hU~M phaTa?:__ces brjod/__de nas dkyil 'khor sogs rten gyi gzugs brnyan shar ba'i me long la 'khrus gsol zhing /__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis khrus gsol lo/_/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__rgyal ba'i sku gsung thugs mchog la/__/nyon mongs dri ma mi mnga' yang /__/tshe 'das sgo gsum sgrib sbyang phyir/__/gtsang ma chab kyis sku khrus gsol/__/oM sarba ta thA ga ta sogs/__khrus ras kyis phyi zhing /__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/__/oM hU~M trA~M hrIHAHkA ya bi sho d+ha ne swA hA/__khrus khu slar yang bum par blugs pas rten la bkru zhing /__hrIH__'di ni pha rol phyin drug chu:__dug lnga'i sgrib pa sbyong mdzad cing :__phar phyin drug la legs 'god chu:__phar phyin chu 'dis dag gyur cig:__khrus legs mdzad la phyag 'tshal lo:__pad+ma uSh+Ni Sha dang yi ge drug pa'i mthar/__sarba pA paM shAn+tiM ku ru swA hA:__zhes brjod/__de bzhin du/__'dod chags zhe sdang gti mug gsum:__'di dag 'jig rten dug gsum ste:__spyan ras gzigs dbang dug mi mnga':__dkon mchog bden pas dug bcom mo:__dug gsum rang bzhin dag gyur cig:__sa chu me rlung 'di dag ni:__dug gi pha ma yin pas na:__bden pa'i bden tshig 'di brjod pas:__dug rnams 'byung ba bzhi la thim:__tshe 'das dug ni dug med shog:__dkon mchog gsum gyi bden pa dang :__ting 'dzin sngags kyi byin rlabs kyis:__tshe las 'das pa 'di nyid kyi:__dug rnams ma lus dag gyur cig:__ces so so'i mtshams su gong gi sngags dang /__gzhan yang yi ge brgya pa sogs sgrib sbyong gi sngags ci rigs pa bzla zhing khrus bya/__me tog 'thor zhing /__byang chub snying por gshegs pa na/__/sa dag rnam drug g.yos gyur cing /__/bdud yid mi bder 'gyur pa des/__/khyed la bde legs mdzad par gyur/__/chos kyi 'khor lo bskor ba na/__/'phags pa'i bden pa rnam gsung zhing /__/thub pa'i snyan pa gang byung des/__/khyed la bde legs mdzad par gyur/__/yid 'phrog gang zhig mu stegs byed/__/thams cad chos kyis pham mdzad cing /__/tshogs kun dbang du mdzad pa des/__/khyed la bde legs mdzad par gyur/__/tshe las 'das pas gtsor byas pa'i sems can thams cad spang bya mi mthun pa'i phyogs thams cad las rnam par rgyal te shin tu bkra shis par gyur cig__/ces brjod/__tshe 'das nyid sgo gsum gus pa chen pos bla ma dang dkyil 'khor gyi lha la phyag 'tshal zhing skyabs su 'gro bar bsams la/__sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/mgon po thugs rje che ldan pa/__/thams cad mkhyen pa'i ston pa po/__/bsod nams yon tan rgya mtsho'i zhing /__/de bzhin gshegs la phyag 'tshal lo/__/dag pa 'dod chags bral ba'i rgyu/__/dge bas ngan song las sgrol zhing /__/gcig tu don dam mchog gyur pa/__/zhi gyur chos la phyag 'tshal lo/__/grol nas grol ba'i lam yang ston/__/bslab pa dag la rab tu gus/__/zhing gi dam pa yon tan zhing /__/dge 'dun la yang phyag 'tshal lo/__/sangs rgyas kun gyis rab tu bsngags/__/yon tan dam pas brgyan pa po/__/spyan ras gzigs zhes mtshan gsol ba/__/rtag par brtse la phyag 'tshal lo/__/phyag byar 'os pa thams cad la/__/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/__/lus btud pa yis rnam kun tu/__/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/__/phyogs bcur bzhugs pa'i bla ma dang /__/mchog gsum zhi khro rab 'byams kyi/__/dkyil 'khor lha tshogs thams cad la/__/de ring snying nas bdag skyabs mchi/__/mgon po thugs rje che rnams kyis/__/'khor ba'i sems can bdag lta bu/__/bar do'i gnas na mgon med cing /__/'jigs pas mnar ba bdag la dgongs/__/thog med dus nas spyad pa yi/__/las ngan sgrib pas bcings pa bdag__/mtha' med 'khor ba'i sdug bsngal las/__/bde chen gnas su drang du gsol/__/bar do'i 'jigs pa gshin rje'i 'phrang /__/nyam nga'i gnas su 'khyams pa'i 'gro/__/nyon mongs gdung bas gzir ba rnams/__/byams pa'i thugs rjes bskyab tu gsol/__/ces gdung ba drag pos skyabs su gsol bas las ngan pa'i sgrib pa bsrabs shing dbang bskur ba'i snod du rung bar bsams la/__mtshams sbyor rgyas bsdus gang rigs dang bcas maN+Dal nas brtsams te gtang rag bar dbang chog bzhin bskur ba'am/__dbang bskur mi byed na zas bsngo la 'jug__/gang ltar yang tshe 'das 'phags pa thugs rje chen po 'gro 'dul pad+ma gtsug tor gyi skur gyur pa la 'dod yon rgya mtsho'i sprin gyis mchod par bsams la/__mdun du bza' btung sna tshogs bshams pa bsang sbyang /__stong pa'i ngang las lha rdzas dang ting nge 'dzin las grub pa'i 'dod yon rnam pa thams cad pa nam mkha' mdzod kyi 'khor lo'i sprin chen por gyur/__na mas+sarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs lan gsum gyis brlab/__oM:__thams cad nam mkha'i mdzod bzhin tu:__zag pa med pa'i longs spyod ni:__'dod yon rgya mtsho'i sprin chen po/__/bzhes shig bde ba chen por bzhes/__/oM badz+ra rU pa shab+da gan+d+he rA sa s+phaR+she AHhU~MH__spro na 'dod yon zhes par gzugs mdzes sgra snyan dri zhim ro bcud reg 'jam zhes dang oM badz+ra rU pa AHhU~MH__sogs kha phral te sbyar bas mchod/_chos bshad cing lam bstan sbyong ni/__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu:__'khor ba'i gnas rigs gar skyes kyang :__sdug bsngal gsum gyi rang bzhin yin:__de la ma chags ma zhen par:__byang chub mchog tu sems bskyed nas:__chos nyid bden pa dran par gyis:__lam lnga rang bzhin med pa ste:__sgyu ma lta bu'i ngang du rdzogs:__'od gsal snying po yid kyi lus:__pad+mo bkod pa'i zhing du song :__snang ba mtha' yas ye shes dang :__dbyer med mngon par byang chub shog:__tshe las 'das pa'i rnam shes a thung gi rnam pas spyi bo nas thon/__bde ba can gyi zhing du song ste snang ba mtha' yas kyi thugs kar thim par bsams la/__a a a pha?T ces brjod la chos nyid bsam gyis mi khyab pa'i ngang du mnyam par gzhag__/de las ldang ba'i tshe rus pa yin na zhi ba'i sbyin sreg gis sbyang zhing /__byang bu yin na/__rnam shes gshegs pa'i byang bu sdig sgrib dang lhan cig tu ye shes kyi mes bsregs par bsams la me sbar zhing /__aH__'od gsal stong nyid dbyings kyi ngang :__rig pa ye shes snang ba yis:__tshe 'das nyon mongs bag chags kun:__rang byung chos sku'i klong du bsreg:__a a a zhes dang /__oM pad+ma uSh+Thi ShA bi ma le hU~M phaT:__ag+ni dz+wa la raM zhes pas sbyangs pa'i thal ba dri zhim po'i chus brdzis pa'i 'jim pa dang sbyar la sngags bzla bzhin du sAts+tsha gdab/__nang du pad+ma uSh+Ni Sha'i gzungs gzhug par bya ste/__rtog pa las/__yang na gro ga la bris te mchod rten gyi nang du bcug pa'i gnas der rkang pa gnyis pa'am/__rkang pa bzhi pa dag nye bar 'ongs pa de dag thams cad grib ma 'phog pa tsam gyis sdig pa dang sgrib pa thams cad rnam par dag cing thams cad mtho ris su gzhol bar 'gyur ro/__/zhes gsungs so/__/oM AHhU~M zhes sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum dang dbyer mi phyed pa'i chos sku'i rten du gyur par bsams la/__su pra tiSh+Thas rab tu gnas/__bsngo smon rgyas par bya ba'am/__'jam dpal dpa' bos sogs sh+lo ka gnyis kyis dge ba'i rtsa ba byang chub tu bsngo/__rgyal ba'i dkyil 'khor bzang zhing sogs kyis smon lam gdab cing /__sangs rgyas sku gsum brnyes pa'i sogs kyi bden pa'i stobs brjod par bya'o/__/gsum pa rjes ni/__mchod pa rnams kha gsos la bsang sbyang byin gyis brlab/__sgrub thabs ltar mchod bstod gsol ba gdab/__ma rnyed yongs su ma tshang dang /__sogs kyis nongs pa bshags/__yi ge brgya pas lhag chad kha bskang /__mdun gyi ye shes brten yod na/__oM/__'dir ni rten dang sogs brtan bzhugs dang /__badz+ra mus rten dang brten par bcas pa rang bzhin gyi gnas su gshegs/__rang dam tshig thugs rje chen por sogs nas bsngo smon bar sgrub thabs ltar dang /__che ba'i che mchog sogs shis pa brjod pa ci rigs pas me tog gi char dbab par bya'o/__/de ltar bgyis pa'i phan yon kyang /__o rgyan chen po'i rdo rje'i gsung las/__de ltar bdun phrag la sogs par:__bsnyen rdzogs nus ldan snying brtse ba'i:__slob dpon rnal 'byor ldan pas bya:__mtshams med spyad pa'i 'gro ba yang :__ngan song rmi lam ltar mthong nas:__mtho ris gnas su nges 'drongs na:__dge ba'i sa bon ldan pa dag:__bde 'gror skye ba smos ci dgos:__dad dang dam tshig srung ba ni:__dag pa'i zhing du dbugs 'byin byed:__ces gsungs so/__/zhes pa'ang bar do'i 'gro ba rlung sems kyi gzhan dbang can dag la shin tu sman pa'i bsam pas/__rje gter chen bla ma'i bka' drin las zab chos 'di nyid thog mar thos pa'i skal ba bzang po can mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung ris mthun pa'i rdo rje'i gsung dang /__tshad ldan gyi gzhung las nye bar bsdus te sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'phags pa snying rje chen po'i ye shes kyi sku myur du thob pa'i rgyur gyur cig___/_!

Footnotes

Other Information