JKW-KABUM-14-PHA-012-006: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན། | ||
|fulltitle=gshin rje yang zlog spu gri reg gcod kyi man ngag drag shul rdo rje'i go mtshon | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gshin rje yang zlog spu gri reg gcod kyi man ngag drag shul rdo rje'i go mtshon''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 193-198. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 8: | Line 10: | ||
|sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer | |sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|associatedpeople=Mañjuśrīmitra | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ | |sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|associatedpeopletib=འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ | |||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity= | |deity='jam dpal gshin rje | ||
|cycle=pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol | |cycle=pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol | ||
|cycletib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ | |cycletib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ | ||
Line 25: | Line 30: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=006 | |textsubnumber=006 | ||
|pagenumbers=193-198 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=13a5 | |||
|endfolioline=15b3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 12 | |rectonotes=sde tshan 12 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།།ཞེས་པའང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་གདམས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུ་བིགྷྣཱན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཾ་མཱ་རཾ་ཀུ་རུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang 'jam dpal khrag 'thung gi rig pa 'dzin pa many+dzu shrI mi tra'i gdams pa ches shin tu zab cing gnyan pa'i snying po chos kyi rgyal po 'gro 'dul pradz+nyA rasmi'i zab gter las byung ba ltar man ngag zhal shes kyis brgyan te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos shin tu gsal bar bris pa sarba sha trU big+h+nAn d+harma d+hA tuM mA raM ku ru | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-012.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 33: | Line 45: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། འདིར་ཡང་ཟློག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོ་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་གི་ཁ་ལྷོའམ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགོད་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་བསྲེགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཡི༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་ཧྲུག་ཧྲུག་བཅད༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་སྲིན་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་དང་༔ འབྱུང་ལྔའི་སྲུང་འཁོར་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ལྟར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བར་གྱུར༔ ཨུར་མོའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མར་གཤིན་རྗེ་ཆུ་གླང་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འགུགས༔ ཆེ་བཙུན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ སྙིང་གའི་ཆ་སྨད་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣོལ་མ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ ལྕེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ ས་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ སུ་ཏྲི་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མ་ར་ཙ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཏི་སྒྱུར་ཐི་ཁྲོམ་བྷ་ལ་ཡ་ཅི་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལིང་ཀ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ལ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རུ་དྲ་ཙ་ཤ་ད་ར་ས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ རྩལ་རྒྱུགས་རྒྱུགས༔ སྙིང་ལ་མྱོགས་མྱོགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། རང་གི་ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་གྲི་ཁྲག་གམ། མ་འབྱོར་ན་ཤ་དམར་པོ་གཙང་མ་དུམ་བུ་ཞིག་བཞག །སྤྲོ་ན་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། དམིགས་རྟེན་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་གང་༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིས། སྙིང་གའི་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྐད་ཅིག་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་སོང་བ་ཉིད༔ གསང་གནས་འཁོར་ལོར་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ཡིས༔ ཧབ་ཧབ་ཟོས་པས་ལྷག་པར་རྔམས་ཤིང་དུངས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མིད་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཉམས་རྨིས་འཚུབས་པ་སོགས་གལ་ཆེ་བའི་དུས་སུ། དགོངས་མོའི་ཚེ་སྲུང་འཁོར་དང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས། རི་རབ་རྩེ་རུ་བདག་ཉིད་བཞུགས་པ་ཡི༔ བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ནས་གཟའ་བདུད་ནི༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཁ༔ གནམ་ས་ཙམ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མིག་སྟོང་འཁྱུགས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་ལུས་རྦད་རྦད་འཕངས་པ་ལ༔ རྔམ་རྔམ་ཚུལ་གྱིས་འུབ་ཀྱིས་ཟོས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་བགྲངས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་ལག་གཡས་ནམ་མཁའ་དང་། །གཡོན་པ་ས་གཉིས་བརྡབས་པའི་བར། དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །ན་མོ། བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ འཇམ་དཔལ་ཡང་ཟློག་ནག་པོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས༔ རྦད་འདྲེ༔ རྦོད་གཏོང་༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུངས་ཤིག༔ ཁོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ཏེ་མེ་རླུང་དུད་སྤྲིན་ཐོག་སེར་དང་བཅས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཆས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་འདི་མི་བྱེད་ནའང་ཐལ་རྡེབ་གོང་བཞིན་བྱ་བ་ལེགས། ཐུན་གྱི་མཐར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློབ། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་འགོང་ལྟ་བུའི་རྦད་འདྲེས་གནོད་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་མལ་འོག་ཏུ་ཨར་གཏད་བྱ་བ་ནི། ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་དང་རོ་སོལ་ལས་བྱས་པའི་སཱཙྪ་ནག་པོ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞིག་གི་ནང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུ། དེའི་ནང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལིངྒ་རིད་ཅིང་སྐེམས་ལ་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་གོང་གི་དྲག་སྔགས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དྲིལ་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲི། སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞབས་བསྡམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་མགོ་གཞུག་ལྡོག་ཏེ་བཅུག །རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་རབ་ཆེན་པོས་མནན་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་མལ་བཅས་ལ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་འཆོར་བ་མེད་པར་མནན་པར་བསམ་མོ།། །།ཞེས་པའང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་གདམས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུ་བིགྷྣཱན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཾ་མཱ་རཾ་ཀུ་རུ།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀཱ་ཡ། འདིར་ཡང་ཟློག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྙིང་པོ་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་གི་ཁ་ལྷོའམ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལམ་འགོད་ཕྱིར། །འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་གནས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་བསྲེགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཡི༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་ཧྲུག་ཧྲུག་བཅད༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་སྲིན་སྤྲིན་བཞིན་འཁྲིགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་དང་༔ འབྱུང་ལྔའི་སྲུང་འཁོར་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ལྟར༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་བས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བར་གྱུར༔ ཨུར་མོའི་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མར་གཤིན་རྗེ་ཆུ་གླང་གདན༔ དེ་སྟེང་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འགུགས༔ ཆེ་བཙུན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ སྙིང་གའི་ཆ་སྨད་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་བསྣོལ་མ་གཡོན་དུ་འཁོར༔ ལྕེ་ཉིད་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག༔ ས་ག་དུ་ན་ཟློག༔ ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ སུ་ཏྲི་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ མ་ཧཱ་རཀྴ་དུ་ན་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཤྲཱི་མཉྫུ་ཡ་མ་ར་ཙ་ཟློག༔ ཨོཾ་ཏི་སྒྱུར་ཐི་ཁྲོམ་བྷ་ལ་ཡ་ཅི་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ལིང་ཀ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ལ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་རུ་དྲ་ཙ་ཤ་ད་ར་ས༔ བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ རྩལ་རྒྱུགས་རྒྱུགས༔ སྙིང་ལ་མྱོགས་མྱོགས༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། རང་གི་ལག་མཐིལ་གཡོན་དུ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་གྲི་ཁྲག་གམ། མ་འབྱོར་ན་ཤ་དམར་པོ་གཙང་མ་དུམ་བུ་ཞིག་བཞག །སྤྲོ་ན་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ་ཞིང་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་། དམིགས་རྟེན་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་གང་༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིས། སྙིང་གའི་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་ཤུགས་དྲག་འཁོར༔ སྐད་ཅིག་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་སོང་བ་ཉིད༔ གསང་གནས་འཁོར་ལོར་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ཡིས༔ ཧབ་ཧབ་ཟོས་པས་ལྷག་པར་རྔམས་ཤིང་དུངས༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ཏེ་དགྲ་བགེགས་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མིད་ལ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཉམས་རྨིས་འཚུབས་པ་སོགས་གལ་ཆེ་བའི་དུས་སུ། དགོངས་མོའི་ཚེ་སྲུང་འཁོར་དང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས། རི་རབ་རྩེ་རུ་བདག་ཉིད་བཞུགས་པ་ཡི༔ བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ནས་གཟའ་བདུད་ནི༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཁ༔ གནམ་ས་ཙམ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་མིག་སྟོང་འཁྱུགས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་ལུས་རྦད་རྦད་འཕངས་པ་ལ༔ རྔམ་རྔམ་ཚུལ་གྱིས་འུབ་ཀྱིས་ཟོས་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ་སྔགས་བགྲངས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་ལག་གཡས་ནམ་མཁའ་དང་། །གཡོན་པ་ས་གཉིས་བརྡབས་པའི་བར། དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཅས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །ན་མོ། བླ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ འཇམ་དཔལ་ཡང་ཟློག་ནག་པོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་ངག་བདེན་པའི་མཐུས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆག་ཆེ་བ༔ ཉམ་ང་བ༔ རྨི་ལམ་ངན་པ༔ མཚན་མ་ངན་པ༔ ལྟས་ངན་པ༔ ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས༔ རྦད་འདྲེ༔ རྦོད་གཏོང་༔ བྱད་ཁ༔ ཟོར་ཁ༔ ཕུར་ཁ༔ གཏད་ཁ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཟློག་པ་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱད་མཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག༔ རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུངས་ཤིག༔ ཁོའི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ བདག་གི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཁོའི་གཤེད་དུ་ཕོབ་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པས། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ཏེ་མེ་རླུང་དུད་སྤྲིན་ཐོག་སེར་དང་བཅས་དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཆས་པས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་འདི་མི་བྱེད་ནའང་ཐལ་རྡེབ་གོང་བཞིན་བྱ་བ་ལེགས། ཐུན་གྱི་མཐར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློབ། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་འགོང་ལྟ་བུའི་རྦད་འདྲེས་གནོད་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་མལ་འོག་ཏུ་ཨར་གཏད་བྱ་བ་ནི། ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་དང་རོ་སོལ་ལས་བྱས་པའི་སཱཙྪ་ནག་པོ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞིག་གི་ནང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུ། དེའི་ནང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལིངྒ་རིད་ཅིང་སྐེམས་ལ་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་གོང་གི་དྲག་སྔགས་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི། དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དྲིལ་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲི། སཱཙྪའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞབས་བསྡམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པའི་ནང་མགོ་གཞུག་ལྡོག་ཏེ་བཅུག །རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་རི་རབ་ཆེན་པོས་མནན་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་མལ་བཅས་ལ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་འཆོར་བ་མེད་པར་མནན་པར་བསམ་མོ།། །།ཞེས་པའང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་གདམས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུ་བིགྷྣཱན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཾ་མཱ་རཾ་ཀུ་རུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 09:58, 16 June 2021
Wylie title | gshin rje yang zlog spu gri reg gcod kyi man ngag drag shul rdo rje'i go mtshon | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 12, Text 6, Pages 193-198 (Folios 13a5 to 15b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer) | |
Associated People | འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ (Mañjuśrīmitra) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gshin rje yang zlog spu gri reg gcod kyi man ngag drag shul rdo rje'i go mtshon. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 193-198. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer | |
Cycle | པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol) | |
Parent Cycle | གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde) | |
Deity | 'jam dpal gshin rje | |
Colophon |
།།ཞེས་པའང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རིག་པ་འཛིན་པ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་གདམས་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་མན་ངག་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྲིས་པ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུ་བིགྷྣཱན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུཾ་མཱ་རཾ་ཀུ་རུ།། | |
zhes pa'ang 'jam dpal khrag 'thung gi rig pa 'dzin pa many+dzu shrI mi tra'i gdams pa ches shin tu zab cing gnyan pa'i snying po chos kyi rgyal po 'gro 'dul pradz+nyA rasmi'i zab gter las byung ba ltar man ngag zhal shes kyis brgyan te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos shin tu gsal bar bris pa sarba sha trU big+h+nAn d+harma d+hA tuM mA raM ku ru |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
6 193-198
|
གཤིན་རྗེ་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན། gshin rje yang zlog spu gri reg gcod kyi man ngag drag shul rdo rje'i go mtshon
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-14-PHA-012-006
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol
- grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde
- 'jam dpal gshin rje
- Daily Practice - rgyun khyer
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- 'phreng po gter ston shes rab 'od zer
- Mañjuśrīmitra
- JKW-KABUM-14-PHA-012
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-14-PHA