JKW-KABUM-11-DA-014-007: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 463-474. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡིད་འཕྲོག་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར། | ||
|fulltitle=dbang gi lha mo ti nu ma'i bsnyen sgrub las gsum gyi man ngag gi yi ge yid 'phrog li khri'i chu gter | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dbang gi lha mo ti nu ma'i bsnyen sgrub las gsum gyi man ngag gi yi ge yid 'phrog li khri'i chu gter''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 463-474. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Pith Instructions - man ngag, Activity Practices - las tshogs | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=dbang gi lha mo ti nu ma | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=011 | |volumenumber=011 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=014 | |textnuminvol=014 | ||
|textsubnumber=007 | |textsubnumber=007 | ||
|pagenumbers=463-474 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=31a5 | |beginfolioline=31a5 | ||
|endfolioline=36b1 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 14 | |rectonotes=sde tshan 14 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་ཤནྟ་ཤྩ་བྷ་བ་ཡོ་སྶརྦ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བ་ཤཾ་ཀ་ར་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ།། | |||
|colophonwylie=ces rtsa ba'i yi ge dang /__gsal byed kyi yig cha snga phyi 'ga' zhig la brten nas dbang gi lha mo ti nu ma'i bsnyen pa dang /__sgrub pa dang /__las la sbyar ba'i man ngag thams cad bklags pas grub par 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa shan+ta sh+tsa b+ha ba yo s+sarba su shre yo ba shaM ka ra b+hU yA ta | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡིད་འཕྲོག་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དང་། །དབང་མཛད་ལྷ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་འགུགས་བྱེད་པའི། །མན་ངག་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར་སྤེལ། །འདི་ལ་བཞི། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར། དམ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཟིལ་དངར་གྱིས་སྐྱེད་བསྲིངས་པའི་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་དགའ་ཚལ་མཆོག་ཏུ་དར་ལ་བབས་ཤིང་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐལ་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་། གཞིའི་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞིར་བཞག་ནས། འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་མནོས་ཏེ། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ནར་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའང་གནས་དབེན་པར་མཚམས་དམ་དུ་གཅད། རང་གི་མདུན་འདིའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཤིང་ལྷ་མོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་ཟངས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་མ་ད་ནའི་རླན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་གནས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར་ཁོད་སྙོམས་པར་བཀྲམ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། ས། ཧི། ཀ །ལ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་དབུ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། བྲིས་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་དམར་ཟླུམ་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་གཞག །དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་དབུབ། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པ་རྒྱན་ལྡན་ཤ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་གཏམས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར། རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་སྣོད། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པའི་ཆང་ཕུད་དང་བཅས་པ་བཤམ། གོས་རྒྱན་དམར་པོ་དང་བཅས་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བསྲང་། ཆགས་ཤིང་འདུན་པའི་བསམ་པས་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། གནས་ཁང་དབང་གི་ཕོ་བྲང་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་པ། གཡས་བསྐུམས་ནས་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་བྲང་ངའི་མཚམས་བཙུགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། སྤྱན་གསུམ་མ་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་ས། ལྷོར་ཧི། ནུབ་ཏུ་ཀ །བྱང་དུ་ལ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། མདུན་དུ་མཎྜལ་གྱི་གནས་སུའང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་བོ་ལྷ་ལ། རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ལ་དབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་རཀྟ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ཕུད་ལན་ལྔ་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ཡི་གེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལ་ཕྲེང་བ་བཀལ་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ལ། ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཞེས་བཟླ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཐོལ་ཐོལ་དུ་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད། བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་སོང་སྟེ་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ་ལ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་གཏོར་མ་དབུལ། གོང་ལྟར་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སྤྲོ་ན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་བསྟོད་པའང་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཏོར་མགྲོན་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དབང་གི་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གཞི་མཐུན་པ་ནི། གཞན་གོང་བཞིན་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟར་འཕྲོས། གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཕོ་ཡིན་ན་སྙིང་ག་དང་། མོ་ཡིན་ན་གསང་གནས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་གཡོས། རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་མགོ་བོ་བདག་ལ་བསྟན་ནས་ཆགས་ཤིང་མྱོས་པས་འགྱེལ་ཏེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་སོང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་། བདག་ལ་སེམས་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་མྱོས་པར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡིད་དང་འོད་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བྱུང་། ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་མོས་པ་དང་བཅས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་གཟུང་། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་གཞག །སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་ལྟར་ངག་བཟླས་དང་། ཡིད་བཟླས་སྤེལ་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་དང་། འཛིན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྒྱས་གདབ། མཐར་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་དང་། གཏོར་བསྔོ་སོགས་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དབང་དུ་མ་འདུས་ན་སླར་ཡང་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་དང་བཅས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱར་བས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་འདོད་ན། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལི་ཁྲི་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ལ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཞིག་བྱ། དེར་ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མདོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་བརྩིག །བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཀཎྜ་ཀ་རིའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ལན་ཚ་དང་། བུ་རམ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སོ་སོ་སྲན་མ་ཙམ་མང་དུ་བསག །གཞན་ཡང་ཡམ་ཤིང་དང་། མར་ཁུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བའང་འདུ་བྱ། ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གཞག །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་འང་བཤམ། རང་གི་མདུན་མཎྜལ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། མ་ད་ན། དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གོས་རྒྱན་དམར་པོ་དང་བཅས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧྲཱིཿཛཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད་པས་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བཏགས་པས་ཐབ་ཏུ་དཔལ་འབར་གྱི་མེ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཀྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པར་བསམ། ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཅུང་ཟད་དོར་ལ། དེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སོགས་ནས། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ། མ་ད་ན་རྣམས་གོང་ལྟར་དབུལ། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་། ཕུན་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧྲཱིཿཛཿ ཞེས་པས་མར་ཁུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ཡམ་ཤིང་ཉེར་གཅིག་སོགས་དབུལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀཎྜཀ་རིའི་མེ་ཏོག །ལན་ཚ་བུ་རམ་གྱི་རིལ་བུ་རྣམས་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་གོང་གི་སྔགས་ཁོ་ནས་རེས་མོས་སུ་རྫས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དབུལ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པ་དང་། མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་བར་འདྲ། རྫོགས་པ་ན་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་གཏོར་མའི་ཕུད་ནས་ཀྱང་དབུལ། འདོད་དོན་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་བས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་དགའ་བར་བྱ། མིག་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོར་བསམས་ནས་དགྱེས་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་གི་ཕུད་བླ་མ་དང་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་པར་དབུལ། ཆགས་ཞེན་ཆུང་བར་བྱ། མན་ངག་གསང་བས་སྤྱད་ཅིང་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལས་མང་བར་མི་སྤེལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །ཡིད་འཕྲོག་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་དབང་བྱས་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་ཤནྟ་ཤྩ་བྷ་བ་ཡོ་སྶརྦ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བ་ཤཾ་ཀ་ར་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ།། །། ༈ }} | ||
དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡིད་འཕྲོག་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་དང་། །དབང་མཛད་ལྷ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་འགུགས་བྱེད་པའི། །མན་ངག་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར་སྤེལ། །འདི་ལ་བཞི། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར། དམ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཟིལ་དངར་གྱིས་སྐྱེད་བསྲིངས་པའི་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་པདྨ་དཀར་པོའི་དགའ་ཚལ་མཆོག་ཏུ་དར་ལ་བབས་ཤིང་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐལ་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱིས། གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྒྱུད་སྨིན་པ་དང་། གཞིའི་བསྙེན་པ་ལས་སུ་རུང་པ་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གཞིར་བཞག་ནས། འདིའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་མནོས་ཏེ། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ནར་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེའང་གནས་དབེན་པར་མཚམས་དམ་དུ་གཅད། རང་གི་མདུན་འདིའི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་ཉིད་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་ཤིང་ལྷ་མོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་ཟངས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ་མ་ད་ནའི་རླན་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་གནས་ཆེན་ལས་བྱུང་བའི་སིནྡྷུ་ར་ཁོད་སྙོམས་པར་བཀྲམ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། ས། ཧི། ཀ །ལ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་དབུ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བྲི། བྲིས་སྐུའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་དམར་ཟླུམ་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་གཞག །དར་དམར་པོའི་ལྡིང་གུར་དབུབ། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པ་རྒྱན་ལྡན་ཤ་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུས་གཏམས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར། རང་གི་ཉེ་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་སྣོད། བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་པའི་ཆང་ཕུད་དང་བཅས་པ་བཤམ། གོས་རྒྱན་དམར་པོ་དང་བཅས་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་བསྲང་། ཆགས་ཤིང་འདུན་པའི་བསམ་པས་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། གནས་ཁང་དབང་གི་ཕོ་བྲང་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། གསོལ་བ་བཏབ་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཞབས་གཡོན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་བརྐྱང་པ། གཡས་བསྐུམས་ནས་གཡོན་གྱི་བརླ་ལ་བྲང་ངའི་མཚམས་བཙུགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་བཞུགས་པ། སྤྱན་གསུམ་མ་ཁྲོ་མོའི་རྣམ་པ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཤར་དུ་ས། ལྷོར་ཧི། ནུབ་ཏུ་ཀ །བྱང་དུ་ལ། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། མདུན་དུ་མཎྜལ་གྱི་གནས་སུའང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་བོ་ལྷ་ལ། རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། ཁྱད་པར་མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ལ་དབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་རཀྟ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་ལྔ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ཕུད་ལན་ལྔ་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ད་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་ཡི་གེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད། ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་ལ་ཕྲེང་བ་བཀལ་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ལ། ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཞེས་བཟླ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཐོལ་ཐོལ་དུ་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད། བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་སོང་སྟེ་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་བདག་ལ་རབ་འབྱམས་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་ཕུལ་ལ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་ལྔས་གཏོར་མ་དབུལ། གོང་ལྟར་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སྤྲོ་ན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་བསྟོད་པའང་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཏོར་མགྲོན་འཁོར་ལོའི་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དབང་གི་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུས་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་གཞི་མཐུན་པ་ནི། གཞན་གོང་བཞིན་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བ་གློག་གི་ཟེར་མ་ལྟར་འཕྲོས། གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཕོ་ཡིན་ན་སྙིང་ག་དང་། མོ་ཡིན་ན་གསང་གནས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་གཡོས། རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཀུག་སྟེ་མགོ་བོ་བདག་ལ་བསྟན་ནས་ཆགས་ཤིང་མྱོས་པས་འགྱེལ་ཏེ་འདུག་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་སོང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་། བདག་ལ་སེམས་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་མྱོས་པར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡིད་དང་འོད་དམར་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བྱུང་། ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་མོས་པ་དང་བཅས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱར་དུ་གཟུང་། རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་གཞག །སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་ལྟར་ངག་བཟླས་དང་། ཡིད་བཟླས་སྤེལ་ནས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་ཉམས་སུ་བླང་། ཐུན་འཇོག་པ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་འོད་དམར་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་དང་། འཛིན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྒྱས་གདབ། མཐར་འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་དང་། གཏོར་བསྔོ་སོགས་བསྙེན་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དབང་དུ་མ་འདུས་ན་སླར་ཡང་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་དང་བཅས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱར་བས་མི་འགྲུབ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་སྦྱོར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་འདོད་ན། རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལི་ཁྲི་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ལ་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཞིག་བྱ། དེར་ཙནྡན་དམར་པོའམ་མཛོ་མོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མདོག་དམར་ཞིང་རོ་སྐྱུར་བའི་ཤིང་བརྩིག །བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཀཎྜ་ཀ་རིའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་ལན་ཚ་དང་། བུ་རམ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སོ་སོ་སྲན་མ་ཙམ་མང་དུ་བསག །གཞན་ཡང་ཡམ་ཤིང་དང་། མར་ཁུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བའང་འདུ་བྱ། ཐབ་ཀྱི་གཡས་སུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གཞག །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔ་འང་བཤམ། རང་གི་མདུན་མཎྜལ་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར་བ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། མེ་ཏོག་དམར་པོ། མ་ད་ན། དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གོས་རྒྱན་དམར་པོ་དང་བཅས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བསྒོམ། ལྟེ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧྲཱིཿཛཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས་འདོད་དོན་གསོལ། བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད་པས་དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་བཏགས་པས་ཐབ་ཏུ་དཔལ་འབར་གྱི་མེ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཀྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པར་བསམ། ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཅུང་ཟད་དོར་ལ། དེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སོགས་ནས། དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ། མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ། མ་ད་ན་རྣམས་གོང་ལྟར་དབུལ། རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་སོགས་དང་། ཕུན་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ས་ཧི་ཀ་ལ་ཧྲཱིཿཆེ་གེ་མོ་ཝ་ཤཾ་མ་ན་ཡ་ཧྲཱིཿཛཿ ཞེས་པས་མར་ཁུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། ཡམ་ཤིང་ཉེར་གཅིག་སོགས་དབུལ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཀཎྜཀ་རིའི་མེ་ཏོག །ལན་ཚ་བུ་རམ་གྱི་རིལ་བུ་རྣམས་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་གོང་གི་སྔགས་ཁོ་ནས་རེས་མོས་སུ་རྫས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དབུལ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་སོགས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་གདབ་པ་དང་། མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་བར་འདྲ། རྫོགས་པ་ན་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་གཏོར་མའི་ཕུད་ནས་ཀྱང་དབུལ། འདོད་དོན་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་བས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པར་དགའ་བར་བྱ། མིག་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་མོར་བསམས་ནས་དགྱེས་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ལོངས་སྤྱོད་གང་བྱུང་གི་ཕུད་བླ་མ་དང་ལྷ་མོ་ལ་མཆོད་པར་དབུལ། ཆགས་ཞེན་ཆུང་བར་བྱ། མན་ངག་གསང་བས་སྤྱད་ཅིང་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལས་མང་བར་མི་སྤེལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །ཡིད་འཕྲོག་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་དབང་བྱས་ནས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་ཤནྟ་ཤྩ་བྷ་བ་ཡོ་སྶརྦ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བ་ཤཾ་ཀ་ར་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 12:49, 8 June 2021
Wylie title | dbang gi lha mo ti nu ma'i bsnyen sgrub las gsum gyi man ngag gi yi ge yid 'phrog li khri'i chu gter | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 14, Text 7, Pages 463-474 (Folios 31a5 to 36b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dbang gi lha mo ti nu ma'i bsnyen sgrub las gsum gyi man ngag gi yi ge yid 'phrog li khri'i chu gter. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 463-474. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Recitation Manual - bsnyen yig · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs · Pith Instructions - man ngag · Activity Practices - las tshogs | |
Deity | dbang gi lha mo ti nu ma | |
Colophon |
།ཅེས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་ཤནྟ་ཤྩ་བྷ་བ་ཡོ་སྶརྦ་སུ་ཤྲེ་ཡོ་བ་ཤཾ་ཀ་ར་བྷཱུ་ཡཱ་ཏ།། | |
ces rtsa ba'i yi ge dang /__gsal byed kyi yig cha snga phyi 'ga' zhig la brten nas dbang gi lha mo ti nu ma'i bsnyen pa dang /__sgrub pa dang /__las la sbyar ba'i man ngag thams cad bklags pas grub par 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa shan+ta sh+tsa b+ha ba yo s+sarba su shre yo ba shaM ka ra b+hU yA ta |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
7 463-474
|
དབང་གི་ལྷ་མོ་ཏི་ནུ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ཡིད་འཕྲོག་ལི་ཁྲིའི་ཆུ་གཏེར། dbang gi lha mo ti nu ma'i bsnyen sgrub las gsum gyi man ngag gi yi ge yid 'phrog li khri'i chu gter
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-11-DA-014-007
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- dbang gi lha mo ti nu ma
- Recitation Manual - bsnyen yig
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Pith Instructions - man ngag
- Activity Practices - las tshogs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- JKW-KABUM-11-DA-014
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-11-DA