JKW-KABUM-05-CA-002-008: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-05-CA-002-008
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 352-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཡང་དེས་མཛད་པའི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལུང་ཟབ་གནད་འགའ་ཞིག་བཏུས་པ།
|fulltitle=yang des mdzad pa'i grol ba'i thig le las lung zab gnad 'ga' zhig btus pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''yang des mdzad pa'i grol ba'i thig le las lung zab gnad 'ga' zhig btus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 352-374. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourceauthor=sangs rgyas ye shes zhabs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourceauthortib=སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Four
|sabcadcategory=Four
|cycle=dpal gsang ba 'dus pa
|cycletib=དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་
|commentary=Yes
|roottexttib=གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ།
|roottextwylie=grol ba'i thig le zhes bya ba
|roottextauthor=sangs rgyas ye shes zhabs
|roottextauthortib=སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=005
|volumenumber=005
Line 18: Line 30:
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|textsubnumber=008
|textsubnumber=008
|pagenumbers=352-374
|totalpages=23
|beginfolioline=142b2
|beginfolioline=142b2
|endfolioline=153b1
|totalfolios=12
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|rectonotes=sde tshan 2
Line 27: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཡང་དེས་མཛད་པའི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལུང་ཟབ་གནད་འགའ་ཞིག་བཏུས་པ།
{{TibP|ཡང་དེས་མཛད་པའི་༤༧གྲོལ་ནས་བའི་༥༢བར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བར།  དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ།  །དམྱལ་བའི་གནས་དང་ཡི་དྭགས་དང་།  །དེ་བཞིན་བྱོལ་སོང་གླིང་བཞི་དང་།  །སོགས་ནས།  །སྒོམ་པའི་ལམ་དང་བར་མི་ཆོད།  །རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྣམས་སོ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།  །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྣམ་དག་པའི།  སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་བ།  །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ།  །ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས།  །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན།  །འོན་ཀྱང་ཐག་པའི་སྦྲུལ་ལྟ་བུར།  །སྣང་ཞིང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད།  །རབ་རིབ་སྤངས་པས་ཐག་པ་ལས།  །གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར།  །དེ་བཞིན་སྤྲོས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར།  །དེས་ན་ཟབ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བས།  །ང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས།  །དེ་དོན་སྐྱེ་བོས་མ་ཤེས་པས།  །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རོ།  །དེས་ན་ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ནི།  །གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་དེ་གྲོལ་ལོ།  །ཟབ་མོ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་མིན།  །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།  །དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ནི།  །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མི་དད།  །དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ།  །རྟོགས་པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས།  །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས།  །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས།  །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ།  །རྟོག་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ།  །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ།  །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས།  །ཡང་དག་ངལ་བ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག  །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག  །འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ།  །དེ་འདྲ་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི།  །མངོན་སུམ་ཚོགས་པས་མི་ཤེས་སོ།  །དེ་བཞིན་དཔྱོད་མཁན་གྱིས་མི་ཤེས།  །མི་ཤེས་འཁྲུལ་པས་རབ་གཡོགས་པ།  །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ།  །སྤྱོད་ཡུལ་བག་ཉལ་ཤེས་པ་ཡིས།  །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས།  །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བྱོལ་སོང་དང་།  །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི།  །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་འདི།  །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།  །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་བརྒྱུད་པ་ཡི།  །བླ་མ་དམ་པ་རྟག་བཀུར་བས།  །ཨུ་དུམྺཱ་ར་བརྒྱ་ལམ་ན།  །བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཤེས།  །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས།  །བྱ་བའི་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  །བྱ་བའི་ལས་ནི་གཏོར་མ་དང་།  །བྱ་བའི་ལས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  །བྱ་བའི་ལས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་དང་།  །བྱ་བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས།  །ངལ་བ་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།  །དང་པོ་པ་རྣམས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ།  །ཅི་ཕྱིར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་མིན།  །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས་བྱུང་ཕྱིར།  །རྟོག་བཅས་ཆོ་ག་དེ་དག་ཀུན།  །ངལ་བ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ།  །རང་བཞིན་ལས་ནི་བྱེད་པའང་ཡོད།  །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས།  །བྱེད་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བའང་མེད།  །དཔེར་ན་མི་གང་ཆུ་ཀླུང་གི།  །ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ་བ་དག  །རྩྭ་དང་ཤིང་སོགས་བསྡུ་བྱས་ནས།  །དེ་ལས་བརྒལ་བའི་རྫིང་བྱས་ཏེ།  །འཇུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྒལ་བྱས་ནས།  །བོར་བས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི།  །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱས་ནས།  །རྟོག་བཅས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སྤངས་ཏེ།  །བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ།  །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྤངས་ལ།  །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྤེལ་ཏེ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ལམ་ལ།  །སྔགས་རིག་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་ཅིག  །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ།  །འཁོར་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་པའི།  །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་མནོས།  །ཞེས་དང་།  ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་མཆོག  །ཡོད་པ་མེད་ཅིང་མེད་པ་མེད།  །དབང་པོ་དང་བཅས་དབང་པོ་མེད།  །འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མེད།  །གཟུགས་དང་བཅས་ཤིང་གཟུགས་མེད་པས།  །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའོ།  །ཕྱི་ཡི་གཟུགས་ཕུང་ཚོར་བ་སོགས།  །ཀུན་རྫོབ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་དང་།  །གཡོ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །དེ་གཅིག་པོས་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ།  །ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནའོ།  །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ།  །བླུན་པོ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  །དེ་དོན་ཅུང་ཟད་ཤེས་མི་འགྱུར།  །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་།  །ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པའོ།  །གང་ཚེ་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར།  །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར།  །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཚེ་འགྱུར།  །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལས།  །ཐར་པ་ཉག་ཅིག་ཁོ་ན་སྟེ།  །མང་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ངོ་།  །དེ་ནི་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ནི།  །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་ནི།  །ཐོབ་ཀྱི་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།  །དེ་ནི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སྦྱོར་བས།  །སྦྱོར་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པའོ།  །རྩེ་གཅིག་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །མཉེས་བྱེད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  །གཏོར་མ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ།  །སྡིག་པ་ཞི་ཕྱིར་ཞི་བའོ།  །བསོད་ནམས་རྒྱས་ཕྱིར་རྒྱས་པའོ།  །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་འདོད།  །ཐམས་ཅད་གསོད་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དོ།  །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ནི།  །རིང་དུ་ཞི་བྱེད་བསྐྲད་པའོ།  །སྔགས་པ་གང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས།  །རྟོགས་པར་ནུས་པས་བསྲུང་པའོ།  །དེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཀུན།  །གཅིག་མིན་གཉིས་རྟོགས་མིག་རྣོན་ནོ།  །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་རྣམས།  །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་དེ་འགྱུར་བས།  །དུག་གཞོམ་པ་ཡི་ཆོ་གའོ།  །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བླུན་པོའི་རྫས།  །ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེག་སྦྱིན་སྲེག་གོ།  །ཟབ་པ་དང་ནི་གསལ་བ་ཡི།  །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པས་ཐིག་གདབ་བོ།  །གསལ་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུས།  །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཆོས་ཀུན་ལ།  །རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་མཚོན་བཏབ་བོ།  །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་གནས་པ།  །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཀུན་ཞུགས་པའོ།  །མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་ལོག་འབྱུང་ཡང་།  །རང་རིག་བདེ་བས་རྟོགས་པས་ན།  །དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན།  །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།  །ཆོས་ཀུན་མིང་ཅན་དེ་ཉིད་མཆོག  །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རབ་འདས་ཤིང་།  །རྟོག་དང་རྟོག་པ་མེད་ལས་གྲོལ།  །གུག་སྐྱེད་ཚེགས་དྲག་ལས་འདས་པ།  །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་བྱ།  །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སྣང་།  །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་འདྲ་བ་ཡིན།  །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།  །འདོད་ཆགས་མི་ཆགས་འདོད་ཆགས་མཉམ།  །ཆུ་ཡི་པདྨ་དམར་པོ་འདྲ།  །རང་སེམས་འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆགས།  །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ།  །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དྲི་མེད་པའི།  །གང་ཁམས་ཀུན་འཇུག་གྱུར་པ་ཡི།  །སེམས་ནི་ཆུ་དང་སྐུལ་བྱེད་པའི།  །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་འདྲའི་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།  །རྟོག་ལས་རླུང་བྱུང་མེ་དང་ནི།  །ཆུ་དང་ས་སྟེ་དེ་དག་ལས།  །ཕྱི་རོལ་ཕུང་སོགས་རབ་གྲུབ་པས།  །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  །མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བསྒོམ་བྱ།  །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དད་པ་ཡང་།  །མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར།  །དེ་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུང་།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ།  །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཚོགས།  །ནམ་མཁའ་སྣོད་བྱས་ཤོང་མི་འགྱུར།  །ཅི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས།  །གྲངས་མེད་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་།  །འདི་དོན་མ་རྟོགས་ནཻརཉྫར།  །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་གནས།  །དེ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།  །ཐལ་བྱུང་བློ་ཅན་དེ་བཟློག་སྟེ།  །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི།  །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རབ་བསྟན་ཏེ།  །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྟར།  །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོ་རངས་སུ།  །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་རྟོགས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་བྱས་ནས།  །དཔུང་ཆེན་བདུད་རྣམས་རབ་བཅོས་སྟེ།  །སེམས་ཅན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཡང་།  །དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གནོད།  །དེ་འདྲའི་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས།  །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ།  །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས།  །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་པ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཤེས་སོ།  །བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།  །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་སོ།  །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་མ་འོངས་པའི།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་བྱས་ནས།  །རང་གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་གྱིས།  །ཡི་གེ་མེད་པ་རྣམ་པར་འཕོ།  །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  །གཏོར་མ་བཟླས་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་།  །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་སྟང་སྟབས་སོགས།  །སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་བསླུ་བ་སྟེ།  །བྱ་བ་མ་ཡིན་དགག་པ་མིན།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་སྤྲུལ་ཕྱིར་རོ།  །བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ།  །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ།  །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུར་བསྙེགས་པ་ལྟར།  །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མི་ཟིན་ནོ།  །བྱ་བའི་ནད་ཆེན་གྱིས་ཟིན་ལ།  །ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་སྨན་ཆེན་གྱིས།  །གསོ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ།  །དེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི།  །སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་གནས་བྱས་ནས།  །ངའོ་སྙམ་པའི་གཟི་བསྐྱེད་ལ།  །རིམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ།  །ཅེས་སོགས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  གཟུང་བ་དང་།  རྗེས་དྲན་སོགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་བསྟན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྙིང་གི་སྣེའི་རྩེ་མོར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་།  དབུགས་དགག་པ་དང་།  གཟུང་བ་དང་།  རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ།  །དེ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་འབྱུང་བ་དང་།  །ཨོཾ་གྱིས་སྡུད་དང་ཨཱཿཡིས་གནས།  །དེ་ལ་དེ་ཉིད་རབ་བཟུང་བས།  །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་འགྱུར་བས།  །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འབྲེལ་བཟླས་པ་ནི།  །ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ།  །དེ་ནི་དགུ་བརྒྱ་རྣམ་པ་བསྒྲེས།  །ཞག་གཅིག་ཏུ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིས།  །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་གཅིག་སྟོང་དང་།  །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས།  །ཉིན་མཚན་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་བྱེད་དོ།  །ཞེས་དང་།  དེ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ནས་ནི།  །སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཕྱི་རོལ་གྱི།  །བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ།  །བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་མཆོག  །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བརྗོད་མེད་སྐུ།  །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་པས།  །ངག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟླས་པར་བྱེད།  །དེ་བས་གླང་ཆེན་རྙེད་གྱུར་པ།  །རྗེས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།  །ཞེས་དང་།  དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཆོག  །འབད་པས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །བྱིན་རླབས་ཉིད་ནི་འདོད་པས་ན།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡི།  །མཚན་མ་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་ནས།  །དེ་ལྟར་དགའ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི  །ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡི།  །ཆོ་ག་ཡང་དག་བསྟན་པའོ།  །ཞེས་པ་དང་།  དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད།  །དཔག་མེད་དམ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །དེ་དམིགས་ཡང་དག་སྐྱེ་འགྱུར་བ།  །བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་བཤད་ནས།  །རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན།  །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དབྱིངས།  །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད།  །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད།  །སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་།  །ཉོན་མོངས་ཁུར་ཆེན་འདོར་བྱེད་པ།  །མངོན་པར་བྱང་ནི་ཆུབ་པ་དང་།  །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་བྱེད་པ་དང་།  །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་སྟེར་བ་དང་།  །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་མིག་སྟེར་དང་།  །རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ཆེན་དང་།  །དངོས་པོ་མཐར་ནི་ཕྱིན་པ་དང་།  །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་།  །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་དང་།  །ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱ་ཉིད་དག་དང་།  །མཁར་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  །གློ་བུར་དྲི་མས་མི་གོས་དང་།  །གདོད་ནས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དང་།  །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤིགས་དང་།  །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི།  །རྒྱུ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བྱེད་དང་།  །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་དག་དང་།  །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་དག་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་དང་།  །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་།  །བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི།  །རྗེ་བཙུན་མན་ངག་ཆེན་པོ་དང་།  །རྣ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བྱེད་དང་།  །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་དང་།  །རང་སངས་རྒྱས་སོགས་མི་ཤེས་དང་།  །ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི།  །ཚིག་དང་བྲལ་དང་བརྗོད་མེད་སོགས།  །དེ་ལ་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ལས།  །གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་གསུང་འགྱུར་བ།  །དེར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལས།  །གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ།  །དེ་བས་དད་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི།  །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད།  །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དོན་ཆེན་པོ།  །རིམ་པ་གཉིས་པའི་དེ་ཁོ་ན།  །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཡང་དག་བཟུང་།  །ཞེས་སོགས་དང་།  དེ་ནས་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་བར།  །རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་།  །བསིལ་བ་དང་ནི་གཅིག་པ་དང་།  །བདེ་བ་དང་ནི་དྲི་མེད་དང་།  །དགའ་བ་དང་ནི་ཡིད་དགའ་བ།  །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱོང་བརྒྱུད།  །ཅེས་དང་། ། ༈ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས།  །ཡང་དག་སྒོམ་ནི་མི་ནུས་པས།  །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན།  །རིམ་པ་འདི་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ།  །གང་ཞིག་དུས་ནི་ཕྱི་ཞིག་ལ།  །འཆི་བའི་མཚན་མ་བདག་གིས་མཐོང་།  །འཆི་བར་གྱུར་པའི་དུས་བྱུང་ན།  །ནད་ཀྱིས་ཡང་དག་མ་རྙོགས་པར།  །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བྱ།  །ཞེས་སོགས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་།  ཆོས་སྐུ་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ།  །ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་དང་།  །གླལ་དང་འཁྲིག་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ།  །མྱོང་བར་གྱུར་པས་རབ་བསྒོམས་ན།  །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་སྦྱོང་།  །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།  །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་མཐའོ།  །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ།  །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་དོ།  །གཉིས་པོའི་བདག་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོས་ན་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།  །གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ།  །ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའོ།  །ཞེས་སོགས་ནས།  ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་བཏགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ།  །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ན་འོད་གསལ་བའོ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ།  །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན་དངོས་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།  །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ།  །བློས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།  །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་ངོ་།  །གང་གིས་རེག་པ་དེ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱའོ།  །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའོ།  །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གདོད་ནས་འོད་གསལ་བའོ།  །ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་འཚེ་བ་མེད་པས་ན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ།  །བརྡ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་བྲལ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ།  །བདག་པོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས་ན།  །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་གོ།  །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐིག་ལེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པོ་ཡང་དག་གོ།  །ཁྱབ་བདག་ཏུ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་ཀྱང་ཕལ་ཆེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ན་གསང་ཆེན་ནོ།  །སོགས་དང་།  གལ་ཏེ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་ད་ལྟར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་ཞིག་ན།  འདི་ནི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མན་ངག་ཆེན་པོ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ་མ་ནོར་བའི་ལམ་དུ་བརྟན་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ།  རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་དང་།  རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་།  །སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་རྟག་པའོ།  །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་གདུང་བའོ།  །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་མེད་པས་ན་བསིལ་བའོ།  །དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་གཅིག་པའོ།  །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་བདེ་བའོ།  །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ།  །ཟབ་གསལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་དོན་མཛད་པས་ན་དགའ་བའོ།  །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ན་ཡིད་དྭངས་པའོ།  །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དེ།  ཞེས་སོགས་དང་།  ད་ནི་རང་ཉིད་བྱིན་རླབས་པའི།  །སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས།  ད་ནི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ཞེས་དང་།  གང་གི་ཚེ་དཔྲལ་བར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས༴  དེ་བཞིན་དུ་སྣ་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྣམ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ༴  རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟགས༴  མིག་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་རྟགས༴  ཁ་རུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས༴  དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གནས་ནི་ཕོ་མཚན་ཏེ་དེར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྟགས༴  ཆུ་མིན་ནི་བཤང་པའི་ལམ་སྟེ་དེར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་རྣམ་པའི་ཆས་གར་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ།  ཞེས་སོགས་དང་།  དེ་ཡང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲུག་ནི་སྒོ་བཟང་པོའོ།  །ཆུའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྒོ་ངན་པའོ།  །དེ་ལྟར་སྒོ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་སོང་བས་གར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  རང་གི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ།  །དེ་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་རིམ་པ་འདིས་བཙལ་ཏེ།  བསོད་ནམས་སྡིག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲོ།  ཞེས་སོ།  །ཇི་སྐད་དུ།  གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་པར།  །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས།  །ཞེས་སོགས་དང་།  བསམ་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ནི།  །བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ།  །གསལ་ཞིང་རབ་དག་མཁའ་འདྲ་རྟོགས།  ༈ །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་པ།  །ལོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱིས་པའི་གཟུགས།  །འགྲུབ་ཚེ་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས།    ། ༈ དེ་ལས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ནི།  །འཕེལ་བར་བྱེད་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས།  །ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར།    ། ༈ དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི།  །བསམ་པ་གང་དང་གང་དག་གིས།  །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོང་།  །དེ་དང་དེར་ནི་མདོ་བཞིན་དུ།  །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར།    ། ༈ ཆོས་སྐུ་རབ་དག  །སོགས་ནས།  ཡིད་ནི་སྦྱོང་།    ། ༈ ཆོ་ག་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་།  །མཚམས་མེད་བྱེད་ཅིང་རྨོངས་པ་ཡིས།  །སྐྱེ་བོ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ཡང་།  །དེ་ཡིས་མི་འགྲུབ་ཅུང་ཟད་མེད།  །དེ་བས་བཀའ་ལུང་རབ་ཐོབ་ནས།  །དམ་སྡོམ་རྣམ་པར་བསྲུངས་བྱས་ཏེ།  །སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།  །གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མ་འགྲུབ་ན།  །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོར་འགྱུར་ཏེ།  །རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར།  །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར།  བསམ་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒོམ་པ་དེའིའོ།  །རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་བར་མ་ཆོད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཅེས་པའོ།  །བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ།  ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་ལས་གཡོས་པའི་ཚེ་ན།  རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་།  །བྲལ་བའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བས།  །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །གསལ་ཞིང་རབ་དག་མཁའ་འདྲ་རྟོགས།  །ཞེས་སོ།  །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་ལས་སུ་སྨྲ་བས་དེ་ལ་ཤི་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།  །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཉི་མ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ལས་སུ་སྨྲ་བས་བར་མ་དོར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་མི་ལྡོག་བའི་དྲི་ཟའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས་ཞེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ།  །དེ་ལས་ལས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ན།  སྤྲུལ་པའི་གཟུགས།  ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །དེ་མི་འགལ་བའི་དཔེ་གསུངས་པ།  ཞེས་སོགས་དང་།  གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་རླབས་ཉུང་བར་མ་ནུས་པས་གོང་མ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མ་འགྲུབ་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ།  དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གནས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་སྟེ།  གོང་མའི་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་སྟེ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  འདིའི་དོན་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་བཟློག་པའོ།  །འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་མང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ།  །འཇམ་དབྱངས་ནི་དེའི་ལུས་ལ་གནས་སོ།  །ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་གནས་ཤེ་ན།  སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན།  །ཞེས་སོ།  །ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལེན་ཞེ་ན།  དེ་ཡིས་དེ་མཉེས་རང་གི་རྒྱུད།  །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ།  །ཞེས་ཕན་ཡོན་ནོ།  །ཞེས་སོགས་དང་།  རང་གི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞི་ཡོད་དེ།  མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་།  རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་།  སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་།  རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།  །ཞེས་དང་།  ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བརྟན་པོར་བྱ་བ་གསུངས་པ།  དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་འདི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་།  ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སུ།  ཞེས་སོ།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ།  །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལྔའིའོ།  །སྤྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ།  དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཇི་བཞིན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དེ།  དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ།  །དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ།  །དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ།  །དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་གཉིས་འདི།  ཞེས་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་སོ།  །ལམ་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཆེ་བ་འདི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ།  སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ།  དད་པས་སྤྱོད་པ་དང་།  དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པ་དང་།  བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་གོང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བླ་དང་བཅས་ཞེས་སོ།  །དེའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟེ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་འདི་ལྟ་བུ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པ་འདི།  ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའི་ལམ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྒོམ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་དང་།  ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ།  གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས།  །གྲོལ་ཐིག་ཏུ།  སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་མུན་པ།  རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཁ་དོག་དུད་ཀ་རྒྱུ་བ་ལས།  །འབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ཡིས།  །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཁྱབ་བྱས་ནས།  །ཆོས་ཀུན་དག་བྱས་བདུད་རྩིར་གྱུར།  །ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོར་འོངས་བྱས་ནས།  །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི།  །བཀྲུས་ནས་དག་བྱས་དེ་ལ་ཞུགས།  ཨཱཿཡི་ངོ་བོས་དག་བྱས་ནས།  །དེ་ལ་དེ་ལྟའི་དེ་བཞིན་ཉིད།  །གཟུང་བ་དལ་བུ་དལ་བུས་བྱ།  །དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར།  །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས།  །གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་རྡུལ།  ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཁ་དོག་དཀར་པོ་རབ་གནས་པ།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུྃ་དང་ནི།  །ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་བསྡུ་བ་དང་།  །ཨཱཿཡི་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་།  །དེ་ཉིད་གཟུང་བ་སྔ་མ་བཞིན།  །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་དྲག་ཏུ་འབྱུང་།  །ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  སྙིང་སྟོབས།  མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  །ཁ་དོག་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ལ།  །ཧཱུྃ་གིས་སྤྲོས་དང་ཨོཾ་གྱིས་བསྡུས།  །ཨཱཿཡིས་གནས་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་།  །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།  །དེ་བཞིན་གཉིས་ལས་དལ་བུ་འབྱུང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དགའ་བ་བར་མའི་ཡེ་ཤེས།  །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཁ་དོག་གསེར་ལྟར་རབ་སྣང་བ།  །དེ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་འབྱུང་བ་དང་།  །ཨོཾ་གྱིས་སྡུད་དང་ཨཱཿཡིས་གནས།  །དེ་ལ་དེ་ཉིད་རབ་བཟུང་བས།  འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་ལས།  །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་འགྱུར་བ།  །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག  །ཅེས་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འབྲེལ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཊཱི་ཀར།  །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ནི་རླུང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།  ཆུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།  །མེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།  །ས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།  །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འགྱུར་ཏེ།  དེ་ནི་དགུ་བརྒྱར་རྣམ་པར་བསྒྲེས།  །ཞེས་བུག་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་དགུ་བརྒྱར་རྣམ་པར་བསྒྲེས་པ་སྟེ་བཞིས་བསྒྲེས་པའོ།  །ཞག་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།  །ཉི་ཤུ་བཞིས་ཞེས་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉི་ཤུ་བཞིས་ཞག་གཅིག་སྟེ།  ཤུགས་ལས་དགང་བ་དང་།  དྲག་ཤུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྤངས་ནས་ཡི་གེའི་ཚིག་མཚུངས་པར་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་བྱེད་དོ།  །ཞེས་དང་།  འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱོང་བརྒྱད།  །བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཆོག  །སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དེའི་རྣམ་གྲངས་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་བདག་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མི་ཤིགས་པ་དཀའ་བར་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།  །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ།  །རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པའོ།  །ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ན་བྱ་བ་བྱས་པའོ།  །ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བྱེད་པ་བྱས་པའོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ།  །ལྟ་བའི་ཁུར་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་བྲལ་བས་ན་ཁུར་ཆེན་པོར་པའོ།  །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་བསལ་བས་ན་ཆེར་མ་དཀྲུགས་པའོ།  །གཟུགས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤེས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ།  །ཇི་བཞིན་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་གླང་པོ་ཆེའོ།  །ཇི་བཞིན་པའི་ཀླུང་དུ་གནས་པས་ན་དུལ་བའོ།  །འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མེད་པར་ཤེས་པས་ན་འཁོར་བའི་མཐའི་ཕ་རོལ་སོན་ནོ།  །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་དོན་དམ་པའོ།  །སྣང་བ་མི་འགོགས་པས་ན་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བོ།  །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་བདེན་པ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆེའོ།  །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པས་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་ཐབས་སྤངས་པའོ།  །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་རང་རིག་གི་རྗེས་ལས་གྲུབ་པས་ན་ཀུན་རྫོགས་པའོ།  །སྟོབས་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སོ།  །སྒོ་གསུམ་སྐྱོན་མེད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།  །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ།  །མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་སོ་སོའི་རྩལ་ཡོད་པས་ན་སྐུ་སོགས་ཁམས་ཀུན་འགེངས་པའོ།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པས་ན་གོང་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པས་ན་ཡང་དག་གནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།  །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།  །ཡང་འཕོ་བའི་སྐབས།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡི།  །རྣམ་པའི་ཆ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས།  །སྒྲོག་པ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིས།  །སྟེང་གི་སྒོ་བདུན་དགག་པར་བྱ།  །ཆུ་ཡི་སྒོ་ནི་སུྃ་གྱིས་དགག  །ཆུ་མིན་སྒོ་ནི་ཀྵུཾ་གྱིས་དགག  །ཅེས་པའི་ཐད་དུ།  །སྒྲོག་པ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིས།  །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་འབྱུང་།  ཡང་ཧཱུྃ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ།  །ཇི་སྐད་དུ།  ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་རྣམ་གྲགས་པ།  །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོའོ།  །མགོ་བོ་ཨེ་དབྱིབས་ཐུར་དུ་གནས།  །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ངོ་བོའོ།  །དྲིལ་བུ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཉིད་ནི།  །རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ངོ་བོའོ།  །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དབྱུག་པ་ནི།  །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོའོ།  །རིང་པོ་ཨཱུ་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར།  །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ།  །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།    ། ༈}}
ཡང་དེས་མཛད་པའི་༤༧གྲོལ་ནས་བའི་༥༢བར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བར།  དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ།  །དམྱལ་བའི་གནས་དང་ཡི་དྭགས་དང་།  །དེ་བཞིན་བྱོལ་སོང་གླིང་བཞི་དང་།  །སོགས་ནས།  །སྒོམ་པའི་ལམ་དང་བར་མི་ཆོད།  །རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྣམས་སོ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི།  །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྣམ་དག་པའི།  སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་བ།  །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ།  །ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས།  །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན།  །འོན་ཀྱང་ཐག་པའི་སྦྲུལ་ལྟ་བུར།  །སྣང་ཞིང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད།  །རབ་རིབ་སྤངས་པས་ཐག་པ་ལས།  །གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར།  །དེ་བཞིན་སྤྲོས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར།  །དེས་ན་ཟབ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བས།  །ང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས།  །དེ་དོན་སྐྱེ་བོས་མ་ཤེས་པས།  །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རོ།  །དེས་ན་ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ནི།  །གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་དེ་གྲོལ་ལོ།  །ཟབ་མོ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་མིན།  །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།  །དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ནི།  །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མི་དད།  །དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ།  །རྟོགས་པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས།  །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས།  །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས།  །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ།  །རྟོག་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ།  །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ།  །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས།  །ཡང་དག་ངལ་བ་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག  །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག  །འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ།  །དེ་འདྲ་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི།  །མངོན་སུམ་ཚོགས་པས་མི་ཤེས་སོ།  །དེ་བཞིན་དཔྱོད་མཁན་གྱིས་མི་ཤེས།  །མི་ཤེས་འཁྲུལ་པས་རབ་གཡོགས་པ།  །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ།  །སྤྱོད་ཡུལ་བག་ཉལ་ཤེས་པ་ཡིས།  །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས།  །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བྱོལ་སོང་དང་།  །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི།  །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་འདི།  །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ།  །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་བརྒྱུད་པ་ཡི།  །བླ་མ་དམ་པ་རྟག་བཀུར་བས།  །ཨུ་དུམྺཱ་ར་བརྒྱ་ལམ་ན།  །བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཤེས།  །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས།  །བྱ་བའི་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  །བྱ་བའི་ལས་ནི་གཏོར་མ་དང་།  །བྱ་བའི་ལས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  །བྱ་བའི་ལས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་དང་།  །བྱ་བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས།  །ངལ་བ་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།  །དང་པོ་པ་རྣམས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ།  །ཅི་ཕྱིར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་མིན།  །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས་བྱུང་ཕྱིར།  །རྟོག་བཅས་ཆོ་ག་དེ་དག་ཀུན།  །ངལ་བ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ།  །རང་བཞིན་ལས་ནི་བྱེད་པའང་ཡོད།  །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས།  །བྱེད་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བའང་མེད།  །དཔེར་ན་མི་གང་ཆུ་ཀླུང་གི།  །ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ་བ་དག  །རྩྭ་དང་ཤིང་སོགས་བསྡུ་བྱས་ནས།  །དེ་ལས་བརྒལ་བའི་རྫིང་བྱས་ཏེ།  །འཇུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྒལ་བྱས་ནས།  །བོར་བས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལྟར།  །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི།  །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱས་ནས།  །རྟོག་བཅས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སྤངས་ཏེ།  །བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ།  །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྤངས་ལ།  །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྤེལ་ཏེ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ལམ་ལ།  །སྔགས་རིག་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་ཅིག  །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ།  །འཁོར་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན།  །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་པའི།  །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་མནོས།  །ཞེས་དང་།  ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་མཆོག  །ཡོད་པ་མེད་ཅིང་མེད་པ་མེད།  །དབང་པོ་དང་བཅས་དབང་པོ་མེད།  །འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མེད།  །གཟུགས་དང་བཅས་ཤིང་གཟུགས་མེད་པས།  །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའོ།  །ཕྱི་ཡི་གཟུགས་ཕུང་ཚོར་བ་སོགས།  །ཀུན་རྫོབ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་དང་།  །གཡོ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །དེ་གཅིག་པོས་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ།  །ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནའོ།  །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ།  །བླུན་པོ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  །དེ་དོན་ཅུང་ཟད་ཤེས་མི་འགྱུར།  །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་།  །ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པའོ།  །གང་ཚེ་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར།  །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར།  །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཚེ་འགྱུར།  །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལས།  །ཐར་པ་ཉག་ཅིག་ཁོ་ན་སྟེ།  །མང་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ངོ་།  །དེ་ནི་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ནི།  །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་ནི།  །ཐོབ་ཀྱི་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།  །དེ་ནི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སྦྱོར་བས།  །སྦྱོར་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པའོ།  །རྩེ་གཅིག་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན།  །མཉེས་བྱེད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  །གཏོར་མ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ།  །སྡིག་པ་ཞི་ཕྱིར་ཞི་བའོ།  །བསོད་ནམས་རྒྱས་ཕྱིར་རྒྱས་པའོ།  །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་འདོད།  །ཐམས་ཅད་གསོད་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དོ།  །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ནི།  །རིང་དུ་ཞི་བྱེད་བསྐྲད་པའོ།  །སྔགས་པ་གང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས།  །རྟོགས་པར་ནུས་པས་བསྲུང་པའོ།  །དེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཀུན།  །གཅིག་མིན་གཉིས་རྟོགས་མིག་རྣོན་ནོ།  །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་རྣམས།  །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་དེ་འགྱུར་བས།  །དུག་གཞོམ་པ་ཡི་ཆོ་གའོ།  །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བླུན་པོའི་རྫས།  །ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེག་སྦྱིན་སྲེག་གོ།  །ཟབ་པ་དང་ནི་གསལ་བ་ཡི།  །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པས་ཐིག་གདབ་བོ།  །གསལ་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུས།  །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཆོས་ཀུན་ལ།  །རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་མཚོན་བཏབ་བོ།  །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་གནས་པ།  །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཀུན་ཞུགས་པའོ།  །མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་ལོག་འབྱུང་ཡང་།  །རང་རིག་བདེ་བས་རྟོགས་པས་ན།  །དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན།  །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།  །ཆོས་ཀུན་མིང་ཅན་དེ་ཉིད་མཆོག  །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རབ་འདས་ཤིང་།  །རྟོག་དང་རྟོག་པ་མེད་ལས་གྲོལ།  །གུག་སྐྱེད་ཚེགས་དྲག་ལས་འདས་པ།  །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་བྱ།  །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སྣང་།  །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་འདྲ་བ་ཡིན།  །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན།  །འདོད་ཆགས་མི་ཆགས་འདོད་ཆགས་མཉམ།  །ཆུ་ཡི་པདྨ་དམར་པོ་འདྲ།  །རང་སེམས་འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆགས།  །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ།  །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དྲི་མེད་པའི།  །གང་ཁམས་ཀུན་འཇུག་གྱུར་པ་ཡི།  །སེམས་ནི་ཆུ་དང་སྐུལ་བྱེད་པའི།  །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ།  །དེ་འདྲའི་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།  །རྟོག་ལས་རླུང་བྱུང་མེ་དང་ནི།  །ཆུ་དང་ས་སྟེ་དེ་དག་ལས།  །ཕྱི་རོལ་ཕུང་སོགས་རབ་གྲུབ་པས།  །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  །མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བསྒོམ་བྱ།  །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དད་པ་ཡང་།  །མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར།  །དེ་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱི།  །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུང་།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ།  །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཚོགས།  །ནམ་མཁའ་སྣོད་བྱས་ཤོང་མི་འགྱུར།  །ཅི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས།  །གྲངས་མེད་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་།  །འདི་དོན་མ་རྟོགས་ནཻརཉྫར།  །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་གནས།  །དེ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།  །ཐལ་བྱུང་བློ་ཅན་དེ་བཟློག་སྟེ།  །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི།  །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རབ་བསྟན་ཏེ།  །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྟར།  །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོ་རངས་སུ།  །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་རྟོགས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་བྱས་ནས།  །དཔུང་ཆེན་བདུད་རྣམས་རབ་བཅོས་སྟེ།  །སེམས་ཅན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཡང་།  །དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གནོད།  །དེ་འདྲའི་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས།  །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ།  །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས།  །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་པ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཤེས་སོ།  །བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་།  །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་སོ།  །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་མ་འོངས་པའི།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་བྱས་ནས།  །རང་གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་གྱིས།  །ཡི་གེ་མེད་པ་རྣམ་པར་འཕོ།  །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་།  །གཏོར་མ་བཟླས་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་།  །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་སྟང་སྟབས་སོགས།  །སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་བསླུ་བ་སྟེ།  །བྱ་བ་མ་ཡིན་དགག་པ་མིན།  །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་སྤྲུལ་ཕྱིར་རོ།  །བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ།  །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ།  །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུར་བསྙེགས་པ་ལྟར།  །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མི་ཟིན་ནོ།  །བྱ་བའི་ནད་ཆེན་གྱིས་ཟིན་ལ།  །ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་སྨན་ཆེན་གྱིས།  །གསོ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ།  །དེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི།  །སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་གནས་བྱས་ནས།  །ངའོ་སྙམ་པའི་གཟི་བསྐྱེད་ལ།  །རིམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ།  །ཅེས་སོགས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  གཟུང་བ་དང་།  རྗེས་དྲན་སོགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་བསྟན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྙིང་གི་སྣེའི་རྩེ་མོར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་།  དབུགས་དགག་པ་དང་།  གཟུང་བ་དང་།  རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ།  །དེ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་འབྱུང་བ་དང་།  །ཨོཾ་གྱིས་སྡུད་དང་ཨཱཿཡིས་གནས།  །དེ་ལ་དེ་ཉིད་རབ་བཟུང་བས།  །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་འགྱུར་བས།  །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འབྲེལ་བཟླས་པ་ནི།  །ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ།  །དེ་ནི་དགུ་བརྒྱ་རྣམ་པ་བསྒྲེས།  །ཞག་གཅིག་ཏུ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིས།  །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་གཅིག་སྟོང་དང་།  །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད།  །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས།  །ཉིན་མཚན་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་བྱེད་དོ།  །ཞེས་དང་།  དེ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ནས་ནི།  །སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཕྱི་རོལ་གྱི།  །བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ།  །བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་མཆོག  །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བརྗོད་མེད་སྐུ།  །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་པས།  །ངག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟླས་པར་བྱེད།  །དེ་བས་གླང་ཆེན་རྙེད་གྱུར་པ།  །རྗེས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ།  །ཞེས་དང་།  དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཆོག  །འབད་པས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །བྱིན་རླབས་ཉིད་ནི་འདོད་པས་ན།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡི།  །མཚན་མ་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་འགྱུར།  །ཞེས་སོགས་ནས།  །དེ་ལྟར་དགའ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི  །ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡི།  །ཆོ་ག་ཡང་དག་བསྟན་པའོ།  །ཞེས་པ་དང་།  དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད།  །དཔག་མེད་དམ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །དེ་དམིགས་ཡང་དག་སྐྱེ་འགྱུར་བ།  །བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་བཤད་ནས།  །རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན།  །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དབྱིངས།  །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད།  །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད།  །སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་།  །ཉོན་མོངས་ཁུར་ཆེན་འདོར་བྱེད་པ།  །མངོན་པར་བྱང་ནི་ཆུབ་པ་དང་།  །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་བྱེད་པ་དང་།  །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་སྟེར་བ་དང་།  །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་མིག་སྟེར་དང་།  །རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ཆེན་དང་།  །དངོས་པོ་མཐར་ནི་ཕྱིན་པ་དང་།  །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་།  །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་དང་།  །ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱ་ཉིད་དག་དང་།  །མཁར་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  །གློ་བུར་དྲི་མས་མི་གོས་དང་།  །གདོད་ནས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དང་།  །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤིགས་དང་།  །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི།  །རྒྱུ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བྱེད་དང་།  །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་དག་དང་།  །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་དག་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་དང་།  །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་།  །བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི།  །རྗེ་བཙུན་མན་ངག་ཆེན་པོ་དང་།  །རྣ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བྱེད་དང་།  །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་དང་།  །རང་སངས་རྒྱས་སོགས་མི་ཤེས་དང་།  །ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི།  །ཚིག་དང་བྲལ་དང་བརྗོད་མེད་སོགས།  །དེ་ལ་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ལས།  །གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་གསུང་འགྱུར་བ།  །དེར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལས།  །གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ།  །དེ་བས་དད་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི།  །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད།  །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དོན་ཆེན་པོ།  །རིམ་པ་གཉིས་པའི་དེ་ཁོ་ན།  །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཡང་དག་བཟུང་།  །ཞེས་སོགས་དང་།  དེ་ནས་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་བར།  །རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་།  །བསིལ་བ་དང་ནི་གཅིག་པ་དང་།  །བདེ་བ་དང་ནི་དྲི་མེད་དང་།  །དགའ་བ་དང་ནི་ཡིད་དགའ་བ།  །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱོང་བརྒྱུད།  །ཅེས་དང་། ། ༈ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས།  །ཡང་དག་སྒོམ་ནི་མི་ནུས་པས།  །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན།  །རིམ་པ་འདི་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ།  །གང་ཞིག་དུས་ནི་ཕྱི་ཞིག་ལ།  །འཆི་བའི་མཚན་མ་བདག་གིས་མཐོང་།  །འཆི་བར་གྱུར་པའི་དུས་བྱུང་ན།  །ནད་ཀྱིས་ཡང་དག་མ་རྙོགས་པར།  །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བྱ།  །ཞེས་སོགས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་།  ཆོས་སྐུ་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ།  །ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་དང་།  །གླལ་དང་འཁྲིག་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ།  །མྱོང་བར་གྱུར་པས་རབ་བསྒོམས་ན།  །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་སྦྱོང་།  །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ།  །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་མཐའོ།  །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ།  །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་དོ།  །གཉིས་པོའི་བདག་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོས་ན་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ།  །གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ།  །ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའོ།  །ཞེས་སོགས་ནས།  ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་བཏགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ།  །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ན་འོད་གསལ་བའོ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ།  །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན་དངོས་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།  །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ།  །བློས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ།  །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་ངོ་།  །གང་གིས་རེག་པ་དེ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱའོ།  །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའོ།  །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གདོད་ནས་འོད་གསལ་བའོ།  །ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་འཚེ་བ་མེད་པས་ན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ།  །བརྡ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་བྲལ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ།  །བདག་པོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས་ན།  །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་གོ།  །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐིག་ལེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པོ་ཡང་དག་གོ།  །ཁྱབ་བདག་ཏུ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་ཀྱང་ཕལ་ཆེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ན་གསང་ཆེན་ནོ།  །སོགས་དང་།  གལ་ཏེ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་ད་ལྟར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་ཞིག་ན།  འདི་ནི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མན་ངག་ཆེན་པོ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ་མ་ནོར་བའི་ལམ་དུ་བརྟན་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ།  རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་དང་།  རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་།  །སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་རྟག་པའོ།  །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་གདུང་བའོ།  །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་མེད་པས་ན་བསིལ་བའོ།  །དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་གཅིག་པའོ།  །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་བདེ་བའོ།  །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ།  །ཟབ་གསལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་དོན་མཛད་པས་ན་དགའ་བའོ།  །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ན་ཡིད་དྭངས་པའོ།  །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དེ།  ཞེས་སོགས་དང་།  ད་ནི་རང་ཉིད་བྱིན་རླབས་པའི།  །སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས།  ད་ནི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ཞེས་དང་།  གང་གི་ཚེ་དཔྲལ་བར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས༴  དེ་བཞིན་དུ་སྣ་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྣམ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ༴  རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟགས༴  མིག་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་རྟགས༴  ཁ་རུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས༴  དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གནས་ནི་ཕོ་མཚན་ཏེ་དེར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྟགས༴  ཆུ་མིན་ནི་བཤང་པའི་ལམ་སྟེ་དེར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་རྣམ་པའི་ཆས་གར་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ།  ཞེས་སོགས་དང་།  དེ་ཡང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲུག་ནི་སྒོ་བཟང་པོའོ།  །ཆུའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྒོ་ངན་པའོ།  །དེ་ལྟར་སྒོ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་སོང་བས་གར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཞེས་དང་།  རང་གི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ།  །དེ་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་རིམ་པ་འདིས་བཙལ་ཏེ།  བསོད་ནམས་སྡིག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲོ།  ཞེས་སོ།  །ཇི་སྐད་དུ།  གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་པར།  །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས།  །ཞེས་སོགས་དང་།  བསམ་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ནི།  །བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ།  །གསལ་ཞིང་རབ་དག་མཁའ་འདྲ་རྟོགས།  ༈ །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་པ།  །ལོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱིས་པའི་གཟུགས།  །འགྲུབ་ཚེ་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས།    ། ༈ དེ་ལས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ནི།  །འཕེལ་བར་བྱེད་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས།  །ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར།    ། ༈ དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི།  །བསམ་པ་གང་དང་གང་དག་གིས།  །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོང་།  །དེ་དང་དེར་ནི་མདོ་བཞིན་དུ།  །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར།    ། ༈ ཆོས་སྐུ་རབ་དག  །སོགས་ནས།  ཡིད་ནི་སྦྱོང་།    ། ༈ ཆོ་ག་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་།  །མཚམས་མེད་བྱེད་ཅིང་རྨོངས་པ་ཡིས།  །སྐྱེ་བོ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ཡང་།  །དེ་ཡིས་མི་འགྲུབ་ཅུང་ཟད་མེད།  །དེ་བས་བཀའ་ལུང་རབ་ཐོབ་ནས།  །དམ་སྡོམ་རྣམ་པར་བསྲུངས་བྱས་ཏེ།  །སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།  །གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མ་འགྲུབ་ན།  །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོར་འགྱུར་ཏེ།  །རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར།  །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར།  བསམ་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒོམ་པ་དེའིའོ།  །རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་བར་མ་ཆོད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཅེས་པའོ།  །བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ།  ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་ལས་གཡོས་པའི་ཚེ་ན།  རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་།  །བྲལ་བའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བས།  །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །གསལ་ཞིང་རབ་དག་མཁའ་འདྲ་རྟོགས།  །ཞེས་སོ།  །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་ལས་སུ་སྨྲ་བས་དེ་ལ་ཤི་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དོ།  །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཉི་མ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ལས་སུ་སྨྲ་བས་བར་མ་དོར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་མི་ལྡོག་བའི་དྲི་ཟའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས་ཞེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ།  །དེ་ལས་ལས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ན།  སྤྲུལ་པའི་གཟུགས།  ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར།  །ཞེས་སོ།  །དེ་མི་འགལ་བའི་དཔེ་གསུངས་པ།  ཞེས་སོགས་དང་།  གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་རླབས་ཉུང་བར་མ་ནུས་པས་གོང་མ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མ་འགྲུབ་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ།  དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གནས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་སྟེ།  གོང་མའི་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་སྟེ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་དང་།  འདིའི་དོན་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་བཟློག་པའོ།  །འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་མང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ།  །འཇམ་དབྱངས་ནི་དེའི་ལུས་ལ་གནས་སོ།  །ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་གནས་ཤེ་ན།  སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན།  །ཞེས་སོ།  །ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལེན་ཞེ་ན།  དེ་ཡིས་དེ་མཉེས་རང་གི་རྒྱུད།  །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ།  །ཞེས་ཕན་ཡོན་ནོ།  །ཞེས་སོགས་དང་།  རང་གི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞི་ཡོད་དེ།  མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་།  རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་།  སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་།  རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ།  །ཞེས་དང་།  ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བརྟན་པོར་བྱ་བ་གསུངས་པ།  དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་འདི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་།  ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སུ།  ཞེས་སོ།  །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ།  །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལྔའིའོ།  །སྤྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ།  དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  ཇི་བཞིན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དེ།  དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ།  །དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ།  །དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ།  །དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་གཉིས་འདི།  ཞེས་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་སོ།  །ལམ་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཆེ་བ་འདི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ།  སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ།  དད་པས་སྤྱོད་པ་དང་།  དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པ་དང་།  བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་གོང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བླ་དང་བཅས་ཞེས་སོ།  །དེའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟེ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་འདི་ལྟ་བུ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པ་འདི།  ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའི་ལམ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྒོམ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ།  །ཞེས་དང་།  ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ།  གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས།  །གྲོལ་ཐིག་ཏུ།  སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་མུན་པ།  རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཁ་དོག་དུད་ཀ་རྒྱུ་བ་ལས།  །འབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ཡིས།  །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཁྱབ་བྱས་ནས།  །ཆོས་ཀུན་དག་བྱས་བདུད་རྩིར་གྱུར།  །ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོར་འོངས་བྱས་ནས།  །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི།  །བཀྲུས་ནས་དག་བྱས་དེ་ལ་ཞུགས།  ཨཱཿཡི་ངོ་བོས་དག་བྱས་ནས།  །དེ་ལ་དེ་ལྟའི་དེ་བཞིན་ཉིད།  །གཟུང་བ་དལ་བུ་དལ་བུས་བྱ།  །དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར།  །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས།  །གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་རྡུལ།  ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ།  །ཁ་དོག་དཀར་པོ་རབ་གནས་པ།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུྃ་དང་ནི།  །ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་བསྡུ་བ་དང་།  །ཨཱཿཡི་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་།  །དེ་ཉིད་གཟུང་བ་སྔ་མ་བཞིན།  །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་དྲག་ཏུ་འབྱུང་།  །ཐུགས་རྡོ་རྗེ།  སྙིང་སྟོབས།  མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  །ཁ་དོག་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ལ།  །ཧཱུྃ་གིས་སྤྲོས་དང་ཨོཾ་གྱིས་བསྡུས།  །ཨཱཿཡིས་གནས་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་།  །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ།  །དེ་བཞིན་གཉིས་ལས་དལ་བུ་འབྱུང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དགའ་བ་བར་མའི་ཡེ་ཤེས།  །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཁ་དོག་གསེར་ལྟར་རབ་སྣང་བ།  །དེ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་འབྱུང་བ་དང་།  །ཨོཾ་གྱིས་སྡུད་དང་ཨཱཿཡིས་གནས།  །དེ་ལ་དེ་ཉིད་རབ་བཟུང་བས།  འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་ལས།  །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་འགྱུར་བ།  །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག  །ཅེས་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འབྲེལ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཊཱི་ཀར།  །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ནི་རླུང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།  ཆུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།  །མེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ།  །ས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ།  །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འགྱུར་ཏེ།  དེ་ནི་དགུ་བརྒྱར་རྣམ་པར་བསྒྲེས།  །ཞེས་བུག་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་དགུ་བརྒྱར་རྣམ་པར་བསྒྲེས་པ་སྟེ་བཞིས་བསྒྲེས་པའོ།  །ཞག་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ།  །ཉི་ཤུ་བཞིས་ཞེས་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉི་ཤུ་བཞིས་ཞག་གཅིག་སྟེ།  ཤུགས་ལས་དགང་བ་དང་།  དྲག་ཤུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྤངས་ནས་ཡི་གེའི་ཚིག་མཚུངས་པར་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་བྱེད་དོ།  །ཞེས་དང་།  འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱོང་བརྒྱད།  །བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཆོག  །སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར།  དེའི་རྣམ་གྲངས་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་བདག་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མི་ཤིགས་པ་དཀའ་བར་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་།  །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ།  །རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པའོ།  །ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ན་བྱ་བ་བྱས་པའོ།  །ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བྱེད་པ་བྱས་པའོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ།  །ལྟ་བའི་ཁུར་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་བྲལ་བས་ན་ཁུར་ཆེན་པོར་པའོ།  །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་བསལ་བས་ན་ཆེར་མ་དཀྲུགས་པའོ།  །གཟུགས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤེས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ།  །ཇི་བཞིན་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའོ།  །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་གླང་པོ་ཆེའོ།  །ཇི་བཞིན་པའི་ཀླུང་དུ་གནས་པས་ན་དུལ་བའོ།  །འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མེད་པར་ཤེས་པས་ན་འཁོར་བའི་མཐའི་ཕ་རོལ་སོན་ནོ།  །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་དོན་དམ་པའོ།  །སྣང་བ་མི་འགོགས་པས་ན་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བོ།  །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་བདེན་པ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆེའོ།  །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པས་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་ཐབས་སྤངས་པའོ།  །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་རང་རིག་གི་རྗེས་ལས་གྲུབ་པས་ན་ཀུན་རྫོགས་པའོ།  །སྟོབས་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སོ།  །སྒོ་གསུམ་སྐྱོན་མེད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ།  །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ།  །མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་སོ་སོའི་རྩལ་ཡོད་པས་ན་སྐུ་སོགས་ཁམས་ཀུན་འགེངས་པའོ།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པས་ན་གོང་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པས་ན་ཡང་དག་གནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།  །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།  །ཡང་འཕོ་བའི་སྐབས།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡི།  །རྣམ་པའི་ཆ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས།  །སྒྲོག་པ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིས།  །སྟེང་གི་སྒོ་བདུན་དགག་པར་བྱ།  །ཆུ་ཡི་སྒོ་ནི་སུྃ་གྱིས་དགག  །ཆུ་མིན་སྒོ་ནི་ཀྵུཾ་གྱིས་དགག  །ཅེས་པའི་ཐད་དུ།  །སྒྲོག་པ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིས།  །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་འབྱུང་།  ཡང་ཧཱུྃ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ།  །ཇི་སྐད་དུ།  ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་རྣམ་གྲགས་པ།  །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོའོ།  །མགོ་བོ་ཨེ་དབྱིབས་ཐུར་དུ་གནས།  །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ངོ་བོའོ།  །དྲིལ་བུ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཉིད་ནི།  །རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ངོ་བོའོ།  །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དབྱུག་པ་ནི།  །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོའོ།  །རིང་པོ་ཨཱུ་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར།  །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ།  །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།    ། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 09:36, 1 June 2021

ཡང་དེས་མཛད་པའི་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལུང་ཟབ་གནད་འགའ་ཞིག་བཏུས་པ།
Wylie title yang des mdzad pa'i grol ba'i thig le las lung zab gnad 'ga' zhig btus pa JKW-KABUM-05-CA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 5, sde tshan 2, Text 8, Pages 352-374 (Folios 142b2 to 153b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ (sangs rgyas ye shes zhabs)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yang des mdzad pa'i grol ba'i thig le las lung zab gnad 'ga' zhig btus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 352-374. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Detailed Explanation - rnam bshad
Cycle དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ (dpal gsang ba 'dus pa)

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཡང་དེས་མཛད་པའི་༤༧གྲོལ་ནས་བའི་༥༢བར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་གནས་དང་ཡི་དྭགས་དང་། །དེ་བཞིན་བྱོལ་སོང་གླིང་བཞི་དང་། །སོགས་ནས། །སྒོམ་པའི་ལམ་དང་བར་མི་ཆོད། །རྣམ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། སྤྲོས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་བྲལ་བ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ཡོད་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་ཐག་པའི་སྦྲུལ་ལྟ་བུར། །སྣང་ཞིང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །རབ་རིབ་སྤངས་པས་ཐག་པ་ལས། །གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྤྲོས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཁོར་བ་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེས་ན་ཟབ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་བས། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་དོན་སྐྱེ་བོས་མ་ཤེས་པས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་རོ། །དེས་ན་ཟབ་གསལ་བྱང་ཆུབ་ནི། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཟབ་མོ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་མིན། །གསལ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཐལ་བྱུང་ཟབ་མོ་ནི། །གྲོལ་འདོད་དེ་ལ་ང་མི་དད། །དེ་བས་གཉིས་མེད་རང་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པས་ཚེ་འདིར་འབྲས་ཐོབ་ངེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །རྟོག་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །ཡང་དག་ངལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་འདྲ་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་ཚོགས་པས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དཔྱོད་མཁན་གྱིས་མི་ཤེས། །མི་ཤེས་འཁྲུལ་པས་རབ་གཡོགས་པ། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །སྤྱོད་ཡུལ་བག་ཉལ་ཤེས་པ་ཡིས། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བྱོལ་སོང་དང་། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་འདི། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བླ་མ་དམ་པ་རྟག་བཀུར་བས། །ཨུ་དུམྺཱ་ར་བརྒྱ་ལམ་ན། །བསོད་ནམས་ཅན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཤེས། །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་པས། །བྱ་བའི་ལས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བྱ་བའི་ལས་ནི་གཏོར་མ་དང་། །བྱ་བའི་ལས་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །བྱ་བའི་ལས་ནི་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །བྱ་བའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས། །ངལ་བ་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དང་པོ་པ་རྣམས་འདྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཕྱིར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་མིན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས་བྱུང་ཕྱིར། །རྟོག་བཅས་ཆོ་ག་དེ་དག་ཀུན། །ངལ་བ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །རང་བཞིན་ལས་ནི་བྱེད་པའང་ཡོད། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས། །བྱེད་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བའང་མེད། །དཔེར་ན་མི་གང་ཆུ་ཀླུང་གི། །ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ་བ་དག །རྩྭ་དང་ཤིང་སོགས་བསྡུ་བྱས་ནས། །དེ་ལས་བརྒལ་བའི་རྫིང་བྱས་ཏེ། །འཇུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྒལ་བྱས་ནས། །བོར་བས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་གྱི། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྟོག་བཅས་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྤངས་ལ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྤེལ་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ལམ་ལ། །སྔགས་རིག་རྣམ་རྟོག་མ་བྱེད་ཅིག །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བར་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་མནོས། །ཞེས་དང་། ཐོག་མ་མཐའ་མ་མེད་པའི་མཆོག །ཡོད་པ་མེད་ཅིང་མེད་པ་མེད། །དབང་པོ་དང་བཅས་དབང་པོ་མེད། །འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འབྱུང་བ་མེད། །གཟུགས་དང་བཅས་ཤིང་གཟུགས་མེད་པས། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་མཐོང་བའོ། །ཕྱི་ཡི་གཟུགས་ཕུང་ཚོར་བ་སོགས། །ཀུན་རྫོབ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་དང་། །གཡོ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །དེ་གཅིག་པོས་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ། །བླུན་པོ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དོན་ཅུང་ཟད་ཤེས་མི་འགྱུར། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཤེས་པ་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པའོ། །གང་ཚེ་ལུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉིད་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །དངོས་པོ་ཀུན་ཀྱང་དེ་ཚེ་འགྱུར། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཐར་པ་ཉག་ཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། །མང་པོ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ནང་གི་སྦྱོར་བ་ནི། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་ནི། །ཐོབ་ཀྱི་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནི་ཟབ་གསལ་གཉིས་སྦྱོར་བས། །སྦྱོར་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པའོ། །རྩེ་གཅིག་པས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མཉེས་བྱེད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཏོར་མ་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱ། །སྡིག་པ་ཞི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །བསོད་ནམས་རྒྱས་ཕྱིར་རྒྱས་པའོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་དབང་དུ་འདོད། །ཐམས་ཅད་གསོད་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ནི། །རིང་དུ་ཞི་བྱེད་བསྐྲད་པའོ། །སྔགས་པ་གང་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྟོགས་པར་ནུས་པས་བསྲུང་པའོ། །དེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཀུན། །གཅིག་མིན་གཉིས་རྟོགས་མིག་རྣོན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་དེ་འགྱུར་བས། །དུག་གཞོམ་པ་ཡི་ཆོ་གའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བླུན་པོའི་རྫས། །ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེག་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །ཟབ་པ་དང་ནི་གསལ་བ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་པས་ཐིག་གདབ་བོ། །གསལ་བའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཆོས་ཀུན་ལ། །རང་བཞིན་གྱིས་བཟུང་མཚོན་བཏབ་བོ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་གནས་པ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཀུན་ཞུགས་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱིས་ནི་ལོག་འབྱུང་ཡང་། །རང་རིག་བདེ་བས་རྟོགས་པས་ན། །དབང་བསྐུར་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་མིང་ཅན་དེ་ཉིད་མཆོག །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རབ་འདས་ཤིང་། །རྟོག་དང་རྟོག་པ་མེད་ལས་གྲོལ། །གུག་སྐྱེད་ཚེགས་དྲག་ལས་འདས་པ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་སྣང་། །ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་འདྲ་བ་ཡིན། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་མི་ཆགས་འདོད་ཆགས་མཉམ། །ཆུ་ཡི་པདྨ་དམར་པོ་འདྲ། །རང་སེམས་འདོད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཆགས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དྲི་མེད་པའི། །གང་ཁམས་ཀུན་འཇུག་གྱུར་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ཆུ་དང་སྐུལ་བྱེད་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །རྟོག་ལས་རླུང་བྱུང་མེ་དང་ནི། །ཆུ་དང་ས་སྟེ་དེ་དག་ལས། །ཕྱི་རོལ་ཕུང་སོགས་རབ་གྲུབ་པས། །དེ་བས་ནན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བསྒོམ་བྱ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་དད་པ་ཡང་། །མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་བསྲུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ནམ་མཁའ་སྣོད་བྱས་ཤོང་མི་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །གྲངས་མེད་བར་དུ་ཚོགས་བསགས་ཀྱང་། །འདི་དོན་མ་རྟོགས་ནཻརཉྫར། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏིང་འཛིན་གནས། །དེ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །ཐལ་བྱུང་བློ་ཅན་དེ་བཟློག་སྟེ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་རྣམ་དག་པའི། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རབ་བསྟན་ཏེ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་རྒྱལ་བ་ལྟར། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོ་རངས་སུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཡང་དག་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་བྱས་ནས། །དཔུང་ཆེན་བདུད་རྣམས་རབ་བཅོས་སྟེ། །སེམས་ཅན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་གནོད། །དེ་འདྲའི་རབ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་ག་ལ་ཤེས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་དང་དབུ་མ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་ཤེས་སོ། །བླ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །འདི་ཡི་དོན་ཤེས་མ་འོངས་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་བྱས་ནས། །རང་གི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེན་གྱིས། །ཡི་གེ་མེད་པ་རྣམ་པར་འཕོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །གཏོར་མ་བཟླས་པ་བགྲང་ཕྲེང་དང་། །སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་སྟང་སྟབས་སོགས། །སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་པར་བསླུ་བ་སྟེ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་དགག་པ་མིན། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་སྤྲུལ་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལམ་ཆེན་དག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་པ། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུར་བསྙེགས་པ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སྣང་ཡང་མི་ཟིན་ནོ། །བྱ་བའི་ནད་ཆེན་གྱིས་ཟིན་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཡོ་མེད་སྨན་ཆེན་གྱིས། །གསོ་བྱེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའོ། །དེ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་གནས་བྱས་ནས། །ངའོ་སྙམ་པའི་གཟི་བསྐྱེད་ལ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོགས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཟུང་བ་དང་། རྗེས་དྲན་སོགས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མང་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་གི་སྣེའི་རྩེ་མོར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། དབུགས་དགག་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་འབྱུང་བ་དང་། །ཨོཾ་གྱིས་སྡུད་དང་ཨཱཿཡིས་གནས། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་རབ་བཟུང་བས། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་འགྱུར་བས། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འབྲེལ་བཟླས་པ་ནི། །ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། །དེ་ནི་དགུ་བརྒྱ་རྣམ་པ་བསྒྲེས། །ཞག་གཅིག་ཏུ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞིས། །ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་གཅིག་སྟོང་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་དུས་ཐམས་ཅད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཉིན་མཚན་བཟླས་བརྗོད་གྲངས་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནི་ཡང་དག་ཤེས་ནས་ནི། །སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཕྱི་རོལ་གྱི། །བཟླས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །བཟླས་པའི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བརྗོད་མེད་སྐུ། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་པས། །ངག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟླས་པར་བྱེད། །དེ་བས་གླང་ཆེན་རྙེད་གྱུར་པ། །རྗེས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་བས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཆོག །འབད་པས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཉིད་ནི་འདོད་པས་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡི། །མཚན་མ་ཡང་དང་ཡང་འབྱུང་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ནས། །དེ་ལྟར་དགའ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི །ཐིག་ལེ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད། །དཔག་མེད་དམ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་དམིགས་ཡང་དག་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །བསྒོམ་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་བཤད་ནས། །རྣམ་གྲངས་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་དབྱིངས། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ཁུར་ཆེན་འདོར་བྱེད་པ། །མངོན་པར་བྱང་ནི་ཆུབ་པ་དང་། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་བྱེད་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་རྣ་བ་སྟེར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ལྷ་ཡི་མིག་སྟེར་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་སྤྲུལ་ཆེན་དང་། །དངོས་པོ་མཐར་ནི་ཕྱིན་པ་དང་། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་དང་། །ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱ་ཉིད་དག་དང་། །མཁར་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། །གློ་བུར་དྲི་མས་མི་གོས་དང་། །གདོད་ནས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དང་། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་མི་ཤིགས་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྒྱུ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བྱེད་དང་། །དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་དག་དང་། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་དག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་དང་། །ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །བསྒོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྗེ་བཙུན་མན་ངག་ཆེན་པོ་དང་། །རྣ་ནས་རྣ་བར་འཕོ་བྱེད་དང་། །ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་སོགས་མི་ཤེས་དང་། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཚིག་དང་བྲལ་དང་བརྗོད་མེད་སོགས། །དེ་ལ་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །གསུངས་ཤིང་ཡང་དག་གསུང་འགྱུར་བ། །དེར་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ལས། །གཞན་ནི་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་དད་པ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དོན་ཆེན་པོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་དེ་ཁོ་ན། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཡང་དག་བཟུང་། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ནས་མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་བར། །རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་། །བསིལ་བ་དང་ནི་གཅིག་པ་དང་། །བདེ་བ་དང་ནི་དྲི་མེད་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་ཡིད་དགའ་བ། །འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱོང་བརྒྱུད། །ཅེས་དང་། ། ༈ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱ་བ་ཡིས། །ཡང་དག་སྒོམ་ནི་མི་ནུས་པས། །ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དེ་ཁོ་ན། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་དུས་ནི་ཕྱི་ཞིག་ལ། །འཆི་བའི་མཚན་མ་བདག་གིས་མཐོང་། །འཆི་བར་གྱུར་པའི་དུས་བྱུང་ན། །ནད་ཀྱིས་ཡང་དག་མ་རྙོགས་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་བྱ། །ཞེས་སོགས་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །ཤི་དང་བརྒྱལ་དང་གཉིད་ལོག་དང་། །གླལ་དང་འཁྲིག་དུས་སྐད་ཅིག་ཙམ། །མྱོང་བར་གྱུར་པས་རབ་བསྒོམས་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ནི་སྦྱོང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་མཐའོ། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པོའི་བདག་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོས་ན་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཟིན་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཏོགས་པ་མེད་པས་ན་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་བཏགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་པས་ན་འོད་གསལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་ན་དངོས་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །བློས་བཞག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གཙང་ངོ་། །གང་གིས་རེག་པ་དེ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ཀུན་གྱིས་བསྟེན་བྱའོ། །གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པས་ན་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའོ། །གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གདོད་ནས་འོད་གསལ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་ཚད་མས་འཚེ་བ་མེད་པས་ན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ། །བརྡ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་བྲལ་བས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས་ན། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཐིག་ལེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པས་ཐིག་ལེ་བརྟན་པོ་ཡང་དག་གོ། །ཁྱབ་བདག་ཏུ་གནས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་ཀྱང་ཕལ་ཆེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ན་གསང་ཆེན་ནོ། །སོགས་དང་། གལ་ཏེ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་ན་ད་ལྟར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་ཞིག་ན། འདི་ནི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་མན་ངག་ཆེན་པོ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཏེ་མ་ནོར་བའི་ལམ་དུ་བརྟན་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། རྟག་པ་དང་ནི་མི་གདུང་དང་། །སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པས་ན་རྟག་པའོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་གདུང་བའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་མེད་པས་ན་བསིལ་བའོ། །དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ན་གཅིག་པའོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་བདེ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཁྲུལ་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ན་དྲི་མ་མེད་པའོ། །ཟབ་གསལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་ཅིང་དོན་མཛད་པས་ན་དགའ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ན་ཡིད་དྭངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དེ། ཞེས་སོགས་དང་། ད་ནི་རང་ཉིད་བྱིན་རླབས་པའི། །སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ཞེས་དང་། གང་གི་ཚེ་དཔྲལ་བར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས༴ དེ་བཞིན་དུ་སྣ་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་རྣམ་སྲས་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ༴ རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་གྲུབ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་རྟགས༴ མིག་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་རྟགས༴ ཁ་རུ་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས༴ དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་གནས་ནི་ཕོ་མཚན་ཏེ་དེར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྟགས༴ ཆུ་མིན་ནི་བཤང་པའི་ལམ་སྟེ་དེར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ན་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་རྣམ་པའི་ཆས་གར་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཡང་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲུག་ནི་སྒོ་བཟང་པོའོ། །ཆུའི་གནས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་སྒོ་ངན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་དང་སོང་བས་གར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རང་གི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཏེ། །དེ་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་རིམ་པ་འདིས་བཙལ་ཏེ། བསོད་ནམས་སྡིག་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྲོ། ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་བསོད་ནམས་སྡིག་མེད་པར། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོགས་དང་། བསམ་པ་དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ནི། །བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། །གསལ་ཞིང་རབ་དག་མཁའ་འདྲ་རྟོགས། ༈ །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་པ། །ལོ་ལྔ་ལོན་པ་བྱིས་པའི་གཟུགས། །འགྲུབ་ཚེ་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས། ། ༈ དེ་ལས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ནི། །འཕེལ་བར་བྱེད་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། ། ༈ དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་གང་དང་གང་དག་གིས། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོང་། །དེ་དང་དེར་ནི་མདོ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་འགྱུར། ། ༈ ཆོས་སྐུ་རབ་དག །སོགས་ནས། ཡིད་ནི་སྦྱོང་། ། ༈ ཆོ་ག་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་གང་། །མཚམས་མེད་བྱེད་ཅིང་རྨོངས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བོ་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་ཡང་། །དེ་ཡིས་མི་འགྲུབ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བས་བཀའ་ལུང་རབ་ཐོབ་ནས། །དམ་སྡོམ་རྣམ་པར་བསྲུངས་བྱས་ཏེ། །སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་མ་འགྲུབ་ན། །རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོར་འགྱུར་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། བསམ་པ་དེའི་ཞེས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྒོམ་པ་དེའིའོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་བར་མ་ཆོད་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་ཅེས་པའོ། །བདག་སེམས་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་གནས་པ་ལས་གཡོས་པའི་ཚེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བྲལ་བའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བས། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ཞིང་རབ་དག་མཁའ་འདྲ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པའི་ལས་སུ་སྨྲ་བས་དེ་ལ་ཤི་བའི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ཉི་མ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ལས་སུ་སྨྲ་བས་བར་མ་དོར་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་མི་ལྡོག་བའི་དྲི་ཟའི་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དཔེ་མེད་བདེ་རྫོགས་རྟོགས་ཞེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ལས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་ཚེ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འགྲུབ་པའི་ཚེ་ན། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། ཡང་དག་ཏུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་མི་འགལ་བའི་དཔེ་གསུངས་པ། ཞེས་སོགས་དང་། གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་རླབས་ཉུང་བར་མ་ནུས་པས་གོང་མ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་མ་འགྲུབ་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གནས་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་སྟེ། གོང་མའི་རིམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་སྟེ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདིའི་དོན་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་མང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འཇམ་དབྱངས་ནི་དེའི་ལུས་ལ་གནས་སོ། །ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་གནས་ཤེ་ན། སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན། །ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལེན་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་དེ་མཉེས་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རང་གི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞི་ཡོད་དེ། མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བརྟན་པོར་བྱ་བ་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་འདི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། ལམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སུ། ཞེས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལྔའིའོ། །སྤྱི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་བཞིན་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའོ། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པ་གཉིས་འདི། ཞེས་ཏེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་སོ། །ལམ་རིང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཆེ་བ་འདི་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་པ་ནི་མགོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དད་པས་སྤྱོད་པ་དང་། དང་པོ་ནས་ས་བདུན་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་གྲངས་མེད་པའི་བསྐལ་པ་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱང་དེའི་གོང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་བླ་དང་བཅས་ཞེས་སོ། །དེའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྟེ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིས་འདི་ལྟ་བུ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ནས་བཀྲ་ཤིས་པ་འདི། ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པའི་ལམ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྒོམ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། གཡས་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གྲོལ་ཐིག་ཏུ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་མུན་པ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁ་དོག་དུད་ཀ་རྒྱུ་བ་ལས། །འབྱུང་བ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཀུན་ཁྱབ་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀུན་དག་བྱས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོར་འོངས་བྱས་ནས། །རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི། །བཀྲུས་ནས་དག་བྱས་དེ་ལ་ཞུགས། ཨཱཿཡི་ངོ་བོས་དག་བྱས་ནས། །དེ་ལ་དེ་ལྟའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཟུང་བ་དལ་བུ་དལ་བུས་བྱ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །གཡོན་པ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་རྡུལ། ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་རབ་གནས་པ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཧཱུྃ་དང་ནི། །ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་བསྡུ་བ་དང་། །ཨཱཿཡི་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །དེ་ཉིད་གཟུང་བ་སྔ་མ་བཞིན། །གཉིས་ཀ་ལས་ནི་དྲག་ཏུ་འབྱུང་། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ། སྙིང་སྟོབས། མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ལ། །ཧཱུྃ་གིས་སྤྲོས་དང་ཨོཾ་གྱིས་བསྡུས། །ཨཱཿཡིས་གནས་པ་དེ་ཉིད་གཟུང་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཉིས་ལས་དལ་བུ་འབྱུང་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དགའ་བ་བར་མའི་ཡེ་ཤེས། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཁ་དོག་གསེར་ལྟར་རབ་སྣང་བ། །དེ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་འབྱུང་བ་དང་། །ཨོཾ་གྱིས་སྡུད་དང་ཨཱཿཡིས་གནས། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་རབ་བཟུང་བས། འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་ལས། །གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་འགྱུར་བ། །སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འབྲེལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཊཱི་ཀར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པ་ནི་རླུང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། ཆུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མེ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ས་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རེ་རེ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ནས་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགུ་བརྒྱར་རྣམ་པར་བསྒྲེས། །ཞེས་བུག་པ་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་དགུ་བརྒྱར་རྣམ་པར་བསྒྲེས་པ་སྟེ་བཞིས་བསྒྲེས་པའོ། །ཞག་གཅིག་ཏུ་ཞེས་པ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ། །ཉི་ཤུ་བཞིས་ཞེས་པ་ནི་གཡས་དང་གཡོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉི་ཤུ་བཞིས་ཞག་གཅིག་སྟེ། ཤུགས་ལས་དགང་བ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྤངས་ནས་ཡི་གེའི་ཚིག་མཚུངས་པར་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་གྲངས་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། འདི་ནི་བདེ་ཆེན་རོ་མྱོང་བརྒྱད། །བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་མཆོག །སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། དེའི་རྣམ་གྲངས་བདག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་བདག་པོའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མི་ཤིགས་པ་དཀའ་བར་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལས་ནི་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པའོ། །ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ན་བྱ་བ་བྱས་པའོ། །ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ན་བྱེད་པ་བྱས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ལྟ་བའི་ཁུར་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་བྲལ་བས་ན་ཁུར་ཆེན་པོར་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཟུག་རྔུ་བསལ་བས་ན་ཆེར་མ་དཀྲུགས་པའོ། །གཟུགས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤེས་པས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཇི་བཞིན་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་ན་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ན་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཇི་བཞིན་པའི་ཀླུང་དུ་གནས་པས་ན་དུལ་བའོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མེད་པར་ཤེས་པས་ན་འཁོར་བའི་མཐའི་ཕ་རོལ་སོན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་དོན་དམ་པའོ། །སྣང་བ་མི་འགོགས་པས་ན་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ན་བདེན་པ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆེའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པས་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་ཐབས་སྤངས་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ཡང་རང་རིག་གི་རྗེས་ལས་གྲུབ་པས་ན་ཀུན་རྫོགས་པའོ། །སྟོབས་སོགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་སོ། །སྒོ་གསུམ་སྐྱོན་མེད་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེ་ལས་སོ་སོའི་རྩལ་ཡོད་པས་ན་སྐུ་སོགས་ཁམས་ཀུན་འགེངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པས་ན་གོང་ན་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་པས་ན་ཡང་དག་གནས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་འཕོ་བའི་སྐབས། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བ་ཡི། །རྣམ་པའི་ཆ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །སྒྲོག་པ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིས། །སྟེང་གི་སྒོ་བདུན་དགག་པར་བྱ། །ཆུ་ཡི་སྒོ་ནི་སུྃ་གྱིས་དགག །ཆུ་མིན་སྒོ་ནི་ཀྵུཾ་གྱིས་དགག །ཅེས་པའི་ཐད་དུ། །སྒྲོག་པ་ལྔ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུྃ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལྔ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་། ཡང་ཧཱུྃ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་རྣམ་གྲགས་པ། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །མགོ་བོ་ཨེ་དབྱིབས་ཐུར་དུ་གནས། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ངོ་བོའོ། །དྲིལ་བུ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཉིད་ནི། །རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དབྱུག་པ་ནི། །ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རིང་པོ་ཨཱུ་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འགྱུར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། ༈
[edit]

yang des mdzad pa'i grol ba'i thig le las lung zab gnad 'ga' zhig btus pa/ yang des mdzad pa'i 47grol nas ba'i 52bar thig le zhes bya bar/__dngos po thams cad 'di lta ste/__/dmyal ba'i gnas dang yi dwags dang /__/de bzhin byol song gling bzhi dang /__/sogs nas/__/sgom pa'i lam dang bar mi chod/__/rnam grol chen po'i lam rnams so/__/de dag kun gyi rang bzhin ni/__/nam mkha'i dbyings ltar rnam dag pa'i/__spros pa rnam pa kun bral ba/__/zab gsal gnyis med ye shes so/__/thams cad rnam rtog dang bral bas/__/'khor ba zhes bya yod ma yin/__/'on kyang thag pa'i sbrul lta bur/__/snang zhing med pa nyid du 'dod/__/rab rib spangs pas thag pa las/__/gzhan ni cung zad rnyed mi 'gyur/__/de bzhin spros spangs dkyil 'khor la/__/'khor ba cung zad rnyed mi 'gyur/__/des na zab gsal dkyil 'khor bas/__/nga ni rtag tu mya ngan 'das/__/de don skye bos ma shes pas/__/srid pa'i sdug bsngal gyis gzir ro/__/des na zab gsal byang chub ni/__/gnyis med rtogs pas de grol lo/__/zab mo kho nas rtogs pa min/__/gsal ba dag kyang de bzhin no/__/de bzhin thal byung zab mo ni/__/grol 'dod de la nga mi dad/__/de bas gnyis med rang bzhin du/__/rtogs pas tshe 'dir 'bras thob nges/__/rnam par rtog pa kun bral bas/__/bsam brjod yul las shin tu 'das/__/mkha' bzhin dri med kun 'byung ba/__/rtog bral zab mo nyid ces bya/__/phyag rgya chen po'i gzugs 'chang ba/__/sgyu ma 'ja' tshon lta bu ru/__/rang dang gzhan gyi rgyud sbyangs pas/__/yang dag ngal ba zhes bya'o/__/de gnyis med pa'i rang bzhin mchog__/dngos po kun la khyab pa'i bdag__/'khor bas rab tu ma zin pa/__/chos kyi dbyings zhes bshad pa'o/__/de 'dra rab mchog ye shes ni/__/mngon sum tshogs pas mi shes so/__/de bzhin dpyod mkhan gyis mi shes/__/mi shes 'khrul pas rab g.yogs pa/__/nyan thos kyis kyang mi shes so/__/spyod yul bag nyal shes pa yis/__/rang sangs rgyas kyis kyang mi shes/__/dus gsum du ni byol song dang /__/yi dwags dmyal ba lha rnams kyi/__/so so skye bos ga la shes/__/sangs rgyas kun gyi gsang chen 'di/__/nam mkha' nam mkha'i spyod yul lo/__/'di yi don shes brgyud pa yi/__/bla ma dam pa rtag bkur bas/__/u dum+WA ra brgya lam na/__/bsod nams can gyis skad cig shes/__/'di yi don shes rnal 'byor pas/__/bya ba'i las ni dkyil 'khor dang /__/bya ba'i las ni gtor ma dang /__/bya ba'i las ni sbyin sreg dang /__/bya ba'i las ni bgrang phreng dang /__/bya ba'i skyil mo krung la sogs/__/ngal ba byed pas ci zhig bya/__/dang po pa rnams 'drid phyir ro/__/ci phyir rtogs pas sangs rgyas min/__/rang bzhin rnam dag las byung phyir/__/rtog bcas cho ga de dag kun/__/ngal ba la sogs spang bar bya/__/rang bzhin las ni byed pa'ang yod/__/rang bzhin yongs su shes pa las/__/byed pa med cing bya ba'ang med/__/dper na mi gang chu klung gi/__/pha rol du ni 'gro ba dag__/rtswa dang shing sogs bsdu byas nas/__/de las brgal ba'i rdzing byas te/__/'jug tu rab tu brgal byas nas/__/bor bas bde bar 'gro ba ltar/__/de bzhin 'khor ba'i pha rol gyi/__/dngos po de nyid rtogs byas nas/__/rtog bcas chos rnams yongs spangs te/__/byang chub bde ba thob pa'o/__/de phyir rnam rtog rnams spangs la/__/zab gsal gnyis med chos spel te/__/de bzhin gshegs pas gsungs lam la/__/sngags rig rnam rtog ma byed cig__/rnam rtog gti mug chen po ste/__/'khor bar ltung bar byed pa yin/__/nam mkha' lta bu dri med pa'i/__/zab gsal gnyis med ting 'dzin mnos/__/zhes dang /__thog ma mtha' ma med pa'i mchog__/yod pa med cing med pa med/__/dbang po dang bcas dbang po med/__/'byung ba'i dngos po 'byung ba med/__/gzugs dang bcas shing gzugs med pas/__/sbyor ba'i lam gyis mthong ba'o/__/phyi yi gzugs phung tshor ba sogs/__/kun rdzob 'byung ba bzhi po dang /__/g.yo dang bcas pa'i chos rnams kun/__/de gcig pos ni khyab pa ste/__/thams cad sems tsam kho na'o/__/ci phyir sems can thams cad kun/__/rnam shes phung po kho na'o/__/blun po rmongs pa rnams kyis ni/__/de don cung zad shes mi 'gyur/__/sems dang sems byung ye shes dang /__/shes pa rnam shes gcig pa'o/__/gang tshe lus kyi rkyen nyid 'gyur/__/chos kun ngo bo gcig tu 'gyur/__/dngos po kun kyang de tshe 'gyur/__/ci yi phyir na chos rnams kun/__/chu rgyun bzhin du rgya mtsho las/__/thar pa nyag cig kho na ste/__/mang po nyid du mi snang ngo /__/de ni nang gi sbyor ba ni/__/bla ma dam pa'i zhal nas ni/__/thob kyi de la the tshom med/__/de ni zab gsal gnyis sbyor bas/__/sbyor ba zhes su bshad pa'o/__/rtse gcig pas ni ting nge 'dzin/__/mnyes byed tshim par byed pa ste/__/gtor ma zhes ni rab tu bya/__/sdig pa zhi phyir zhi ba'o/__/bsod nams rgyas phyir rgyas pa'o/__/chags pa chen pos dbang du 'dod/__/thams cad gsod phyir mngon spyod do/__/nyan thos la sogs chos rnams ni/__/ring du zhi byed bskrad pa'o/__/sngags pa gang gnas rnal 'byor pas/__/rtogs par nus pas bsrung pa'o/__/de shes chos rnams ngo bo kun/__/gcig min gnyis rtogs mig rnon no/__/rnam par rtog pa ma lus rnams/__/ye shes ngo bor de 'gyur bas/__/dug gzhom pa yi cho ga'o/__/phung po la sogs blun po'i rdzas/__/ye shes mes bsreg sbyin sreg go/__/zab pa dang ni gsal ba yi/__/chos kun mnyam pas thig gdab bo/__/gsal ba'i 'ja' tshon lta bu'i skus/__/nyi shu rtsa gcig chos kun la/__/rang bzhin gyis bzung mtshon btab bo/__/de yi ngo bo kun gnas pa/__/slob dpon slob ma kun zhugs pa'o/__/ming tsam gyis ni log 'byung yang /__/rang rig bde bas rtogs pas na/__/dbang bskur zhes ni bshad pa yin/__/de la sogs pa mtha' yas kyis/__/chos kun ming can de nyid mchog__/yan lag thams cad rab 'das shing /__/rtog dang rtog pa med las grol/__/gug skyed tshegs drag las 'das pa/__/'di ni dkyil 'khor mchog ces bya/__/chos rnams thams cad rtogs par snang /__/nam mkha' rnam dag 'dra ba yin/__/dkyil 'khor 'di ni bstan pa yin/__/'dod chags mi chags 'dod chags mnyam/__/chu yi pad+ma dmar po 'dra/__/rang sems 'dod chags shin tu chags/__/'di ni dkyil 'khor mchog yin no/__/gzugs dang gzugs med dri med pa'i/__/gang khams kun 'jug gyur pa yi/__/sems ni chu dang skul byed pa'i/__/dkyil 'khor dkyil 'khor zhes bya'o/__/de 'dra'i rang rig dkyil 'khor las/__/rtog las rlung byung me dang ni/__/chu dang sa ste de dag las/__/phyi rol phung sogs rab grub pas/__/de bas nan tan thams cad kyis/__/mchog gi dkyil 'khor 'di bsgom bya/__/skad cig tsam du dad pa yang /__/myur du rdo rje sems dpar 'gyur/__/de yi theg pa bsam yas kyi/__/tshul khrims sdom pa kun kyang bsrung /__/dkyil 'khor kun tu zhugs pa'o/__/de phyir 'di yi bsod nams tshogs/__/nam mkha' snod byas shong mi 'gyur/__/ci phyir shAkya thub pa yis/__/grangs med bar du tshogs bsags kyang /__/'di don ma rtogs nairany+dzar/__/ci yang ma yin ting 'dzin gnas/__/de tshe bde gshegs kun gyis kyang /__/thal byung blo can de bzlog ste/__/nam mkha'i dkyil ltar rnam dag pa'i/__/zab gsal gnyis med rab bstan te/__/nam phyed dus su rgyal ba ltar/__/de nyid bsgoms pas tho rangs su/__/skad cig gis ni yang dag rtogs/__/byang chub snying por bzhugs byas nas/__/dpung chen bdud rnams rab bcos ste/__/sems can gzung bar bya ba'i phyir/__chos kyi 'khor lo bskor gyur yang /__/de la de yis ji ltar gnod/__/de 'dra'i rab mchog ye shes ni/__/so so skye bos ga la shes/__/nyan thos rnams kyis mi shes so/__/rang sangs rgyas kyis kyang mi shes/__/rnal 'byor spyod dang dbu ma pa/__/byang chub sems dpas mi shes so/__/bla bcas sangs rgyas kun gyis kyang /__/'di ni cung zad mi shes so/__/'di yi don shes ma 'ongs pa'i/__/rdo rje 'dzin pa mnyes byas nas/__/rang gi bsod nams stobs chen gyis/__/yi ge med pa rnam par 'pho/__/de la dkyil 'khor sbyin sreg dang /__/gtor ma bzlas pa bgrang phreng dang /__/skyil mo krung dang stang stabs sogs/__/spros bral rnam par bslu ba ste/__/bya ba ma yin dgag pa min/__/lhag pa'i lha yis sprul phyir ro/__/bya ba rnams la rnal 'byor pa/__/lam chen dag tu yongs 'dzin pa/__/ri dwags smig rgyur bsnyegs pa ltar/__/rtag tu snang yang mi zin no/__/bya ba'i nad chen gyis zin la/__/ye shes g.yo med sman chen gyis/__/gso byed skyes bu dam pa'o/__/de bas lus ngag yid gsum gyi/__/sdom pa mchog la gnas byas nas/__/nga'o snyam pa'i gzi bskyed la/__/rim pa gnyis pa de nyid bsgrub/__/ces sogs nas bskyed rim sngon du 'gro bas thig le'i rnal 'byor dang /__gzung ba dang /__rjes dran sogs rdzogs pa'i rnal 'byor mang du bstan te/__de yang snying gi sne'i rtse mor mi shigs pa'i thig le bsgom pa dang /__dbugs dgag pa dang /__gzung ba dang /__rjes dran gyi yan lag gsum gyis gsang ba'i thig le dang /__rdo rje'i bzlas pas sprul pa'i thig le bsgom pa rnams bstan to/__/de la hU~M gis 'byung ba dang /__/oM gyis sdud dang AHyis gnas/__/de la de nyid rab bzung bas/__/grol ba'i ye shes rnyed 'gyur bas/__/som nyi yid gnyis ma byed cig__phyag rgya bzhi 'brel bzlas pa ni/__/nyis brgya nyi shu rtsa lnga ste/__/de ni dgu brgya rnam pa bsgres/__/zhag gcig tu ni nyi shu bzhis/__/khri phrag gnyis dang gcig stong dang /__/brgya phrag drug tu dus thams cad/__/rnal 'byor dbang phyug chen po yis/__/nyin mtshan bzlas brjod grangs byed do/__/zhes dang /__de ni yang dag shes nas ni/__/sgom pa'i bar chad phyi rol gyi/__/bzlas pa yongs su spang bar bya/__/bzlas pa'i ngo bo chen po mchog__/rdo rje 'chang ba brjod med sku/__/bsam brjod yul las rab 'das pas/__/ngag gis ji ltar bzlas par byed/__/de bas glang chen rnyed gyur pa/__/rjes kyis de la ci zhig bya/__/zhes dang /__de bas rdo rje'i bzlas pa mchog__/'bad pas bde gshegs thams cad kyi/__/byin rlabs nyid ni 'dod pas na/__/phyag rgya chen po 'grub pa yi/__/mtshan ma yang dang yang 'byung 'gyur/__/zhes sogs nas/__/de ltar dga' gsum bye brag gi__/thig le rnam gsum bsgom pa yi/__/cho ga yang dag bstan pa'o/__/zhes pa dang /__de ltar chos kun de bzhin nyid/__/dpag med dam pa'i phun sum tshogs/__/de dmigs yang dag skye 'gyur ba/__/bsgom pa'i cho ga rnam bshad nas/__/rnam grangs dag kyang yongs su bstan/__/de bzhin nyid dang yang dag mtha'/__/bsam gyis mi khyab pa yi dbyings/__/chos nyid dang ni chos skyon med/__/stong pa nyid dang mtshan ma med/__/smon pa med pa nyid dang yang /__/nyon mongs khur chen 'dor byed pa/__/mngon par byang ni chub pa dang /__/gzhan gyi sems shes byed pa dang /__/lha yi rna ba ster ba dang /__/de bzhin lha yi mig ster dang /__/rdzu 'phrul dpag med sprul chen dang /__/dngos po mthar ni phyin pa dang /__/rdzogs pa yi ni rim pa dang /__/yongs su dag pa'i sku gtsang dang /__/kun gyis bsten bya nyid dag dang /__/mkhar ltar rnam par dag pa dang /__/glo bur dri mas mi gos dang /__/gdod nas 'od gsal ba nyid dang /__/gang gis kyang ni mi shigs dang /__/dngos po med pa nyid dang ni/__/rgyu sogs bcu gnyis 'byung byed dang /__/dpal chen ye shes yongs dag dang /__/thig le chen po yongs dag dang /__/sangs rgyas kun gyi gsang chen dang /__/nam mkha' nam mkha'i spyod yul dang /__/bsgom pa med pa nyid dang ni/__/rje btsun man ngag chen po dang /__/rna nas rna bar 'pho byed dang /__/nyan thos kyis ni mi shes dang /__/rang sangs rgyas sogs mi shes dang /__/yi ge med pa nyid dang ni/__/tshig dang bral dang brjod med sogs/__/de la mdo dang rgyud rnams las/__/gsungs shing yang dag gsung 'gyur ba/__/der ni de bzhin nyid 'di las/__/gzhan ni ci yang ma gsungs so/__/de bas dad pa sngon 'gro ba'i/__/sems kyi chos kun de bzhin nyid/__/zab gsal gnyis med don chen po/__/rim pa gnyis pa'i de kho na/__/bla ma'i gsung ni yang dag bzung /__/zhes sogs dang /__de nas mtha' med 'khor ba'i bar/__/rtag pa dang ni mi gdung dang /__/bsil ba dang ni gcig pa dang /__/bde ba dang ni dri med dang /__/dga' ba dang ni yid dga' ba/__/'di ni bde chen ro myong brgyud/__/ces dang /_/_!_ji skad bshad pa'i bya ba yis/__/yang dag sgom ni mi nus pas/__/ji bzhin pa yi de kho na/__/rim pa 'di yis bsgom par bya/__/gang zhig dus ni phyi zhig la/__/'chi ba'i mtshan ma bdag gis mthong /__/'chi bar gyur pa'i dus byung na/__/nad kyis yang dag ma rnyogs par/__/'pho ba'i sbyor ba yang dag bya/__/zhes sogs 'pho ba'i rnal 'byor rgyas par bstan pa dang /__chos sku rab dga' mkha' mnyam pa/__/shi dang brgyal dang gnyid log dang /__/glal dang 'khrig dus skad cig tsam/__/myong bar gyur pas rab bsgoms na/__/lus can rnams kyi yid ni sbyong /__/zhes sogs kyi 'grel par/__dus thams cad du de bzhin nyid gnas pa'i phyir na de bzhin nyid do/__/dngos po thams cad yang dag pa'i mthar gyur pa'i phyir yang dag mtha'o/__/yon tan bsam gyis mi khyab pa'i rgyu bas na bsam gyis mi khyab pa'i dbyings so/__/chos thams cad las mi 'gyur bas na chos nyid do/__/gnyis po'i bdag dang bral ba'i ngo bos na chos skyon med pa'o/_/brtag pa thams cad kyis ma zin pas na stong pa nyid do/__/gzhan gyis brtags pa'i rgyu med pas na mtshan ma med pa'o/__/ye shes las ma gtogs pa med pas na smon pa med pa'o/__/zhes sogs nas/__shes bya'i ngo bo nyid med cing btags pas skye ba med pa'o/__/rang bzhin gyis dag pas na 'od gsal ba'o/__/ye shes lnga'i rang bzhin yin pas na mngon par byang chub sems so/__/phyin ci log gi dngos po thams cad zad pas na dngos po mthar phyin pa'o/__/ye shes dam pa'i yul du gyur pas na don dam pa'i bden pa'o/__/blos bzhag pa ma yin pas na rdzogs pa'i rim pa'o/__/brtags pa thams cad kyang thim pas na yongs su dag pa'i sku gtsang ngo /__/gang gis reg pa de la don chen po mi 'byung ba ma yin pas na kun gyis bsten bya'o/__/glo bur gyi dri mas ma gos pas na nam mkha' ltar dag pa'o/__/gnyen po ye shes kyis sbyangs pa ma yin pas na gdod nas 'od gsal ba'o/__/yang dag pa'i tshad mas 'tshe ba med pas na gang gis kyang mi shigs pa'o/__/brda la sogs pa'i kun brtags dang bral bas na dngos po med pa'o/__/bdag po'i sgo nas kyang sangs rgyas thams cad skyon med pa'i ye shes kyi rang bzhin pas na/__/dpal ye shes yongs su dag go/__/kun rdzob rnam pa'i gzugs kyis yongs su dag pa'i thig ler sangs rgyas thams cad kha sbyar gyi dbus na gnas pas thig le brtan po yang dag go/__/khyab bdag tu gnas shing sangs rgyas thams cad kyis ma 'khyud kyang phal ches pa'i spyod yul du ma gyur pas na gsang chen no/__/sogs dang /__gal te yi ge la sogs pa'i ngo bo yod na da ltar kun gyis shes pa zhig na/__'di ni yi ge la sogs pa dang bral ba'i man ngag chen po bas na ji ltar shes te ma nor ba'i lam du brtan po med na mi 'byung ste/__rang gis rang gi ye shes mthong ba'i phyir ro/__/zhes dang /__rtag pa dang ni mi gdung dang /__/sogs kyi 'grel par/__de yang 'khor ba ji srid kyi bar du gnas pas na rtag pa'o/__/gzung ba la sogs pa'i rtog pas ma gos pa'i phyir na mi gdung ba'o/__/shes bya'i sgrib pa la sogs pa'i tsha ba med pas na bsil ba'o/__/don dam pa dang kun rdzob sems can dang sangs rgyas kun gyi ngo bor gyur pas na gcig pa'o/__/'khor ba dang mya ngan las 'das pa gcig tu gyur pa'i bde ba dang ldan pas na bde ba'o/__/phyin ci log gi 'khrul rtog dang bral bas na dri ma med pa'o/__/zab gsal ni byang chub las mi ldog cing don mdzad pas na dga' ba'o/__/ye shes gnyis kyis chos nyid dang sems can sems mnyam par bzhag pas na yid dwangs pa'o/__/de ltar bde ba chen po'i ro myong ba'i mtshan nyid brgyad de/__zhes sogs dang /__da ni rang nyid byin rlabs pa'i/__/sogs kyi 'grel par/__de ltar mthong ba'i chos la mya ngan las 'das pa'i rim pa bstan nas/__da ni bar ma dor mya ngan las 'das pa'i rim pa gsungs pa zhes dang /__gang gi tshe dpral bar rnal 'byor pa'i ye shes 'pho ba de'i tshe gzugs kyi khams kyi lhar skye ba'i rtags su shes par bya'o/__/de bzhin du lte bar ye shes 'pho ba na 'dod pa'i khams kyi lha rnams su skye ba'i rtags su shes par bya'o/__/spyi gtsug tu ye shes 'pho ba na gzugs med kyi lha rnams su skye ba'i rtags=__de bzhin du sna gnyis su ye shes 'pho ba na ri rab kyi rtse mor rnam sras la sogs pa'i gnod sbyin gyi gnas su skye ba'i rtags su=__rna ba gnyis su ye shes 'pho ba na rig pa 'dzin pa dang mig sman la sogs pa brgyad grub pa'i gnas su 'gro ba'i rtags=__mig gnyis su ye shes 'pho ba na mi rnams kyi rgyal por 'gyur ba'i rtags=__kha ru ye shes 'pho ba na yi dwags su skye ba'i rtags=__de bzhin du chu gnas ni pho mtshan te der ye shes 'pho ba na dud 'gror skye ba'i rtags=__chu min ni bshang pa'i lam ste der ye shes 'pho ba na yang sos la sogs pa dmyal ba'i gnas su skye ba'i rtags su shes par bya'o/__/de ltar ye shes 'pho ba'i rnam pa'i chas gar skye bar shes par byas nas yang dag pa'i gnas ma yin pa'i phyir dgag pa'i sbyor ba gsungs pa/__zhes sogs dang /__de yang dpral ba la sogs pa'i drug ni sgo bzang po'o/__/chu'i gnas la sogs pa gsum ni sgo ngan pa'o/__/de ltar sgo bzang ngan gnyis su rang gi ye shes 'pho ba dang song bas gar skye ba'i rtags su shes par bya'o/__/zhes dang /__rang gi sems zhes pa ni rang gi sems dge ba dang mi dge ba'i 'bras bur ltos pa med pa'i sems te/__/de kha ton la sogs pa brgyad kyi tshul du 'gro ba'i gnas rim pa 'dis btsal te/__bsod nams sdig pa'i nga rgyal med pas dbyings nyid du nges par 'gro/__zhes so/__/ji skad du/__gang la bsod nams sdig med par/__/de la byang chub rab tu gsungs/__/zhes sogs dang /__bsam pa de yi rkyen gyis ni/__/bdag sems dbyings su zhugs pa'i tshe/__/gsal zhing rab dag mkha' 'dra rtogs/__!_/de nas rdzu 'phrul shugs ldan pa/__/lo lnga lon pa byis pa'i gzugs/__/'grub tshe dpe med bde rdzogs rtogs/____/_!_de las skye gnas gzhan du ni/__/'phel bar byed tshe sprul pa'i gzugs/__/yang dag tu ni rtogs par 'gyur/____/_!_de lta bas na sems can gyi/__/bsam pa gang dang gang dag gis/__/mi rnams yid ni yang dag sbyong /__/de dang der ni mdo bzhin du/__/sna tshogs nor bu lta bur 'gyur/____/_!_chos sku rab dag__/sogs nas/__yid ni sbyong /____/_!_cho ga 'di yis sems can gang /__/mtshams med byed cing rmongs pa yis/__/skye bo bram ze gsod pa yang /__/de yis mi 'grub cung zad med/__/de bas bka' lung rab thob nas/__/dam sdom rnam par bsrungs byas te/__/sku gsum 'grub par the tshom med/__/gal te sku gsum ma 'grub na/__/rig pa 'dzin pa'i gtsor 'gyur te/__/rim gyis phyag rgya chen por 'gyur/__/zhes pa'i 'grel par/__bsam pa de'i zhes pa ni thabs kyi khyad par gyis sgom pa de'i'o/__/rkyen gyis zhes pa ni bar ma chod kyang de ma thag ces pa'o/__/bdag sems dbyings su zhugs pa'i tshe/__zhes pa ni khyad par byed pa gnas pa las g.yos pa'i tshe na/__rnam par rtog pa thams cad dang /__/bral ba'i bde ba'i ro myong bas/__/de yi dus su chos kyi sku/__/gsal zhing rab dag mkha' 'dra rtogs/__/zhes so/__/sems kyi rang bzhin ma shes pa'i las su smra bas de la shi ba'i srid pa zhes 'dogs par byed do/__/de phyin chad nyi ma bdun la sogs pa'i dus su las su smra bas bar ma dor 'dogs par byed pa las kyi rdzu 'phrul shugs dang ldan pa byis pa lo lnga lon pa tsam du gnas shing rdo rjes kyang mi ldog ba'i dri za'i zas la longs spyod pa de 'grub pa'i tshe na gos kyi rkyen gyis dpe med bde rdzogs rtogs zhes te longs spyod pa'i sku mngon du byed do/__/de las las su smra ba rnams kyis skye gnas gzhan du 'phen par byed tshe zhes pa ni srid pa gnyis kyis bsdus pa'i chos 'grub pa'i tshe na/__sprul pa'i gzugs/__yang dag tu ni rtogs par 'gyur/__/zhes so/__/de mi 'gal ba'i dpe gsungs pa/__zhes sogs dang /__gal te rtog pa'i rlabs nyung bar ma nus pas gong ma ltar sku gsum ma 'grub na rig pa 'dzin pa'i gtso bor 'gyur te/__de yang bskal pa gsum la sogs pa'i bar du gnas pas na phyag rgya chen po 'grub ste/__gong ma'i rim pa'i phyag rgya chen po 'grub ste dang po sbyor ba ni ma yin no/__/zhes dang /__'di'i don ldan zhes pa ni bzlog pa'o/__/'ga' zhig la zhes pa ni snod du rung ba'i gang zag mang ba ma yin pas so/__/'jam dbyangs ni de'i lus la gnas so/__/khyod ci'i phyir du gnas she na/__sgrub po gzhan las mchod pa len/__/zhes so/__/ci'i phyir mchod pa len zhe na/__de yis de mnyes rang gi rgyud/__/las kyi sgrib pa dag byed do/__/zhes phan yon no/__/zhes sogs dang /__rang gi rjes su spyod pa'i slob ma rnams kyi nang na rgyal tshab kyi sa thob pa'i gang zag bco brgyad yod de/__de rnams kyi nang nas mthong ba'i chos la mya ngan las 'das pa bzhi yod de/__mar me mdzad bzang po dang /__rab tu zhi ba'i bshes gnyen dang /__sgra gcan 'dzin bzang po dang /__rdo rje bde ba chen po'o/__/zhes dang /__da ni de kho na nyid la blo brtan por bya ba gsungs pa/__de ltar zhes pa la sogs pa'o/__/de ltar zhes pa ni gnyis su med pa'i ye shes rtogs shing goms pa las byung ba'i lam 'di srid pa'i sdug bsngal gyi gnyen po yin zhing /__lam gzhan las khyad par du 'phags pa ste sras dang bcas pa'i bde bar gshegs pa rnams kyi lam yin par shes par byas nas su/__zhes so/__/rdzogs pa chen po ni rim pa gnyis pa'i rim pa gnyis pa'o/__/de'i ye shes ni me long lta bu lnga'i'o/__/spyi gzugs zhes pa ni de rnams shin tu rnam par dag pa'i yongs su dag pa ste/__de bas na yongs su dag pa'i sku zhes bya ste/__ji bzhin pa'i yongs su dag pa'i sku yin pas na de skad de/__de nyid la rdo rje 'chang chen po'o/__/dpal ldan kun zhes pa ni rang gi shes rab dang ldan pas sangs rgyas thams cad la bya'o/__/de nyid de thams cad kyi don dam pa kun rdzob kyi ngo bo'o/__/de nyid la thim pa gnyis 'di/__zhes te rdzogs pa'i rim pa de kho na zhes so/__/lam ring ba rnams kyis thabs che ba 'di bsgom par gsungs pa/__sdug bsngal zhes pa la sogs pa'o/__/sdug bsngal zhes pa ni mgo sbyin pa la sogs pa'i sgo nas lam rnams la yang bskal pa gsum du yang gsungs te/__dad pas spyod pa dang /__dang po nas sa bdun pa dang /__brgyad pa nas bcu pa'i bar du grangs med pa'i bskal pa rang gi rjes su mthun pa'i byang chub thob kyang de'i gong na bla na med pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po yod pas bla dang bcas zhes so/__/de'i bde ba ni bde ba chen po'i sbyor ba la ltos na cung zad tsam ste de la rab tu chags pa'i rnal 'byor pa de yis 'di lta bu dpal dang ldan pa kun nas bkra shis pa 'di/__tshe gcig gis 'grub pa'i lam 'di ci'i phyir mi bsgom ste bsgom par bya ba kho na'o/__/zhes dang /__yang rdo rje'i bzlas pa'i skabs su/__g.yas pa nas ni 'byung ba'i khams/__/grol thig tu/__sku rdo rje dang mun pa/__rlung gi dkyil 'khor chen po ste/__/kha dog dud ka rgyu ba las/__/'byung ba hU~M gi ngo bo yis/__/snang srid chos kun khyab byas nas/__/chos kun dag byas bdud rtsir gyur/__/oM gyi ngo bor 'ongs byas nas/__/rang gi rgyud kyi bag chags ni/__/bkrus nas dag byas de la zhugs/__AHyi ngo bos dag byas nas/__/de la de lta'i de bzhin nyid/__/gzung ba dal bu dal bus bya/__/dngos po med pa'i gnas su 'gyur/__/g.yon pa nas ni 'byung ba'i khams/__/gsung rdo rje dang rdul/__chu yi dkyil 'khor chen po ste/__/kha dog dkar po rab gnas pa/__/de las byung ba'i hU~M dang ni/__/oM gyi rang bzhin bsdu ba dang /__/AHyi rang bzhin gnas pa dang /__/de nyid gzung ba snga ma bzhin/__/gnyis ka las ni drag tu 'byung /__/thugs rdo rje/__snying stobs/__me yi dkyil 'khor nyid yin te/__/kha dog dmar po'i ngo bo la/__/hU~M gis spros dang oM gyis bsdus/__/AHyis gnas pa de nyid gzung /__/snga ma bzhin du shes par bya/__/de bzhin gnyis las dal bu 'byung lha thams cad kyi ngo bo dga' ba bar ma'i ye shes/__/dbang chen gyi ni dkyil 'khor du/__/kha dog gser ltar rab snang ba/__/de la hU~M gis 'byung ba dang /__/oM gyis sdud dang AHyis gnas/__/de la de nyid rab bzung bas/__'jug dang gnas dang ldang ba las/__/grol ba'i ye shes rnyed 'gyur ba/__/som nyi yid gnyis ma byed cig__/ces dang /__phyag rgya bzhi 'brel/__/zhes pa la sogs pa'i TI kar/__/phyag rgya bzhi pa ni rlung rten dang bcas pa las kyi phyag rgya'o/__chu rten dang bcas pa chos kyi phyag rgya'o/__/me rten dang bcas pa phyag rgya chen po'o/__/sa rten dang bcas pa ni dam tshig gi phyag rgya'o/__/de dang 'brel ba'i bzlas pa'i grangs ni nyis brgya nyi shu rtsa lnga ste zhes pa ni phyag rgya re re g.yas pa la sogs pa'i rim pa nas nyis brgya nyi shu rtsa lnga 'gyur te/__de ni dgu brgyar rnam par bsgres/__/zhes bug pa gcig tu phyag rgya bzhi la dgu brgyar rnam par bsgres pa ste bzhis bsgres pa'o/__/zhag gcig tu zhes pa ni nyin zhag gcig go/__/nyi shu bzhis zhes pa ni g.yas dang g.yon du 'gro ba nyi shu bzhis zhag gcig ste/__shugs las dgang ba dang /__drag shul gyis bsgrub pa spangs nas yi ge'i tshig mtshungs par khri phrag gnyis dang stong phrag gcig dang brgya phrag drug tu 'dus pa thams cad kyi bzlas brjod kyi grangs byed do/__/zhes dang /__'di ni bde chen ro myong brgyad/__/bdag po rdo rje 'chang ba mchog__/sogs kyi 'grel par/__de'i rnam grangs bdag po zhes pa la sogs pa'o/__/thams cad kyi gtso bor gyur pas na bdag po'o/_/gnyis su med pa'i mi shigs pa dka' bar 'dzin pas na rdo rje 'chang ngo /__/mchog ces pa ni mi bskyed pa ma yin pa'o/__/rim pa gnyis pa'i rim pa gnyis pa'i las ni rdzogs pa'i rdzogs pa'o/__/las thams cad rdzogs par byas pas na bya ba byas pa'o/__/lam la gnas par gyur pa ma yin pas na byed pa byas pa'o/__/thams cad kyi bdag por gyur pas na dbang phyug chen po'o/__/lta ba'i khur la sogs pa bzhi dang bral bas na khur chen por pa'o/__/phyin ci log gi 'dod chags la sogs pa'i zug rngu bsal bas na cher ma dkrugs pa'o/__/gzugs nas kun mkhyen bar zab pa dang rgya che bar shes pas na thams cad mkhyen pa'o/__/ji bzhin pa las 'byung zhing 'gran zla med pas na skyes bu dpa' bo'o/__/thams cad kyi khyu mchog lta bur gyur pas na glang po che'o/__/ji bzhin pa'i klung du gnas pas na dul ba'o/__/'khor ba'i chos thams cad la 'khrul pa tsam du med par shes pas na 'khor ba'i mtha'i pha rol son no/__/ye shes dam pa de'i yul du gyur pas na don dam pa'o/__/snang ba mi 'gogs pas na bsgrib pa'i phyir kun rdzob bo/__/de gnyis kyang zung du 'jug pas na bden pa gnyis med rnal 'byor che'o/__/phyin ci log gi shes pa skye ba'i gnas med pas de dang bral bas na thabs spangs pa'o/__/nyan thos la sogs pa'i lam yang rang rig gi rjes las grub pas na kun rdzogs pa'o/__/stobs sogs che ba'i yon tan thams cad kyi 'byung gnas ni yon tan 'byung gnas so/__/sgo gsum skyon med pas kun la khyab pas na kun tu bzang po'o/__/chos thams cad kyi rang bzhin las mi 'gyur bas na thams cad 'dus pa'i de kho na'o/__/mtshan ma med pa las byung zhing de las so so'i rtsal yod pas na sku sogs khams kun 'gengs pa'o/__/sangs rgyas thams cad kyi bla mar gyur pas na gong na med pa'o/_/yang dag pa thams cad kyi gnas pas na yang dag gnas te chos kyi dbyings zhes pa'i tha tshig go/__/zhes 'byung ngo /__/yang 'pho ba'i skabs/__de ltar ye shes 'pho ba yi/__/rnam pa'i cha ni shes byas nas/__/sgrog pa lnga yi yi ge yis/__/steng gi sgo bdun dgag par bya/__/chu yi sgo ni su~M gyis dgag__/chu min sgo ni k+ShuM gyis dgag__/ces pa'i thad du/__/sgrog pa lnga yi yi ge yis/__/zhes pa ni hU~M ste sangs rgyas lnga sgrog pa'i phyir ro/__/zhes 'byung /__yang hU~M phung po lnga'i ngo bo yin par sangs rgyas lnga'i tshigs su bcad pa 'di la dpyad par bya'o/__/ji skad du/__zla tshes thig le rnam grags pa/__/rnam snang mdzad kyi ngo bo'o/__/mgo bo e dbyibs thur du gnas/__/mi bskyod pa yi ngo bo'o/__/dril bu lta bu'i lus nyid ni/__/rin chen tog gi ngo bo'o/__/de yi phyir na dbyug pa ni/__/tshe dpag med kyi ngo bo'o/__/ring po U ni phyir phyogs 'gyur/__/don yod grub pa'i ngo bo'o/__/zhes 'byung bas de rnams phung po lnga rnam par dag pa'i phyir ro/__/zhes 'byung ngo /____/_!

Footnotes

Other Information