JKW-KABUM-05-CA-002-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན།
|fulltitle=gsang 'dus ye shes zhabs lugs kyi bsdus don
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gsang 'dus ye shes zhabs lugs kyi bsdus don''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 287-317. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=sangs rgyas ye shes zhabs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་
|tibgenre=Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa, Tantras - rgyud
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Four
|sabcadcategory=Four
|deity='jam dpal rdo rje
|cycle=gsang 'dus ye shes zhabs lugs
|cycletib=གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=005
|volumenumber=005
Line 18: Line 26:
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|textsubnumber=006
|textsubnumber=006
|pagenumbers=287-317
|totalpages=31
|beginfolioline=110a6
|endfolioline=125a1
|totalfolios=16
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|rectonotes=sde tshan 2
Line 26: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན།
{{TibP|སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་ཐོག་མར་འཕགས་པ་ཀླུས་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་གསུམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔས་འཆིང་བའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཕྱེ་བར་མཛད།  དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དབང་མནོས་ཤིང་།  ཞལ་གྱི་ལུང་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དར་བར་མཛད་པ་ལས།  འདིར་རེ་ཞིག་དེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གི་ས་བཅད་རགས་པ་ཞིག་འཆད་ན།  བླ་མ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  དེས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་པ།  དེ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོའི་ཡུལ་སིནྡྷུ་ར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་གྷ་ས་རོ་པྲ་བྷ་ཝ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་སོ།  །དེ་ལས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་མ་ཚིམས་པར་བརྩོན་པ་ས་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མཉྫཱུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ།  བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་དངོས།  རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཞག་པའི་གང་ཟག  །ལམ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  དཀྱིལ་འཁོར།  སློབ་དཔོན།  དབང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  རི་མོ།  ལུས།  བྱང་སེམས།  བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།  །དང་པོ་ལ།  མར་མེ་མཛད་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་དང་།  ངག་དབང་གྲགས་པས་རྡུལ་ཚོན།  རས་རིས།  ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས།  རྡུལ་ཚོན་ལའང་།  ལས་དང་པོ་པས་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ་འབྲི་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མར་པྲ་ཕབ་སྟེ་བྲི་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ།  །ཕྱི་མ་གསུམ་ནི།  རྒྱུའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།  ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆད་དོ།  །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ལ།  རྒྱུའི།  རྐྱེན་གྱི།  ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ།  །དང་པོ་ནི།  བུམ་དབང་བསྐུར་བ།  གཉིས་པ་ནི།  གསང་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ།  གསུམ་པ་ནི།  ཤེར་དབང་ནོད་པའི་སློབ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ།  །གསུམ་པ་དབང་ལ།  བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གསུམ་མོ།  །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་།  སློབ་དཔོན་དང་།  ཡོན་དང་།  སྡོམ་པ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  ཆོ་ག་དང་།  ངོ་བོ་དང་།  དག་བྱ་དང་།  སྐལ་པ་གང་དང་མཉམ་པ་དང་།  གདམས་ངག་དང་།  རྟོག་པ་དང་།  ངེས་ཚིག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་སྨན་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ།  དབང་བཞི་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་ལས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་།  དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཚུལ་གསུངས་སོ།  །སྦྱོར་བདུན་ལས་ནི།  རང་བཞིན་གནང་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མེད། །ཅེས་སོགས་དགག་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་གིས་བསྟན་ཀྱང་།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་སུ་དེ་དག་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི།  དབང་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་པ་དང་།  དེ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་ཚུལ་དག་མི་བཞེད་པ་ནི་མིན་ཏེ།  འདུས་པར།  །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ།  །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་།  །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་།  །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།  །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ།  དབང་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་པ།  མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དབང་བཞི་པ།  དེ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི།  དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཚང་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་དང་།  ཡང་དང་།  དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚང་བར་ངོ་སྤྲོད་པའོ།  །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མིན་ནོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་བྱང་དང་།  རིགས་ལྔའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  སྤང་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དང་།  བཟའ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་།  རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་སྡོམ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་བའི་རྩ་བ་༡༤དང་ཡན་༨ལག་གི་དམ་ཚིག་གོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ།  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་།  བསྲུང་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་བཞིའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཤེར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་སྟེ།  ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་།  སྒྲུབ་པོ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དག་མ་དག་གི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའོ།  །གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ།  འདི་ལ་དབྱེ་གཞི།  དབྱེ་ངོ་།  གྲངས་ངེས།  བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་སྟེ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བསྟན་པ།  །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན།  །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི།  །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པ་ལས།  དང་པོ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ལ།  གཉིས་པ་ནི།  སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བའི་རང་བཞིན།  གསང་གནས་སུ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བ་བར་མའི་རང་བཞིན།  ལུས་ཀྱི་གནས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན།  དགའ་བ་གསུམ་ཆར་རོ་གཅིག་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ།  དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཙོ་བོར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུངས་ལ།  དེ་ཡང་།  སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས།  །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས།  །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པས་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའོ།  །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་།  འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལྟར།  ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་ལ།  བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས།  དེ་ལས་ལངས་ཏེ་སེམས་གསལ་བ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ན།  ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་པའོ།  །རྫོགས་རིམ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྤང་བྱ༢།  བསྒྲུབ་བྱ༢།  བསྐྱེད་བྱ༢།  རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རིམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དང་།  ལྷར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  ཀུན་བཟང་ལས།  ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་སོགས་དང་།  ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར།  དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ།  ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྒྲུབ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ།  འདུས་པར།  ཐ་མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི།  །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རྣམས་སོ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྔགས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ཏེ།  ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར།  དང་པོའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་དག་པའི་སྐུ་སྟེ།  ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྐྱེད་རིམ་ངེས་པར་རྟེན་དུ་དགོས་ཏེ།  ཞལ་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བཞི་པ་གོ་རིམ་ནི།  ལུགས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་།  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་བར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ།  །གསུམ་པ་རྟོག་པའི་རིམ་པས་བཞག་པའི་གང་ཟག་བཞི་སྟེ།  ལས་དང་པོ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའོ།  །ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ནི།  རགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་ནུས་ཤིང་།  ཕྲ་བ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ནུས་པ་སྟེ།  འདི་ལ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཕྲི་ནས་ཕྲ་བའི་ལྷ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའོ།  །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི།  རགས་ཕྲའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་ནུས་པ་སྟེ།  འདི་ལ་ཕྲ་བའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཕྲི་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པའོ།  །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི།  རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་ནུས་པའོ།  །བཞི་པ་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ།  ཐུན་མོང་དང་།  མཆོག་གོ  །དང་པོ་ནི།  རིག་འཛིན།  མངོན་ཤེས།  མི་སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་བཅག་པ།  མངགས་གཞུག  །སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར།  མིག་སྨན།  ལས་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ།  ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ།  གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་བར་ཏེ།  འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི།  ཞལ་ལུང་ལས།  རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས།  །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས།  །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ།  །བརྟགས་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ།  །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ།  །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ།  །ཡང་དག་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  གང་གིས་སྒོམ་པའི་གང་ཟག  །གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས།  །གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་།  སྦྱིན་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ།  འདིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པར།  ལ་ལར་དྲི་མེད་ཆུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་།  །ཤིང་མཆོག་མཛེས་པ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི།  །རི་བོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་སྦྱོར་བ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག  །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་།  དངོས་གཞི་དང་།  རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  ལས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ།  ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ།  དངོས་འཛིན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཞལ་ལུང་ལས།  དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ཚངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཞི་དམིགས་ཏེ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དམིགས་པ།  ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ།  རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ།  དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པའོ།  །ཕྱི་མ་ནི།  ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར།  མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པས།  སེར་སྣའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་མཆོད་པ་ ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་།  རང་ལུགས་འཐད་ཕྱོགས་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྣང་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་།  བདེན་པ་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་དགག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ།  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན།  སྣང་བའི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་བསལ་བ་ལས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བསལ་བའི་སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་སྒོམ་མི་རུང་སྟེ།  སྟོང་ཉིད་སྣང་བའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར།  །ཞེས་འདོད།  དེ་ནི་ལུང་རིགས་མྱོང་བ་ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འཕགས་ཡུལ་དུ་ཤཱནྟི་པ་སེམས་ཙམ་པ།  སོགས།  ཀུན་བརྟག་གིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་བདེན་པ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་ཞེས་འཆད་ལ།  འདི་མི་འཐད་པར་དབུ་མ་པ།  ངག་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་མང་དུ་བརྗོད་དོ།  །ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་གཞན་སྟོང་གི་མིང་བཏགས་ནས་དབུ་སེམས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་ཆེན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དག  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དོན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ།  དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག  །འོག་ཏུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོགས་འདོད།  དེ་དགག་པ་ལ་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ཡུལ་ཅན་ངར་འཛིན་འཇོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ།  གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མི་རུང་བ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་སེམས་ཙམ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་།  སྡོམ་རྣམ་གཉིས་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་དེ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་སེམས་ཙམ་འཛིན་པའི་པཎྜི་ཏ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིག་ཚོགས་ཀྱིས་རང་སྟོང་དང་།  བསྟོད་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་སྟོང་འགྲེལ་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ།  དེ་གཉིས་གང་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་ཡིན།  དང་པོ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་འདོད་པ་གྲུབ།  རང་ལ་ཁས་བླངས་དང་འགལ།  གཉིས་པ་ལྟར་ན་འོག་མས་གོང་མ་སུན་ཕྱུང་བར་ཐལ།  གཉིས་ཀ་ཡིན་ན།  གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཐལ།  །ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཐལ།  ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་དེ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  ཞེས་སོ།  །ཡང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་།  ༥  ཁྱོད་འདོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་།  ཆོས་དབྱིངས་ལ་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་མི་རུང་བར་ཐལ་ཏེ།  བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་།  ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་བདེན་ཞེན་ཞེན་ཡུལ་བདེན་པ་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་རྙེད་པས་ཡུལ་ཅན་བདེན་པ་རང་ལྡོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་དམ།  ཞེན་ཡུལ་བདེན་པ་མ་བཀག་པར་ཡུལ་ཅན་བདེན་ཞེན་རང་དགར་བཀག་པ་ལ་བྱེད།  དང་པོ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ་ཞེན་ཡུལ་བདེན་པས་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་རྙེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར།  ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ།  ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་མ་བྱས་པར་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པས་རང་དགར་བཀག་པའི་ཕྱིར།  ༧  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལས་ལངས་ཞེས་པ་དང་ཁྱོད་འགལ་ཏེ།  བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་ལས་ལངས་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར།  སྔ་མ་བསོད་ནམས་དང་།  འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལས་གཟུགས་སྐུར་ལངས་པ་མི་རུང་།  ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ལ་ཡུལ་ཅན་ངར་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཀླས་སོ།  །གཉིས་པ་རང་ལུགས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཞག་པ་ལ།  བསྒོམ་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོས་བཟུང་བ།  དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ།  ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དོན།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁས་བླངས་པ།  ཤཱུནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ངོ་བོ་དང་།  རྒྱུ་དང་།  འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ་བཤད་ལ།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།  ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་བདག་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་དང་།  རྣམ་རིག་པས་བཏགས་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ།  །འོ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཅིའང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ།  །དེ་དགག་པའི་ཛྙཱན་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  གསལ་བ་ཙམ་མི་དགག་པའོ།  །དེ་ན་སྟོང་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཚོལ་མཁན་གྱི་གསལ་བ་མི་འགག་པས།  གསལ་བ་མི་འགག་པ་དང་།  གསལ་བ་མ་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ།  །དེ་ཉིད་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  ཕར་མཚན་རྟོགས་འཇོམས་ཤིང་།  ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ།  །སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་ཏེ།  གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།  །ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས།  གང་ཟག་དམན་པ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས།  ཐོག་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུས་ནས་སེམས་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་རིམ་གྱིས་དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་པ་རིམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ།  ཞལ་ལུང་ལས།  སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རྟ་བྱས་ཏེ།  །ཕྱི་རོལ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བྱ།  །སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་སྟོང་བྱས་ནས།  །ཞེས་སོ།  །བློ་བྱང་པ་མཆོག་གིས་བཙན་ཐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི།  སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུས་ནས་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ཏེ་བློ་སྦྱངས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  སྤང་བྱའི་ང་རྒྱལ།  གཉེན་པོའི་ང་རྒྱལ།  སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ།  རྩ་ཉོན་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  ཕར་ཕྱིན་དང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  རང་ལས་མཆོག་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡུལ་རང་ཉིད་དུ་བཞག  །རང་ཉིད་ཡུལ་མཆོག་དེར་བསྒོམས་ཏེ།  རང་ཉིད་དམན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པའོ།  །གཉིས་པར།  སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི།  ལྟ་བའི།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི།  རྫོགས་རིམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཞལ་ལུང་འགྲེལ་པས།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས།  དེ་ལྟ་བུའི་བློ་གྲོས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རང་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས་ནས།  ང་དང་ལྷ་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།  གུར་ལས།  སངས་རྒྱས་སོགས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ།  ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་པས།  དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ།  ཀྱེ་རྡོར་ལས།  ང་ལས་འགྲོ་བ་སོགས་སོ།  །འོ་ན་དེ་ངར་འཐད་དམ་སྙམ་ན།  ངའི་ངོས་འཛིན་ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དང་།  ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་བར་གྱིས་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དང་།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཕུང་པོ་བཏགས་ཡོད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དང་།  ཐལ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཞི་མེད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་སེམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་ང་ཡིན་ཏེ།  འོ་ན་ངར་འཛིན་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན།  ངར་བདེན་པར་འཛིན་བློའི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི།  ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཙམ་ནི་འཁྲུལ་པར་མི་འདོད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་གསལ་བ་ཙམ་མི་འགལ་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་།  ང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྐབས་འདིའི་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི།  ཡུལ་གཞན་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ང་རྒྱལ་འཇོག་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི།  ས་ཆེན་གྱིས།  སྔ་མ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་།  ཕྱི་མ་རྟེན་ངའོ་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་།  རྡོ་སོགས་རགས་པ་མ་བསལ་ན།  མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པ་བཞིན་སྣང་བ་མ་བསལ་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་མེད་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  ཆད་མཐའ་དགག་པའི་ཕྱིར་བསལ་བའི་ངོ་བོར་ལངས་པ།  དེས་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ།  རྣལ་འབྱོར་དེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  ཡི་གེ་གསུམ་ལངས་པ་ཡོད་པའི་ལུགས་དང་།  དེ་མེད་པའི་ལུགས་དང་།  ཁ་སྐོང་དགོས་མིན་དཔྱད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས།  གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་སོགས་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་ལངས་པ་མི་སྣང་སྟེ།  གཞུང་དེ་ལས།  དེ་འོག་ཧཱུྃ་གི་རྡོ་རྗེར་བྱས་པའི་སར།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཕྱི་མར་སྔ་མས་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ་སྙམ་ན་ཁ་བསྐངས་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི།  མ་བསྐངས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།  །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྦྱང་གཞིའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་།  ཆད་མཐའ་དགག་པ་དང་།  འཇུག་པ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བྱ་ཚུལ་འདི་གསུམ་གང་ལའང་ལེགས་པར་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྣོད་སྦྱང་ཕྱིར་རྟེན་དང་།  བཅུད་སྦྱང་ཕྱིར་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  གཞིའི།  རྒྱུའི།  གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ  །དང་པོ་ནི།  འདུས་པའི་ཕྱི་མར།  ཆོས་འབྱུང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་།  སོགས་ཀྱི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ།  འདི་ལ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྲུང་འཁོར་མི་བསྒོམ་པ་དང་།  བསྒོམ་པའི་ལུགས།  སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།  ཆོས་འབྱུང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་གསུངས་ལ།  གསུམ་པ་ནི།  སྲུང་འཁོར་དེ་ཉིད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞིར་བསྒོམ་པ།  བཞི་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་བསྡུས་པར།  རྡོ་རྗེར་བྱས་པའི་སར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས།  དབྱིབས་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གྲུ་གསུམ་གྱེན་དཀར་གནས་པའོ།  །ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི།  ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་ཁྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།  དེ་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ།  །གསུམ་པ་གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི།  རྗེ་བླ་མས།  འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་།  །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས།  །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་།  སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ངོས་བཟུང་བ།  དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་བཞིར་བཞག་ཚུལ།  ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དཔྱད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་༡༢ལས།  བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་།  །སོགས་ནས།  འགྲུབ་འགྱུར།  །ཞེས་པས།  ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཡན་ལག་བཞིའི་ཐ་སྙད་དང་།  དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་།  ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།  །འདི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་གིས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་།  འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་།  ལུགས་འདིའི་འགྲེལ་ཚུལ་གསུམ།  དང་པོ་ནི།  བརྟག་གཉིས་དང་།  འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར།  དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །སོགས་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ།  །བསྐྱེད་ཆོག་གང་གིས་བསྐྱེད་ཀྱང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  བསྙེན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བཞེད་དོ། །པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའམ།  ཡང་ན་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ཅན་དུ་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ།  ཡིག་འབྲུའི་སྐད་དོད་ཨཀྵར་འགྱུར་མེད་དེ་གང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ།  དེའི་རིགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་རིགས་བདག་སྟོན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བཞེད་པར།  ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་བར་ནི་བསྙེན་པ།  དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་བར་ནི་ཉེར་སྒྲུབ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི།  རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་བར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཙི་ལུ་པ་དང་ཐ་ག་ནའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  གསར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་བཀོད་པ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པའི།  དེ་གསུམ་ཆར་ལ་མིག་ལ་སོགས་པས་སྙིང་སོགས་དྲུག་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག  །དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་དོ།  །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  དང་པོ་སྟོང་ཉིད་སོགས་གསུངས་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་ཏེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབ་པ་དང་པོ།  དེ་ཉིད་ལས་གཙོ་བོར་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་པ།  དེ་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་གསུམ་པ།  དེ་ཉིད་ལས་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འཁོད་པ་བཞི་པར་བཤད་དེ།  རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་དང་།  འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ལ་ཆོ་ག་བཞི་སྦྱར་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྙེན་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅན།  ཁྱོད་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  ཁྱོད་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  སྒྲུབ་པའི༴  ཁྱོད་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས༴  སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ལ།  དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར།  སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག༴  ཁྱོད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའམ།  དབང་གི་འབྲས་བུ༴  ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆ་ནས་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་།  དབང་བྱེད་པ་དང་།  བདག་པོ་དོན་གཅིག་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ཡང་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འདི་ལ་ཙི་ལུ་པས།  །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི།  སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི།  ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་སྟེ།  དེ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འབད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ།  དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་།  དེས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་གོ་རིམ་དང་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །གསུམ་པ་ནི།  འོ་ན་བཞི་པོ་དེས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་བསྐྱེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་།  ཡུམ་བསྐྱེད་པར་འབྲིང་པོ།  འཁོར་བསྐྱེད་པར་ཆེན་པོར་འཇོག་པ་ནི།  དང་པོས་ཐ་མལ་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་མཐུ་ཆུང་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ།  །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཡན་ལག་དང་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་བཞིས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་དང་།  དེ་འབྲིང་བཞིས་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་།  རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལའང་གཉིས།  བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་དང་།  དེའི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་ག  །དེས་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་ཚུལ།  འགྲོ་བར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་།  དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་དང་།  དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་འདིས་སྟོན་པར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་ཚུལ་ལའང་སྔར་བཞིན་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ནི།  འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྱན་སོགས་ལྷ་མོ་དགུར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ༡རྩ་རྒྱུད་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པར་བཞེད་དོ།  །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ཉམས་ལེན་ལའང་དྲུག  །དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ནི།  འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  ཡུམ་གྱི་པདྨར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལའོ།  །དེར་འགྲོ་བ་གཞུག་ཚུལ་ནི།  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་གཞུག་པའོ།  །ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ནི།  ས་བོན་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྒྱས་པར།  དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ཉེར་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ།  དེ་ཡང་ས་བོན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ།  །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་འགོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ།  དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སོགས་ནས།  ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།  །ཞེས་པས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བསྐྱེད་པར།  རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞུ་བ།  དེ་ལས་གླུས་བསྐུལ་བ།  འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཧོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པས་ཞུགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཞུ་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལ་མཱ་ཀི་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཚིགས་བཅད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱིས་བསྐུལ་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྒྱས་པར།  དེ་ལྟར་བསྐུལ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་དེ་མྃ་ཡིག་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར།  དེ་ལས་རལ་གྲི་ལྗང་གུའི་ཡུ་བ་ལ་མྃ་གྱིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ།  མཾ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མས་འཁྱུད་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།  རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་ས་སྙིང་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ།  །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་།  སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི།  སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།  །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་།  དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་བསྐུལ་བས།  ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ།  །གཉིས་པ་ཡན་ལག་དང་འབྲས་བུ་འབྲིང་བཞིས་རྗེ་བཙུན་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས།  མཐའ་དཔྱད་དང་།  ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ལུགས་འདིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོར་འཛིན་དང་།  འགྲོ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཆོ་ག་བཞིས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དེ།  རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་དང་པོའོ།  །དེ་ཉིད་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་པ།  དེ་ལས་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོ་ག་གསུམ་པ།  དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་རང་གནས་སུ་བཞག་པ་ནི་བཞི་པ།  དེའི་རྒྱུ་མཐུན་སྐུ་ལས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དང་པོ།  བར་མ་གཉིས་ནི་སྔར་དང་འདྲ།  སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བཞི་པའོ།  །འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་ལ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་འདྲ།  ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ནི་བཞི་པའོ།  ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པའི་བརྒལ་ལན་ཏེ་འདིར་མ་བྲིས་ལ།  གཉིས་པ་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་།  རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བར་མ་བྱས་ན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་།  རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བར་མ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མི་སྣང་ལ།  སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྲིང་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དང་།  སྒྲུབ་ཆེན་དང་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུའང་སྔར་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་གཏམས་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་རེག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེས་ཆགས་སུ་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྦྱང་གཞི།  སྦྱོང་བྱེད།  ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའོ།  །དང་པོ་ནི་འཁྲུལ་ངོར་མ་དག་པར་སྣང་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ།  །གསུམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་དངོས་འཛིན་བཟློག་པ་དང་།  དངོས་གཞིར་སེམས་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ལངས་པས་ཆད་མཐའ་སྦྱོང་བ་དང་།  བརྟེན་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་།  རྟེན་གྱི་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་ནང་བཅུད་ཀྱིི་སེམས་ཅན་སྦྱོང་པའོ།  །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཡན་ལག་བཞིས་བསྐྱེད་པ་དང་།  མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱོང་བའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལའང་བདུན།  བསྐྱེད་ཆོག་གི་ངེས་པ།  འབྱིན་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ།  མཛད་པའི་ངེས་པ།  ཞལ་ཕྱག་གི་ངེས་པ།  ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ།  གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ།  ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ངེས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞི་པ་སྟེ།  མངལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག  །དེ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་དུ་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག  །དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ཉིད་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་བསྡུས་ནས་རང་གནས་སུ་བཞག་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས།  ཞེ་སྡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ།  ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔ་ཀར་འགྲེས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ལྷ་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་གི་སྒོ་ནས་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་དང་།  ཐར་པའི་འདྲ་འབག་གི་སྒོ་ནས་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་དང་།  གྲངས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་ཞིབ་པར་མ་སྤྲོས་སོ།  །དྲུག་པ་ནི།  སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས།  འདི་ནས་བཤད་པའི་རླུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་གི་དང་།  ས་བོན་དང་།  རིགས་བདག་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་སོ།  །བདུན་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་།  མཆོད་པ་དང་།  བསྟིམ་པ་དང་།  བཅིངས་པ་དང་།  མཉེས་པར་བསྟབ་བར་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།  རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི།  མིག་ལ་སོགས་པར་སེམས་དཔའ་དྲུག་བཀོད་པ་སྔར་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་།  སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།  །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་།  དབང་འབྲས་ཆེན་པོ་དང་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་སྔར་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི།  སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པ་དང་།  བསྟོད་པ་ནི།  དེ་ཉིད་ལྔ་པ་དང་།  བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྒྱས་པར།  སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་ཏེ།  ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བཞི་སྟེ།  ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཚིམས་པའི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ནི།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་མཱྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེར་བསྒོམ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་མཱྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་སླར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔར་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨཱཿམཱྃ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བའོ།  །བཞི་པ་ནི།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ལུས་ལ་བཅུག་པ་དང་།  སྤྱི་བོའི་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཚིམ་པར་བསམ་པའོ།  །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏེ།  དེ་ཡང་།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཀུན་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་བཅས།  །འཇམ་དཔལ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་གསན་པའི་སྙིམ་པས་ལེགས་གསོལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེས།  །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་བཟང་རྣམས་དང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་གྲུབ་པའི་སར་གནས་པ།  །མར་མེ་མཛད་བཟང་སྨན་ཞབས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བསོད་སྙོམས་ཨ་དྭེ་ཥ་ཡི་གཞུང་།  །རྒྱལ་བས་བྱིན་དང་ཐ་ག་ན་དང་ཙི་ལུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་ཡི།  །རྒྱུད་འགྲེལ་འགྲེལ་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དེ་དག་ཡུན་རིང་འབད་པའི་བློ་ཡིས་ཚུལ་བཞིན་དུ།  །ཞིབ་མོར་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་སྤྱི་གཙུག་དམ་པའི་མན་ངག་ནོར་བུས་ལེགས་སྤྲས་པའི།  །གཙུག་རྒྱན་འོད་ཀྱི་གསུང་རབས་བང་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །འདི་ནི་སརྦ་ཛྙཱ་པུཎྱ་སིཾ་ཧའི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་སྟེ།  རྒྱས་པར་དེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་དང་བཅས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱོས་ཤིག  །ཤུ་བྷཾ།།  །།  ༈ }}
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་ཐོག་མར་འཕགས་པ་ཀླུས་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་གསུམ་དང་།  རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔས་འཆིང་བའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཕྱེ་བར་མཛད།  དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དབང་མནོས་ཤིང་།  ཞལ་གྱི་ལུང་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དར་བར་མཛད་པ་ལས།  འདིར་རེ་ཞིག་དེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གི་ས་བཅད་རགས་པ་ཞིག་འཆད་ན།  བླ་མ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་།  དེས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་པ།  དེ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོའི་ཡུལ་སིནྡྷུ་ར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་གྷ་ས་རོ་པྲ་བྷ་ཝ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་སོ།  །དེ་ལས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་མ་ཚིམས་པར་བརྩོན་པ་ས་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མཉྫཱུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ།  བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་དངོས།  རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཞག་པའི་གང་ཟག  །ལམ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  དཀྱིལ་འཁོར།  སློབ་དཔོན།  དབང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  རི་མོ།  ལུས།  བྱང་སེམས།  བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།  །དང་པོ་ལ།  མར་མེ་མཛད་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་དང་།  ངག་དབང་གྲགས་པས་རྡུལ་ཚོན།  རས་རིས།  ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས།  རྡུལ་ཚོན་ལའང་།  ལས་དང་པོ་པས་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ་འབྲི་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མར་པྲ་ཕབ་སྟེ་བྲི་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ།  །ཕྱི་མ་གསུམ་ནི།  རྒྱུའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།  ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆད་དོ།  །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ལ།  རྒྱུའི།  རྐྱེན་གྱི།  ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ།  །དང་པོ་ནི།  བུམ་དབང་བསྐུར་བ།  གཉིས་པ་ནི།  གསང་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ།  གསུམ་པ་ནི།  ཤེར་དབང་ནོད་པའི་སློབ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ།  །གསུམ་པ་དབང་ལ།  བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གསུམ་མོ།  །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་།  སློབ་དཔོན་དང་།  ཡོན་དང་།  སྡོམ་པ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  ཆོ་ག་དང་།  ངོ་བོ་དང་།  དག་བྱ་དང་།  སྐལ་པ་གང་དང་མཉམ་པ་དང་།  གདམས་ངག་དང་།  རྟོག་པ་དང་།  ངེས་ཚིག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་སྨན་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ།  དབང་བཞི་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་ལས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་།  དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཚུལ་གསུངས་སོ།  །སྦྱོར་བདུན་ལས་ནི།  རང་བཞིན་གནང་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མེད། །ཅེས་སོགས་དགག་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་གིས་བསྟན་ཀྱང་།  ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་སུ་དེ་དག་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི།  དབང་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་པ་དང་།  དེ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་ཚུལ་དག་མི་བཞེད་པ་ནི་མིན་ཏེ།  འདུས་པར།  །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ།  །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་།  །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་།  །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།  །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ།  དབང་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་པ།  མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དབང་བཞི་པ།  དེ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི།  དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཚང་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་དང་།  ཡང་དང་།  དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚང་བར་ངོ་སྤྲོད་པའོ།  །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མིན་ནོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་བྱང་དང་།  རིགས་ལྔའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  སྤང་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དང་།  བཟའ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་།  རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་སྡོམ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་བའི་རྩ་བ་༡༤དང་ཡན་༨ལག་གི་དམ་ཚིག་གོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ།  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་།  བསྲུང་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་བཞིའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཤེར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་སྟེ།  ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་།  སྒྲུབ་པོ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དག་མ་དག་གི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའོ།  །གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ།  འདི་ལ་དབྱེ་གཞི།  དབྱེ་ངོ་།  གྲངས་ངེས།  བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་སྟེ་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བསྟན་པ།  །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན།  །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི།  །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་ཉིད་དོ།  །ཞེས་པ་ལས།  དང་པོ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ལ།  གཉིས་པ་ནི།  སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བའི་རང་བཞིན།  གསང་གནས་སུ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བ་བར་མའི་རང་བཞིན།  ལུས་ཀྱི་གནས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན།  དགའ་བ་གསུམ་ཆར་རོ་གཅིག་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ།  དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཙོ་བོར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུངས་ལ།  དེ་ཡང་།  སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས།  །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས།  །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པས་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའོ།  །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་།  འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལྟར།  ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་ལ།  བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས།  དེ་ལས་ལངས་ཏེ་སེམས་གསལ་བ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ན།  ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་པའོ།  །རྫོགས་རིམ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྤང་བྱ༢།  བསྒྲུབ་བྱ༢།  བསྐྱེད་བྱ༢།  རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རིམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ།  དང་པོ་ནི།  ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དང་།  ལྷར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  ཀུན་བཟང་ལས།  ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་སོགས་དང་།  ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར།  དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ།  ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྒྲུབ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ།  འདུས་པར།  ཐ་མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི།  །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རྣམས་སོ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྔགས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ཏེ།  ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར།  དང་པོའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་དག་པའི་སྐུ་སྟེ།  ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྐྱེད་རིམ་ངེས་པར་རྟེན་དུ་དགོས་ཏེ།  ཞལ་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །བཞི་པ་གོ་རིམ་ནི།  ལུགས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་།  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་བར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ།  །གསུམ་པ་རྟོག་པའི་རིམ་པས་བཞག་པའི་གང་ཟག་བཞི་སྟེ།  ལས་དང་པོ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའོ།  །ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ནི།  རགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་ནུས་ཤིང་།  ཕྲ་བ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ནུས་པ་སྟེ།  འདི་ལ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཕྲི་ནས་ཕྲ་བའི་ལྷ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའོ།  །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི།  རགས་ཕྲའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་ནུས་པ་སྟེ།  འདི་ལ་ཕྲ་བའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཕྲི་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པའོ།  །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི།  རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་ནུས་པའོ།  །བཞི་པ་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ།  ཐུན་མོང་དང་།  མཆོག་གོ  །དང་པོ་ནི།  རིག་འཛིན།  མངོན་ཤེས།  མི་སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་བཅག་པ།  མངགས་གཞུག  །སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར།  མིག་སྨན།  ལས་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ།  ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ།  གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་བར་ཏེ།  འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི།  ཞལ་ལུང་ལས།  རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས།  །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས།  །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ།  །བརྟགས་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ།  །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ།  །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ།  །ཡང་དག་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  གང་གིས་སྒོམ་པའི་གང་ཟག  །གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས།  །གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་།  སྦྱིན་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ།  འདིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པར།  ལ་ལར་དྲི་མེད་ཆུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་།  །ཤིང་མཆོག་མཛེས་པ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི།  །རི་བོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་སྦྱོར་བ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག  །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་།  དངོས་གཞི་དང་།  རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  ལས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ།  ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ།  དངོས་འཛིན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཞལ་ལུང་ལས།  དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །ཚངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཞི་དམིགས་ཏེ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དམིགས་པ།  ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ།  རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ།  དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པའོ།  །ཕྱི་མ་ནི།  ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར།  མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པས།  སེར་སྣའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་མཆོད་པ་ ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ།  །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་།  རང་ལུགས་འཐད་ཕྱོགས་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྣང་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་།  བདེན་པ་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་དགག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ།  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན།  སྣང་བའི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་བསལ་བ་ལས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བསལ་བའི་སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་སྒོམ་མི་རུང་སྟེ།  སྟོང་ཉིད་སྣང་བའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར།  །ཞེས་འདོད།  དེ་ནི་ལུང་རིགས་མྱོང་བ་ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  འཕགས་ཡུལ་དུ་ཤཱནྟི་པ་སེམས་ཙམ་པ།  སོགས།  ཀུན་བརྟག་གིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་བདེན་པ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་ཞེས་འཆད་ལ།  འདི་མི་འཐད་པར་དབུ་མ་པ།  ངག་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་མང་དུ་བརྗོད་དོ།  །ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་གཞན་སྟོང་གི་མིང་བཏགས་ནས་དབུ་སེམས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་ཆེན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དག  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དོན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ།  དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག  །འོག་ཏུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་སོགས་འདོད།  དེ་དགག་པ་ལ་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ཡུལ་ཅན་ངར་འཛིན་འཇོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ།  གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མི་རུང་བ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་སེམས་ཙམ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་།  སྡོམ་རྣམ་གཉིས་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་དེ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་སེམས་ཙམ་འཛིན་པའི་པཎྜི་ཏ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིག་ཚོགས་ཀྱིས་རང་སྟོང་དང་།  བསྟོད་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་སྟོང་འགྲེལ་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ།  དེ་གཉིས་གང་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་ཡིན།  དང་པོ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་འདོད་པ་གྲུབ།  རང་ལ་ཁས་བླངས་དང་འགལ།  གཉིས་པ་ལྟར་ན་འོག་མས་གོང་མ་སུན་ཕྱུང་བར་ཐལ།  གཉིས་ཀ་ཡིན་ན།  གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཐལ།  །ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན།  ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཐལ།  ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་དེ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  ཞེས་སོ།  །ཡང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་།  ༥  ཁྱོད་འདོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་།  ཆོས་དབྱིངས་ལ་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་མི་རུང་བར་ཐལ་ཏེ།  བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་།  ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་བདེན་ཞེན་ཞེན་ཡུལ་བདེན་པ་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་རྙེད་པས་ཡུལ་ཅན་བདེན་པ་རང་ལྡོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་དམ།  ཞེན་ཡུལ་བདེན་པ་མ་བཀག་པར་ཡུལ་ཅན་བདེན་ཞེན་རང་དགར་བཀག་པ་ལ་བྱེད།  དང་པོ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ་ཞེན་ཡུལ་བདེན་པས་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་རྙེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར།  ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ།  ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་མ་བྱས་པར་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པས་རང་དགར་བཀག་པའི་ཕྱིར།  ༧  ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལས་ལངས་ཞེས་པ་དང་ཁྱོད་འགལ་ཏེ།  བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་ལས་ལངས་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར།  སྔ་མ་བསོད་ནམས་དང་།  འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལས་གཟུགས་སྐུར་ལངས་པ་མི་རུང་།  ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ལ་ཡུལ་ཅན་ངར་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  དེ་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཀླས་སོ།  །གཉིས་པ་རང་ལུགས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཞག་པ་ལ།  བསྒོམ་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོས་བཟུང་བ།  དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ།  ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དོན།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁས་བླངས་པ།  ཤཱུནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ།  སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ངོ་བོ་དང་།  རྒྱུ་དང་།  འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ་བཤད་ལ།  ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས།  ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་བདག་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་དང་།  རྣམ་རིག་པས་བཏགས་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ།  །འོ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཅིའང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ།  །དེ་དགག་པའི་ཛྙཱན་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  གསལ་བ་ཙམ་མི་དགག་པའོ།  །དེ་ན་སྟོང་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཚོལ་མཁན་གྱི་གསལ་བ་མི་འགག་པས།  གསལ་བ་མི་འགག་པ་དང་།  གསལ་བ་མ་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ།  །དེ་ཉིད་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  ཕར་མཚན་རྟོགས་འཇོམས་ཤིང་།  ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ།  །སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་ཏེ།  གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ།  །ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།  བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས།  གང་ཟག་དམན་པ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས།  ཐོག་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུས་ནས་སེམས་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་རིམ་གྱིས་དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་པ་རིམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ།  ཞལ་ལུང་ལས།  སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རྟ་བྱས་ཏེ།  །ཕྱི་རོལ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བྱ།  །སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་སྟོང་བྱས་ནས།  །ཞེས་སོ།  །བློ་བྱང་པ་མཆོག་གིས་བཙན་ཐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི།  སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུས་ནས་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ཏེ་བློ་སྦྱངས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  སྤང་བྱའི་ང་རྒྱལ།  གཉེན་པོའི་ང་རྒྱལ།  སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ།  རྩ་ཉོན་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  ཕར་ཕྱིན་དང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྤྱོད་འཇུག་ལས།  ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  རང་ལས་མཆོག་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡུལ་རང་ཉིད་དུ་བཞག  །རང་ཉིད་ཡུལ་མཆོག་དེར་བསྒོམས་ཏེ།  རང་ཉིད་དམན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པའོ།  །གཉིས་པར།  སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི།  ལྟ་བའི།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི།  རྫོགས་རིམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཞལ་ལུང་འགྲེལ་པས།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས།  དེ་ལྟ་བུའི་བློ་གྲོས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའོ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རང་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས་ནས།  ང་དང་ལྷ་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།  གུར་ལས།  སངས་རྒྱས་སོགས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ།  ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་པས།  དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ།  ཀྱེ་རྡོར་ལས།  ང་ལས་འགྲོ་བ་སོགས་སོ།  །འོ་ན་དེ་ངར་འཐད་དམ་སྙམ་ན།  ངའི་ངོས་འཛིན་ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དང་།  ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་བར་གྱིས་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དང་།  དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཕུང་པོ་བཏགས་ཡོད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དང་།  ཐལ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཞི་མེད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་སེམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་ང་ཡིན་ཏེ།  འོ་ན་ངར་འཛིན་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན།  ངར་བདེན་པར་འཛིན་བློའི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི།  ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཙམ་ནི་འཁྲུལ་པར་མི་འདོད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་གསལ་བ་ཙམ་མི་འགལ་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་།  ང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྐབས་འདིའི་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི།  ཡུལ་གཞན་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ང་རྒྱལ་འཇོག་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི།  ས་ཆེན་གྱིས།  སྔ་མ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་།  ཕྱི་མ་རྟེན་ངའོ་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་།  སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་།  རྡོ་སོགས་རགས་པ་མ་བསལ་ན།  མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པ་བཞིན་སྣང་བ་མ་བསལ་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་མེད་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  ཆད་མཐའ་དགག་པའི་ཕྱིར་བསལ་བའི་ངོ་བོར་ལངས་པ།  དེས་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ།  རྣལ་འབྱོར་དེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  ཡི་གེ་གསུམ་ལངས་པ་ཡོད་པའི་ལུགས་དང་།  དེ་མེད་པའི་ལུགས་དང་།  ཁ་སྐོང་དགོས་མིན་དཔྱད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས།  གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་སོགས་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་ལངས་པ་མི་སྣང་སྟེ།  གཞུང་དེ་ལས།  དེ་འོག་ཧཱུྃ་གི་རྡོ་རྗེར་བྱས་པའི་སར།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཕྱི་མར་སྔ་མས་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ་སྙམ་ན་ཁ་བསྐངས་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི།  མ་བསྐངས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ།  །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྦྱང་གཞིའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་།  ཆད་མཐའ་དགག་པ་དང་།  འཇུག་པ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བྱ་ཚུལ་འདི་གསུམ་གང་ལའང་ལེགས་པར་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ།  སྣོད་སྦྱང་ཕྱིར་རྟེན་དང་།  བཅུད་སྦྱང་ཕྱིར་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  གཞིའི།  རྒྱུའི།  གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ  །དང་པོ་ནི།  འདུས་པའི་ཕྱི་མར།  ཆོས་འབྱུང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་།  སོགས་ཀྱི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ།  འདི་ལ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྲུང་འཁོར་མི་བསྒོམ་པ་དང་།  བསྒོམ་པའི་ལུགས།  སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ།  ཆོས་འབྱུང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དང་།  གཉིས་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་གསུངས་ལ།  གསུམ་པ་ནི།  སྲུང་འཁོར་དེ་ཉིད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞིར་བསྒོམ་པ།  བཞི་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་བསྡུས་པར།  རྡོ་རྗེར་བྱས་པའི་སར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས།  དབྱིབས་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གྲུ་གསུམ་གྱེན་དཀར་གནས་པའོ།  །ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི།  ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་ཁྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ།  དེ་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ།  །གསུམ་པ་གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི།  རྗེ་བླ་མས།  འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་།  །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས།  །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་།  སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ངོས་བཟུང་བ།  དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་བཞིར་བཞག་ཚུལ།  ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དཔྱད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་༡༢ལས།  བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་།  །སོགས་ནས།  འགྲུབ་འགྱུར།  །ཞེས་པས།  ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཡན་ལག་བཞིའི་ཐ་སྙད་དང་།  དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་།  ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ།  །འདི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་གིས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་།  འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་།  ལུགས་འདིའི་འགྲེལ་ཚུལ་གསུམ།  དང་པོ་ནི།  བརྟག་གཉིས་དང་།  འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར།  དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །སོགས་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ།  །བསྐྱེད་ཆོག་གང་གིས་བསྐྱེད་ཀྱང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི།  བསྙེན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བཞེད་དོ། །པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའམ།  ཡང་ན་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ཅན་དུ་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ།  ཡིག་འབྲུའི་སྐད་དོད་ཨཀྵར་འགྱུར་མེད་དེ་གང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ།  དེའི་རིགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་རིགས་བདག་སྟོན་ནོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བཞེད་པར།  ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་བར་ནི་བསྙེན་པ།  དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་བར་ནི་ཉེར་སྒྲུབ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི།  རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་བར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཙི་ལུ་པ་དང་ཐ་ག་ནའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  གསར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་བཀོད་པ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པའི།  དེ་གསུམ་ཆར་ལ་མིག་ལ་སོགས་པས་སྙིང་སོགས་དྲུག་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག  །དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་དོ།  །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  དང་པོ་སྟོང་ཉིད་སོགས་གསུངས་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་ཏེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབ་པ་དང་པོ།  དེ་ཉིད་ལས་གཙོ་བོར་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་པ།  དེ་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་གསུམ་པ།  དེ་ཉིད་ལས་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འཁོད་པ་བཞི་པར་བཤད་དེ།  རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་དང་།  འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ལ་ཆོ་ག་བཞི་སྦྱར་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྙེན་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅན།  ཁྱོད་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ།  ཁྱོད་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  སྒྲུབ་པའི༴  ཁྱོད་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས༴  སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ལ།  དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར།  སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག༴  ཁྱོད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའམ།  དབང་གི་འབྲས་བུ༴  ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆ་ནས་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་།  དབང་བྱེད་པ་དང་།  བདག་པོ་དོན་གཅིག་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ཡང་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ།  །འདི་ལ་ཙི་ལུ་པས།  །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི།  སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི།  ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་སྟེ།  དེ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འབད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ།  དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་།  དེས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་གོ་རིམ་དང་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །གསུམ་པ་ནི།  འོ་ན་བཞི་པོ་དེས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་བསྐྱེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་།  ཡུམ་བསྐྱེད་པར་འབྲིང་པོ།  འཁོར་བསྐྱེད་པར་ཆེན་པོར་འཇོག་པ་ནི།  དང་པོས་ཐ་མལ་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་མཐུ་ཆུང་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ།  །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཡན་ལག་དང་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་བཞིས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་དང་།  དེ་འབྲིང་བཞིས་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་།  རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལའང་གཉིས།  བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་དང་།  དེའི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ།  མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་ག  །དེས་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་ཚུལ།  འགྲོ་བར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ།  ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་།  དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་དང་།  དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་འདིས་སྟོན་པར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་ཚུལ་ལའང་སྔར་བཞིན་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ནི།  འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྱན་སོགས་ལྷ་མོ་དགུར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ༡རྩ་རྒྱུད་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པར་བཞེད་དོ།  །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ།  དང་པོ་ཉམས་ལེན་ལའང་དྲུག  །དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ནི།  འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།  ཡུམ་གྱི་པདྨར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལའོ།  །དེར་འགྲོ་བ་གཞུག་ཚུལ་ནི།  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་གཞུག་པའོ།  །ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ནི།  ས་བོན་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ།  །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྒྱས་པར།  དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ཉེར་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ།  དེ་ཡང་ས་བོན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ།  །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ།  །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་འགོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ།  དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སོགས་ནས།  ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ།  །ཞེས་པས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ།  །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བསྐྱེད་པར།  རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞུ་བ།  དེ་ལས་གླུས་བསྐུལ་བ།  འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཧོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པས་ཞུགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཞུ་བའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལ་མཱ་ཀི་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཚིགས་བཅད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱིས་བསྐུལ་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྒྱས་པར།  དེ་ལྟར་བསྐུལ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་དེ་མྃ་ཡིག་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར།  དེ་ལས་རལ་གྲི་ལྗང་གུའི་ཡུ་བ་ལ་མྃ་གྱིས་མཚན་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ།  མཾ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མས་འཁྱུད་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།  རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་ས་སྙིང་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ།  །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་།  སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི།  སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ།  །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་།  དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་བསྐུལ་བས།  ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ།  །གཉིས་པ་ཡན་ལག་དང་འབྲས་བུ་འབྲིང་བཞིས་རྗེ་བཙུན་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས།  མཐའ་དཔྱད་དང་།  ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ལུགས་འདིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོར་འཛིན་དང་།  འགྲོ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཆོ་ག་བཞིས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དེ།  རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་དང་པོའོ།  །དེ་ཉིད་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་པ།  དེ་ལས་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོ་ག་གསུམ་པ།  དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་རང་གནས་སུ་བཞག་པ་ནི་བཞི་པ།  དེའི་རྒྱུ་མཐུན་སྐུ་ལས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དང་པོ།  བར་མ་གཉིས་ནི་སྔར་དང་འདྲ།  སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བཞི་པའོ།  །འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་ལ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་འདྲ།  ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ནི་བཞི་པའོ།  ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པའི་བརྒལ་ལན་ཏེ་འདིར་མ་བྲིས་ལ།  གཉིས་པ་ནི།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་།  རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བར་མ་བྱས་ན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་།  རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བར་མ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མི་སྣང་ལ།  སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྲིང་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དང་།  སྒྲུབ་ཆེན་དང་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུའང་སྔར་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་གཏམས་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་རེག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེས་ཆགས་སུ་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྦྱང་གཞི།  སྦྱོང་བྱེད།  ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའོ།  །དང་པོ་ནི་འཁྲུལ་ངོར་མ་དག་པར་སྣང་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ།  །གསུམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་དངོས་འཛིན་བཟློག་པ་དང་།  དངོས་གཞིར་སེམས་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ལངས་པས་ཆད་མཐའ་སྦྱོང་བ་དང་།  བརྟེན་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་།  རྟེན་གྱི་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་ནང་བཅུད་ཀྱིི་སེམས་ཅན་སྦྱོང་པའོ།  །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གཉིས་ཏེ།  ཡན་ལག་བཞིས་བསྐྱེད་པ་དང་།  མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱོང་བའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས།  དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལའང་བདུན།  བསྐྱེད་ཆོག་གི་ངེས་པ།  འབྱིན་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ།  མཛད་པའི་ངེས་པ།  ཞལ་ཕྱག་གི་ངེས་པ།  ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ།  གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ།  ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ངེས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞི་པ་སྟེ།  མངལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག  །དེ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་དུ་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག  །དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ཉིད་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་བསྡུས་ནས་རང་གནས་སུ་བཞག་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས།  ཞེ་སྡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ།  ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ།  །ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔ་ཀར་འགྲེས་སོ།  །བཞི་པ་ནི།  སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ལྷ་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་གི་སྒོ་ནས་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་དང་།  ཐར་པའི་འདྲ་འབག་གི་སྒོ་ནས་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་དང་།  གྲངས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་ཞིབ་པར་མ་སྤྲོས་སོ།  །དྲུག་པ་ནི།  སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས།  འདི་ནས་བཤད་པའི་རླུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་གི་དང་།  ས་བོན་དང་།  རིགས་བདག་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་སོ།  །བདུན་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་།  མཆོད་པ་དང་།  བསྟིམ་པ་དང་།  བཅིངས་པ་དང་།  མཉེས་པར་བསྟབ་བར་བཤད་དོ།  །གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།  རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི།  མིག་ལ་སོགས་པར་སེམས་དཔའ་དྲུག་བཀོད་པ་སྔར་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་།  སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།  །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་།  དབང་འབྲས་ཆེན་པོ་དང་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་སྔར་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི།  སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པ་དང་།  བསྟོད་པ་ནི།  དེ་ཉིད་ལྔ་པ་དང་།  བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྒྱས་པར།  སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་ཏེ།  ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བཞི་སྟེ།  ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཚིམས་པའི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ནི།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་མཱྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེར་བསྒོམ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་མཱྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་སླར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔར་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨཱཿམཱྃ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བའོ།  །བཞི་པ་ནི།  འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ལུས་ལ་བཅུག་པ་དང་།  སྤྱི་བོའི་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཚིམ་པར་བསམ་པའོ།  །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏེ།  དེ་ཡང་།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཀུན་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་བཅས།  །འཇམ་དཔལ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་གསན་པའི་སྙིམ་པས་ལེགས་གསོལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེས།  །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་བཟང་རྣམས་དང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་གྲུབ་པའི་སར་གནས་པ།  །མར་མེ་མཛད་བཟང་སྨན་ཞབས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བསོད་སྙོམས་ཨ་དྭེ་ཥ་ཡི་གཞུང་།  །རྒྱལ་བས་བྱིན་དང་ཐ་ག་ན་དང་ཙི་ལུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་ཡི།  །རྒྱུད་འགྲེལ་འགྲེལ་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དེ་དག་ཡུན་རིང་འབད་པའི་བློ་ཡིས་ཚུལ་བཞིན་དུ།  །ཞིབ་མོར་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་སྤྱི་གཙུག་དམ་པའི་མན་ངག་ནོར་བུས་ལེགས་སྤྲས་པའི།  །གཙུག་རྒྱན་འོད་ཀྱི་གསུང་རབས་བང་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི།  །ཞེས་གསུངས་སོ།  །འདི་ནི་སརྦ་ཛྙཱ་པུཎྱ་སིཾ་ཧའི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་སྟེ།  རྒྱས་པར་དེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་དང་བཅས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱོས་ཤིག  །ཤུ་བྷཾ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 15:53, 28 May 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན།
Wylie title gsang 'dus ye shes zhabs lugs kyi bsdus don JKW-KABUM-05-CA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 5, sde tshan 2, Text 6, Pages 287-317 (Folios 110a6 to 125a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ (sangs rgyas ye shes zhabs)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gsang 'dus ye shes zhabs lugs kyi bsdus don. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 287-317. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa  ·  Tantras - rgyud
Cycle གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ (gsang 'dus ye shes zhabs lugs)
Deity 'jam dpal rdo rje

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

6
287-317
གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ཀྱི་བསྡུས་དོན།
 gsang 'dus ye shes zhabs lugs kyi bsdus don
Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa
  ·  
Tantras - rgyud
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་ཐོག་མར་འཕགས་པ་ཀླུས་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་གསུམ་དང་། རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔས་འཆིང་བའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཕྱེ་བར་མཛད། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་དབང་མནོས་ཤིང་། ཞལ་གྱི་ལུང་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་སྲོལ་དར་བར་མཛད་པ་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་དེའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གི་ས་བཅད་རགས་པ་ཞིག་འཆད་ན། བླ་མ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུས་པ། དེ་ལས་བསྐྱེད་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ཤར་ལྷོའི་ཡུལ་སིནྡྷུ་ར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་གྷ་ས་རོ་པྲ་བྷ་ཝ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་སོ། །དེ་ལས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་མ་ཚིམས་པར་བརྩོན་པ་ས་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མཉྫཱུ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལམ་དངོས། རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བཞག་པའི་གང་ཟག །ལམ་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར། སློབ་དཔོན། དབང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། རི་མོ། ལུས། བྱང་སེམས། བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དང་པོ་ལ། མར་མེ་མཛད་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཚོན་ཁོ་ན་དང་། ངག་དབང་གྲགས་པས་རྡུལ་ཚོན། རས་རིས། ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས། རྡུལ་ཚོན་ལའང་། ལས་དང་པོ་པས་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ་འབྲི་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མར་པྲ་ཕབ་སྟེ་བྲི་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབའ་ཞིག་གིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཆོ་ག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ནི། རྒྱུའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ལ། རྒྱུའི། རྐྱེན་གྱི། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་དབང་བསྐུར་བ། གཉིས་པ་ནི། གསང་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མའི་ཕྱག་རྒྱ། གསུམ་པ་ནི། ཤེར་དབང་ནོད་པའི་སློབ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་ལ། བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་། སློབ་དཔོན་དང་། ཡོན་དང་། སྡོམ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆོ་ག་དང་། ངོ་བོ་དང་། དག་བྱ་དང་། སྐལ་པ་གང་དང་མཉམ་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངེས་ཚིག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་སྨན་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། དབང་བཞི་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་སོགས་ལས་མིང་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། དབང་གི་རབ་བྱེད་ལས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐུར་ཚུལ་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བདུན་ལས་ནི། རང་བཞིན་གནང་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མེད། །ཅེས་སོགས་དགག་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་གིས་བསྟན་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ལོགས་སུ་དེ་དག་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། དབང་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། དེ་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་ཚུལ་དག་མི་བཞེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། འདུས་པར། །བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསང་བའི་དབང་། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་པ། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དབང་བཞི་པ། དེ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཅུ་གཅིག་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་ཚང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དང་། ཡང་དང་། དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚང་བར་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །གསུམ་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་དང་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་སོ་བྱང་དང་། རིགས་ལྔའི་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤང་པའི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དང་། བཟའ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་སྡོམ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་བའི་རྩ་བ་༡༤དང་ཡན་༨ལག་གི་དམ་ཚིག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བཟའ་བ་དང་། བསྲུང་བ་སྲོག་གཅོད་སོགས་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེར་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པོ་རིགས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དག་མ་དག་གི་འདུ་ཤེས་འགོག་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཏེ། འདི་ལ་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་ངོ་། གྲངས་ངེས། བསྒོམ་པའི་གོ་རིམ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་གར་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བའི་རང་བཞིན། གསང་གནས་སུ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བ་བར་མའི་རང་བཞིན། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན། དགའ་བ་གསུམ་ཆར་རོ་གཅིག་པ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཙོ་བོར་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པས་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་ལྟར། ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས། དེ་ལས་ལངས་ཏེ་སེམས་གསལ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་པའོ། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤང་བྱ༢། བསྒྲུབ་བྱ༢། བསྐྱེད་བྱ༢། རང་གི་ངོ་བོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རིམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་དང་། ལྷར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་བཟང་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་སོགས་དང་། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཀོད་ནས། ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་པར། ཐ་མལ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རྣམས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྔགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་སུ་ངེས་པས་ཏེ། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། དང་པོའི་རིམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་དག་པའི་སྐུ་སྟེ། ཞེས་སོ། །བཞི་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དཔེའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བསྐྱེད་རིམ་ངེས་པར་རྟེན་དུ་དགོས་ཏེ། ཞལ་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གོ་རིམ་ནི། ལུགས་འདིར་བསྐྱེད་རིམ་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་བར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པའི་རིམ་པས་བཞག་པའི་གང་ཟག་བཞི་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ནི་དབང་བསྐུར་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ནས་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ནི། རགས་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་ནུས་ཤིང་། ཕྲ་བ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་ཕྲི་ནས་ཕྲ་བའི་ལྷ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་དགོས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི། རགས་ཕྲའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒོམ་པར་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཕྲ་བའི་ལྷའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་ཕྲི་ནས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི། རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་གི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་ནུས་པའོ། །བཞི་པ་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། རིག་འཛིན། མངོན་ཤེས། མི་སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་བཅག་པ། མངགས་གཞུག །སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། མིག་སྨན། ལས་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གསང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སའི་བར་ཏེ། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི། ཞལ་ལུང་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །བསམ་བརྗོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མེད་ཀུན་འབྱུང་བ། །བརྟགས་བྲལ་ཟབ་མོ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་འཆང་བ། །སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་རུ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། །ཡང་དག་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། གང་གིས་སྒོམ་པའི་གང་ཟག །གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས། །གང་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྦྱིན་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ། འདིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པར། ལ་ལར་དྲི་མེད་ཆུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །ཤིང་མཆོག་མཛེས་པ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡི། །རི་བོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བསྒྲུབ་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། དངོས་འཛིན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཞལ་ལུང་ལས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཚངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བཞི་དམིགས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དམིགས་པ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི། ཞལ་ལུང་གི་འགྲེལ་པར། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསགས་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་གསུངས་པས། སེར་སྣའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་མཆོད་པ་ ལ་སོགས་པ་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་འཐད་ཕྱོགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་དགག་པ་དང་། བདེན་པ་མི་གསལ་བའི་ཕྱོགས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བོད་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་དོན། སྣང་བའི་སྟེང་དུ་བདེན་པ་བསལ་བ་ལས་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བསལ་བའི་སྟོང་ཉིད་བཙན་ཐབས་སུ་སྒོམ་མི་རུང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྣང་བའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་འདོད། དེ་ནི་ལུང་རིགས་མྱོང་བ་ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་ཡུལ་དུ་ཤཱནྟི་པ་སེམས་ཙམ་པ། སོགས། ཀུན་བརྟག་གིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་བདེན་པ་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་ཞེས་འཆད་ལ། འདི་མི་འཐད་པར་དབུ་མ་པ། ངག་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱོན་མང་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་གཞན་སྟོང་གི་མིང་བཏགས་ནས་དབུ་སེམས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་ཆེན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་དོན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག །འོག་ཏུ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་འདོད། དེ་དགག་པ་ལ་ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ཡུལ་ཅན་ངར་འཛིན་འཇོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་ཐལ་བ། གྲུབ་མཐའ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་མི་རུང་བ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་སེམས་ཙམ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་རྣམ་གཉིས་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་དེ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་འཕགས་ཡུལ་དུ་སེམས་ཙམ་འཛིན་པའི་པཎྜི་ཏ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིག་ཚོགས་ཀྱིས་རང་སྟོང་དང་། བསྟོད་ཚོགས་ཀྱིས་གཞན་སྟོང་འགྲེལ་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་གང་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་ཡིན། དང་པོ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་འདོད་པ་གྲུབ། རང་ལ་ཁས་བླངས་དང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འོག་མས་གོང་མ་སུན་ཕྱུང་བར་ཐལ། གཉིས་ཀ་ཡིན་ན། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཐལ། །ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཐལ། ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་དེ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཡང་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ན་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ༥ ཁྱོད་འདོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ལ་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་མི་རུང་བར་ཐལ་ཏེ། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཡུལ་ཅན་བདེན་ཞེན་ཞེན་ཡུལ་བདེན་པ་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་རྙེད་པས་ཡུལ་ཅན་བདེན་པ་རང་ལྡོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བྱེད་དམ། ཞེན་ཡུལ་བདེན་པ་མ་བཀག་པར་ཡུལ་ཅན་བདེན་ཞེན་རང་དགར་བཀག་པ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ་ཞེན་ཡུལ་བདེན་པས་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་རྙེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ལ་དཔྱད་པ་མ་བྱས་པར་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པས་རང་དགར་བཀག་པའི་ཕྱིར། ༧ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ལས་ལངས་ཞེས་པ་དང་ཁྱོད་འགལ་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངང་ལས་ལངས་ཞེས་བརྗོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་བསོད་ནམས་དང་། འདི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལས་གཟུགས་སྐུར་ལངས་པ་མི་རུང་། ཡུལ་བདེན་གྲུབ་ལ་ཡུལ་ཅན་ངར་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སོགས་ཏེ་གནོད་བྱེད་མཐའ་ཀླས་སོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་བཞག་པ་ལ། བསྒོམ་བྱའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ། ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དོན། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁས་བླངས་པ། ཤཱུནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་སྟོང་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དུ་བཤད་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་བདག་ཉན་ཐོས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་དང་། རྣམ་རིག་པས་བཏགས་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །འོ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཅིའང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ། །དེ་དགག་པའི་ཛྙཱན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གསལ་བ་ཙམ་མི་དགག་པའོ། །དེ་ན་སྟོང་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཚོལ་མཁན་གྱི་གསལ་བ་མི་འགག་པས། གསལ་བ་མི་འགག་པ་དང་། གསལ་བ་མ་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཕར་མཚན་རྟོགས་འཇོམས་ཤིང་། ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའོ། །སྭ་བྷཱ་ཝ་རང་བཞིན་ཏེ། གསལ་བ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་བཞིན་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བདག་ཉིད་ངའོ་ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྗེ་ས་ཆེན་གྱིས། གང་ཟག་དམན་པ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་བློ་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐོག་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུས་ནས་སེམས་ཉིད་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་རིམ་གྱིས་དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་པ་རིམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཞལ་ལུང་ལས། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རྟ་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བྱ། །སེམས་ཙམ་དེ་ཡང་སྟོང་བྱས་ནས། །ཞེས་སོ། །བློ་བྱང་པ་མཆོག་གིས་བཙན་ཐབས་སུ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི། སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྡུས་ནས་སེམས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ཏེ་བློ་སྦྱངས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྤང་བྱའི་ང་རྒྱལ། གཉེན་པོའི་ང་རྒྱལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཏེ། རྩ་ཉོན་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཕྲག་དོག་འགྲན་དང་ང་རྒྱལ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་སྟེ། རང་ལས་མཆོག་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡུལ་རང་ཉིད་དུ་བཞག །རང་ཉིད་ཡུལ་མཆོག་དེར་བསྒོམས་ཏེ། རང་ཉིད་དམན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པར། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི། ལྟ་བའི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི། རྫོགས་རིམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཞལ་ལུང་འགྲེལ་པས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་རབ་ཏུ་བསྡུས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་གྲོས་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས་ནས། ང་དང་ལྷ་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གུར་ལས། སངས་རྒྱས་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ང་ཡིན་པས། དེས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་པ་སྟེ། ཀྱེ་རྡོར་ལས། ང་ལས་འགྲོ་བ་སོགས་སོ། །འོ་ན་དེ་ངར་འཐད་དམ་སྙམ་ན། ངའི་ངོས་འཛིན་ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དང་། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་སེམས་ཙམ་པའི་བར་གྱིས་ཕུང་པོ་རྫས་ཡོད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དང་། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཕུང་པོ་བཏགས་ཡོད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དང་། ཐལ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཞི་མེད་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་སེམས་གསལ་སྟོང་ཉིད་ང་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ངར་འཛིན་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ངར་བདེན་པར་འཛིན་བློའི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་གྱི། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་ཙམ་ནི་འཁྲུལ་པར་མི་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་གསལ་བ་ཙམ་མི་འགལ་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་བཙལ་ན་མི་རྙེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྐབས་འདིའི་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གཞན་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ང་རྒྱལ་འཇོག་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་ང་རྒྱལ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ནི། ས་ཆེན་གྱིས། སྔ་མ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་རྟེན་ངའོ་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་། སྐུ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། རྡོ་སོགས་རགས་པ་མ་བསལ་ན། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་མེད་པ་བཞིན་སྣང་བ་མ་བསལ་ན་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་མེད་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཆད་མཐའ་དགག་པའི་ཕྱིར་བསལ་བའི་ངོ་བོར་ལངས་པ། དེས་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ། རྣལ་འབྱོར་དེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་ལངས་པ་ཡོད་པའི་ལུགས་དང་། དེ་མེད་པའི་ལུགས་དང་། ཁ་སྐོང་དགོས་མིན་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་ལས་གསུངས། གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་སོགས་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་ལངས་པ་མི་སྣང་སྟེ། གཞུང་དེ་ལས། དེ་འོག་ཧཱུྃ་གི་རྡོ་རྗེར་བྱས་པའི་སར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱི་མར་སྔ་མས་ཁ་བསྐང་དགོས་སོ་སྙམ་ན་ཁ་བསྐངས་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། མ་བསྐངས་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་སྦྱང་གཞིའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་དང་། ཆད་མཐའ་དགག་པ་དང་། འཇུག་པ་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བྱ་ཚུལ་འདི་གསུམ་གང་ལའང་ལེགས་པར་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་དེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣོད་སྦྱང་ཕྱིར་རྟེན་དང་། བཅུད་སྦྱང་ཕྱིར་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞིའི། རྒྱུའི། གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། འདུས་པའི་ཕྱི་མར། ཆོས་འབྱུང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་། སོགས་ཀྱི་ལན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། འདི་ལ་རྩིབས་བཅུ་པའི་སྲུང་འཁོར་མི་བསྒོམ་པ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལུགས། སྒོམ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཆོས་འབྱུང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པ་སོགས་ལས་གསུངས་ལ། གསུམ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་དེ་ཉིད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཞིར་བསྒོམ་པ། བཞི་པ་ནི། ཀུན་བཟང་བསྡུས་པར། རྡོ་རྗེར་བྱས་པའི་སར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་བསྒོམ་པར་གསུངས། དབྱིབས་ནི་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་གྲུ་གསུམ་གྱེན་དཀར་གནས་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི། ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་ཁྃ་ལྗང་གུ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེ་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བྷྲཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གནས་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། རྗེ་བླ་མས། འོག་གཞི་ལོགས་དང་སྟེང་ཐོག་དང་། །སྒོ་དང་རྟ་བབས་ལྔ་ཡིས་བསྡུས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་བཞིར་བཞག་ཚུལ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་རྒྱུད་༡༢ལས། བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། །སོགས་ནས། འགྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་པས། ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཡན་ལག་བཞིའི་ཐ་སྙད་དང་། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱིས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་གིས་འགྲེལ་ཚུལ་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་། ལུགས་འདིའི་འགྲེལ་ཚུལ་གསུམ། དང་པོ་ནི། བརྟག་གཉིས་དང་། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོགས་གསུངས་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ། །བསྐྱེད་ཆོག་གང་གིས་བསྐྱེད་ཀྱང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། བསྙེན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་བཞེད་དོ། །པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པའམ། ཡང་ན་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་ཅན་དུ་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཡིག་འབྲུའི་སྐད་དོད་ཨཀྵར་འགྱུར་མེད་དེ་གང་གིས་རྒྱས་གདབ་པ། དེའི་རིགས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པས་ན་རིགས་བདག་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བཞེད་པར། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ནས་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བའི་བར་ནི་བསྙེན་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་བཀོད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་བར་ནི་ཉེར་སྒྲུབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་བསྒོམ་པའི་བར་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཙི་ལུ་པ་དང་ཐ་ག་ནའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལས། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡབ་ཡུམ་དང་། གསར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་བཀོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པའི། དེ་གསུམ་ཆར་ལ་མིག་ལ་སོགས་པས་སྙིང་སོགས་དྲུག་བསྐྱེད་པ་ནི་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག །དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བཞེད་དོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་སོགས་གསུངས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབ་པ་དང་པོ། དེ་ཉིད་ལས་གཙོ་བོར་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་པ། དེ་ཉིད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གྱུར་པ་གསུམ་པ། དེ་ཉིད་ལས་རང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་འཁོད་པ་བཞི་པར་བཤད་དེ། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་དང་། འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་ལ་ཆོ་ག་བཞི་སྦྱར་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅན། ཁྱོད་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པའི༴ ཁྱོད་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས༴ སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ལ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག༴ ཁྱོད་ལ་དྲི་མ་མེད་པའམ། དབང་གི་འབྲས་བུ༴ ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དབང་བསྐུར་ནས་དྲི་མ་དག་པར་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆ་ནས་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་། དབང་བྱེད་པ་དང་། བདག་པོ་དོན་གཅིག་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ཡང་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཙི་ལུ་པས། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འབད་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། དེས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་གོ་རིམ་དང་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀ་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་བཞི་པོ་དེས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་བསྐྱེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་། ཡུམ་བསྐྱེད་པར་འབྲིང་པོ། འཁོར་བསྐྱེད་པར་ཆེན་པོར་འཇོག་པ་ནི། དང་པོས་ཐ་མལ་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བའི་མཐུ་ཆུང་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་དང་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་བཞིས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་དང་། དེ་འབྲིང་བཞིས་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལའང་གཉིས། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་ག །དེས་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་ཚུལ། འགྲོ་བར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་ཉི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་དང་། དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱིས་འདིས་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འདུལ་ཚུལ་ལའང་སྔར་བཞིན་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་སྒྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡབ་ཀྱི་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་སྤྱན་སོགས་ལྷ་མོ་དགུར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ནང་དུ་ཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ༡རྩ་རྒྱུད་ལས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཉམས་ལེན་ལའང་དྲུག །དབང་བསྐུར་བའི་དགོས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གསང་བ་འདུས་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཡུམ་གྱི་པདྨར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལའོ། །དེར་འགྲོ་བ་གཞུག་ཚུལ་ནི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་གཞུག་པའོ། །ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ནི། ས་བོན་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་ནི། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པར། དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བར་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ཉེར་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ས་བོན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་འགོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སོགས་ནས། ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པས་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྡོར་འཛིན་བསྐྱེད་པར། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞུ་བ། དེ་ལས་གླུས་བསྐུལ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་བཞེངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བར་སྲིད་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཧོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་པས་ཞུགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ཞུ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་མཱ་ཀི་སོགས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཚིགས་བཅད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱིས་བསྐུལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པར། དེ་ལྟར་བསྐུལ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་དེ་མྃ་ཡིག་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར། དེ་ལས་རལ་གྲི་ལྗང་གུའི་ཡུ་བ་ལ་མྃ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། མཾ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མས་འཁྱུད་པ་བསྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་ས་སྙིང་སོགས་སེམས་དཔའ་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་། དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་དང་འབྲས་བུ་འབྲིང་བཞིས་རྗེ་བཙུན་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། མཐའ་དཔྱད་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ལུགས་འདིས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྡོར་འཛིན་དང་། འགྲོ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཆོ་ག་བཞིས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་དེ། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ས་བོན་ལས་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་པ། དེ་ལས་སྐུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོ་ག་གསུམ་པ། དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་རང་གནས་སུ་བཞག་པ་ནི་བཞི་པ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་སྐུ་ལས་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་དང་པོ། བར་མ་གཉིས་ནི་སྔར་དང་འདྲ། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་བཞི་པའོ། །འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་ལ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་འདྲ། ཕྱིར་སྤྲོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ནི་བཞི་པའོ། ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཤད་པའི་བརྒལ་ལན་ཏེ་འདིར་མ་བྲིས་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་བར་མ་བྱས་ན་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བར་མ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མི་སྣང་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྲིང་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་དང་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུའང་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྗེ་བཙུན་ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་གྱིས་གཏམས་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་རེག་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེས་ཆགས་སུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དེས་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད། ཇི་ལྟར་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ནི་འཁྲུལ་ངོར་མ་དག་པར་སྣང་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །གསུམ་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཟློག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པས་དངོས་འཛིན་བཟློག་པ་དང་། དངོས་གཞིར་སེམས་གསལ་བ་ཙམ་དུ་ལངས་པས་ཆད་མཐའ་སྦྱོང་བ་དང་། བརྟེན་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྟེན་གྱི་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པའི་ནང་བཅུད་ཀྱིི་སེམས་ཅན་སྦྱོང་པའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་བཞིས་བསྐྱེད་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བདུད་རྩི་མྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལའང་བདུན། བསྐྱེད་ཆོག་གི་ངེས་པ། འབྱིན་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ། མཛད་པའི་ངེས་པ། ཞལ་ཕྱག་གི་ངེས་པ། ལྷའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ། གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་བཞི་པ་སྟེ། མངལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ག །དེ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ས་བོན་དུ་བསྡུ་བའི་ཆོ་ག །དེ་ལས་ལྷའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་བསྡུས་ནས་རང་གནས་སུ་བཞག་པ་སྟེ་ཡིག་འབྲུ་དགོད་པའི་ཆོ་གའོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། ཞེ་སྡང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་སོགས་རིགས་ལྔ་ཀར་འགྲེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྷ་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་ནི་འཁོར་བའི་འདྲ་འབག་གི་སྒོ་ནས་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་དང་། ཐར་པའི་འདྲ་འབག་གི་སྒོ་ནས་བཅུ་དགུར་གྲངས་ངེས་པ་དང་། གྲངས་གཞན་དུ་རྟོག་པ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ཡོད་ཀྱང་ཞིབ་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་ལས། འདི་ནས་བཤད་པའི་རླུང་དུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་གི་རིམ་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་གི་དང་། ས་བོན་དང་། རིགས་བདག་ངེས་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ་བའི་ཚུལ་གཉིས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟིམ་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། མཉེས་པར་བསྟབ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཉེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པར་སེམས་དཔའ་དྲུག་བཀོད་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་། དབང་འབྲས་ཆེན་པོ་དང་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་སྤྲོས་ནས་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལྔ་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ནི། ཀུན་བཟང་རྒྱས་པར། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བཞི་སྟེ། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཚིམས་པའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་མཱྃ་ཡིག་དེ་ཉིད་ཐིག་ལེར་བསྒོམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་མཱྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་སླར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ལྷུང་བས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྔར་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿམཱྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ལུས་ལ་བཅུག་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་རིགས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཚིམ་པར་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཀུན་འདུས་རྒྱུད་ཆེན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་བཅས། །འཇམ་དཔལ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་གསན་པའི་སྙིམ་པས་ལེགས་གསོལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དེས། །ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་བཟང་རྣམས་དང་དེ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་གྲུབ་པའི་སར་གནས་པ། །མར་མེ་མཛད་བཟང་སྨན་ཞབས་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བསོད་སྙོམས་ཨ་དྭེ་ཥ་ཡི་གཞུང་། །རྒྱལ་བས་བྱིན་དང་ཐ་ག་ན་དང་ཙི་ལུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ་ཡི། །རྒྱུད་འགྲེལ་འགྲེལ་པའི་རྣམ་འགྲེལ་དེ་དག་ཡུན་རིང་འབད་པའི་བློ་ཡིས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །ཞིབ་མོར་དཔྱད་པའི་བློ་གྲོས་སྤྱི་གཙུག་དམ་པའི་མན་ངག་ནོར་བུས་ལེགས་སྤྲས་པའི། །གཙུག་རྒྱན་འོད་ཀྱི་གསུང་རབས་བང་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སརྦ་ཛྙཱ་པུཎྱ་སིཾ་ཧའི་གསུང་ལས་བཏུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་དེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམ་བཤད་དང་བཅས་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱོས་ཤིག །ཤུ་བྷཾ།། །། ༈
[edit]

gsang 'dus ye shes zhabs lugs kyi bsdus don/ sangs rgyas thams cad kyi gsang chen gcig tu 'dus pa gong na med pa'i rgyud phyi ma dang bcas pa 'di la thog mar 'phags pa klus bskyed rim yan lag gsum dang /__rdzogs rim rim pa lngas 'ching ba'i srol chen po phye bar mdzad/__de rjes slob dpon ye shes zhabs kyis bcom ldan 'das 'jam dpal rdo rje'i dkyil 'khor las dbang mnos shing /__zhal gyi lung thob nas yongs su rdzogs pa'i lam srol dar bar mdzad pa las/__'dir re zhig de'i bskyed rim gyi rnam gzhag gi sa bcad rags pa zhig 'chad na/__bla ma chen po ji ltar byon pa'i lo rgyus dang /__des bkral ba'i lam spyi'i rnam gzhag mdor bsdus pa/__de las bskyed rim bye brag tu bshad pa'o/__/dang po ni/__rgya gar shar lho'i yul sin+d+hu ra zhes bya bar rgyal po g+ha sa ro pra b+ha wa zhes bya ba'i sras su 'khrungs so/__/de las zab cing rgya che ba'i chos tshul bsam gyis mi khyab pa thob pas kyang ma tshims par brtson pa sa b+ha ga wA na many+dzU shrI badz+ra gyis rjes su bzung ste rgyas par gzhan du shes par bya'o/__/gnyis pa ni/__lam gyi sngon du 'gro ba/__bsgom par bya ba'i lam dngos/__rtogs pa'i rim pa bzhag pa'i gang zag__/lam sgrub pa'i 'bras bu'o/__/dang po la bzhi/__dkyil 'khor/__slob dpon/__dbang /__dam tshig dang sdom pa'o/__/dang po la/__ri mo/__lus/__byang sems/__b+ha ga'i dkyil 'khor ro/__/dang po la/__mar me mdzad dang sman zhabs kyis rdul tshon kho na dang /__ngag dbang grags pas rdul tshon/__ras ris/__yid kyi dkyil 'khor gsum gsungs/__rdul tshon la'ang /__las dang po pas cho ga ji bzhin du 'bri ba dang /__ye shes la cung zad dbang bas khye'u dang bu mo gtsang mar pra phab ste bri ba dang /__ye shes la dbang bas ting nge 'dzin 'ba' zhig gis rdul tshon gyi dkyil 'khor rdzogs par sprul te gsum char la yang cho ga lhag ma rnams ni 'dra ba nyid do/__/phyi ma gsum ni/__rgyu'i slob dpon gyi lus kyi dkyil 'khor dang rgyu dang rkyen gyi slob dpon gnyis kyi byang chub kyi sems dang /__lhan cig byed pa'i slob dpon gyi b+ha ga'i dkyil 'khor la 'chad do/__/gnyis pa slob dpon la/__rgyu'i/__rkyen gyi/__lhan cig byed pa'i slob dpon no/__/dang po ni/__bum dbang bskur ba/__gnyis pa ni/__gsang dbang bskur ba'i bla ma'i phyag rgya/__gsum pa ni/__sher dbang nod pa'i slob ma'i phyag rgya'o/__/gsum pa dbang la/__bum gsang shes rab ye shes te gsum mo/__/de re re la yang /__slob dpon dang /__yon dang /__sdom pa dang /__dkyil 'khor dang /__cho ga dang /__ngo bo dang /__dag bya dang /__skal pa gang dang mnyam pa dang /__gdams ngag dang /__rtog pa dang /__nges tshig ste bcu gcig gi sgo nas sman zhabs kyi sbyor ba bdun pa las gsungs te/__dbang bzhi pa bzhi brgya lnga bcu pa sogs las ming tsam yang mi 'byung zhing /__dbang gi rab byed las shes rab ye shes kyi ye shes bdun yan lag bdun ldan du ngo sprod pa'i sgo nas bskur tshul gsungs so/__/sbyor bdun las ni/__rang bzhin gnang phyir slob dpon med/_/ces sogs dgag phyogs 'ba' zhig gis bstan kyang /__shes rab kyi ye shes las logs su de dag med ces pa'i don yin gyi/__dbang bzhi pa mtshan nyid pa dang /__de tsam gyis bskur tshul dag mi bzhed pa ni min te/__'dus par/__/bum pa'i dbang ni dang po ste/__/gnyis pa la ni gsang ba'i dbang /__/gsum pa shes rab ye shes dbang /__/de ltar de bzhin bzhi pa yang /__/zhes gsungs pas so/__/'di la gsum ste/__dbang bzhi pa mtshan nyid pa/__mtshon byed dpe'i dbang bzhi pa/__de tshig gi sgo nas ji ltar bskur ba'i tshul lo/__/dang po ni/__sangs rgyas kyi sa'i sku gsum yan lag bdun dang ldan pa'o/_/_gnyis pa ni/__dbang bzhi pa'i ye shes gcig nyid la sngar gyi slob dpon la sogs pa'i don bcu gcig rang bzhin lhun grub kyis tshang ba'o/__/gsum pa ni/__de ltar dang /__yang dang /__de bzhin zhes pa'i tshig gsum gyis dbang gsum pa'i ye shes la yan lag bdun ldan tshang bar ngo sprod pa'o/__/gsum pa dam tshig dang sdom pa la gnyis/__thun mong dang /__thun min no/__/dang po ni/__sta gon dang 'jug pa'i skabs su so byang dang /__rigs lnga'i dbang gi skabs su thob pa'i rigs lnga'i sdom pa ste/__slob dpon dang slob ma gnyis ka'i thun mong pa'o/__/gnyis pa la gsum ste/__spang pa'i dam tshig sdom pa dang /__bza' dang bsrung ba'i dam tshig dang /__rnal 'byor snying po'i sdom ba'o/__/dang po ni/__bum dbang gi skabs su thob ba'i rtsa ba 14dang yan 8lag gi dam tshig go/__/gnyis pa ni/__gsang dbang gi skabs su thob pa ste/__sha lnga bdud rtsi lnga bza' ba dang /__bsrung ba srog gcod sogs bzhi'o/__/gsum pa ni/__sher dbang gi skabs su thob ste/__phyi rol gyi dkyil 'khor bri ba la sogs pa bkag nas phyag rgya spyan ma la sogs pa dang /__sgrub po rigs lngar shes par byas nas dag ma dag gi 'du shes 'gog pa'o/__/gnyis pa bsgom bya lam gyi ngo bo ni bskyed rdzogs gnyis te/__'di la dbye gzhi/__dbye ngo /__grangs nges/__bsgom pa'i go rim ste bzhi las/__dang po ni/__yid mtshan rtog las skyob pa'i thabs khyad par can du gyur pa'i sngags kyi spyod pa'o/__/gnyis pa ni/__'dus pa'i rgyud phyi mar/__sangs rgyas rnams kyis der bstan pa/__/rim pa gnyis la yang dag brten/__/bskyed pa'i rim pa nyid dang ni/__/de bzhin rdzogs pa'i rim nyid do/__/zhes pa las/__dang po ni 'og tu 'chad la/__gnyis pa ni/__snying gar mi shigs pa'i thig le bsgoms pa dga' ba'i rang bzhin/__gsang gnas su gsang ba'i thig le bsgoms pa dga' ba bar ma'i rang bzhin/__lus kyi gnas bzhir sprul pa'i thig le bsgoms pa dga' bral gyi rang bzhin/__dga' ba gsum char ro gcig pa mi shigs pa'i thig le/__de nyid bsgoms pa lhan skyes kyi rang bzhin te gtso bor thig le'i rnal 'byor bzhi gsungs la/__de yang /__sgyu ma dag ni thams cad las/__/bud med sgyu ma khyad par 'phags/__/zhes pa'i tshul gyis las rgya la brten nas sgyu ma'i dpe bcu gnyis kyis mtshon pa'i sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin dpe'i tshul gyis mngon sum du rtogs nas rig pa brtul zhugs kyi spyod pa zla ba drug gam bco brgyad kyi bar du spyod pas tshe 'dir rdo rje 'chang sgrub pa'o/__/de ltar bskyed rdzogs gnyis po de yang /__'bras bu sangs rgyas kyi ye shes zab gsal gnyis med kyi ye shes yin pa ltar/__zab gsal gnyis med tshul gyis bsgom dgos la/__bskyed rim zab gsal gnyis med ni ye shes kyi tshogs bsags pa'i zab mo stong pa nyid bsgoms nas/__de las langs te sems gsal ba dang /__dkyil 'khor gyi 'khor lo'i rnam par brtag pa na/__zab mo stong pa nyid dang gsal ba'i dkyil 'khor gyi 'khor lo dbyer med pa'o/__/rdzogs rim zab gsal gnyis med ni phyag rgya la brten nas dpe'i tshul gyis rtogs pa'o/__/gsum pa ni/__spang bya2/__bsgrub bya2/__bskyed bya2/__rang gi ngo bo rten dang brten pa yin pas rim gnyis su grangs nges pa ste/__dang po ni/__tha mal rnam rtog dang /__lhar zhen pa'i rnam par rtog pa gnyis spong bar byed pa ste/__kun bzang las/__tha mal rnam rtog sogs dang /__zhal lung gi 'grel par/__de ltar bskyed pa'i rim pa'i gzhi rnam par bkod nas/_da ni rdzogs pa'i rim pas de sbyong ba'i thabs gsungs pa/__zhes so/__/gnyis pa ni/__bsgrub bya thun mong gi dngos grub kyi phyir te/__'dus par/__tha mal pa ni rdo rje bzhi/__/ye shes rdo rje mchog rnams so/__/zhes so/__/gsum pa bskyed par bya ba sngags dang /__ye shes kyi sku gnyis su nges pas te/__zhal lung gi 'grel par/__dang po'i rim pa ni bskyed pa'i rim pa yan lag dang bcas pa rtogs pas rang gi rgyud kyi las kyi dri ma rnam par dag par bya ste/__ye shes sgyu ma zhes pa ni ye shes cung zad dag pa'i sku ste/__zhes so/__/bzhi pa rdzogs pa'i rim pas zab gsal gnyis med dpe'i tshul gyis bsgrub par bskyed rim nges par rten du dgos te/__zhal lung las gsungs pa'i phyir ro/__/bzhi pa go rim ni/__lugs 'dir bskyed rim rten tsam du byas nas rdzogs rim gtso bor bsgom pa dang /__bskyed pa'i rim pa nyid kyis yang dag pa'i ye shes la dbang ba'i bar bgrod par byed pa'i lugs gnyis so/__/gsum pa rtog pa'i rim pas bzhag pa'i gang zag bzhi ste/__las dang po pa ni dbang bskur dang bskyed rim gyi gdams ngag tshul bzhin du thob nas rags pa dang phra ba'i lha'i rnal 'byor thams cad rim pa bzhin du bsgom dgos pa'o/__/ye shes la cung zad dbang ba ni/__rags pa lha'i rnal 'byor yud tsam gyis bsgom nus shing /__phra ba sa'i snying po la sogs pa rim bzhin du bsgom nus pa ste/__'di la lha'i bskyed chog phri nas phra ba'i lha snga ma bzhin du bsgom dgos pa'o/__/ye shes la dbang ba ni/__rags phra'i lha'i rnal 'byor gnyis ka yud tsam gyis bsgom par nus pa ste/__'di la phra ba'i lha'i bskyed chog rnams kyang phri nas phra rags kyi lha'i rnal 'byor thams cad se gol gtogs pa tsam la gcig car du bsgom pa'o/__/yang dag pa'i ye shes la dbang ba ni/__rdul phran gcig gi nang du dkyil 'khor gyi 'khor lo dogs pa med par bsgom nus pa'o/__/bzhi pa lam gyis sgrub pa'i 'bras bu la/__thun mong dang /__mchog go__/dang po ni/__rig 'dzin/__mngon shes/__mi snang ba rgya mtsho bcag pa/__mngags gzhug__/sngags kyi khyad par/__mig sman/__las bzhi'i rab tu dbye ba ste brgyad do/__/gnyis pa ni/__yang dag pa'i ye shes la dbang thob pa/__sa dang po thob pa'i lam nas brtsams te/__gsang gsum gcig tu 'dus pa'i rdo rje 'dzin pa'i sa'i bar te/__'bras bu mthar thug pa ni/__zhal lung las/__rnam par rtog pa kun bral bas/__/bsam brjod yul las shin tu 'das/__/mkha' bzhin dri med kun 'byung ba/__/brtags bral zab mo nyid ces bya/__/phyag rgya chen po'i gzugs 'chang ba/__/sgyu ma 'ja' tshon lta bu ru/__/rang dang gzhan gyi rgyud sbyong ba/__/yang dag gsal ba nyid ces bya/__/zhes so/__/gsum pa bskyed rim bye brag tu bshad pa la gsum/__gang gis sgom pa'i gang zag__/gang du bsgom pa'i gnas/__/gang bsgom pa'i rnal 'byor ro/__/dang po ni/__byang chub tu sems bskyed cing /__sbyin sogs yon tan gyis brgyan pa/__zab mo sngags kyi tshul la lhag par mos pa/__'di'i dbang bskur zhing rjes su gnang ba thob pa ste khyad par bzhi ldan du gsungs so/__/gnyis pa ni/_kun bzang bsdus par/__la lar dri med chu ni phun tshogs shing /__/shing mchog mdzes pa rnam par brgyan pa yi/__/ri bo'i phyogs gcig tu ni bcom ldan 'das/__/'jam pa'i dbyangs zhes bya ba rab bsgrub bya/__/zhes so/__/gsum pa la gsum ste/__dang po sbyor ba/__dkyil 'khor rgyal mchog__/las rgyal mchog go/__/dang po la gsum/__sngon du 'gro ba dang /__dngos gzhi dang /__rjes su chags pa'i rnal 'byor ro/__/dang po la gsum ste/__las thams cad sangs rgyas kyi rgyur 'gyur ba'i phyir tshangs gnas bzhi bsgom pa/__las kyi sgrib pa bzlog pa'i phyir bsod nams kyi tshogs bsags pa/__dngos 'dzin bzlog pa'i phyir ye shes kyi tshogs bsags pa'o/__/dang po ni/__zhal lung las/__de nas sems can thams cad kun/__/tshangs spyod chen po bzhi dmigs te/__/zhes so/__/gnyis pa la bzhi ste/__tshogs kyi zhing dmigs pa/__phyag 'tshal zhing mchod pa/__rgyun bshags bya ba/__de dag gi dgos pa bshad pa'o/__/phyi ma ni/__zhal lung gi 'grel par/__mtshams med la sogs pa'i las kyi sgrib pa bsags pa bzlog pa'i ched du yin par gsungs pas/__ser sna'i las kyi sgrib pa'i gnyen por mchod pa _la sogs pa sbyar ro/__/gsum pa la gnyis te/__gzhan gyi log rtog dgag pa dang /__rang lugs 'thad phyogs bshad pa'o/__/dang po la gnyis te/__snang ba mi gsal ba'i phyogs dgag pa dang /__bden pa mi gsal ba'i phyogs dgag pa'o/__/dang po ni/__bod snga ma kha cig na re/__ye shes tshogs bsags kyi stong nyid bsgom pa'i don/__snang ba'i steng du bden pa bsal ba las bden med sgyu ma lta bu de yang bsal ba'i stong nyid btsan thabs su sgom mi rung ste/__stong nyid snang ba'i 'jig rgyur thal ba'i phyir/__/zhes 'dod/__de ni lung rigs myong ba khas blangs thams cad dang 'gal ba'i phyir mi 'thad do/__/gnyis pa ni/__'phags yul du shAn+ti pa sems tsam pa/__sogs/__kun brtag gis stong pa'i yongs grub yod pa dang bden pa de la nga rgyal 'jog zhes 'chad la/__'di mi 'thad par dbu ma pa/__ngag dbang grags pa sogs kyis skyon mang du brjod do/__/yang gangs ri'i khrod 'dir gzhan stong gi ming btags nas dbu sems gang yang ma yin pa'i theg chen du zhal gyis bzhes pa dag__/ye shes kyi tshogs bsags pa'i don gzung 'dzin gnyis stong gi shes pa rang rig rang gsal bden par grub pa ni stong nyid ye shes rdo rje'i rang bzhin yin la/__de la nga rgyal 'jog__/'og tu lhar bskyed pa yang de nyid bskyed pa yin no/__/zhes sogs 'dod/__de dgag pa la yul bden grub yul can ngar 'dzin 'jog pa ye shes kyi tshogs bsags yin na sems can thams cad 'bad med du grol bar thal ba/__grub mtha' bzhi'i rnam gzhag mi rung ba ste khyod kyi 'dod pa de sems tsam dang mtshungs pa'i phyir dang /__sdom rnam gnyis dang shAn+ti pa sogs dbu ma chen po'i gzhung dang de smra ba'i gang zag yin na 'phags yul du sems tsam 'dzin pa'i paN+Di ta med par 'gyur ba dang /__klu sgrub kyis rig tshogs kyis rang stong dang /__bstod tshogs kyis gzhan stong 'grel na mthar thug gi lta ba ngos bzung du mi rung bar 'gyur te/__de gnyis gang dbu ma mthar thug yin/__dang po yin na gzhan gyi 'dod pa grub/__rang la khas blangs dang 'gal/__gnyis pa ltar na 'og mas gong ma sun phyung bar thal/__gnyis ka yin na/__gnyis med kyi rnam shes chos can/__khyod rang gi ngo bos mi stong par thal/__/khyod rang gi ngo bos stong pa de dbu ma mthar thug yin pa'i phyir/__'dod na de chos can/__khyod rang gi ngo bos mi stong par thal/__khyod rang gi ngo bos mi stong pa de dbu ma'i lta ba mthar thug yin pa'i phyir/__zhes so/__/yang dngos po rang bzhin gyis grub par khas blangs na dbu ma'i lta ba'i don dang tha snyad gnyis ka mi gnas pa'i phyir dang /__5__khyod 'dod pa'i bde gshegs snying po dang /__chos dbyings la 'khor 'das bya byed mi rung bar thal te/__bden par grub pa'i phyir dang /__yul chos dbyings bden par grub kyang yul can bden zhen zhen yul bden pa rig pas dpyad pa'i tshe rnyed pas yul can bden pa rang ldog tu 'gro ba la byed dam/__zhen yul bden pa ma bkag par yul can bden zhen rang dgar bkag pa la byed/__dang po ltar na dngos su 'gal te zhen yul bden pas rig pas dpyad pa'i tshe rnyed par khas blangs pa'i phyir/__phyi ma ltar na rgya nag hwa shang gi lta bar 'gyur te/__yul la dpyad pa ma byas par yul can rtog pas rang dgar bkag pa'i phyir/__7__ye shes tshogs bsags nas de las langs pa'i tshe stong nyid las langs zhes pa dang khyod 'gal te/__bden grub kyi ngang las langs zhes brjod dgos pa'i phyir/__snga ma bsod nams dang /__'di ye shes kyi tshogs byas te tshogs gnyis zung 'jug las gzugs skur langs pa mi rung /__yul bden grub la yul can ngar 'dzin sgom pa ni sdug bsngal gyi rgyu yin pa'i phyir/__de la sogs te gnod byed mtha' klas so/__/gnyis pa rang lugs 'thad pa'i phyogs bzhag pa la/__bsgom bya'i byang chub kyi sems ngos bzung ba/__de ji ltar bsgom pa'i tshul/__nga rgyal 'jog pa'i don/__de ltar bsgom pa'i dgos pa'o/__/dang po ni/__oM ni stong nyid khas blangs pa/__shUn+ya tA ni stong pa nyid de/__sangs rgyas ye shes zhabs kyis ngo bo dang /__rgyu dang /__'bras bu stong pa'i rnam thar sgo gsum du bshad la/__klu sgrub kyis/__phyi rol pas btags pa'i bdag nyan thos sde gnyis kyis btags pa'i phung po la sogs pa'i gzung 'dzin dang /__rnam rig pas btags pa'i gnyis med kyi ye shes kyis stong pa nyid du bshad do/__/'o na ri bong gi rwa ltar ci'ang med pa'i stong nyid yin nam snyam mo/__/de dgag pa'i dz+nyAn ye shes te/__gsal ba tsam mi dgag pa'o/__/de na stong pa'i tshe na yang tshol mkhan gyi gsal ba mi 'gag pas/__gsal ba mi 'gag pa dang /__gsal ba ma rnyed pa gcig tu 'khrul par mi bya'o/__/de nyid badz+ra ni rdo rje ste/__phar mtshan rtogs 'joms shing /__tshur gang gis kyang mi shigs pa'o/__/swa b+hA wa rang bzhin te/__gsal ba dang stong pa zung du 'jug pa'i rang bzhin ces pa'i don to/__/At+ma ko\u0f85haM/__bdag nyid nga'o zhes pa ste 'og tu bshad par bya'o/__/gnyis pa ni/__rje sa chen gyis/__gang zag dman pa dbu ma'i lta ba la blo ma sbyangs pa rnams kyis/__thog mar snang ba thams cad sems su bsdus nas sems nyid gcig dang du bral ba la sogs pa'i rigs pas rim gyis dpyad nas ma rnyed pa rim gyis stong nyid bsgom pa ste/__zhal lung las/__sems tsam la ni rta byas te/__/phyi rol rang bzhin stong par bya/__/sems tsam de yang stong byas nas/__/zhes so/__/blo byang pa mchog gis btsan thabs su stong nyid bsgom pa ni/__sngags brjod pa tsam gyis snang ba thams cad sems su bsdus nas sems de yang mi dmigs par bsams te blo sbyangs pas de tsam gyis rang bzhin stong pa nyid la nges shes 'dren nus pa'i phyir ro/__/gsum pa la gsum/__spang bya'i nga rgyal/__gnyen po'i nga rgyal/__skabs su bab pa'i don la sbyar ba'o/__/dang po ni/__nyer len gyi phung po rdzas yod la dmigs pa'i blo sngon du song nas nga'o snyam du sems khengs pa'i rnam pa can te/__rtsa nyon drug gi nang tshan du gyur pa'o/__/gnyis pa la gnyis/__phar phyin dang /__rdo rje theg pa'i gzhung nas bshad pa'o/__/dang po ni/__spyod 'jug las/__phrag dog 'gran dang nga rgyal bsgom/__/zhes pa ste/__rang las mchog la phrag dog skyes pa'i tshe yul rang nyid du bzhag__/rang nyid yul mchog der bsgoms te/__rang nyid dman pa la nga rgyal bsgom pa'o/__/gnyis par/__sems bskyed kyi/__lta ba'i/__bskyed rim gyi/__rdzogs rim gyi nga rgyal dang bzhi las/__dang po ni/__zhal lung 'grel pas/__thabs dang shes rab kyi sgo mnyam par sbyar bas bdag gi lus ngag yid gsum ye shes su rab tu bsdus nas/__de lta bu'i blo gros pa nga'o snyam pa'i gzi byin bskyed pa'o/__/zhes so/__/gnyis pa ni/__ye shes kyi tshogs bsags kyi nga rgyal lta bu'o/__/gsum pa ni/__rang nyid bskyed pa'i rim pa lha zhal phyag gi rnam pa can bsgoms nas/__nga dang lha de gnyis tha mi dad pa'i nga rgyal bskyed par bya ste/__gur las/__sangs rgyas sogs so/__/bzhi pa ni/__rdzogs rim bsgoms pa las byung ba'i ye shes skyes pa'i tshe/__ye shes de nyid nga yin pas/__des snang ba thams cad khyab par bsgoms pa ste/__kye rdor las/__nga las 'gro ba sogs so/__/'o na de ngar 'thad dam snyam na/__nga'i ngos 'dzin nyan thos gnas ma bus brjod du med pa'i gang zag rdzas yod dang /__kha che bye brag tu smra ba nas sems tsam pa'i bar gyis phung po rdzas yod la btags pa'i gang zag btags yod dang /__dbu ma rang rgyud pas phung po btags yod la btags pa'i gang zag btags yod dang /__thal 'gyur bas phung po la dmigs pa'i blo sngon du song nas gzhi med la nga'o snyam du 'dzin pa'i yul la 'dod pa yod kyang /__rdo rje theg pa 'dir sems gsal stong nyid nga yin te/__'o na ngar 'dzin la 'khrul par 'gyur ro snyam na/__ngar bden par 'dzin blo'i blo 'khrul pa yin gyi/__nga'o snyam pa'i blo tsam ni 'khrul par mi 'dod do/__/gsum pa ni/__sems kyi rang bzhin tha snyad du gsal ba tsam mi 'gal kyang de'i rang bzhin btsal na mi rnyed pa'i stong nyid dang /__nga dbyer med pa'i don la mnyam par bzhag pa skabs 'di'i nga rgyal 'jog pa'i don yin gyi/__yul gzhan la yul can gyi blos nga rgyal 'jog pa ni skabs 'di'i nga rgyal gyi don ma yin no/__/bzhi pa de ltar sgom pa'i dgos pa ni/__sa chen gyis/__snga ma bsod nams kyi tshogs dang /__tshogs gnyis zung 'jug tu 'gyur ba dang /__phyi ma rten nga'o dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor gyi 'khor lo gzugs kyi sku bsgom pa dang /__sku gnyis zung 'jug tu 'gyur ba dang /__rdo sogs rags pa ma bsal na/__myu gu skye ba'i skabs med pa bzhin snang ba ma bsal na lha bskyed pa'i skabs med pas lha bskyed pa'i dgos pa dang rnam pa gsungs so/__/gnyis pa dngos gzhi la gsum/__chad mtha' dgag pa'i phyir bsal ba'i ngo bor langs pa/__des rnal 'byor ji ltar sgom pa'i tshul/__rnal 'byor des sbyang gzhi sbyong ba'i tshul lo/__/dang po la gsum ste/__yi ge gsum langs pa yod pa'i lugs dang /__de med pa'i lugs dang /__kha skong dgos min dpyad pa'o/__/dang po ni/__kun bzang rgyas pa las gsungs/__gnyis pa kun bzang bsdus pa sogs las yi ge gsum langs pa mi snang ste/__gzhung de las/__de 'og hU~M gi rdo rjer byas pa'i sar/__/zhes so/__/gsum pa ni/__phyi mar snga mas kha bskang dgos so snyam na kha bskangs pa mchog yin gyi/__ma bskangs kyang chad skyon du mi 'gyur ro/__/de yang 'gro ba mtha' dag gi sbyang gzhi'i ngo bor bsgom pa dang /__chad mtha' dgag pa dang /__'jug pa nyid sems bskyed du bya tshul 'di gsum gang la'ang legs par gnas par shes par bya'o/__/gnyis pa rnal 'byor des ji ltar bsgom pa'i tshul la gnyis te/__snod sbyang phyir rten dang /__bcud sbyang phyir brten pa bsgom pa'o/__/dang po la gsum ste/__gzhi'i/__rgyu'i/__gnas thabs kyi yan lag go__/dang po ni/__'dus pa'i phyi mar/__chos 'byung ji ltar bsgom pa dang /__sogs kyi lan rgyas par bshad pa ltar te/__'di la rtsibs bcu pa'i srung 'khor mi bsgom pa dang /__bsgom pa'i lugs/__sgom tshul rgyas par bshad pa/__chos 'byung nyid ji ltar bsgom pa'i tshul dang bzhi las/__dang po ni/__kun bzang bsdus pa rtsa 'grel sogs dang /__gnyis pa ni/__kun bzang rgyas pa sogs las gsungs la/__gsum pa ni/__srung 'khor de nyid chos 'byung gi gzhir bsgom pa/__bzhi pa ni/__kun bzang bsdus par/__rdo rjer byas pa'i sar kun tu bzang po ston ka'i zla ba ltar dkar ba zhu ba las byung ba'i chos kyi 'byung gnas su bsgom par gsungs/__dbyibs ni phyogs gang nas bltas kyang gru gsum gyen dkar gnas pa'o/__/kha dog ni dkar po'o/__/gnyis pa rgyu'i yan lag ni/__chos 'byung gi dbus su oM las byung ba'i zla dkyil steng kha~M ljang gu las sna tshogs rdo rje/__de steng du b+h+rU~M las 'khor lo dkar po b+h+rU~M gyis mtshan pa las rnam snang dkar po yum dang bcas pa bskyed par bshad do/__/gsum pa gnas thabs kyi yan lag ni/__rje bla mas/__'og gzhi logs dang steng thog dang /__/sgo dang rta babs lnga yis bsdus/__/zhes gsungs pa'i don ltar rgyas par shes par bya'o/__/gnyis pa brten pa bskyed pa ni/__bskyed chog spyi'i rnam par bzhag pa dang /__skabs kyi don la bzhag pa'o/__/dang po la gsum/__bsnyen sgrub yan lag bzhi ngos bzung ba/__de nyid 'bras bu bzhir bzhag tshul/__chung ngu la sogs pa'i khyad par dpyad pa'o/__/dang po ni/__rtsa rgyud 12las/__bsnyen pa'i dam tshig sbyor ba dang /__/sogs nas/__'grub 'gyur/__/zhes pas/__tshigs bcad dang pos yan lag bzhi'i tha snyad dang /__de nas rkang pa gnyis kyis thun mong gi las sgrub pa dang /__tshigs bcad phyed dang gsum gyis yan lag rgyas par bstan to/__/'di rnal 'byor dbang phyug gi man ngag gis 'grel tshul dang /__'phags pa yab sras dang /__lugs 'di'i 'grel tshul gsum/__dang po ni/__brtag gnyis dang /__'dus pa'i rgyud phyi mar/__dang po stong nyid byang chub sems/__/sogs gsungs pa don gcig tu mdzad do/__/bskyed chog gang gis bskyed kyang dam tshig pa bskyed pa ni/__bsnyen pa'i skye mched dam sku gsung thugs byin gyis brlabs pa ni nyer sgrub/__ye shes kyi 'khor lo dgug gzhug bya ba ni sgrub sngags kyi bdag po snying ga'i sa bon la bzhed do/_/pa'i dbang bskur ba nas rigs kyi bdag pos rgyas gdab pa'am/__yang na dbu rgyan rang chas can du bsam pa ni sgrub pa'i yan lag ste/__yig 'bru'i skad dod ak+Shar 'gyur med de gang gis rgyas gdab pa/__de'i rigs las 'gyur ba med pas na rigs bdag ston no/__/gnyis pa ni/__zla ba grags pa'i bzhed par/__ye shes kyis bskyed pa nas lhag mos 'od gsal du bsdu ba'i bar ni bsnyen pa/__de bzhin nyid las byang chub pa nas lus dkyil bkod pas sprul sku rdor sems su gyur pa'i bar ni nyer sgrub/__sku gsung thugs byin gyis brlabs pa dang sems dpa' sum brtsegs bsgoms pa ni sgrub pa'i/__rjes chags kyi rnal 'byor nas dkyil 'khor rgyal mchog gi lha dbu rgyan rang chas su bsgom pa'i bar ni sgrub pa chen po'i yan lag tu bzhed do/__/gsum pa ni/__tsi lu pa dang tha ga na'i rtsa rgyud kyi 'grel pa gnyis dang /__sgrub thabs kyi gzhung thams cad kyi dgongs pa zhu ba glus bskul las/_'bras bu rdo rje 'dzin pa yab yum dang /__gsar du dkyil 'khor rgyal mchog bskyed de phyir spros te rang gnas su bkod pa/__ye shes kyi 'khor lo gzhug pa rnams ni bsnyen pa'i/__de gsum char la mig la sogs pas snying sogs drug bskyed pa ni nyer sgrub kyi yan lag__/sku gsung thugs byin gyis brlabs pa ni sgrub pa'i yan lag__/dbang bskur nas rigs kyi bdag pos rgyas gdab pa ni sgrub chen gyi yan lag tu bzhed do/__/rgyud phyi ma las/__dang po stong nyid sogs gsungs pa ni/__dkyil 'khor rgyal mchog gi khyad chos su sbyar te/__de bzhin gshegs pa thams cad yab kyi zhal du zhugs nas zla ba zhu ba'i gzugs su gyur pa rdo rje'i lam nas lha mo'i pad+mar bab pa dang po/__de nyid las gtso bor sa bon du gyur pa gnyis pa/__de nyid las dkyil 'khor gyi lhar gyur pa gsum pa/__de nyid las rang sngags kyis phyir phyungs nas rang rang gi gnas su 'khod pa bzhi par bshad de/__rgyu rdor 'dzin dang /__'bras bu rdor 'dzin la cho ga bzhi sbyar tshul ni 'og tu 'chad do/__/gnyis pa ni/__bsnyen pa la rgyu mthun gyi 'bras bu zhes bya ste/__bshes gnyen dam pa rgyu'i rdo rje 'chang dang 'dra ba'i 'bras bu rdo rje 'dzin pa'i sku yin pa'i phyir nye bar sgrub pa'i yan lag can/__khyod la rnam smin gyi 'bras bur bzhag pa la rgyu mtshan yod de/__khyod rgyu mthun gyi 'bras bu grub pa'i tshe thams cad mkhyen pa 'bad med lhun grub tu 'byung ba'i phyir/__sgrub pa'i=__khyod la skyes bu byed pa'i 'bras=__sku gsum gyi ngo bo la thugs gsung sku'i rdo rje ni skyes bu yin la/__des sems can gyi don byed pa'i phyir/__sgrub chen gyi yan lag=__khyod la dri ma med pa'am/__dbang gi 'bras bu=__khyod ji ltar dbang bskur nas dri ma dag par byas pa'i cha nas dri ma med pa'i 'bras bu dang /__khams gsum chos kyi rgyal por dbang bskur ba'i cha nas dbang gi 'bras bu dang /__dbang byed pa dang /__bdag po don gcig pas bdag po'i 'bras bur yang 'jog pa'i phyir ro/__/'di la tsi lu pas/__/mya ngan las 'das pa'i/__thams cad mkhyen pa'i/__sku gsum thob pa'i/__chos kyi dbang phyug gi yan lag bzhir bzhag ste/__de yang mi gnas pa'i myang 'das thob nas thams cad mkhyen par 'bad med du 'gyur la/__de nas sku gsum gyi sems can gyi don byed cing /__des khams gsum chos kyi dbang phyug tu 'gyur zhes go rim dang sgra don gnyis ka legs par grub bo/__/gsum pa ni/__'o na bzhi po des rje btsun yab bskyed pa las 'bras bu chung ngu /__yum bskyed par 'bring po/__'khor bskyed par chen por 'jog pa ni/__dang pos tha mal kyi rnam rtog spong ba'i mthu chung ba sogs kyi rim pas so/__/gnyis pa skabs kyi don la sbyar ba la gnyis te/__yan lag dang 'bras bu chung ngu bzhis rje btsun yab dang /__de 'bring bzhis yum bskyed pa'o/__/dang po la bzhi las/__dang po bsnyen pa'i yan lag dang /__rgyu mthun pa'i 'bras bu chung ngu la'ang gnyis/__bshes gnyen dam pa rgyu'i rdo rje 'chang bskyed pa dang /__de'i rgyu mthun 'bras bu rdo rje 'dzin pa bskyed pa'o/__/dang po la gsum ste/__mngon byang lnga'i cho ga__/des chags pa can gyi sems can 'dul tshul/__'gro bar dbang bskur tshul lo/__/dang po la'ang gnyis te/__nyams len gyi rim pa dang /__de nyid rgyud kyi lung dang sbyar ba'o/__/dang po ni/__zla nyi phyag mtshan sa bon sku yongs rdzogs la byang chub pa ye shes lnga yi ngo bo'o/__/gnyis pa ni/__rtsa rgyud kyi zil gnon rdo rje dang /__dam tshig 'byung ba rdo rje gnyis kyis 'dis ston par bzhed do/__/gnyis pa rjes chags kyis sems can 'dul tshul la'ang sngar bzhin gnyis te/__dang po ni/__'dod chags chen po'i sgras de bzhin gshegs pa thams cad spyan drangs la rje btsun yab kyi lus la zhugs pas spyan sogs lha mo dgur gyur te phyir phyung ste rigs lnga'i nang du zhugs pa'o/__/gnyis pa ni/__1rtsa rgyud las 'dod chags chen po'i tshul zhes bya bas ston par bzhed do/__/gsum pa dbang bskur ba la gnyis te/__dang po nyams len la'ang drug__/dbang bskur ba'i dgos pa ni/__'dod chags chen pos 'dul ba'i sems can rnams gsang ba 'dus pa'i snod rung du bya ba'i phyir ro/__/gang du dbang bskur ba'i dkyil 'khor ni/__yum gyi pad+mar dkyil 'khor bskyed pa la'o/__/der 'gro ba gzhug tshul ni/__'gro ba thams cad dkyil 'khor der gzhug pa'o/__/zhugs pa la dbang bskur tshul ni/__sa bon 'od kyis bde gshegs thams cad yab kyi zhal du zhugs/__byang chub sems zhu ba rdo rje'i lam nas byung bas sems can thams cad la dbang bskur ba'o/__/de ltar gyur nas phyir spro ba ni/__kun bzang rgyas par/__dbang bskur ba'i rjes la sems can thams cad bde ba thob nas zhu bar gyur nas/__rdo rje sems dpa'/__rnam par snang mdzad kyi bar du zla ba'i gdan nyer gcig la zla ba'i cha nyi shu rtsa gcig tu gyur te/__de yang sa bon nyer gcig tu gyur to/__/zhes sogs gsungs so/__/de nyid kyi dogs pa 'god pa ni gzhan du shes par bya'o/__/gnyis pa ni/__rtsa rgyud las zil gnon rdo rje'i skabs su/__de nas nam mkha'i dbyings thams cad na gnas pa'i sems can sogs nas/__yid bde ba thob par gyur to/__/zhes pas bstan par bzhed do/__/gnyis pa de'i rgyu mthun 'bras bu rdor 'dzin bskyed par/__rgyu rdo rje 'chang zhu ba/__de las glus bskul ba/__'bras bu rdo rje 'dzin par bzhengs pa'o/__/dang po ni/__bar srid mtshon byed yi ge 'bru gsum ho gnyis kyi bar du chud pas zhugs pas rkyen byas te zhu ba'o/__/gnyis pa ni/__de la mA ki sogs lha mo bzhis tshigs bcad rgyud phyi ma nas 'byung ba ltar gyis bskul ba'o/__/gsum pa ni/__kun bzang rgyas par/__de ltar bskul bas sgyu ma lta bu'i thig le de ma~M yig gur gum gyi mdog lta bur gyur/__de las ral gri ljang gu'i yu ba la ma~M gyis mtshan pa/__de las 'od zer 'phros pas de bzhin gshegs pa thams cad 'jam pa'i rdo rje zhal gsum phyag drug gi gzugs su gyur te/__maM yig la bsdus nas de yongs su gyur pa las/__dkyil 'khor gyi gtso bo rang 'od kyi rig mas 'khyud pa bskyed par bshad do/__/gnyis pa nyer sgrub kyi yan lag dang /__rnam smin gyi 'bras bu chung ngu ni mig sogs skye mched drug tu sa snying sogs sems dpa' drug rdo rje'i cho ga gsum gyis bskyed pa'o/__/gsum pa sgrub pa'i yan lag dang /__skyes bus byed pa'i 'bras bu chung ngu ni/__sngags kyi bdag po rdo rje gsum gyis gnas gsum byin gyis brlabs pa'o/__/bzhi pa sgrub chen dang /__dri med kyi 'bras bu chung ngu ni/__rang gi snying gar rdo rje gsum gyis ye shes sems dpa' bskyed pa'i thugs 'od kyis bde gshegs rnams bskul bas/__thugs las 'od zer 'phros pa'i rig ma rnams kyis bum chus spyi bo nas dbang bskur ba'o/__/gnyis pa yan lag dang 'bras bu 'bring bzhis rje btsun yum bskyed pa la gnyis/__mtha' dpyad dang /__nyams len gyi rim pa'o/__/dang po ni/__rin chen rdo rjes mi bskyod pa'i lugs 'dis rgyu 'bras kyi rdor 'dzin dang /__'gro bar dbang bskur ba'i skabs su sems can rnams lhar bskyed pa yang cho ga bzhis bskyed par bzhed de/__rgyu rdor 'dzin la zla ba gnyis zla ba gcig tu gyur pa ni chos dang po'o/__/de nyid sa bon las phyag mtshan sa bon gyis mtshan par gyur pa ni gnyis pa/__de las sku rdzogs pa ni cho ga gsum pa/__de nyid gzhan du mi g.yo bar rang gnas su bzhag pa ni bzhi pa/__de'i rgyu mthun sku las thig le zhu ba dang po/__bar ma gnyis ni sngar dang 'dra/__sngags kyi tshogs chos kyi dbyibs kyi ye shes su byin gyis brlabs pa ni bzhi pa'o/__/'gro bas dbang bskur la snga ma gsum ni 'dra/__phyir spros te rang gnas su gshegs pa ni bzhi pa'o/__/_sgrub thabs las bshad pa'i brgal lan te 'dir ma bris la/__gnyis pa ni/__ji skad bshad pa'i bsnyen pa'i yan lag dang /__rgyu mthun pa'i 'bras bu bar ma byas na nye bar sgrub pa dang /__rnam par smin pa'i 'bras bu bar ma la ni khyad par mi snang la/__sgrub pa'i yan lag dang skyes bus byed pa'i 'bras bu 'bring po ni snga ma bzhin dang /__sgrub chen dang dri med kyi 'bras bu'ang sngar bzhin no/__/gsum pa rjes chags kyi rnal 'byor ni/__rje btsun yum gyi gnas lngar rigs lnga'i sa bon gyis gtams nas mkha' gsang byin gyis brlab pa sngon du 'gro bas yab kyi thugs ka'i sa bon gyi 'od kyis yum la reg pas gnyis su med pa'i rjes chags su bsam mo/__/gsum pa rnal 'byor des sbyang gzhi sbyong ba'i tshul la gsum/__sbyang gzhi/__sbyong byed/__ji ltar sbyang ba'o/__/dang po ni 'khrul ngor ma dag par snang ba'i phung khams skye mched thams cad do/__/gnyis pa ni rten dang brten pa'i dkyil 'khor gyi 'khor lo'o/__/gsum pa ni bsod nams kyi tshogs bsags pas rang rgyud kyi las kyi sgrib pa bzlog pa dang /__ye shes kyi tshogs bsags pas dngos 'dzin bzlog pa dang /__dngos gzhir sems gsal ba tsam du langs pas chad mtha' sbyong ba dang /__brten pas phyi snod kyi 'jig rten gling bzhi ri rab khang khyim la sogs pa dang /__rten gyi skye gnas bzhis bsdus pa'i nang bcud kyi+i sems can sbyong pa'o/__/gnyis pa dkyil 'khor rgyal mchog la gnyis te/__yan lag bzhis bskyed pa dang /__mchod bstod bdud rtsi myong ba'o/__/dang po la bzhi las/__dang po bsnyen pa'i yan lag rgyu mthun gyi 'bras bu chen po la'ang bdun/__bskyed chog gi nges pa/__'byin sngags kyi nges pa/__mdzad pa'i nges pa/__zhal phyag gi nges pa/__lha'i grangs kyi nges pa/__gtso bo go 'pho ba'i dkyil 'khor gyi grangs kyi nges pa/__ye shes pa gzhug pa'i nges pa'o/__/dang po ni/__rdo rje cho ga bzhi pa ste/__mngal du thig le zhu ba ni byang chub sems kyi cho ga__/de sa bon du gyur pa ni sa bon du bsdu ba'i cho ga__/de las lha'i sku yongs su rdzogs pa ni gzugs brnyan rdzogs pa'i cho ga'o/__/gnyis pa ni/__de nyid 'byin sngags kyis phyung ste bsdus nas rang gnas su bzhag pa ste yig 'bru dgod pa'i cho ga'o/__/gsum pa ni/__'byin sngags kyis mi bskyod pa bsam gyis mi khyab pa spros/__zhe sdang gtso bor gyur pa'i sems can gyi don byas te/__zhe sdang chen po bskyed pa'i rnam shes kyi phung po dang /__shin tu rnam dag chos dbyings kyi rang bzhin ni lus la thim par bsam mo/__/zhes sogs rigs lnga kar 'gres so/__/bzhi pa ni/__sgrub thabs nas 'byung ba ltar ro/__/lnga pa ni/__lha bcu dgur grangs nges pa ni 'khor ba'i 'dra 'bag gi sgo nas bcu dgur grangs nges pa dang /__thar pa'i 'dra 'bag gi sgo nas bcu dgur grangs nges pa dang /__grangs gzhan du rtog pa mi 'thad pa'i tshul yod kyang zhib par ma spros so/__/drug pa ni/__snyim pa'i me tog las/__'di nas bshad pa'i rlung du 'bring dang chen po'i yan lag gi rim pas rgyud sde gzhan las bshad pa'i lha gang yin pa de'i zhal phyag gi dang /__sa bon dang /__rigs bdag nges par byas nas bsgrub pa'i tshul dang /__dkyil 'khor 'di nyid la bkod pa'i lha gtso bo go 'pho ba'i tshul gnyis gsungs so/__/bdun pa ni/__dkyil 'khor 'khor lo dgug pa dang /__mchod pa dang /__bstim pa dang /__bcings pa dang /__mnyes par bstab bar bshad do/__/gnyis pa nyer sgrub kyi yan lag dang /__rnam smin gyi 'bras bu chen po ni/__mig la sogs par sems dpa' drug bkod pa sngar bzhin no/__/gsum pa sgrub pa'i yan lag dang /__skyes bus byed pa'i 'bras bu chen po ni gnas gsum byin gyis brlab pa snga ma bzhin no/__/bzhi pa sgrub chen dang /__dbang 'bras chen po dang dbang bskur nas rigs bdag gis rgyas gdab pa sngar bzhin no/__/gnyis pa mchod pa ni/__spyan la sogs pa'i lha mo bcu spros nas mchod pa dang /__bstod pa ni/__de nyid lnga pa dang /__bdud rtsi myong ba ni/__kun bzang rgyas par/__sngags kyi cho gas bdud rtsi bsgrubs te/__yi ge hU~M gis lha rnams kyi lce byin gyis brlabs te bdud rtsi myang bar bya'o/__/zhes so/__/gsum pa las rgyal mchog la bzhi ste/__thig le'i rnal 'byor dang /__phra mo'i rnal 'byor dang /__bzlas pa'i rnal 'byor dang /__tshims pa'i cho ga'o/__/dang po ni/__'od zer spro bsdu'i mA~M yig de nyid thig ler bsgom ste/__ye shes sems dpa'i thugs ka'i mA~M yig las 'od zer 'phros pas rten dang brten par bcas pa la thim ste slar bsdu ba'i tshul du yang yang bya'o/__/gnyis pa ni/__ye shes sems dpa'i thugs ka'i sa bon gyi 'od zer de bzhin gshegs pa thams cad kyi zhal nas zhugs nas yum gyi pad+mar lhung bas rje btsun rdo rje sems dpar bskyed nas de'i thugs ka nas rdo rje rtse lnga pa sngar bzhin spro bsdu bya'o/__/gsum pa ni/__gnas gsum du sku gsung thugs rdo rje 'bru gsum gyis mtshan pa las spro bsdu bya zhing /__oM AHmA~M hU~M/__zhes ci nus su bzla ba'o/__/bzhi pa ni/__'od zer spro bsdus 'jig rten thams cad kyi bdud rtsi bkug ste lus la bcug pa dang /__spyi bo'i rigs lnga'i bdud rtsis lus tshim par bsam pa'o/__/de ltar bcom ldan 'das 'jam pa'i rdo rje gtso bor gyur pa'i lha bcu dgu'i dkyil 'khor gyi bskyed pa'i rim pa cung zad bshad zin te/__de yang /__sangs rgyas kun gyi gsang chen kun gyi kun 'dus rgyud chen phyi ma'i rgyud dang bcas/__/'jam dpal zhal gyi bdud rtsi gsan pa'i snyim pas legs gsol shing rta chen po des/__/legs par bkral ba'i gzhung bzang rnams dang de yi rjes 'brangs grub pa'i sar gnas pa/__/mar me mdzad bzang sman zhabs rin chen rdo rje bsod snyoms a dwe Sha yi gzhung /__/rgyal bas byin dang tha ga na dang tsi lu rin chen 'byung gnas zhi ba yi/__/rgyud 'grel 'grel pa'i rnam 'grel de dag yun ring 'bad pa'i blo yis tshul bzhin du/__/zhib mor dpyad pa'i blo gros spyi gtsug dam pa'i man ngag nor bus legs spras pa'i/__/gtsug rgyan 'od kyi gsung rabs bang mdzod gsal bar byed pa'i bstan bcos chen po 'di/__/zhes gsungs so/__/'di ni sarba dz+nyA puN+ya siM ha'i gsung las btus pa ste/__rgyas par des mdzad pa'i sgrub thabs rnam bshad dang bcas pa las rtogs par byos shig__/shu b+haM//___//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-05-CA-002-006&oldid=16992"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.