JKW-KABUM-07-JA-015-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-07-JA-015-007
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 303-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར།
|fulltitle=nA ro mkha' spyod ma'i sgrub thabs mkha' spyod lam bzang la nyer mkho'i lhan thabs mkha' spyod grub ster
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nA ro mkha' spyod ma'i sgrub thabs mkha' spyod lam bzang la nyer mkho'i lhan thabs mkha' spyod grub ster''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 7: 419-424. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 11: Line 13:
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་
|associatedpeopletib=ནཱ་རོ་པ་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Spiritual Instructions - gdams ngag
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 23: Line 26:
|textnuminvol=015
|textnuminvol=015
|textsubnumber=007
|textsubnumber=007
|pagenumbers=419-424
|totalpages=6
|beginfolioline=59a3
|endfolioline=61b6
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 15
|rectonotes=sde tshan 15
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།དེ་ལྟར་རང་གིས་སྔོན་སྦྱར་བའི།  །སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དང་།  །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་འདི།  །མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས།  །དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ།  །མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཕྲེང་བར་བསྡེབས།  །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན།  །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག  །སརྦ་དཱ་བ་ར་སྱ་སིདྡྷཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
|colophonwylie=de ltar rang gis sngon sbyar ba'i/__/sgrub thabs mkha' spyod lam bzang dang /__/rjes su 'brel ba'i gdams pa 'di/__/mang du thos pa'i spong ba pa/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po yis/__/dam pa gong ma'i gsung bzhin du/__/mdor bsdus tshigs bcad phreng bar bsdebs/__/dge bas yid can rgya mtsho kun/__/mkha' spyod chen po myur 'grub shog__/sarba dA ba ra s+ya sid+d+haM sid+d+hi rastu
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-07-JA-015.pdf
}}
}}
Line 31: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར།
{{TibP|༄༅། །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  །རྗེས་འབྲེལ་ཉེར་མཁོའི་གདམས་པ་ལ།  །དང་པོ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི།  །སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས།  །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་དཀར།  །གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར།  །དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི།  །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།  །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་མཛད་གསོལ།  །ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་ཉིད་ཀྱི།  །སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན།  །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང་བར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་བཅས།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་མཐར།  །མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ།  །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས།  །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག  །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །གསང་གསུམ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི  །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ།  །རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ལུས་དག་པའི་ཤེས་ལྟར་བསམ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི།  །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་།  །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  །དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས།  །མཐའ་བསྐོར་པད་ཟླར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས།  །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ནས།  །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི།  །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་དེ་ཁོ་ན།  །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཁྱད་པར་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནི།  །རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་ལ་ཐོན།  །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕུང་པོའི་སྨིན་མཚམས་སུ།  །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་གོག  །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པས།  །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཡངས་པའི་སྣོད་གྱུར་ནང་།  །རྐང་གཡོན་ནས་བརྩམས་དུམ་བུར་གཏུབ་སྟེ་བླུགས།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབརྗོད་པས།  །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཀུན།  །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར།  །ཐུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་བདུན།  །བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གཞན་ཡང་མཆོད་འོས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྦྱིན།  །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །མཐར་ནི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ།  །མཆོད་པའི་རྫས་སོགས་མི་དམིགས་བཞག  །སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ།  །མཇུག་ཏུ་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས།  །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །དཀར་དམར་མཐིང་ཁའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་གསུམ།  །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་བྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི།  །གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ།  །སྒྲིབ་དག་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར།  །བྱིན་རླབས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག  །བླ་མ་འོད་ཞུ་སྙིང་དབུས་བྃ་ཡིག་དང་།  །དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་།  །མཐར་ནི་བྃ་ཡིག་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ།  །དེ་ཡི་ངང་ནས་བདག་གཞན་གཞི།  །སྦྱང་བསྒྱུར་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ།  །གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མིན་ནི།  །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་གའི་བྃ།  །འོད་ཞུ་དབུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་དང་།  །བྱང་ནས་གཡོན་བསྐོར་ལྗང་དམར་སེར་དང་དཀར།  །མཐའ་བསྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་།  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དམར་མོ་རེ་རེར་གྱུར།  །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་།  །གོ་ཆ་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པའི་རྗེས།  །ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དབུས།  །ཟླ་སྟེང་བྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །འོད་འཕྲོས་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ།  །ཡིད་བཟླས་སྐབས་སུ་སྙིང་ག་ཡི།  །ལུས་དཀྱིལ་ལྟེ་བར་དྲངས་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་ལྷ་རྣམས་སྔགས་སུ་བསྒྱུར།  །བཞི་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།  །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐར། །ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ།  །རང་གི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ།  །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་སྤྱི་གཙུག་ཟུག  །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དཀར་དང་དམར།  །ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་གུག  །རྩ་གསུམ་མར་སྣ་ལྟེ་བའི་འོག    །སྦུབས་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས།  །བྃ་ཡིག་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ།  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཐེབ་སོར་ཚད།  །གསལ་བཏབ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས།  །རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །ཐུགས་ལས་རང་འདྲ་ཆུང་ངུ་འཕྲོས།  །རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྣ་གཡས་སྒོར།  །བྱོན་ནས་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས།  །དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོས།  །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  །རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཚུར་འདུས་པ།  །སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ།  །དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་།  །ནང་དུ་འཇུག་དང་ལྷན་ཅིག་པར།  །རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་ཡི།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པས།  །རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ནི།  །ལྟེ་བའི་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀུན་གང་།  །འོད་ཕུང་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ལ།  །འབྱོན་པར་རིང་པས་ཡར་བྱོན་ཏེ།  །དབུ་མ་དབུ་གཙུག་རོ་རྐྱང་གཉིས།  །ཞབས་མཐིལ་ལ་འབྱར་ཇེ་ཐུང་གྱུར།  །སྤྱི་བོར་བྱོན་ཚེ་རྩ་གསུམ་དང་།  །ལུས་ཀུན་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐིམ།  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངང་དུ་བཞག  །སླར་ཡང་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ།  །མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་བརྡོལ་ནས་ཀྱང་།  །མར་བྱོན་གཞི་ལུས་སྔར་བཞིན་གྲུབ།  །སླར་ཡང་འཕོ་སོགས་ཅི་ནུས་སྦྱངས།  །མཐར་ནི་གོ་ཆ་དགོད་པ་སོགས།  །གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ།  །ཁྱད་པར་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ནི།  །མན་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།  །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ན།  །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ།  །དེ་ལྟར་རང་གིས་སྔོན་སྦྱར་བའི།  །སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དང་།  །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་འདི།  །མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས།  །དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ།  །མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཕྲེང་བར་བསྡེབས།  །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན།  །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག  །སརྦ་དཱ་བ་ར་སྱ་སིདྡྷཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།  ༈ }}
༄༅། །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  །རྗེས་འབྲེལ་ཉེར་མཁོའི་གདམས་པ་ལ།  །དང་པོ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི།  །སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས།  །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་དཀར།  །གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར།  །དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ།  །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི།  །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས།  །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་མཛད་གསོལ།  །ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་ཉིད་ཀྱི།  །སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན།  །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང་བར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་བཅས།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་མཐར།  །མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ།  །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས།  །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག  །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །གསང་གསུམ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི  །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས།  །མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ།  །རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ལུས་དག་པའི་ཤེས་ལྟར་བསམ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི།  །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་།  །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་།  །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  །དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས།  །མཐའ་བསྐོར་པད་ཟླར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས།  །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས།  །འོད་འཕྲོས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ།  །སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ནས།  །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི།  །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན།  །གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་དེ་ཁོ་ན།  །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཁྱད་པར་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནི།  །རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་ལ་ཐོན།  །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕུང་པོའི་སྨིན་མཚམས་སུ།  །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་གོག  །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པས།  །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཡངས་པའི་སྣོད་གྱུར་ནང་།  །རྐང་གཡོན་ནས་བརྩམས་དུམ་བུར་གཏུབ་སྟེ་བླུགས།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབརྗོད་པས།  །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཀུན།  །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར།  །ཐུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད།  །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་བདུན།  །བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གཞན་ཡང་མཆོད་འོས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྦྱིན།  །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །མཐར་ནི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ།  །མཆོད་པའི་རྫས་སོགས་མི་དམིགས་བཞག  །སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ།  །མཇུག་ཏུ་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ།  །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས།  །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །དཀར་དམར་མཐིང་ཁའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་གསུམ།  །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་བྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི།  །གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ།  །སྒྲིབ་དག་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར།  །བྱིན་རླབས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག  །བླ་མ་འོད་ཞུ་སྙིང་དབུས་བྃ་ཡིག་དང་།  །དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་།  །མཐར་ནི་བྃ་ཡིག་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ།  །དེ་ཡི་ངང་ནས་བདག་གཞན་གཞི།  །སྦྱང་བསྒྱུར་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ།  །གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མིན་ནི།  །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་གའི་བྃ།  །འོད་ཞུ་དབུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་དང་།  །བྱང་ནས་གཡོན་བསྐོར་ལྗང་དམར་སེར་དང་དཀར།  །མཐའ་བསྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་།  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དམར་མོ་རེ་རེར་གྱུར།  །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་།  །གོ་ཆ་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པའི་རྗེས།  །ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དབུས།  །ཟླ་སྟེང་བྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར།  །འོད་འཕྲོས་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ།  །ཡིད་བཟླས་སྐབས་སུ་སྙིང་ག་ཡི།  །ལུས་དཀྱིལ་ལྟེ་བར་དྲངས་པ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་ལྷ་རྣམས་སྔགས་སུ་བསྒྱུར།  །བཞི་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི།  །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐར། །ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ།  །རང་གི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ།  །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་སྤྱི་གཙུག་ཟུག  །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དཀར་དང་དམར།  །ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་གུག  །རྩ་གསུམ་མར་སྣ་ལྟེ་བའི་འོག    །སྦུབས་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས།  །བྃ་ཡིག་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ།  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཐེབ་སོར་ཚད།  །གསལ་བཏབ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས།  །རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །ཐུགས་ལས་རང་འདྲ་ཆུང་ངུ་འཕྲོས།  །རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྣ་གཡས་སྒོར།  །བྱོན་ནས་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས།  །དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོས།  །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས།  །རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཚུར་འདུས་པ།  །སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ།  །དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་།  །ནང་དུ་འཇུག་དང་ལྷན་ཅིག་པར།  །རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་ཡི།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པས།  །རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ནི།  །ལྟེ་བའི་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི།  །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀུན་གང་།  །འོད་ཕུང་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ལ།  །འབྱོན་པར་རིང་པས་ཡར་བྱོན་ཏེ།  །དབུ་མ་དབུ་གཙུག་རོ་རྐྱང་གཉིས།  །ཞབས་མཐིལ་ལ་འབྱར་ཇེ་ཐུང་གྱུར།  །སྤྱི་བོར་བྱོན་ཚེ་རྩ་གསུམ་དང་།  །ལུས་ཀུན་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐིམ།  །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངང་དུ་བཞག  །སླར་ཡང་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ།  །མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་བརྡོལ་ནས་ཀྱང་།  །མར་བྱོན་གཞི་ལུས་སྔར་བཞིན་གྲུབ།  །སླར་ཡང་འཕོ་སོགས་ཅི་ནུས་སྦྱངས།  །མཐར་ནི་གོ་ཆ་དགོད་པ་སོགས།  །གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ།  །ཁྱད་པར་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ནི།  །མན་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།  །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ན།  །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ།  །དེ་ལྟར་རང་གིས་སྔོན་སྦྱར་བའི།  །སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དང་།  །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་འདི།  །མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས།  །དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ།  །མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཕྲེང་བར་བསྡེབས།  །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན།  །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག  །སརྦ་དཱ་བ་ར་སྱ་སིདྡྷཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 09:05, 20 May 2021

ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར།
Wylie title nA ro mkha' spyod ma'i sgrub thabs mkha' spyod lam bzang la nyer mkho'i lhan thabs mkha' spyod grub ster JKW-KABUM-07-JA-015.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 7, sde tshan 15, Text 7, Pages 419-424 (Folios 59a3 to 61b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People ནཱ་རོ་པ་ (Nāropa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nA ro mkha' spyod ma'i sgrub thabs mkha' spyod lam bzang la nyer mkho'i lhan thabs mkha' spyod grub ster. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 7: 419-424. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs  ·  Spiritual Instructions - gdams ngag
Cycle ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ (na ro mkha' spyod ma)
Deity rdo rje rnal 'byor ma
Colophon

།དེ་ལྟར་རང་གིས་སྔོན་སྦྱར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་འདི། །མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སརྦ་དཱ་བ་ར་སྱ་སིདྡྷཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

de ltar rang gis sngon sbyar ba'i/__/sgrub thabs mkha' spyod lam bzang dang /__/rjes su 'brel ba'i gdams pa 'di/__/mang du thos pa'i spong ba pa/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po yis/__/dam pa gong ma'i gsung bzhin du/__/mdor bsdus tshigs bcad phreng bar bsdebs/__/dge bas yid can rgya mtsho kun/__/mkha' spyod chen po myur 'grub shog__/sarba dA ba ra s+ya sid+d+haM sid+d+hi rastu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ལ་ཉེར་མཁོའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣལ་འབྱོར་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་ཉེར་མཁོའི་གདམས་པ་ལ། །དང་པོ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། །སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྗེས། །རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་དཀར། །གྲི་ཐོད་འཛིན་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱང་མཛད་གསོལ། །ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་བཅས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་མཐར། །མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །གསང་གསུམ་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས། །མ་ལུས་བྱང་ཞིང་དག་མཛད་གསོལ། །རྡོར་སེམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ལུས་དག་པའི་ཤེས་ལྟར་བསམ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །མཐའ་བསྐོར་པད་ཟླར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བཏབ་ནས། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམ། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །གསང་བ་སྙོམས་འཇུག་བདེ་སྟོང་དེ་ཁོ་ན། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཁྱད་པར་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་ནི། །རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་ལ་ཐོན། །ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕུང་པོའི་སྨིན་མཚམས་སུ། །རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོད་པ་ལིང་གིས་གོག །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁར་བཞག་པས། །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཡངས་པའི་སྣོད་གྱུར་ནང་། །རྐང་གཡོན་ནས་བརྩམས་དུམ་བུར་གཏུབ་སྟེ་བླུགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿབརྗོད་པས། །ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཐོད་པའི་དམ་རྫས་ཀུན། །ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཐུགས་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་ཡང་མཆོད་འོས་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་རྣམ་མཁྱེན་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མཐར་ནི་ལྷ་མོ་རང་ལ་ཐིམ། །མཆོད་པའི་རྫས་སོགས་མི་དམིགས་བཞག །སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཅི་ནུས་འབུལ། །མཇུག་ཏུ་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དེ་ཡི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་ལས། །དཀར་དམར་མཐིང་ཁའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་གསུམ། །རིམ་དང་གཅིག་ཅར་བྱུང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ། །སྒྲིབ་དག་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར། །བྱིན་རླབས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །བླ་མ་འོད་ཞུ་སྙིང་དབུས་བྃ་ཡིག་དང་། །དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་། །མཐར་ནི་བྃ་ཡིག་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །དེ་ཡི་ངང་ནས་བདག་གཞན་གཞི། །སྦྱང་བསྒྱུར་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། །གསུམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྙིང་གའི་བྃ། །འོད་ཞུ་དབུས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་དང་། །བྱང་ནས་གཡོན་བསྐོར་ལྗང་དམར་སེར་དང་དཀར། །མཐའ་བསྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དམར་མོ་རེ་རེར་གྱུར། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་དང་། །གོ་ཆ་གཞུང་ལྟར་བཀོད་པའི་རྗེས། །ལུས་དཀྱིལ་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དབུས། །ཟླ་སྟེང་བྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་ལ་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྦྲེལ། །ཡིད་བཟླས་སྐབས་སུ་སྙིང་ག་ཡི། །ལུས་དཀྱིལ་ལྟེ་བར་དྲངས་པ་དང་། །ལྷན་ཅིག་ལྷ་རྣམས་སྔགས་སུ་བསྒྱུར། །བཞི་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཞར་བྱུང་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་མཐར། །ལུས་གནད་བསྲང་ཞིང་རླུང་རོ་བསལ། །རང་གི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ། །ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་སྤྱི་གཙུག་ཟུག །གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་དཀར་དང་དམར། །ཡར་སྣ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་གུག །རྩ་གསུམ་མར་སྣ་ལྟེ་བའི་འོག །སྦུབས་སྟོང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབུས། །བྃ་ཡིག་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཐེབ་སོར་ཚད། །གསལ་བཏབ་དེ་ལ་སེམས་གཏད་པས། །རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཐུགས་ལས་རང་འདྲ་ཆུང་ངུ་འཕྲོས། །རོ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྣ་གཡས་སྒོར། །བྱོན་ནས་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས། །དཔག་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོས། །འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཚུར་འདུས་པ། །སྤྲུལ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་། །ནང་དུ་འཇུག་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །རྐྱང་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པས། །རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གཞི་ནི། །ལྟེ་བའི་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀུན་གང་། །འོད་ཕུང་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་མཁའ་སྤྱོད་ལ། །འབྱོན་པར་རིང་པས་ཡར་བྱོན་ཏེ། །དབུ་མ་དབུ་གཙུག་རོ་རྐྱང་གཉིས། །ཞབས་མཐིལ་ལ་འབྱར་ཇེ་ཐུང་གྱུར། །སྤྱི་བོར་བྱོན་ཚེ་རྩ་གསུམ་དང་། །ལུས་ཀུན་ལྷག་མ་མེད་པར་ཐིམ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་གཤེགས། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྟར་བརྡོལ་ནས་ཀྱང་། །མར་བྱོན་གཞི་ལུས་སྔར་བཞིན་གྲུབ། །སླར་ཡང་འཕོ་སོགས་ཅི་ནུས་སྦྱངས། །མཐར་ནི་གོ་ཆ་དགོད་པ་སོགས། །གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ། །ཁྱད་པར་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ནི། །མན་ངག་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ན། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་རང་གིས་སྔོན་སྦྱར་བའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་དང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གདམས་པ་འདི། །མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡིས། །དམ་པ་གོང་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་ཕྲེང་བར་བསྡེབས། །དགེ་བས་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །སརྦ་དཱ་བ་ར་སྱ་སིདྡྷཾ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈
[edit]

nA ro mkha' spyod ma'i sgrub thabs mkha' spyod lam bzang la nyer mkho'i lhan thabs mkha' spyod grub ster/ @#/_/nA ro mkha' spyod ma'i sgrub thabs mkha' spyod lam bzang la nyer mkho'i lhan thabs mkha' spyod grub ster zhes bya ba bzhugs so/__/'khor lo'i mgon po rnal 'byor mar/__/btud nas de yi sgrub thabs dang /__/rjes 'brel nyer mkho'i gdams pa la/__/dang po rdor sems bsgom bzlas ni/__/skyabs song byang chub sems bskyed rjes/__/rang gi spyi bor pad zlar rdo rje sems/__/rab dkar rdo rje dril 'dzin snyems ma dkar/__/gri thod 'dzin pa'i yum dang mnyam par sbyor/__/dar dang rus pa'i rgyan rdzogs skyil krung bzhugs/__/yab kyi thugs kar zla steng hU~M dkar po/__/de las 'od 'phros de bzhin gshegs kun gyi/__/byin rlabs ye shes bdud rtsi spyan drangs thim/__/bla ma bcom ldan rdo rje sems dpa' yis/__/bdag sogs 'gro kun sdig ltung sbyang mdzad gsol/__/hU~M las bdud rtsi'i rgyun babs rang nyid kyi/__/spyi gtsug nas zhugs nad gdon sdig sgrib kun/__/yongs su sbyangs te lus kun gang bar gyur/__/ces brjod stobs bzhi'i gnad dang bcas/__/yi ge brgya pa ci nus mthar/__/mgon po bdag ni mi shes rmongs pa ste/__/dam tshig las ni 'gal zhing nyams/__/bla ma mgon pos skyabs mdzod cig__/gtso bo rdo rje 'dzin pa ste/__/thugs rje chen po'i bdag nyid can/__/'gro ba'i gtso la bdag skyabs mchi/__/gsang gsum rtsa ba yan lag gi__/dam tshig nyams chags mthol zhing bshags/_/sdig sgrib nyes ltung dri ma'i tshogs/__/ma lus byang zhing dag mdzad gsol/__/rdor sems 'od zhu rang la thim/__/rang lus dag pa'i shes ltar bsam/__/gnyis pa thun mong ma yin pa'i/__/bla ma'i rnal 'byor bsgom pa ni/__/mdun gyi nam mkhar ye shes gzhal med khang /__/de dbus seng khri pad zla nyi ma'i steng /__/rtsa ba'i bla ma sangs rgyas rdo rje chos/__/dmar gsal rdo rje dril 'dzin longs sku'i chas/__/mtha' bskor pad zlar brgyud pa'i bla ma rnams/__/dpa' bo rdo rje chos kyi rnam par bzhugs/__/gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan pa las/__/'od 'phros skyabs yul thams cad spyan drangs thim/__/skyabs gnas ma lus 'dus pa'i ngo bor gyur/__/skyabs kun 'dus zhal rtsa brgyud bla ma la/__/gsol ba 'debs so bdag rgyud byin gyis rlobs/__/mos gus drag pos gsol btab nas/__/rang gi snying ga nas 'phros pa'i/__/lha mo'i tshogs kyis mchod par bsam/_/phyi mchod nyer spyod nang mchod bdud rtsi'i sprin/__/gsang ba snyoms 'jug bde stong de kho na/__/'khor gsum dmigs med phyag rgya chen po yis/__/rtsa brgyud bla ma'i tshogs rnams mchod par bgyi/__/khyad par nang gi tshogs mchod ni/__/rang sems rnal 'byor ma dpal mkha' la thon/__/phyag g.yas gri gug phung po'i smin mtshams su/__/reg pa tsam gyis thod pa ling gis gog__/thod pa'i sgyed pu gsum gyi khar bzhag pas/__/stong gsum dang mnyam yangs pa'i snod gyur nang /__/rkang g.yon nas brtsams dum bur gtub ste blugs/__/oM AHhU~M dang ha ho hrIHbrjod pas/__/ye shes me 'bar thod pa'i dam rdzas kun/__/zhu zhing khol bas ye shes bdud rtsir gyur/__/thugs nas sprul pa'i lha mo'i tshogs kyis mchod/__/rtsa ba'i bla ma'i zhal du oM AHhU~M/__lan bdun/__/brgyud pa'i bla ma'i zhal du oM AHhU~M/__gzhan yang mchod 'os zhal du oM AHhU~M/__gdon bgegs rigs drug 'gro ba kun la sbyin/__/tshogs rdzogs sgrib byang rnam mkhyen myur thob shog__/mthar ni lha mo rang la thim/__/mchod pa'i rdzas sogs mi dmigs bzhag__/spro na maN+Dal ci nus 'bul/__/mjug tu dbang bzhi blang ba ni/__/sangs rgyas kun dngos dpal ldan bla ma la/___/gsol ba 'debs so dbang bzhi bskur du gsol/__/zhes pas gsol btab brgyud pa'i bla ma rnams/__/'khor lo'i mgon po'i thugs kar dbyer med thim/__/de yi gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum las/__/dkar dmar mthing kha'i 'od zer rnam pa gsum/__/rim dang gcig car byung nas rang nyid kyi/__/gnas gsum thim pas dbang bzhi rdzogs par thob/__/sgrib dag lam bzhi bsgom pa'i snod du gyur/__/byin rlabs sku bzhi'i sa bon rgyud la bzhag__/bla ma 'od zhu snying dbus ba~M yig dang /__/dbyer med spros bral 'od gsal gnyug ma'i ngang /__/mthar ni ba~M yig 'ja' tshon bzhin du yal/__/de yi ngang nas bdag gzhan gzhi/__/sbyang bsgyur la sogs gzhung ltar bya/__/gsum pa lus dkyil thun min ni/__/ye shes gzhug pa'i rkyen gyis snying ga'i ba~M/__/'od zhu dbus su mkha' spyod dmar mo dang /__/byang nas g.yon bskor ljang dmar ser dang dkar/__/mtha' bskor sngags kyi yig 'bru so gnyis kyang /__/rnal 'byor ma dpal dmar mo re rer gyur/__/de nas nga rgyal bzung ba dang /__/go cha gzhung ltar bkod pa'i rjes/__/lus dkyil gtso mo'i thugs kar chos 'byung dbus/__/zla steng ba~M mthar sngags kyi phreng bas bskor/__/'od 'phros la sogs gzhung ltar sbrel/__/yid bzlas skabs su snying ga yi/__/lus dkyil lte bar drangs pa dang /__/lhan cig lha rnams sngags su bsgyur/__/bzhi pa thun mong ma yin pa'i/__/bsam mi khyab pa'i rnal 'byor ni/__/zhar byung rdzogs rim bsgoms pa'i mthar/_/lus gnad bsrang zhing rlung ro bsal/__/rang gi lus dbus rtsa dbu ma/___/phyi dkar nang dmar spyi gtsug zug__/g.yas g.yon ro rkyang dkar dang dmar/__/yar sna sna bug gnyis su gug___/rtsa gsum mar sna lte ba'i 'og____/sbubs stong gcig tu gyur pa'i dbus/__/ba~M yig rang sems dbyer med pa/__/rnal 'byor ma dpal mtheb sor tshad/__/gsal btab de la sems gtad pas/__/rlung phyir 'gro dang lhan cig tu/__/thugs las rang 'dra chung ngu 'phros/__/ro ma'i lam brgyud sna g.yas sgor/__/byon nas de las sprul pa'i tshogs/__/dpag med nyi zer rdul bzhin 'phros/__/'phags mchod 'gro kun sgrib gnyis sbyangs/__/rnal 'byor mar gyur tshur 'dus pa/__/sprul pa'i rnal 'byor ma la thim/__/de nyid sna bug g.yon nas rlung /__/nang du 'jug dang lhan cig par/__/rkyang ma'i lam brgyud lte ba yi/__/rnal 'byor ma la thim par bsam/__/de ltar lan bdun la sogs pas/__/rtsa lam sbyangs nas dngos gzhi ni/__/lte ba'i rang sems rnal 'byor ma'i/__/thugs las 'od 'phros lus kun gang /__/'od phung dmar po gcig tu gyur/__/rnal 'byor ma yang mkha' spyod la/__/'byon par ring pas yar byon te/__/dbu ma dbu gtsug ro rkyang gnyis/__/zhabs mthil la 'byar je thung gyur/__/spyi bor byon tshe rtsa gsum dang /__/lus kun lhag ma med par thim/__/rnal 'byor ma dpal mkha' spyod gshegs/_/'od gsal dbyings su thim par bsam/__/bsam gyis mi khyab ngang du bzhag__/slar yang rang sems rnal 'byor ma/__/mkha' las sprin ltar brdol nas kyang /__/mar byon gzhi lus sngar bzhin grub/__/slar yang 'pho sogs ci nus sbyangs/__/mthar ni go cha dgod pa sogs/__/gzhung ltar nyams su blang bar bya/__/khyad par gdams pa 'di rnams ni/__/man ngag thob pa'i rnal 'byor pas/__/tshul bzhin nyams su bstar ba na/__/mkha' spyod go 'phang tshe 'dir 'grub/__/de ltar rang gis sngon sbyar ba'i/__/sgrub thabs mkha' spyod lam bzang dang /__/rjes su 'brel ba'i gdams pa 'di/__/mang du thos pa'i spong ba pa/_/'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po yis/__/dam pa gong ma'i gsung bzhin du/__/mdor bsdus tshigs bcad phreng bar bsdebs/__/dge bas yid can rgya mtsho kun/__/mkha' spyod chen po myur 'grub shog__/sarba dA ba ra s+ya sid+d+haM sid+d+hi rastu//___//__!_

Footnotes

Other Information