SPCD-KABUM-02-KHA-036

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	snyan brgyud sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgrubs thabs dbang bskur dang bcas pa tshe bsod rgyas pa'i dwangs bcud
Location	'phags mchog bka' 'bum Volume 2, Text 36, Pages 621-640 (Folios 1a1 to 10b4)
Author	ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་
Less details More details
Citation	nges don bshad sgrub bstan 'dzin. Snyan brgyud sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgrubs thabs dbang bskur dang bcas pa tshe bsod rgyas pa'i dwangs bcud. In Mtshungs med grub sras 'phags mchog rdo rje mchog gi gsung 'bum rin po che , Vol. 2: 621-640. Kathmandu: Khenpo Shedup Tenzin & Lama Thinley Namgyal, 2004.
Genre	Longevity Empowerment - tshe dbang  ·  Longevity Rituals - tshe sgrub
Deity	sgrol ma yid bzhin 'khor lo
Colophon	།ཞེས་སྙན་རྒྱུད་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་དབང་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་དྭངས་བཅུད་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། རྟག་བྲག་བཀྲ་སྟོབས་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཡིས་རིང་མོ་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། འཕགས་ཡུལ་པ་ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཐོག །འཚམས་སྦྱར་ཁ་སྐོང་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལྷ་བྲག་པདྨ་ཤྲཱིའི་འདབ་ཞོལ། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་གསོལ་སྡེར་ཆོས་སྒར་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ བོད་ཤིང་ཕག་ཧོར་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ།།
	/zhes snyan rgyud sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i sgrub dbang tshe bsod rgyas pa'i dwangs bcud zhes bya ba 'di nyid/_rtag brag bkra stobs sogs don gnyer can 'ga' yis ring mo nas yang yang bskul ba'i ngor/_lhag pa'i lha 'di nyid kyi byin rlabs mtshan ma cung zad thob pa'i rnal 'byor/_'phags yul pa nges don bshad sgrub bstan 'dzin nas gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa sor bzhag thog_/'tshams sbyar kha skong gyis legs par brgyan te/_lha brag pad+ma shrI'i 'dab zhol/_rig 'dzin mkha' 'gro 'du ba'i gnas mchog gsol sder chos sgar du/_spyi lo _1995_bod shing phag hor zla _6_tshes _4_nyin ston pa shAkya'i rgyal po'i bden bzhi'i chos 'khor bskor ba'i dus chen gyi nyin sbyar ba'i dge bas bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad brtan cing /_mtha' yas pa'i sems can thams cad rje btsun yid bzhin 'khor lo'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig/__//dge'o//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབས་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་དྭངས་བཅུད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡེ༔ འདིར་སྙན་བརྒྱད་སྒྲོལ་དཀར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་རྟོག་བུའི་སྙིང་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྣང་བརྙན་དང་སྒྲོལ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེག་བམ་སོགས་ཀྱི་མདུན། མཎྜལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་དང་། །དབང་སྐབས་བུམ་པ། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་སོགས་འཛོམ་པར་བྱ། དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ཚེ་དཔག་མེད། འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡུམ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ། ནམ་སྙིང་རོལ་གར་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། གྲུབ་མཆོག་གཙུག་རྒྱན་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་མཚན། གཉུག་མའི་དོན་གཟིགས་འཕགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ། མདོ་རྒྱུད་ཤིང་རྟ་པདྨ་བདེ་ཆེན་དང་། བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་འཕགས་སྤྲུལ་པ། གྲུབ་རྗེ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ། སྔོན་འགྲོ་ཚེ་སྲོག་སྤེལ་བའི་རླུང་སྦྱོར་གནད། །དངོས་གཞི་ཚེ་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་དང་། །རྗེས་སྤྱོད་འཆི་བདག་ལས་རྒྱལ་ཡིད་བདེ་ཡིས། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོཿ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དུས་གསུམ་བདག་ཉིད་མཆོག །རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་སྡུག་ངལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་འཕགས་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ། །མི་དགེ་སྡིག་ལྟུང་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་མཛད་པ་རྗེས་ཡི་རངས། །བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྔ་ལྡན་སྟོང་གསལ་འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་ཀློང༔ བདག་ལུས་འོད་ཕུང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མདྭངས་ལྡན་རབ་བཀྲ་བརྩེ་ཉམས་བག་གྲོ་ལྡན༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་དར་འཕྱངས་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཕྱེད་འགྱིང་རོལ་སྟབས་སྒེགས་ཚུལ་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ མི་ཤིག་དྲན་རག་རང་མདྭངས་ལྷམ་མེར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ ཏཱཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཀྲོང་ངོར་གནས་པའི་མཐར༔ རིག་སྔགས་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་འདི་འཁོར་བས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་རྒྱལ་ཀུན་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་བཅུད༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་ཨ་ཥི་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམས༔ ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་ཐིམས༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ སོལ་ཆུ་ལྟ་བུ་གཤང་ལྕིའི་ལམ་ཐོན་ནས༔ དེ་ནས་རང་ལུས་ཤེལ་བུམ་ཞོ་བཀང་བཞིན༔ བདུད་བཞིའི་འཇིགས་བྲལ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཀློང༔ མ་བཅོས་སྟོང་གསལ་ངང་དུ་ཛབ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཏྨ་ཏ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུཾ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་པོ་བཟླས། རྩ་སྔགས་མཐར། པུཥྤཻ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུཾཿ ཞེས་དང་། ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ པཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་བསྡུ་ཁར་ལས་བཞི་གཙོ་གང་ཆེ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་གསུམ་རྗེས། བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ གནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡུམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརློབས༔ ཚེ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་བསྡུས་ལ༔ གནས་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་རྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡུམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ནུས་པ་ཡིས༔ དུས་མ་ཡིན་འཆི་བ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ནས༔ དཔལ་ཚེ་བསོད་རླུང་རྟ་ཉམས་པ་གསོས༔ མཆོག་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་དེངས་འདིར་རྩོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུང་འགགས་མེད་ཚ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་འཁྲུལ་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམས་བཞི་གཏོར་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་རྩལ་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུཾཿ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ༔ ཞེས་བསྐུལ་མཐར་རྒྱས་གདབ་ནི། ཏཱཾཿ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ འབྱུངས་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཐིག་ལེར་སྦ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཧཾཿ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏ་རཱེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྒྷཾ། ་་་་། ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆོད་ཡོན་དམ་པ་འདི་འབུལ་བས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཀུན། །མི་ནུམ་མི་ཉམས་ཡར་འཕེལ་ཞིང་། །བཀྲིས་གདུལ་བྱའི་ལོ་འདབ་རྒྱས། །མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་བྱད་ཟོར་མི་ཁ་བྱུར། །མཚན་ལྟས་ངན་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །མདོར་ན་ནད་གདོན་འཇིགས་སྐྲག་དང་། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན། །མ་ལུས་ཞི་མཛད་ལྷ་མོ་ཡིས། །ཞི་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་སྐྱབས་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། ཏཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ཡིག་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། གནས་གསུམ་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཏུག་ཅིང་། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་བདག་གི་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་རྩོལ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། ལྷར་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། རང་རིག་དུས་གསུམ་རྟོགས་བྲལ་རང་བབས་ངང་༔ བརྗོད་མེད་སྣང་གྲགས་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་༔ གནས་ལུགས་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ལྷུན་འབྱམས་ནང་གསལ་བུམ་སྐུའི་ཀློང་དུ་འཇོག༔ རྟོགས་པ་འཕྲོ་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ། སྨོན་ལམ་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་བླ་མ་ལྷ་དང་སྔགས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་དོན་ལ་གུས་ཤིང་། །བློ་བརྩོན་མཆོག་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བས། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ནི། རབ་དཀར་ཟླ་ཞུན་སྟེང་གི་ལང་ཚོ་ཅན། མཚན་དཔེའི་སྐུ་མཆོག་འཆི་བདག་བདུད་བཅོམ་མ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་བ། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ངེས་པར་འཇུག་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེངས་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །བསོད་ནམས་རི་བོ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་། བརྒྱུད་འཛིན་ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་། །སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཁྱབ་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེངས་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་ཤེས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ། །འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ཕྱེད་ན་ལས་བུམ་བསྒྲུབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོན་ནོ། །དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། །བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ལ། འོ་ན༑ མར་གྱུར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཐབས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ཏེ། གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པའི་ཐུགས་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས། འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་སྟེ་བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱིས་གང་བར་མཛད། མ་འོངས་སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པ་སེལ་ཕྱིར་ལས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རིམས་བཞིན་བྱོན་ནས་ཟབ་གཏོར་བཏོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན། དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གདམས་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ལྷག་པར་མྱུར་ཞིང་། ཚེ་བསོད་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་དུ་རྩོལ་བར་མཛད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་གསང་བའི་སྙིང་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་ནམ་སྙིང་རྣམས་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་སྟེ་རིམས་བཞིན་འཚམས་ཀྱི་སྟག་མོ་དགོན་བླ་མ་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་རང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ནི་སྣ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་དགོངས་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་ཟབ་གཏེར་སྟེ། སྒྲུབས་ཐབས་དང་དབང་བསྐུར་འདི་གཉིས་སྤྲད་ན་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་རྒྱན་རྒྱ་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བཞིན། སྙན་རྒྱུད་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་ཡུམ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུ་ར་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་རྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཡིན་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཞིང་རབས་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་ཨྲྀ་ཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིངས་ཁམས་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིག་གེ་ཏཱྂཿདཀར་པོ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་རྣམ་དག །ལྷམ་མེར་གསལ༔ བར་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཏཱྂཿཔོ་ཏཱ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས། ཏཱྂ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། ཏཱྂ་ཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་བཤེགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨརྻ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་པའི་སྤྱན་དྲངས། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ལྕག་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་བསོད། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླང་བ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཏཱྂ་ཡིག་ལ་ཐིམ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུཾ་ཧྲཱི༔ གནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས༴ ཀྱིས་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ། དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཏཱྂཿསྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཚེའི་བུམ་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ཚེ༔ བདེ་ཆེན་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཏཱྂཿའཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུའི་ཚེ༔ འགགས་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཏཱྂཿའཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཚེའི་རིལ་བུ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མི་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་་་་་༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ༔ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཏཱྂཿརྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ནས། བཛྲ་རཀྵ་ཨ་ཧཾཿསྦྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་འཕགས། ཅེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་འཕེལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ། སོགས་ཚེ་གཟུངས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕྱག་གི་བུམ་བཟུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཅོམ། ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་དངར་གཡོ་བ་ཡིས། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་སིམ་པས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རིག་པའི་བློ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས་རབ་དང་། སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ་འབྱོར་གང་ལགས་པ། དེ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དཔོན་སློབ་མི་འབྲལ་ལྷན་གཅིག་འཛོམས། །སྐུ་ཚེ་མི་འགྱུར་སྲ་ཞིང་བརྟན། ཇ་བཟང་བཞེས་སྤྲོ་རྒྱུན་མི་ཆད། སྐྱིད་ལ་ཆོས་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྙན་རྒྱུད་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་མི་བཤིགས། མ་བྱིན་པ་མི་ལེན། སྲོག་བསླུ་སྦྱིན་གཏོང་རྟེན་བཞེངས་སོགས་གང་འགྲུབ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དང་བཅས་པའི་ཁས་བླངས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱར་བཅུག །སླར་ཡང་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས། སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད། སོགས་བརྗོད་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག །མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །ཞེས་སྙན་རྒྱུད་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་དབང་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་དྭངས་བཅུད་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། རྟག་བྲག་བཀྲ་སྟོབས་སོགས་དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཡིས་རིང་མོ་ནས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར། འཕགས་ཡུལ་པ་ངེས་དོན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་འཛིན་ནས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཐོག །འཚམས་སྦྱར་ཁ་སྐོང་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ། ལྷ་བྲག་པདྨ་ཤྲཱིའི་འདབ་ཞོལ། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་གསོལ་སྡེར་ཆོས་སྒར་དུ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ བོད་ཤིང་ཕག་ཧོར་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།དགེའོ།། །།