DKYD-DZINDROL-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 12: Line 12:
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse
|sourcerevealer=Mdo mkhyen brtse
|sourcerevealertib=%authortib%
|sourcerevealertib=%authortib%
|terma=No
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
|terma=Yes
|cycle=mkmk
|cycletib=mkm
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=1
|volumenumber=1

Revision as of 09:37, 12 June 2024

Wylie title rgyal ba'i zhal gsungs sher phyin sdud pa'i sho lo ka'i dgongs don gcod gdams dang 'brel ba'i rnam bshad DKYD-DZINDROL-001.pdf
Location mdo mkhyen brtse 'dzin grol
Volume 1, Text 1, Pages 9-10 (Folios 1a1 to 1b4)
Author མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön %authortib% (Mdo mkhyen brtse)
Citation Mdo mkhyen brtse. Rgyal ba'i zhal gsungs sher phyin sdud pa'i sho lo ka'i dgongs don gcod gdams dang 'brel ba'i rnam bshad. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 9-10. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre Detailed Explanation - rnam bshad
Cycle mkm (mkmk)
Karchag page DKYD-DZINDROL-Karchag
[edit]
ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། འདིར་བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་སྡུད་པ་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ༷་རྣམ༷་པ་བཞི་༷ཡིས༷་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པའི་བྱང༷་ཆུབ༷་སེམ༷ས་དཔའ༷་ཐབས་ལ་མཁས༷་པ་རྣམས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བརྫི་བར་ནུས་པ་མིན་པས་མཐུ་སྟོབ༷ས་དང་ལྡན༷་པ་ཉིད་དེ། ཕུང་འཆི་ཉོན་མོངས་ལྷ་བུ་དང་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་དགའ་བྲོད་སྙེམ་བྱེད་ཀྱི་བདུད༷་བཞི༷ས་ཐུབ༷་པར༷་དཀ༷འ་ཞིང༷་རྒྱུད་བསྐྱོད༷་པ༷ར་མི༷་ནུས༷་ཏེ༷། རྒྱུ་བཞིའང་དངོས་གཞི་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྟ་བའི་དགོངས་པ་སྐྱོང་བས་སྟོང༷་པར༷་གནས༷་པ་དང༷་། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམ༷ས་ཅན༷་རྣམས་ཡོངས༷་སུ༷་མི༷་གཏོང༷་བ་དང་༷། དེ་དག་བཞིན་དུ་གཟུང་འཛིན་སྙེམ་ཐག་བཅད་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་༷སྐད༷་སྨྲས༷་པ་དེ་བཞིན༷་དུ་བྱེད༷་པ་དང༷་། སྦྱོར་བའམ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ༷་གཤེག༷ས་སྲས་བཅས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན༷་རླབ༷ས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཅ༷ན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུམ་དོན་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་དཀར་དམར་འགྱེད་བཅས་སོགས་དང་། རྗེས་དང་བཞིས་ཤེར་ཕྱིན་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་གཅོད་ཡུལ་མར་དུ་འདྲིལ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་སྐད་གཅོད་ལ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་མཁན། །རྨོངས་རྟུལ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ། །ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་བཀྲལ་པའི་རྣམ་དཀར་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་གནས་ཐོབ་ཤོག། །།