DKR-KABUM-18-TSHA-043: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་འཇུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=pad+ma tshe yi snying thig las/ /nang sgrub kyi bdag 'jug 'chi med ye shes bdud rtsi'i bum bzang
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Pad+ma tshe yi snying thig las nang sgrub kyi bdag 'jug 'chi med ye shes bdud rtsi'i bum bzang''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 18: 300-312. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|tibgenre=Self-Initiation - bdag 'jug
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|deity=tshe dpag med
|deity=tshe dpag med
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycle='chi med pad+ma tshe yi snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་
|parentcycle=
|language=Tibetan
|parentcycletib=
|volumenumber=018
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ་
|volyigtib=ཚ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=043
|pagenumbers=300-312
|totalpages=26
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=13b2
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|rectonotes=bdag 'jug
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|versonotes=pad+ma tshe yi snying thig
|textnuminvol=043
|colophontib=།ཅེས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཚུལ་འདི་ལའང་ལས་ཁྲིགས་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ལམ་འདིའི་བཀའ་བབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་པར་ལྕགས་ཕག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes bzhin tshul 'di la'ang las khrigs 'di ltar sbyor zhes snyigs dus bstan 'gro'i dpal mgon zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul ngag dbang mdo sngags bstan 'dzin rin po ches gsung bskul bzhin lam 'di'i bka' bab pad+ma mdo sngags gling pa tshe dbang grub pa rtsal gyis lho 'brug phun tshogs chos gling gi dgon par lcags phag rgyal zla'i 'phel phyogs su sbyar bas 'gro kun tshe dang ye shes kyi dngos grub 'dod dgu'i dpal la spyod pa'i rten 'byung du gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-043.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-18-TSHA-043.pdf
}}
}}
Line 38: Line 40:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་འཇུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
{{TibP|༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་འཇུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།
 
<br>
 
༄༅།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དཔལ་སྩོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་བཏུད་ནས། །དེ་རུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དབྱེ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཉེར་མཁོ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ལས་རིམ་ལ། ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་འཇུག་ཏུ་དབང་དོན་དུ་རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱངས་དང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་རྒྱས་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ པང་དུ་རང་འོད་གོས་དཀར་མོ༔ དམར་གསལ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་གཟུགས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བས་དགྱེས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལས༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཀུན་གཟིགས་དང༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བའི༔ ཚེ་ལྷ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མ་བཞི༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན༔ བསམ་ཡས་བཀོད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འབྲུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སྤྱི་བོར་གནས་ལྔར་ས་བོན་ལྔ༔ ཡོངས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨོཾ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཝཱཀ་ཨཱཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོྃ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིཿ ཞེས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང༌། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ གཟུངས་ཐག་བླང་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །ཚེ་འགུགས་སོགས་ནས་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་སྟོབ་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་དངོས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཀར་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་གིས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཡང་དག་ཐར་པའི་ལམ་འདོད་པས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ན་མོ༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་དང་དྭངས་བའི་བློས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཧོཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རྟོགས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས༔ སྐྱེ་འཆི་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བཟུང༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་ཕ་མ་སྟེ༔ དེ་དག་བྱང་ཆུབ་འགོད་པའི་བློས༔ སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཧོཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། ཨོཾཿ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དབང༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བདག་ལ་དགྱེས་པས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི༔ དོན་དུ་ཡང་དག་ལམ་འདོད་པས༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་བསླབ་པ་ལ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འགལ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་ཡི༔ བླ་མེད་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གི༔ རིམ་པ་ཡལ་བར་མི་དོར་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བཟུང༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་འཆིང༌། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བླངས། ཧཱུྃ༔ འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་སྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ སྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་མྱང༌། དེ་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེགས། སྤྲོ་ན་དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། བསྡུ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུར་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང༌། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ་གྱིས་འཆིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་གདབ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་ཤིས་པ་བརྗོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃཿ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཅིང་ལ། ཏྲཱྃ༔ ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་འཕྱར་ལ། ཧྲཱིཿ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨ་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ། ཨཿ འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་མོ་གྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཨོཾ༔ གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟུང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འོད་གསལ་ཐུགས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང༌། ཨཱཿ སྲིད་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམ་དག་པ༔ གྲགས་སྟོང་ངེས་དོན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ༔ མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ཏེ་དཀུར་བསྟེན། ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔ སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ལག་འཁྱུད་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧོ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཅུད་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་སྨིན་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་དང༌། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པདྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ལས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བ་སོ་སོའི་མཐར་མགོར་འཇོག་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཙཀླིའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱ་སྟེ། ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་མཐའ་ཡས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཏྲཱྃ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབང་བསྐུར་བས། །ཚོར་བ་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབང་བསྐུར་བས། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨཱཿ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་གཡོ་རྩོལ་བྲལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧྲཱིཿ དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཆུ་ཁམས་མཱ་ཀིའི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ས་ཁམས་སྤྱན་མའི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མེ་ཁམས་གོས་དཀར་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་གར་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མའི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེའི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིན་ཆེན་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་མེད་སྡོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ པདྨའི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཕྱེད་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ལས་ཀྱི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཛཿ སྦྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བྃ། དོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧོཿ དོན་མཐུན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པར་མོས། གསུང་བཟླས་ལུང་གི་དབང་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ལ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཆོག་ཐུན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་སྔགས་སུ་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔ བིདྱ་མནྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེ་ལྟར་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པར་མོས་པའོ།  །ཐུགས་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་དབང་ནི། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཨ༔ སེམས་ནི་དུས་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས༔ རང་ལ་གནས་པའི་དེ་ཉིད་ལྟོས༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དེ་ལྟར་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པར་མོས་པའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསང་དབང་ལ། བླ་མ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་སྟངས་དཔྱལ་ཏེ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར༔ བབས་པ་བདག་པོའི་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ཆགས་པའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འདྲེས༔ མཁའ་གསང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་གཉིས་མེད་གྱུར༔ བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་བྱིན་པར་མོས། །ཨཱཿ མཚན་ལྡན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ བུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་ཏེ་བླང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་ལ། དེ་ལྟར་མྱངས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པར་མོས།  །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །ཤེར་དབང་ནི། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལིའི་ངོ་བོ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་སྟེ། དགའ་བའི་གནས་སྦྱིན་པདྨ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན༔ སྤྲོ་དགས་རོལ་ལ་མཆོད་པར་གྱིས༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས། དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །དབང་བཞི་པ་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་ཅིང་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་བསྟན། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཚེ༔ རིག་པ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་ལ་གནས་ཤིང་བྲི་གང་བྲལ༔ ཨ་ཨ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཚེ་འགུགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར་ལ། དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ འཆི་མེད་མགྱོགས་མ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཧྲཱིཿ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་སྙིང་པོའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱང༌། བདེ་སྟོང་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བརྡ་ཡི་རིལ་བུ་འདིས༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ར་ས་ཡ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ཚེ་རིལ་ལོངས་སྤྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་མྱངས་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་སྟོབས་ནུས་རྒྱས། སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། ཨ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།  །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་དང་ལྷག་མ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། འཇུག་པས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཚུལ་འདི་ལའང་ལས་ཁྲིགས་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ལམ་འདིའི་བཀའ་བབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་པར་ལྕགས་ཕག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
༄༅།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དཔལ་སྩོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་བཏུད་ནས། །དེ་རུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དབྱེ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཉེར་མཁོ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ལས་རིམ་ལ། ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་འཇུག་ཏུ་དབང་དོན་དུ་རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱངས་དང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་རྒྱས་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ པང་དུ་རང་འོད་གོས་དཀར་མོ༔ དམར་གསལ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་གཟུགས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བས་དགྱེས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལས༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཀུན་གཟིགས་དང༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བའི༔ ཚེ་ལྷ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མ་བཞི༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན༔ བསམ་ཡས་བཀོད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འབྲུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སྤྱི་བོར་གནས་ལྔར་ས་བོན་ལྔ༔ ཡོངས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨོཾ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཝཱཀ་ཨཱཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོྃ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིཿ ཞེས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང༌། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ གཟུངས་ཐག་བླང་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །ཚེ་འགུགས་སོགས་ནས་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་སྟོབ་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་དངོས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཀར་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་གིས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཡང་དག་ཐར་པའི་ལམ་འདོད་པས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ན་མོ༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་དང་དྭངས་བའི་བློས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཧོཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རྟོགས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས༔ སྐྱེ་འཆི་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བཟུང༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་ཕ་མ་སྟེ༔ དེ་དག་བྱང་ཆུབ་འགོད་པའི་བློས༔ སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཧོཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། ཨོཾཿ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དབང༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བདག་ལ་དགྱེས་པས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི༔ དོན་དུ་ཡང་དག་ལམ་འདོད་པས༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་བསླབ་པ་ལ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འགལ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་ཡི༔ བླ་མེད་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གི༔ རིམ་པ་ཡལ་བར་མི་དོར་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བཟུང༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་འཆིང༌། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བླངས། ཧཱུྃ༔ འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་སྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ སྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་མྱང༌། དེ་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེགས། སྤྲོ་ན་དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། བསྡུ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུར་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང༌། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ་གྱིས་འཆིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་གདབ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་ཤིས་པ་བརྗོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃཿ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཅིང་ལ། ཏྲཱྃ༔ ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་འཕྱར་ལ། ཧྲཱིཿ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨ་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ། ཨཿ འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་མོ་གྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཨོཾ༔ གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟུང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འོད་གསལ་ཐུགས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང༌། ཨཱཿ སྲིད་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམ་དག་པ༔ གྲགས་སྟོང་ངེས་དོན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ༔ མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ཏེ་དཀུར་བསྟེན། ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔ སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ལག་འཁྱུད་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧོ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཅུད་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་སྨིན་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་དང༌། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པདྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ལས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བ་སོ་སོའི་མཐར་མགོར་འཇོག་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཙཀླིའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱ་སྟེ། ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་མཐའ་ཡས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཏྲཱྃ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབང་བསྐུར་བས། །ཚོར་བ་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབང་བསྐུར་བས། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨཱཿ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་གཡོ་རྩོལ་བྲལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧྲཱིཿ དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཆུ་ཁམས་མཱ་ཀིའི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ས་ཁམས་སྤྱན་མའི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མེ་ཁམས་གོས་དཀར་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་གར་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མའི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེའི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིན་ཆེན་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་མེད་སྡོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ པདྨའི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཕྱེད་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ལས་ཀྱི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཛཿ སྦྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བྃ། དོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧོཿ དོན་མཐུན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པར་མོས། གསུང་བཟླས་ལུང་གི་དབང་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ལ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཆོག་ཐུན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་སྔགས་སུ་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔ བིདྱ་མནྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེ་ལྟར་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པར་མོས་པའོ།  །ཐུགས་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་དབང་ནི། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཨ༔ སེམས་ནི་དུས་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས༔ རང་ལ་གནས་པའི་དེ་ཉིད་ལྟོས༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དེ་ལྟར་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པར་མོས་པའོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསང་དབང་ལ། བླ་མ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་སྟངས་དཔྱལ་ཏེ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར༔ བབས་པ་བདག་པོའི་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ཆགས་པའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འདྲེས༔ མཁའ་གསང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་གཉིས་མེད་གྱུར༔ བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་བྱིན་པར་མོས། །ཨཱཿ མཚན་ལྡན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ བུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་ཏེ་བླང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་ལ། དེ་ལྟར་མྱངས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པར་མོས།  །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །ཤེར་དབང་ནི། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལིའི་ངོ་བོ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་སྟེ། དགའ་བའི་གནས་སྦྱིན་པདྨ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན༔ སྤྲོ་དགས་རོལ་ལ་མཆོད་པར་གྱིས༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས། དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །དབང་བཞི་པ་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་ཅིང་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་བསྟན། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཚེ༔ རིག་པ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་ལ་གནས་ཤིང་བྲི་གང་བྲལ༔ ཨ་ཨ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཚེ་འགུགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར་ལ། དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ འཆི་མེད་མགྱོགས་མ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཧྲཱིཿ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་སྙིང་པོའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱང༌། བདེ་སྟོང་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བརྡ་ཡི་རིལ་བུ་འདིས༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ར་ས་ཡ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ཚེ་རིལ་ལོངས་སྤྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་མྱངས་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་སྟོབས་ནུས་རྒྱས། སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། ཨ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།  །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་དང་ལྷག་མ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། འཇུག་པས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཚུལ་འདི་ལའང་ལས་ཁྲིགས་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ལམ་འདིའི་བཀའ་བབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་པར་ལྕགས་ཕག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 13:50, 9 December 2022

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་འཇུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་།
Wylie title pad+ma tshe yi snying thig las/ /nang sgrub kyi bdag 'jug 'chi med ye shes bdud rtsi'i bum bzang DKR-KABUM-18-TSHA-043.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 18, Text 43, Pages 300-312 (Folios 1a to 13b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Pad+ma tshe yi snying thig las nang sgrub kyi bdag 'jug 'chi med ye shes bdud rtsi'i bum bzang. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 18: 300-312. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Self-Initiation - bdag 'jug
Cycle འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med pad+ma tshe yi snying thig)
Deity tshe dpag med
Colophon

།ཅེས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཚུལ་འདི་ལའང་ལས་ཁྲིགས་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ལམ་འདིའི་བཀའ་བབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་པར་ལྕགས་ཕག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/ces rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes bzhin tshul 'di la'ang las khrigs 'di ltar sbyor zhes snyigs dus bstan 'gro'i dpal mgon zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul ngag dbang mdo sngags bstan 'dzin rin po ches gsung bskul bzhin lam 'di'i bka' bab pad+ma mdo sngags gling pa tshe dbang grub pa rtsal gyis lho 'brug phun tshogs chos gling gi dgon par lcags phag rgyal zla'i 'phel phyogs su sbyar bas 'gro kun tshe dang ye shes kyi dngos grub 'dod dgu'i dpal la spyod pa'i rten 'byung du gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཐིག་ལས། །ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་འཇུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།


༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དཔལ་སྩོལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར་བཏུད་ནས། །དེ་རུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དབྱེ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། །སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཉེར་མཁོ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ལས་རིམ་ལ། ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་འཇུག་ཏུ་དབང་དོན་དུ་རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱངས་དང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡངས་པའི་དབུས༔ པདྨའི་སྡོང་བུ་འདབ་རྒྱས་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་གཞོན་ནུའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ པང་དུ་རང་འོད་གོས་དཀར་མོ༔ དམར་གསལ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་གཟུགས༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བས་དགྱེས༔ འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལས༔ ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཀུན་གཟིགས་དང༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བའི༔ ཚེ་ལྷ་མགྱོགས་མ་སྒོ་མ་བཞི༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན༔ བསམ་ཡས་བཀོད་པ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འབྲུས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སྤྱི་བོར་གནས་ལྔར་ས་བོན་ལྔ༔ ཡོངས་གྱུར་རིགས་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨོཾ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཝཱཀ་ཨཱཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོྃ་ཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མིཿ ཞེས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང༌། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ གཟུངས་ཐག་བླང་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་ཀྱི་བུམ་པར་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །ཚེ་འགུགས་སོགས་ནས་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་སྟོབ་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་དངོས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་གུ་གུལ་ཡུངས་ཀར་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་གིས་མཎྜལ་འབུལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་དྲག་པོས། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང༔ པདྨ་སེམས་གཙོ་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཡང་དག་ཐར་པའི་ལམ་འདོད་པས༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཏེ༔ མགོན་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ན་མོ༔ བདག་ནི་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་དང་དྭངས་བའི་བློས༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཧོཿ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རྟོགས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་བློས༔ སྐྱེ་འཆི་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཞེན༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བཟུང༔ འགྲོ་ཀུན་བདག་གི་ཕ་མ་སྟེ༔ དེ་དག་བྱང་ཆུབ་འགོད་པའི་བློས༔ སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཧོཿ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། ཨོཾཿ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དབང༔ ཐུགས་རྗེས་དབང་བསྒྱུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ བདག་ལ་དགྱེས་པས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི༔ དོན་དུ་ཡང་དག་ལམ་འདོད་པས༔ སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་བསླབ་པ་ལ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འགལ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་ཡི༔ བླ་མེད་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་གི༔ རིམ་པ་ཡལ་བར་མི་དོར་བའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བཟུང༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང༌། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབྷནྡྷ་བ་ར་མ་ཎཱ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་འཆིང༌། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བླངས། ཧཱུྃ༔ འཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་སྲུང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ སྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་མྱང༌། དེ་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེགས། སྤྲོ་ན་དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབས་དང་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། བསྡུ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུར་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས། ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང༌། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ་གྱིས་འཆིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་མིག་དར་བསལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། དང་པོ་བུམ་དབང་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་གདབ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་ཤིས་པ་བརྗོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃཿ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་བཅིང་ལ། ཏྲཱྃ༔ ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ དེ་ལྟར་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་པས་འཕྱར་ལ། ཧྲཱིཿ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨ་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་པས་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ལ། ཨཿ འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་མོ་གྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མར་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཨོཾ༔ གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟུང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འོད་གསལ་ཐུགས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང༌། ཨཱཿ སྲིད་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམ་དག་པ༔ གྲགས་སྟོང་ངེས་དོན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ༔ མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་གྱིས་དཀྲོལ་ཏེ་དཀུར་བསྟེན། ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔ སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ལག་འཁྱུད་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཧོ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཅུད་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་རྒྱུད་སྨིན་ཤོག༔ ཀ་ལ་ཤ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་དང༌། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པདྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ལས། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་བ་སོ་སོའི་མཐར་མགོར་འཇོག་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཙཀླིའི་དབང་བསྐུར་བ་བྱ་སྟེ། ཧྲཱིཿ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་མཐའ་ཡས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཏྲཱྃ། ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབང་བསྐུར་བས། །ཚོར་བ་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ། སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབང་བསྐུར་བས། །གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་སྐྱེ་འཆི་བྲལ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨཱཿ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་གཡོ་རྩོལ་བྲལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧྲཱིཿ དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཆུ་ཁམས་མཱ་ཀིའི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ས་ཁམས་སྤྱན་མའི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལྱ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་གླུ་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །མེ་ཁམས་གོས་དཀར་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་གར་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རླུང་ཁམས་སྒྲོལ་མའི་དབྱིངས་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེའི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིན་ཆེན་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་མེད་སྡོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ དགའ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ པདྨའི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཕྱེད་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱི༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ལས་ཀྱི་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་ལྷས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་གཎྜེ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཛཿ སྦྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བྃ། དོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧོཿ དོན་མཐུན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མས། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བས། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པར་མོས། གསུང་བཟླས་ལུང་གི་དབང་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ལ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཆོག་ཐུན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་སྔགས་སུ་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག༔ བིདྱ་མནྟྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེ་ལྟར་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པར་མོས་པའོ། །ཐུགས་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་དབང་ནི། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཨ༔ སེམས་ནི་དུས་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས༔ རང་ལ་གནས་པའི་དེ་ཉིད་ལྟོས༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དེ་ལྟར་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱུར་པར་མོས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །གསང་དབང་ལ། བླ་མ་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྒོམས༔ གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་སྟངས་དཔྱལ་ཏེ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་དང་སྒྲས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར༔ བབས་པ་བདག་པོའི་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ཆགས་པའི་མེ་ཡིས་བཞུས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འདྲེས༔ མཁའ་གསང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་གཉིས་མེད་གྱུར༔ བྱང་སེམས་ལྕེ་ལ་བྱིན་པར་མོས། །ཨཱཿ མཚན་ལྡན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད༔ ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ བུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་ཏེ་བླང༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང་ལ། དེ་ལྟར་མྱངས་པས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པར་མོས། །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །ཤེར་དབང་ནི། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཚེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལིའི་ངོ་བོ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པས་འདི་སྐད་གསུང་བར་མོས་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་སྟེ། དགའ་བའི་གནས་སྦྱིན་པདྨ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བློ་གྲོས་ཅན༔ སྤྲོ་དགས་རོལ་ལ་མཆོད་པར་གྱིས༔ པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས། དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་ཅིང་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་བསྟན། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཚེ༔ རིག་པ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་ལ་གནས་ཤིང་བྲི་གང་བྲལ༔ ཨ་ཨ་ཨ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཤིང་དག །ལམ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །མཐའ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཚེ་འགུགས་ལས་བྱང་ལྟར་གྱེར་ལ། དེ་ནས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ འཆི་མེད་མགྱོགས་མ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག །ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཧྲཱིཿ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་སྙིང་པོའི་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ འཆི་མེད་མཆོག་གི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ཚེའི་བདུད་རྩི་མྱང༌། བདེ་སྟོང་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རིལ་བུའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འཇིག་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བརྡ་ཡི་རིལ་བུ་འདིས༔ དོན་གྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ར་ས་ཡ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཞེས་ཚེ་རིལ་ལོངས་སྤྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་མྱངས་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་སྟོབས་ནུས་རྒྱས། སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ། ཨ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ རྟག་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་འབུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཚོགས་ལ་རོལ་པ་དང་ལྷག་མ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བར་ཕྲིན་ལས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀུན་བདག །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། འཇུག་པས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཚུལ་འདི་ལའང་ལས་ཁྲིགས་འདི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཞྭ་དེའུ་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་ངག་དབང་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་ལམ་འདིའི་བཀའ་བབ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷོ་འབྲུག་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་པར་ལྕགས་ཕག་རྒྱལ་ཟླའི་འཕེལ་ཕྱོགས་སུ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/_/pad+ma tshe yi snying thig las/_/nang sgrub kyi bdag 'jug 'chi med ye shes bdud rtsi'i bum bzang zhes bya ba bzhugs//


@#/__/oM swa sti/_bde stong ye shes sgyu 'phrul gar/_/tshe dang ye shes dngos grub kyi/_/dpal stsol dkyil 'khor lhar btud nas/_/de ru 'jug pa'i cho ga dbye/_/dbang gis rgyud smin cing dam tshig la gnas pa'i rnal 'byor pa lam dus kyi nyams chag skong zhing ye shes spel ba'i thabs rmad du byung ba dang*/_/sgrub mchod sogs kyi skabs nyer mkho bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i las rim la/_las byang gi gzhung bsrang nas bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa'i 'jug tu dbang don du rnam bum bsang sbyangs dang*/_stong pa'i ngang las pad zla'i steng:_b+h+rU~M las rin chen bum pa che:_mtshan nyid rdzogs pa'i gzhal yas khang:_bdud rtsi'i rgya mtsho yangs pa'i dbus:_pad+ma'i sdong bu 'dab rgyas steng:_hrIHlas bcom ldan tshe dpag med:_dmar gsal mtshan dpe'i gzi byin 'bar:_longs spyod rdzogs pa'i rgyan chas mdzes:_zhi 'dzum gzhon nu'i ngang tshul can:_rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs:_phyag gnyis mnyam bzhag phyag rgya'i steng:_'chi med tshe yi bum pa bsnams:_pang du rang 'od gos dkar mo:_dmar gsal gzhon nu ma yi gzugs:_gcer bu rus pa'i phyag rgya can:_pad phreng tshe yi bum pa 'dzin:_gnyis med 'khril sbyor bde bas dgyes:_'od kyi phung po 'bar ba las:_pho nya mgyogs ma 'phro zhing 'du:_phyogs bzhir rigs bzhi kun gzigs dang:_yon tan ye shes mi g.yo ba'i:_tshe lha mgyogs ma sgo ma bzhi:_ma 'dres yongs su rdzogs pa la:_rig 'dzin tshe yi lha tshogs rnams:_nyi zer rdul gyi phung po bzhin:_bsam yas bkod pa 'phro zhing 'du:_gnas gsum oM AHhU~M gi 'brus:_sku gsung thugs kyi byin rlabs bsdus:_spyi bor gnas lngar sa bon lnga:_yongs gyur rigs lnga'i cho 'phrul gyi:_byang chub sems kyi bdud rtsi yis:_dbang bskur rigs kyi 'khor los sgyur:_snang mtha' yas pa'i rgyas btab ste:_dkyil 'khor chen por rdzogs par gyur:_badz+ra dz+nyA na kA ya oM/_badz+ra dz+nyA na wAka AH_badz+ra dz+nyA na tsit+ta hU~M:_hrIHhU~M trA~M o~M AH_a b+hi Shiny+tsa miH_zhes phrin las ltar dam tshig pa bskyed/_ye shes pa spyan 'dren bzhugs gsol phyag mchod bstod pa'i bar las byang ltar btang*/_rang gi thugs nas sngags kyi phreng:_rdo rje'i gzungs thag la brgyud de:_bum lha'i thugs dam rgyud bskul bas:_bde stong rol pa'i 'od zer sprin:_mkha' khyab kun tu snang ba yis:_'phags mchod 'gro ba'i don kun bsgrubs:_tshur 'dus thugs kyi dpal ber 'khyil:_sku dang sngags las bdud rtsi'i rgyun:_dpag med byung nas bum pa'i bcud:_dngos grub kun gyi snying por gyur:_gzungs thag blang la bsnyen sgrub las gsum gyi sngags ci nus bzla/_oM AHhU~M/_zhes dung zhal gyi chu mchod yon du phul bas/_lha tshogs bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu bas 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub ster ba'i rdo rje bdud rtsi'i chu rgyun du gyur/_ces mos/_las kyi bum par dmigs te/_las bum nang du pad nyi'i steng:_pad+ma rta mgrin sku mdog dmar:_phyag gnyis pad+ma dril bu 'dzin:_dur khrod chas rdzogs dor stabs bzhugs:_sku las rdo rje bdud rtsi'i rgyun:_babs pas bum pa gang bar bsam:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaT:_ces brgya rtsa brgyad bzla/_dpal khro bo'i rgyal po rta mgrin gyis dbang bskur gyi bya ba ma grub kyi bar du bar gcod kyi bgegs thams cad bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/_ces las bcol nas bzhag_/tshe 'gugs sogs nas tshogs mchod bsgral stob bar dkyus ltar bya/_de nas bdag 'jug dngos la/_las bum gyi chus/_ji ltar bltams pa sogs kyis khrus bya/_hU~M hU~M hU~M bi shwa badz+ra kro d+ha dz+wa la maN+Dal phaT phaT phaT/_ha la ha la ha la hU~M gis gu gul yungs kar rol mo'i tsham rngams bcas bgegs bskrad/_sa gzhi spos chus byugs shing gis maN+Dal 'bul/_bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo gnyis su med pa la dad mos drag pos/_gsung gi rdo rje gar gyi dbang:_pad+ma sems gtso khyod la 'dud:_yang dag thar pa'i lam 'dod pas:_byang chub rdo rjes brtser dgongs te:_mgon po dkyil 'khor gtso bo yis:_bdag nyid 'jug par bstsal du gsol:_lan gsum gyis gsol ba gdab/_na mo:_bdag ni deng nas byang chub bar:_bla ma dkon mchog rnam gsum la:_mi phyed dad dang dwangs ba'i blos:_rtse gcig gus pas skyabs su mchi:_zhes lan gsum gyis skyabs 'gro dang*/_hoH_nam mkha' mnyam pa'i sems can rnams:_ma rtogs bdag tu bzung ba'i blos:_skye 'chi mtshan ma'i chos la zhen:_bsgral phyir sems kyis dam bca' bzung:_'gro kun bdag gi pha ma ste:_de dag byang chub 'god pa'i blos:_sbyin sogs pha rol phyin pa yi:_rgyal sras spyod la bslab par bgyi:_lan gsum gyis sems bskyed/_hoH_phyogs dus rgyal ba sras bcas dang:_tshe dpag med mgon zhabs pad+mor:_zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi:_sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:_phyi nang gsang ba bla med pa'i:_kun bzang mchod sprin rgya mtshos mchod:_sdig sgrib nyes ltung mthol zhing bshags:_tshogs gnyis spyod la rjes yi rang:_chos kyi 'khor lo bskor bzhin du:_mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:_dge tshogs byang chub chen por bsngo:_gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog:_lan gsum gyis tshogs bsags/_oMH_ye shes spyan ldan rnal 'byor dbang:_thugs rjes dbang bsgyur bcom ldan 'das:_srid gsum 'gro ba'i gnyen gcig pu:_bdag la dgyes pas dgongs su gsol:_mtha' yas sems can ma lus pa'i:_don du yang dag lam 'dod pas:_so sor thar dang byang chub sems:_rig 'dzin nang gi bslab pa la:_spyi dang khyad par lhag pa yi:_rtsa ba sku gsung thugs mchog dang:_yan lag dam tshig nyi shu lnga:_rang bzhin lta ba'i dam tshig las:_nam yang 'gal bar mi bgyid cing:_yang dag nges pa'i gsang ba yi:_bla med rgyal po'i dam tshig gi:_rim pa yal bar mi dor ba'i:_rdo rje'i dam bca' gnyan po bzung:_badz+ra sa ma ya hoH_lan gsum gyis sdom pa bzung*/_oM tsak+ShuHb+han+d+ha ba ra ma NA swA hAs mig dar 'ching*/_A khaM bI ra hU~M gis me tog blangs/_hU~M:_'thungs shig rdo rje bdud rtsi'i chu:_lce la bzhag kyang snying dkyil thim:_ma srung 'dod pa'i dngos grub nyams:_srung na ye shes tshe 'dir rnyed:_sa ma ya a mr-i ta u da ka hU~M:_zhes dam chu myang*/_de nas/_rgyud rnam par dag pa ye shes lha'i gzi byin dbab pa'i slad du yab yum snyoms par zhugs pa'i dga' ba'i sgra dang bde ba'i 'od zer nam mkha'i khams gang ba dang mos gus gdung shugs tshad med pa'i rdo rje'i glu yis thugs dam bskul bas/_phyogs bcu dus bzhi'i rab 'byams rgyal ba sras dang bcas pa rnams dang*/_khyad par bcom ldan mgon po tshe dang ye shes dpag tu med pa'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub ma lus pa sku phyag rgya/_gsung yig 'bru/_thugs phyag mtshan thig le 'od zer gyi rnam pa dpag tu med pa char chen po babs pa bzhin byon nas rang la thim pas ye shes chen po'i byin rlabs rgyud la zhugs par gyur par mos la 'bebs pa'i rdzas bsregs/_spro na dbyangs dang rol mos bskul la las byang gi byin 'bebs dang sngags mang du brjod/_bsdu na bsnyen sgrub las gsum gyi sngags dang*/_oM badz+ra ma hA A yur maN+Dal dz+nyA na a be sha ya a a:_hrIM hrIM hrIM:_pheM pheM:_hU~M hU~M hU~M:_zhes byin dbab/_oM badz+ra dz+nyA na tiSh+Tha b+h+rU~M:_zhes spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag pas brtan par byas/_oM rat+na puSh+pe pra tIts+tsha hoHsa me tog dor zhing*/_oM pra ti gr-i h+Na i maM satwa ma hA ba la tiSh+Tha oM gyis 'ching*/_oM badz+ra dz+nyA na tsak+ShuHpra be sha ya phaT kyis mig dar bsal/_bcom ldan 'das mgon po tshe dang ye shes dpag tu med pa'i dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa mngon sum du mthong bar gyur/_dang po bum dbang la/_bdag mdun gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa thams cad gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor pa'i rnam par spyan drangs/_badz+ra sa mA dzaH_thugs ka nas spros pa'i lha mo rnams kyis mchod cing bstod par gyur/_oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_des 'gres te/_shab+da'i bar brjod/_phung khams dag pa gshegs pa gshegs ma'i gdan:_dbang yul dag pa sems dpa' sems ma ste:_las kyi bdag po khro bo khro mo'i tshogs:_gdan gsum yongs rdzogs lha la phyag 'tshal bstod:_gsol gdab ni/_rdo rje can gyis sangs rgyas la:_'gro ba skyob pa'i ched du dbang:_yon tan 'byung gnas ji ltar bstsal:_de ltar 'di la'ang bstsal du gsol:_ces gsol ba btab pas/_de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang gi dgongs pa mdzad/_gshegs ma rnams kyis dbang bskur/_sems dpa' rnams kyis bkra shis brjod/_sems ma rnams kyis rdo rje'i glu gar bsgyur/_khro bo khro mo rnams kyis bgegs bskrad cing dbang gi phrin las la 'jug par gyur par mos la/_bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/_/kun gyi bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog_/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/_/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog_/ces me tog 'thor bas shis pa brjod/_nam mkha' gang ba'i dbang lha rnams kyis mi bskyod pa'i bdag nyid can bum pa'i chu rgyun gyi dbang bskur bar gyur/_rnam bum thogs la/_hU~MH_rnam shes zhe sdang dag bya'i phyir:_rdo rje tshe lha'i ngo bo nyid:_mi bskyod chu yis dbang bskur bas:_me long ye shes mngon gyur shog:_oM badz+ra ak+Sho b+h+yaHa b+hi Shiny+tsa hU~M:_de ltar bum pa'i chus dbang bskur bas sangs rgyas thams cad kyi thugs kyi dbang thob/_nyon mongs pa zhe sdang dag_/rnam par shes pa'i phung po me long ye shes su gnas gyur/_thugs rdo rje rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/dbang gi lha rnams kyis rin chen 'byung ldan gyi bdag nyid can dbu rgyan gyi dbang bskur bar gyur/_dbu rgyan bcing la/_trA~M:_tshor ba nga rgyal dag bya'i phyir:_rin chen tshe lha'i ngo bo nyid:_longs spyod dbu rgyan dbang bskur bas:_mnyam nyid ye shes mngon gyur shog:_oM rat+na saM b+ha wa a b+hi Shiny+tsa trA~M:_de ltar dbu rgyan gyis dbang bskur bas sangs rgyas thams cad kyi yon tan gyi dbang thob/_nyon mongs pa nga rgyal dag_/tshor ba'i phung po mnyam nyid ye shes su gnas gyur/_yon tan rin chen rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/dbang gi lha rnams kyis snang ba mtha' yas kyi bdag nyid can rdo rje'i dbang bskur bar gyur/_rdo rje lag g.yas pas 'phyar la/_hrIH_'du shes 'dod chags dag bya'i phyir:_pad+ma tshe lha'i ngo bo nyid:_thabs kyi rdo rjes dbang bskur bas:_sor rtog ye shes mngon gyur shog:_oM pad+ma a mi ta b+ha a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes brjod la thugs kar gtod/_de ltar rdo rjes dbang bskur bas sangs rgyas thams cad kyi gsung gi dbang thob/_nyon mongs pa 'dod chags dag_/'du shes kyi phung po so sor rtog pa'i ye shes su gnas gyur/_gsung pad+ma'i rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/dbang gi lha rnams kyis don yod grub pa'i bdag nyid can dril bu'i dbang bskur bar gyur/_dril bu lag g.yon pas dkrol zhing dkur bsten la/_aH_'du byed phrag dog dag bya'i phyir:_las kyi tshe lha'i ngo bo nyid:_shes rab dril bus dbang bskur bas:_bya grub ye shes mngon gyur shog:_oM karma A mo g+ha a b+hi Shiny+tsa A:_de ltar dril bus dbang bskur bas sangs rgyas thams cad kyi phrin las kyi dbang thob/_nyon mongs pa phrag dog dag_/'du byed kyi phung po bya grub ye shes su gnas gyur/_phrin las rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/dbang gi lha rnams kyis rnam par snang mdzad kyi bdag nyid can ming gi dbang bskur bar gyur/_rdor dril bsnol mar spyi bor bzung la/_oM:_gzugs phung gti mug dag bya'i phyir:_bde gshegs tshe lha'i ngo bo nyid:_rdo rje ming gis dbang bskur bas:_chos dbyings ye shes mngon gyur shog:_oM bud+d+ha bai ro tsA na a b+hi Shiny+tsa oM:_de ltar ming gis dbang bskur bas sangs rgyas thams cad kyi sku yi dbang thob/_nyon mongs pa gti mug dag_/gzugs kyi phung po chos dbyings ye shes su gnas gyur/_sku bde gshegs rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/bdag nyid dkyil 'khor gyi dbus su seng khri pad zla'i steng du 'khor lo'i dbang phyug bcom ldan 'das mgon po tshe dang ye shes dpag tu med pa yum dang bcas pa'i skur gyur pa'i steng du gdugs phub cing mchod pa'i tshogs kyis yongs su bskor ba la gtso bo yab yum gyi ngo bo rdo rje dang dril bu sku gsung thugs kyi dam tshig gsum mtshon pa'i phyir gtad par mos shig_/hU~M:_thog mtha' med pa'i byang chub sems:_don gyi rdo rje rab bzung nas:_dkyil 'khor kun gyi 'od gsal thugs:_shin tu rnam par rtogs par gyis:_oM ma hA badz+ra dz+nyA na hU~M:_rdo rje lag g.yas kyis thugs kar bzung*/_AH_srid pa'i rlung bcu rnam dag pa:_grags stong nges don dril bu'i sgra:_mi shigs nA da'i gsung dbyangs kyis:_'gro ba thams cad sad par gyis:_oM badz+ra gan+De dz+nyA na AH_dril bu lag g.yon gyis dkrol te dkur bsten/_hU~M:_phung khams skye mched gdod ma nas:_snang rig zung 'jug sgyu ma'i tshul:_bde stong ye shes phyag rgya'i skus:_kha sbyor bde ba'i ting 'dzin sgrub:_oM ma hA mu dra dz+nyA na At+ma ko\u0f85 haM/_lag 'khyud rgyas rdor dril thugs kar bsnol/_dbang thams cad kyi nus pa skyes brtan gong 'phel gyi phyir nam mkha' gang ba'i dbang lha rnams kyis dkyil 'khor yongs rdzogs kyi ngo bo rnam rgyal bum pa'i dbang bskur bar gyur/_ho:_rin chen bum pa bcud dang ldan:_'chi med tshe yi lha tshogs bzhugs:_skal ldan khyod la dbang bskur bas:_ye shes bdud rtsis rgyud smin shog:_ka la sha dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa oM:_de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang sgrib pa bzhi'i sa bon bag chags dang bcas pa dag_/chu'i lhag ma gyen du 'khyil ba las rdo rje sems dpas dbur brgyan/_nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams kyang thim par gyur/_rten snying dang*/_su pra tiSh+Tha brjod/_oM sarba ta thA ga ta sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tI ts+tsha swA hA/_de bzhin du pad+yaM nas/_shab+da'i bar phyag rgya dang bcas pas mchod/_de'i rjes 'brel sku gsung thugs dbang las/_sku phyag rgya'i dbang ni/_mdun bskyed lha tshogs gtso 'khor rnams las ye shes kyi sku mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byon nas rang la thim pas ye shes kyi phyag rgya dang gnyis med du gyur par mos la g.yas rdo rje bzung ba so so'i mthar mgor 'jog cing*/_slob dpon gyis tsakli'i dbang bskur ba bya ste/_hrIH_gsung gi rdo rje bcom ldan 'das:_tshe mtha' yas pas dbang bskur bas:_'chi med rtag pa rdo rje'i skur:_'grub pa'i skal ba ldan par shog:_oM dz+nyA na kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M/_thugs kyi rdo rje bcom ldan 'das/_/mi bskyod rdo rje'i dbang bskur bas/_/rnam shes rnam dag 'gyur ba med/_/me long ye shes tshe thob shog_/oM badz+ra ak+Sho b+h+yaHa b+hi Shiny+tsa oM/_trA~M/_yon tan rdo rje bcom ldan 'das/_/rin chen 'byung ldan dbang bskur bas/_/tshor ba rnam dag lhun gyis grub/_/mnyam nyid ye shes tshe thob shog_/oM rat+na saM b+ha wa a b+hi Shiny+tsa oM/_oM/_sku yi rdo rje bcom ldan 'das/_/rnam par snang mdzad dbang bskur bas/_/gzugs phung rnam dag skye 'chi bral/_/chos dbyings ye shes tshe thob shog_/oM bai ro tsA na a b+hi Shiny+tsa oM/_AH_phrin las rdo rje bcom ldan 'das/_/don yod grub pas dbang bskur bas/_/'du byed rnam dag g.yo rtsol bral/_/bya grub ye shes tshe thob shog_/oM a mo g+ha sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa oM/_hrIH_dga' ba'i rang bzhin ye shes dbyings/_/rdo rje sgeg mo tshe yi lhas/_/rigs kyi bu la dbang bskur bas/_/chu khams mA ki'i dbyings grol shog_/oM badz+ra lA s+yahU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_mchog tu dga' ba'i ye shes dbyings/_/rdo rje phreng ba tshe yi lhas/_/rigs kyi bu la dbang bskur bas/_/sa khams spyan ma'i dbyings grol shog_/oM badz+ra mA l+ya hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_khyad par dga' ba'i ye shes dbyings/_/rdo rje glu ma tshe yi lhas/_/rigs kyi bu la dbang bskur bas/_/me khams gos dkar dbyings grol shog_/oM badz+ra gIrti hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_lhan skyes dga' ba'i ye shes dbyings/_/rdo rje gar ma tshe yi lhas/_/rigs kyi bu la dbang bskur bas/_/rlung khams sgrol ma'i dbyings grol shog_/oM badz+ra nIrti hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrI:_byams pa chen po'i ye shes dbyings/_/rdo rje'i mgyogs ma tshe yi lhas/_/skal ldan bu la dbang bskur bas/_/tshe mchog 'gugs pa'i dbang thob shog_/oM badz+ra aM ku sha dzaHa b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrI:_snying rje chen po'i ye shes dbyings:_rin chen mgyogs ma tshe yi lhas:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_'pho med sdom pa'i dbang thob shog:_oM rat+na pA sha hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrI:_dga' ba chen po'i ye shes dbyings:_pad+ma'i mgyogs ma tshe yi lhas:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_mi phyed mnyam pa'i dbang thob shog:_oM pad+ma s+pho Ta baM a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrI:_btang snyoms chen po'i ye shes dbyings:_las kyi mgyogs ma tshe yi lhas:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_btang snyoms chen po'i dbang thob shog:_oM karma gaN+De hoHa b+hi Shiny+tsa hU~M/_dzaH_sbyin pa'i phrin las chen po'i gzugs/_/rdo rje sgo ma lcags kyu mas/_/rigs kyi bu la dbang bskur bas/_/zhi ba'i phrin las mthar phyin shog_/oM shAn+tiM ku ru hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_snyan par smra ba'i phrin las gzugs/_/rdo rje sgo ma zhags pa mas/_/rigs kyi bu la dbang bskur bas/_/rgyas pa'i phrin las mthar phyin shog_/b+h+rU~M puSh+TiM ku ru hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M/_ba~M/_don spyod phrin las mthar phyin gzugs/_/rdo rje sgo ma lcags sgrog mas/_/rigs kyi bu la dbang bskur bas/_/dbang gi phrin las mthar phyin shog_/hrIHwa shaM ku ru hU~M a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hoH_don mthun phrin las mthar phyin gzugs/_/rdo rje sgo ma dril bu mas/_/rigs kyi bu la dbang bskur bas/_/drag po'i phrin las mthar phyin shog_/hU~M mA ra ya phaT a b+hi Shiny+tsa hU~M/_de ltar lha sku phyag rgya'i dbang bskur bas/_deng nas bzung ste rang lus snang stong lha'i sku bsgom pa dang ma bral bas snang ba thams cad la lha sku phyag rgya'i gzer gyis thebs par gyur par mos/_gsung bzlas lung gi dbang ni/_bdag mdun gyi thugs kar sna tshogs rdo rje'i lte bar nyi zla'i gwa'u'i dbus su hrIHyig dmar gsal sngags phreng gis bskor ba gsal la/_bla ma dang dbyer med pa'i lha la mos gus byas pa'i rkyen gyis sngags phreng las sngags phreng gnyis pa byung zhal nas thon/_rang gi zhal du zhugs nas thugs ka'i hrIHyig gi mthar 'khod/_bzlas pa'i rkyen gyis 'od zer spro bsdus don gnyis sgrub/_snod bcud thams cad lha sngags ye shes kyi rol par shar/_mchog thun gyi las rab 'byams thogs med du 'grub par gyur par bsam la/_oM a mA ra Ni sogs bsnyen sgrub las gsum gyi sngags lan gsum re bzla/_sngags phreng mgrin par bzhag la/_A:_ye shes rnam pa thams cad pa:_rdo rje rig pa'i sngags su shar:_skal ldan ngag la dbang bskur bas:_'chi med rdo rje'i skal ldan shog:_bid+ya man+t+ra a b+hi Shiny+tsa a:_de ltar gsung sngags kyi dbang bskur bas deng phyin chad grags stong sngags kyi bzlas pa chu bo'i rgyun bzhin du brtson nas brtan g.yo'i sgra skad thams cad la rdo rje'i sngags kyi gzer gyis thebs par gyur par mos pa'o/__/thugs brda thabs kyi dbang ni/_me long dwangs pa'i ngos su gzugs brnyan sna tshogs su snang yang rang bzhin ma grub pa'i dpes mtshon nas/_rang sems stong pa'i rang rtsal las gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba sna tshogs su shar yang gdod ma nas skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i don shes par gyis la snang rig zung 'jug rang byung 'od gsal chen po'i ngang du mnyam par bzhag la me long gtad de/_a:_sems ni dus gsum skye ba med:_yang dag ye shes snying po'i srog:_rtag tu chos kyi dbyings su bzhugs:_rang la gnas pa'i de nyid ltos:_a a aH_de ltar thugs ye shes kyi dgongs pa ngo sprad pas deng nas bzung ste rig stong ye shes chen po'i ngang la rtag tu mnyam par bzhag pa las ma g.yos pas rtog tshogs thams cad la dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer dang 'phro 'du ting nge 'dzin gyi gzer gyis thebs par gyur par mos pa'o/__/de rnams kyi phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/_lus rtsa'i dri ma sbyangs/_bskyed rim lha'i 'khor lo bsgom pa la dbang*/_'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku thob pa'i sa bon rgyud la bzhag go_/gsang dbang la/_bla ma tshe bdag yab yum sgoms:_gnas lngar rigs lnga'i stangs dpyal te:_gnyis med rol pa'i 'od dang sgras:_sangs rgyas thams cad snyoms par zhugs:_byang chub sems kyi bdud rtsi'i char:_babs pa bdag po'i lus la zhugs:_chags pa'i me yis bzhus pa yi/_/byang chub sems kyi bdud rtsir 'dres:_mkha' gsang lhag pa'i sems kyi sprin:_thod pa'i bdud rtsir gnyis med gyur:_byang sems lce la byin par mos/_/AH_mtshan ldan pad+ma b+hany+dza'i snod:_lhag pa'i sems kyi bdud rtsi bskyil:_bu yi rdo rje'i lce la bzhag:_gnyis su med par rol te blang:_bo d+hi tsit+ta a la la ho:_zhes bdud rtsi myang la/_de ltar myangs pas byang sems kyis rtsa khams thams cad la khyab/_gsal stong rnam par mi rtog pa'i ye shes rgyud la skyes par gyur par mos/__/des nang lus kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/_ngag rlung gi dri ma sbyangs/_rang byin brlab pa'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs pa'i sku 'grub pa'i sa bon rgyud la bzhag pa'o/__/sher dbang ni/_gzugs dang lang tsho'i mdzes sdug phul du byung zhing mtshan nyid mchog dang ldan pa'i rig ma tshe yi yum mchog tsaN+Da li'i ngo bo phyag g.yon du byin pas 'di skad gsung bar mos la/_phyag rgya'i gzugs brnyan bzung ste/_dga' ba'i gnas sbyin pad+ma can:_sna tshogs gzugs can lhan cig skyes:_gnyis med rol pa'i blo gros can:_spro dgas rol la mchod par gyis:_pad+ma b+hany+dza mok+Sha hoH_de ltar phyag rgya dang 'du shes gsum gyis snyoms par zhugs pas rgyu 'bras kyi dga' bzhi lugs 'byung ldog gis nyams su myong bar mos/_des gsang ba b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid thig le'i dri ma dag_/gzhan lus pho nya'i lam bsgom pa la dbang*/_'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku thob pa'i skal ba rgyud la bzhag pa'o/__/dbang bzhi pa ni/_sngar dpe las skyes pa'i ye shes dran par byas te de'i rang ngo la mnyam par 'jog pa dang*/_rdo rje sems dpa'i me long gi dpes mtshon te sems dang chos rnams kyi dbyings gdod nas dag cing dbyer med stong pa shel lta bu las/_rig pa'i ye shes gsal snang 'gag med du 'ja' tshon ltar shar ba gnyis ka'ang ye nas zung 'jug 'dus ma byas pa gzhi grol kun tu bzang po'i klong chen po'i ngang du mnyam par bzhag la/_shel rdo dang me long bstan/_hrIH_'chi med gnyug ma don gyi tshe:_rig pa 'od gsal byang chub sems:_ye nas lhun grub chos kyi dbyings:_rang la gnas shing bri gang bral:_a a a d+harma d+hA tu a:_de ltar dbang bzhi pa thob/_bag chags kyi dri ma sbyangs shing dag_/lam sgrub pa chen po dbyings rig zung 'jug bsgom pa la dbang*/_'bras bu ngo bo nyid sku 'grub pa'i skal pa can du byas pa'o/__/mtha' rten rdo rje tshe yi dngos grub kyi dbang zhu ba'i slad du thog mar tshe 'gugs shing bcud bsdu ba la/_bdag mdun lha tshogs sogs tshe 'gugs las byang ltar gyer la/_de nas tshe 'brang spyi bor bzhag ste/_tshe 'brang zla gam dbang gi pho brang du 'chi med pad+ma tshe yi lha tshogs bzhugs pa spyi bor bzhag ste dbang bskur bas rdo rje'i phung khams thams cad mi shigs 'chi med tshe yi lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs ye shes rdo rje'i gsang ba gsum dang gnyis su med par byin gyis brlab par mos shig_/hrIHhrIHhrIH_'od snang mtha' yas bcom ldan tshe dpag med:_'chi med rnga sgra gsung gi rdo rje'i lha:_gar gyi dbang phyug pad+ma'i dkyil 'khor gtso:_'chi med mgyogs ma lha mo'i tshogs bcas kyis:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_skye 'chi med pa tshe yi dbang thob nas:_'chi bdag la sogs bdud bzhi las rgyal te:_dngos grub mchog gi skal ba ldan par shog:_oM dz+nyA na a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA:_zhes tshe 'brang spyi bor bzhag_/phyi nang 'byung lnga'i dwangs ma ye shes lnga yi bdud rtsi'i nying khur zhu ba rdo rje tshe yi dngos grub kyi bcud len du gyur par bsam/_hrIH_'byung lnga'i dwangs ma snying po'i tshe:_ye shes bdud rtsi bcud du bskyil:_skal ldan bu la byin pa yis:_'chi med mchog gi gnas thob shog:_a mr-i ta a b+hi Shiny+tsa ho:_zhes tshe'i bdud rtsi myang*/_bde stong bcud kyi thig le ril bu'i gzugs su shar ba rdo rje lce'i lam brgyud snying dbus mi shigs pa'i tshe rten ye shes sems dpa'i tshul du bzhugs pas skye 'chi 'pho 'jig dang bral ba'i rdo rje'i ye shes kyi tshe la dbang thob par bsam/_hrIH_ye shes sems dpa' tshe yi lha:_snying gi dkyil du gnyis med bzhugs:_dngos grub brda yi ril bu 'dis:_don gyi gnas lugs rtogs par shog:_ra sa ya na a b+hi Shiny+tsa ho:_zhes tshe ril longs spyad/_dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyis byin rlabs grub pa'i rdzas kyi dbang bskur zhing myangs pas bla tshe srog dbugs nyams pa thams cad gsos/_rtsa rlung thig le dwangs ma'i stobs nus rgyas/_snying po'i yang bcud thams cad rig stong gnyug ma'i ye shes dang gnyis su med par rgyas btab pas rdo rje'i tshe dang ye shes mchog gi skal ba la dbang thob par bsam/_a:_rnam kun mchog ldan dbyings kyi klong:_ye shes chen po'i rgyas btab pas:_rtag tu 'pho 'gyur med pa yi:_thig le gcig tu gnas par shog:_d+harma d+hA tu a:_zhes dang rten 'brel snying po brjod/_tshe mda' spyi bor rgya gram du bkod/_oM:_'grub par gyur cig rdo rje'i ye shes tshe:_mi 'gyur mi shigs mkha' ltar kun la khyab:_yon tan dpag yas phrin las bsam mi khyab:_pad+ma tshe dpag med mgon myur 'grub shog:_ces bden tshig smon lam gyi rgyas gdab par bya'o/__/de nas/_gtso bos ji ltar bka' bstsal pa sogs kyis dam tshig khas blangs/_sa gzhi spos chus gtang rag maN+Dal 'bul/_deng nas brtsams te lus 'bul ba sogs kyis grub bo/__/tshogs la rol pa dang lhag ma sogs bkra shis bar phrin las ltar mthar dbyung ngo*/_/gar gyi dbang phyug rigs kun bdag_/rdo rje bzhi yi dkyil 'khor du/_'jug pas tshe dang ye shes kyi/_dngos grub dpal la dbang thob shog_/ces rig 'dzin gong ma'i phyag bzhes bzhin tshul 'di la'ang las khrigs 'di ltar sbyor zhes snyigs dus bstan 'gro'i dpal mgon zhwa de'u 'khrul zhig mchog sprul ngag dbang mdo sngags bstan 'dzin rin po ches gsung bskul bzhin lam 'di'i bka' bab pad+ma mdo sngags gling pa tshe dbang grub pa rtsal gyis lho 'brug phun tshogs chos gling gi dgon par lcags phag rgyal zla'i 'phel phyogs su sbyar bas 'gro kun tshe dang ye shes kyi dngos grub 'dod dgu'i dpal la spyod pa'i rten 'byung du gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-18-TSHA-043&oldid=50740"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.