DKR-KABUM-17-TSA-030: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-17-TSA-030
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་འབྱེད།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rang byung pad+ma'i snying thig las/ gu ru'i thugs sgrub dngos grub snying po'i lam gyi sngon 'gro'i khrid yig rnam grol sgo 'byed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rang byung pad+ma'i snying thig las gu ru'i thugs sgrub dngos grub snying po'i lam gyi sngon 'gro'i khrid yig rnam grol sgo 'byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 17: 228-246. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer=Khyentse, Dilgo
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Preliminary Practices - sngon 'gro
|sourceauthor=
|sourceauthortib=
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Six
|dkroutline=Six
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=rang byung pad+ma snying thig
|cycle=rang byung pad+ma snying thig
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་
|parentcycle=
|language=Tibetan
|parentcycletib=
|volumenumber=017
|volumenumber=017
|volnumtib=༡༧
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=030
|pagenumbers=228-246
|totalpages=38
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|rectonotes=
|endfolioline=19b1
|totalfolios=19
|multivolumework=No
|rectonotes=sngon khrid
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig
|versonotes=rang byung pad+ma snying thig
|textnuminvol=030
|colophontib=།ཞེས་པའང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕ་རན་སིའི་ནགས་ཁྲོད་འོག་མའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐེག་མཆོག་གྲུབ་པའིགླིང་དུ་སྨིན་ཁྲིད་འབོག་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་གནས་དེ་ཉིད་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པའི་སྐབས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་བྷ་ཝནྟུ།། །།
|colophonwylie=/zhes pa'ang phyi'i rgyal khab pha ran si'i nags khrod 'og ma'i sgrub sde theg mchog grub pa'igling du smin khrid 'bog pa'i skabs nyer mkhor gyur cing dam pa'i yon tan du mas thugs rgyud phyug pa'i mchog sprul pad+ma dbang rgyal nas ched bskul bzhin gnas de nyid nas dbu brtsams te lho 'brug spa gro skyer chu'i rtsa gsum dgyes pa'i gtsug lag khang du rang byung pad+ma'i snying thig gi tshogs mchod 'bum phrag bsags pa'i skabs grub par bgyis pa po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan te 'dis kyang 'brel tshad mtsho skyes bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA b+ha wan+tu//_//
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-030.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-17-TSA-030.pdf
}}
}}
Line 38: Line 39:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས། །
{{TibP|༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས། །
 
<br>
 
༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། དབང་བཞིའི་ལམ་ཀུན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་པས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ་རླུང་རོ་དགུའམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ། བདག་ད་རེས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཐོབ། ཆོས་དང་བླ་མ་འཕྲད་པའི་སྐལ་བཟང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། །ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་བཅས། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་པོ་པའི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །གོང་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་མེས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲན་པས་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་རིག་སྟོང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ནི། གདོད་ནས་སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་བཞིན་པ་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན་གཤེགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་བཞིན་བདག་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་ཏེ་ཤེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང༌། ཅི་གསུང་ཚད་མ། ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་མོས་གུས་ལྡན་པ་ལ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་འཇུག་པས་གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར་ཞེས་ཞིང་དང་གནས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་ཏེ། དད་མོས་ཅན་ལ་བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དགྱེས་པའི་ཞལ་རང་ལ་ཕྱོགས་པས་བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མི་བརྗེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་བཞིན་པས་སྒོ་གསུམ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཅི་དགར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མོད་ལ་འབད་མེད་དུ་སྟེར་ཞིང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གནས་སམ་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་གེགས་མེད་པའི་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་མཐར། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་བསམ་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤེས་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་དམིགས་རྐང་ནི། རང་རེའི་ལུས་རྟེན་འདི་དགག་ཕྱོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ལས་ཐར་པས་དལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ལ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་དཔེ་སྟོང་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་ཁ་རླུང་གིས་གཡེང་བ་ལ་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མཚོ་གཏིང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་མཚོ་ཁར་ལན་རེ་དོན་པའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུག་པར་འཕྲད་པ་ལས་ཀྱང་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་དཔེ་དང༌། དམྱལ་བ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ། ཡི་དྭགས་ཆུ་བོ་གངྒའི་བྱེ་མ་སྙེད། ལྷ་མ་ཡིན་ཁ་བ་བུ་ཡུག །མི་དང་ལྷ་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་གྱི་མང་ཉུང་དང༌། ངན་སོང་ལས་མཐོ་རིས་ནི་ཉིན་གྱི་སྐར་མའི་དཔེས་བསྟན་པས་གྲངས། བསོད་ནམས་མ་བསགས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་མི་ཐོབ་པས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བློ་ཙམ་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་བསམ་ནས་རྒྱུ་དང༌། མི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་ཞིང་ངེས་འབྱུང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་སླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསམ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་ཞིང༌། རྒྱུ་མཚན་དེས་རྣམ་གཡེང་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕྲོག་བརླག་ཏུ་མི་གཏོང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་དག་པའི་དོན་འབྲས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་བས་ལྷག་པ་རུ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་ངེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་ལོན་ནུས་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསམ་ནས་ལུས་སེམས་རྟག་འཛིན་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི། ཕྱི་གནོད་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དང་མཐར་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག །ནང་སྣོད་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྡང་ཡུལ་གྱི་དགྲ། ཆགས་ཡུལ་གྱི་གཉེན་བར་མ་བཏང་སྙོམས་སོགས་སྲིད་པའི་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྣང་ཚུལ་གང་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་དཔྱད་ཀྱང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་བཞིན་མྱུར་དུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྣང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཡེང་གི་ལོང་ཁོམ་མེད་པ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་དྲན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སོས་དལ་དུ་སྡོད་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་གཡེང་བའི་སྙོམས་ལས་ངང་ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ་ལོའི་མངོན་ཞེན་ལས་བློ་ལྡོག་སྟེ་ལམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།  །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་བསམ་ནས་ལོག་ལྟ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ཚེ་མེ་ཤི་བའམ། ཆུ་སྐམ་པ་ལྟ་བུ་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྱམ་པའི་སྐབས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་དང་ནག་པོ་སྡིག་པའི་ལས་བཅུ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་མཐོ་རིས་གསུམ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། དམན་པ་ངན་སོང་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་ཚེ་འདིའི་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྨི་ལམ་ལྟར་མ་ངེས་པར་ཤར་བས་དགེ་བ་ལས་བདེ་བ། སྡིག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་མྱང་སྟོབས་དང་གཉེན་པོས་དག་པ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་མེད་པ་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མི་བསླུ་བ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལེན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་སོ།  །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི།  འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་གི་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་དམྱལ་བ་ལ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང༌། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག །འདོད་ཆགས་དང་སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་ཕྱི་ནང་སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་ཅན། སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བཀྲེས་སྐོམ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་དུད་འགྲོ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྩེགས་མར་འབྱུང་བ་ལ་བསམ་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབིགས་པའི་ཟུག་རྔུས་དམྱལ་བར་མེ་སྟག་གཅིག་ཕོག་པའི་ན་ཚ་ཡང་མཚོན་མི་ནུས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་དོས་དྲགས་ལ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། མཐོ་རིས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དགྲ་གཉེན་འདུ་འབྲལ་དང་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ། ཕྲག་དོག་གིས་འཐབ་རྩོད། འཕོ་ལྟུང་དང་རྣམ་གཡེང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་དུ་ཡང་མེད་པས་སྲིད་པའི་གནས་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པ་ཞིག་ནམ་འབྱུང་ན་སྙམ་པའི་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་དུས་རྟག་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལྔ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཏེ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་པས་ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཀྱིས་འཆིང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སྲིད་པ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་སྟོན་ནུས་པའི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ནོར་བ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྐྱབས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། སྤང་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་ཞལ་སྐྱིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་བསྟེན་ནས། རབ་སྒྲུབ་པ། འབྲིང་ལུས་ངག །ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་ཐུགས་མཛོད་ལེན་པ་ལ་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལ་རོལ་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྟེན་པར་བྱས་ནས། ལམ་མ་ནོར་བ་ཤེས་ན་དེ་ལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི་དད་སྤྲོ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང་པོ་ཐོས་པ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་ཐོས་པས་མི་དད་པ་དད་པར་བྱས། བར་དུ་དེ་དོན་བསམ་པས་མངོན་དུ་སྤྱོད་དེ་འཁོར་བའི་ལས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་རྣམ་གཡེང་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར། མཐར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཆོས་དང་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་པར་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་ཚེ་འདིར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། གཤིས་ངན་བདག་གི་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐར་ལམ་ལག་དུ་གཏད་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་བླ་མ་རྗེ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལོན་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལམ་དམན་པ་དང༌། ལམ་ལོག་པར་གོལ་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས། དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་གར་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དད་མོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དྲན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐྱབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲི་གང་དང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་ཚིག་དོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ་བོ།  །གསུམ་པ་ཐུན་མིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔོན་འགྲོའི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི།  སྤྱིར་ཉན་རང་གི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་བྱེ་བྲག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད། ལྷག་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་འཇིགས་པ་གསུམ་ལས་བློ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གཏན་དུ་མི་བསླུ་ཞིང་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས་རང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གཞན་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་དེས་སྐྱོབ་བྱེད་དངོས་སངས་རྒྱས། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས། དེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དགེ་འདུན་གསུམ་སྟེ་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱིའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཀྱང༌། ནང་གི་ཡན་ལག་བསྐྱབ་བྱའི་སེམས་ཅན་དེའི་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་རང་ངོས་ནས་ཚང་དགོས་པས་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེས་སུ་འབད་པའི་ཕྱིར་ངག་འདོན་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བསགས་ཤིང༌། སྐྱབས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་མ་འོངས་པར་རང་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། ཕྱི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སེམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཆོག་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོའི་དམ་བཅའ་བླང་བ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་བློ་བསྙེལ་བ་མེད་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སྐྲག །དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། སྐྱབས་འགྲོ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༌། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། ནང་པའི་ཁྱུར་འགྲོ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་རྟེན། །སྡིག་སྒྲིབ་འཛད་ཅིང་གནོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤོང༌། །ངན་འགྲོའི་གཡང་སྲུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་འབྲལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འོང༌། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ། །ཅེས་དང༌། བསླབ་བྱ་ནི། དགག་པའི་བསླབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་མི་བཅོལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་མི་འཚེ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། གསུང་རབ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ཆོད། དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་བརྙས་བཅོས་སྤང༌། ནས་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་དཀོན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པས་གུས་པ་དང་དད་པ་ཁོ་ནས་བཀུར་ཞིང་དུས་བཟང་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པས་དུས་རྟག་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྲོག་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལ་བསམ་ནས་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་དངོས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་བདེན་པས་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེས་བདག་དང་པོ་ལྟོ་རུ་ཞུགས་ནས་བཟུང་བདག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བྱས། བཙས་ནས་ཉམ་ཆུང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གི་རྩལ་མ་རྫོགས། དབང་པོའི་མཐུ་ཉམས། བཞིན་མི་སྡུག་པ་དེ་ང་ཡི་ཕྲུག་གུ་ཞེས་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་པང་དུ་བླངས། ཕང་པས་ཁྲུས་ཁང་ལྟར་བྱས། མི་གཙང་བ་ཁ་དང་ལག་པས་ཕྱིས། མ་ཡི་ལུས་ཟུངས་ནུ་ཞོ་འཇམ་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། ཤ་ཡི་དྲོད་ལ་བཅར། གཏམ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། བརྡ་དང་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལམ་བསླབ། སྡིག་སྡུག་བཟོད་དཀའ་ཡང་བསྲན་ཚུག་པར་བྱས་པ་རྟེན་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་འདི་ལྟར་བྱས་སྙམ་པའི་དྲིན་དྲན་པས་དེ་ལ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱམས་པ། འདི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ལ་བརྟགས་པའི་སྙིང་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་འདི་མ་ཡི་དྲིན་ལས་འབྱོར་པའི་ཆ་ནས་དགའ་བ། རྩ་བའི་མ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་འཁོལ་ཏེ། གཏོང་ཕོད་དང་ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱིས་ཐོག་མར་སྐྱེ་སླ་བའི་མཛའ་བཤེས། ངན་སོང་གསུམ་དང་ཉམ་ཐག་གི་མི། སྡིག་ཅན་སོགས་ལ་བློ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་ནས་འབྱོངས་པ་ན་སྐྱེ་དཀའ་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་གདོན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྒོམ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། བདག་གི་ལེགས་ཕྱོགས་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕ་མ་དེ་རྣམས་ལ་བཏང་བས་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་བསྒོམས་ཤིང་དགའ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཁྱད་པར་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་སྡུག་དང་གཏན་བྲལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འཕྲལ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་འདི་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟའི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་བས་གཞན་གཅེས་པར་བྱ་བར་ཁས་བླང་གི་དམ་བཅའ་བ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་འདི་ལུས་ལ་མེ་སྟག་ཙམ་ཕོག་ཀྱང་ང་ཚིག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན། སེམས་རྣམ་རྟོག་གིས་ང་སྐྱིད་དོ། །སྡུག་གོ །ངས་ཤེས་སོ། །མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན། བཏགས་པའི་མིང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ན་ང་བོས་སོ། །ང་ལ་ཟེར་རོ། །ང་བསྟོད་དོ། །ང་སྨད་དོ། །ཞེས་འཛིན། ངར་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་དང༌། ལས་དགེ་སྡིག་བསྐྱེད། དེས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སྲིད་རྩ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ལ་ཐུག །ང་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་བས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པས་ང་དེ་ལ་དཔྱད་ན་ལུས་ནི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དུ་མ་སྤུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཤ་པགས་རུས་པ་སོགས་སིལ་བུར་བསིལ་བ་ན་གཟུགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལས་མ་འདས། སེམས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་དཔྱད་ན་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ལས་མ་འདས། མིང་ནི་བེམ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བཏགས་དོན་བཙལ་ན་མི་རྙེད། དེས་ན་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཞིང་སྐད་ཅིག་མས་འགྱུར་བས་མི་རྟག་ལ། རྡུལ་སོགས་རེ་རེ་ནས་འཛིན་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར། ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་སྙམ་ན་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མ་བསགས་ཤིང་འདུས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད། བརྩམ་གཞི་རེ་རེ་ནས་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་ཚོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ།  །དེ་ནས་གཞན་དུ་གྲུབ་ན་དེ་དག་བསལ་བའི་ཤུལ་དུ་བདག་ཡོད་དགོས་པས་མ་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁེགས་སོ།  །འོ་ན་ཅིས་འཁྲུལ་སྙམ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པས་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཐག་པ་ཕར་སོང་བ་དང་སྦྲུལ་ཚུར་འོང་སྟེ་གནས་པའང་མེད། ཐག་པ་དེ་སྦྲུལ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུའང་སྦྲུལ་གྲུབ་པ་མེད། དོན་ལ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པས་སོ།  །དེའི་ཚེ་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ན། སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ཡང་ཐག་པ་ཚུར་འོང་བ་དང་སྦྲུལ་ཕར་སོང་བ་མེད་དེ་ཐག་པའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས་སོ།  །དེ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པས་ལྔ་ཕུང་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ཀྱང་གོང་སྨོས་ལྟར་དཔྱད་པ་གནད་དུ་སོང་བས་ངར་འཛིན་དེ་ལྡོག་ཀྱང༌། འཁྲུལ་པའི་བློ་དེ་བསལ་བ་ཙམ་ལས་ངའོ་སྙམ་པ་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་བསལ་བྱའི་དངོས་པོ་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བདག་ཀྱང་ངར་འཛིན་དེའི་ཞེན་ཡུལ་ལུས་སེམས་མིང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་དཔྱད་ན་གཟུགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་མཐས་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ།  །རགས་པ་བརྩམ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་གམ་བཅུར་འགྱུར་བས་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས། ཆ་མེད་ལས་མ་འདས་ན་གོང་བུའང་རྡུལ་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། ཤེས་པའང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དབུས་གསུམ་དུ་མ་ཕྱེ་ན་བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་བེམ་ཤེས་གཉིས་མ་དམིགས་ན་མིང་སོགས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མི་རྙེད། མིང་མཐའ་ཡང་ཡི་གེ་སིལ་བུ་ལས་མ་འདས་པས། དངོས་མཐའ་ཆོས་ཉིད། རྟོག་མཐའ་མི་རྟོག་པ། བརྗོད་མཐའ་བརྗོད་བྲལ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་སོ།  །འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་སྣང་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་སྟེ་དེ་རྟོགས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་གསུངས། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནུས་པས་དགོངས་པ་དེའི་ངང་ནས་དཔྱད་ན་ང་དང་ང་ཡི་ལུས་སེམས་མིང་གསུམ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན། བདེན་པས་བཟུང་སྟེ་བདག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་གཞན་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་ཞེན་པའི་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་དམ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་ཤེས་པས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་སྦྱང་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ཡིན་པས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའོ།  །གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། འདི་ལྟར་འོ་སྐོལ་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ནི་ལྷུང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་དམ་པོས་ནི་བཅིངས། ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་ནི་བསྣུན། ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་པ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་འདི་ཅིས་ལན་སྙམ་ན་རྒྱུད་ལ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཆུ་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་ཞུ་བ་བཞིན་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་དཔེར་ན་ནད་རོ་ཅན་གྱི་མི་ད་ལྟ་བདེ་ཡང་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟས་སྤྱོད་ཕྲན་བུས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཟུག་རྔུ་ལྡང་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་དཀྲིས། ཅོད་པན། ཟི་དིར་ཞེས་དར་མཐིང་ཁྲའི་ཅོད་པན་ལྟག་པ་ནས་ཕྱིར་འཕྱང་བ། གར་གྱི་ཕུ་དུང་ཞེས་སྟོད་ཁེབས་ལ་དཔུང་པ་ཁེབས་པའི་ཕུ་དུང་ཐུང་ངུ་ཅན་ཏེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སྐ་རགས། རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ལྟེ་འོག་ནས་འཁོར་བ། སོ་མོ་དོ་ཞེས་ནུ་མའི་བར་སྦྲེལ་བའི་དོ་ཤལ་ཐུང་བ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཡས་བསྐོར་དུ་གསལ་ལ། ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས། དེ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་པད་མའི་སྡོང་བུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཤྭ་འུད་ཆེན་པོའི་སྣ་ལ་སྦུར་མི་ཆགས་པ་ལྟར་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་ཐོན། ས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་གླང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ལྟོ་བར་ཚུད་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས། སླར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང༌། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང་གསུང་གིས་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས། རང་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨོཾ། བཛྲ། ས། ཏྭའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། སླར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པས་བཟླས་པར་བསམ་ལ་ཡང་སྙིང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང༌། མཐར་ཐུག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པའོ།  །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་དོན་ཤེས་ན་ལེགས་པས་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་དོན་བོད་སྐད་དང་ཤན་སྦྱར་བ་ནི། ཨོཾ་རབ་བསྔགས། བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་ནི། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ། རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་རྡོར་སེམས་ཀྱཻ། ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཤིན་ཏུ་ཚིམས་པར་བདག་མཛོད་ཅིག །སུ་པུཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ལེགས་པར་རྒྱས་པར་བདག་མཛོད་ཅིག །ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག །ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ། བདག་གི་སེམས་ནི་དགེ་བར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཐུགས་སྲོག །ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ལམ་ཚད་མེད་བཞི། དགའ་བ་བཞི། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི། ཧོ་དེ་ལ་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ། བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩཿ རྡོ་རྗེས་བདག་ནི་མ་དོར་ཅིག །བཛྲཱི་བྷ་ཝ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཨཱཿཆེད་དུ་སྦྱོར་ཅིག །ཅེས་སོ།  །བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསགས་སྦྱང་དང་བཅས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་ལ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་དང༌། བསགས་སྦྱང་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གསོལ་བ་གདབ་པ། མཐར་དབང་ལེན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའི་གོ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཡིད་མུག་བྱས་པ་གཅིག་པུས་མི་ཕན། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་དགོས། ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན། ཆོས་དེ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་སྟོན་ནུས་པ་ནི་བླ་མ་ཁོ་ན་ཡིན། བླ་མ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མཁས་པའི་བླ་མ། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ། གསང་བ་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ། རང་བཞིན་གཞིའི་བླ་མ། དག་པ་རང་སེམས་ཀྱི་བླ་མ། སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ། གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ལ། ་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཅིག་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བས། བསམ་པ་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་དད་མོས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་བསྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྣང་བས་ཁྱབ། སྣང་བས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་གསལ་གདབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་ཟབ་དབང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང༌། རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང༌། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། པད་ཉི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སོར་རྩེས་རོ་ཡི་སྙིང་གར་བརྫིས་ཏེ་བཞེངས་པ། དར་དཔྱང་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང༌། སྤྱན་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན། ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གྱི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང༌། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་གར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ནས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསགས་སྦྱང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐབས་མང༌། དཀའ་བ་མེད། དབང་རྣོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཞིང་གི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྟེ། རང་ལུས་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བ་དང༌། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་བཤགས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་ཕུང་གིས་འདུས་པ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀྲུས་ཏེ་དག་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་གཉེན་པོས་བཤགས་སྡོམ་དང༌། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྔོས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་དྲན་པས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བ་དང་བཅས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འདིར་སྐད་ཅིག་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུམ་ནས་ཚེ་གཅིག་སོགས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བསགས་སྦྱང་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་ལས་བྱ་སླ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ནི་མཎྜལ་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལི་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་མཎྜལ། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས། རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལག་ཏུ་ཐོག་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་གནས་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ། དེའི་སྟེང་མཁར་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་སུ་ཤར་བ། དེའི་སྟེང་གི་དབྱིངས་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྐྱེ་མེད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འགག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོང་དུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མོས་པས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང༌། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ་ལོ།  །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིར་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པས་ནི་དང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏེ་ལམ་ལོག་དང༌། གོལ་སར་མ་ཤོར་བར་རང་ཉིད་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པས་ཐོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་བཀོད། ལྷག་པར་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་མྱུར་ལམ་རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ནས་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་བླ་མ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་པས། དག་པ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད། དེ་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བརྡ་ཡི་བླ་མ་ངེས་འབྱུང་དང་དག་སྣང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པས་བོགས་འདོན་ཏེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཙམ་གྱིས་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲིན་ལས་མཉམ་ཞིང༌། རང་ངོར་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་རིན་ཆོག་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཚེངས་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་བཀལ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དྲན་པ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བློ་སྣ་བླ་མས་འཕྲོག་པ། བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ། ལུས་སེམས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་ནམ་ཡང་བརྗེད་དུ་ཕང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བསགས་ཤིང༌། ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འདིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་དབང་ལེན་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས་པ་མེ་ཏོག་གར་ཡོད་དྲི་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན་ཡང་དེའི་ནུས་པ་སད་བྱེད་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡུས། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སྔར་ལས་ཀྱང་གཟི་མདངས་ཆེར་འབར་བའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། བཞི་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང༌། བསྐྱེད་རིམ། གཏུམ་མོ། ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ལུས། ངག ཡིད། ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ཅིང༌། སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་ཡི་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པར་བསམ་པ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམིགས་པ་འདི་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བས་གལ་ཆེའོ།  །སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་བ་དང་བཅས་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་སེམས་དོན་དམ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང༌། སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བར་བརྩམ་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཞིང་པདྨ་འོད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས། རྒྱུད་དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ། ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ལས་ངན་འཛད་པའི་ཐབས་སུ་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྤང་བློ་མི་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ངན་སྦྱང་བའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་གདབ་མ་ཤེས་ན་སྣང་སྲིད་དགྲ་རུ་ལྡང༌། སྐྱིད་པ་ཟོད་བདེ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་པས་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་དང་དགའ་བྲོད་བྱས་ན་གེགས་དང་བར་ཆད་འབྱུང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ། བསྒོམ་པས་སྐྱོ་དུབ་དང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་ལྟ་བའི་རང་མདངས་བསྐྱངས། དུས་ཀུན་བླ་མ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཀུན་རྫོབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བའི་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ན་དོན་དམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་སྐྱོང་བ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། ཚོགས་དྲུག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ན་གསལ་མདངས་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར། འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤེས་ན་ཀུན་ཀྱང་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འབྱུང༌། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དེ་ལ་ཚང༌། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་རུ་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ།  །རྗེས་སུ་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པས་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གིས་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བསྔོ་སྨོན་དམ་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕ་རན་སིའི་ནགས་ཁྲོད་འོག་མའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐེག་མཆོག་གྲུབ་པའིགླིང་དུ་སྨིན་ཁྲིད་འབོག་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་གནས་དེ་ཉིད་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པའི་སྐབས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་བྷ་ཝནྟུ།། །།}}
༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། དབང་བཞིའི་ལམ་ཀུན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་པས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ་རླུང་རོ་དགུའམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ། བདག་ད་རེས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཐོབ། ཆོས་དང་བླ་མ་འཕྲད་པའི་སྐལ་བཟང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། །ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་བཅས། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་པོ་པའི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །གོང་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་མེས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲན་པས་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་རིག་སྟོང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ནི། གདོད་ནས་སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་བཞིན་པ་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན་གཤེགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་བཞིན་བདག་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་ཏེ་ཤེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང༌། ཅི་གསུང་ཚད་མ། ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་མོས་གུས་ལྡན་པ་ལ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་འཇུག་པས་གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར་ཞེས་ཞིང་དང་གནས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་ཏེ། དད་མོས་ཅན་ལ་བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དགྱེས་པའི་ཞལ་རང་ལ་ཕྱོགས་པས་བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མི་བརྗེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་བཞིན་པས་སྒོ་གསུམ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཅི་དགར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མོད་ལ་འབད་མེད་དུ་སྟེར་ཞིང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གནས་སམ་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་གེགས་མེད་པའི་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་མཐར། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་བསམ་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤེས་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་དམིགས་རྐང་ནི། རང་རེའི་ལུས་རྟེན་འདི་དགག་ཕྱོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ལས་ཐར་པས་དལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ལ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་དཔེ་སྟོང་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་ཁ་རླུང་གིས་གཡེང་བ་ལ་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མཚོ་གཏིང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་མཚོ་ཁར་ལན་རེ་དོན་པའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུག་པར་འཕྲད་པ་ལས་ཀྱང་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་དཔེ་དང༌། དམྱལ་བ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ། ཡི་དྭགས་ཆུ་བོ་གངྒའི་བྱེ་མ་སྙེད། ལྷ་མ་ཡིན་ཁ་བ་བུ་ཡུག །མི་དང་ལྷ་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་གྱི་མང་ཉུང་དང༌། ངན་སོང་ལས་མཐོ་རིས་ནི་ཉིན་གྱི་སྐར་མའི་དཔེས་བསྟན་པས་གྲངས། བསོད་ནམས་མ་བསགས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་མི་ཐོབ་པས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བློ་ཙམ་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་བསམ་ནས་རྒྱུ་དང༌། མི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་ཞིང་ངེས་འབྱུང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་སླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསམ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་ཞིང༌། རྒྱུ་མཚན་དེས་རྣམ་གཡེང་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕྲོག་བརླག་ཏུ་མི་གཏོང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་དག་པའི་དོན་འབྲས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་བས་ལྷག་པ་རུ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་ངེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་ལོན་ནུས་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསམ་ནས་ལུས་སེམས་རྟག་འཛིན་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི། ཕྱི་གནོད་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དང་མཐར་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག །ནང་སྣོད་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྡང་ཡུལ་གྱི་དགྲ། ཆགས་ཡུལ་གྱི་གཉེན་བར་མ་བཏང་སྙོམས་སོགས་སྲིད་པའི་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྣང་ཚུལ་གང་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་དཔྱད་ཀྱང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་བཞིན་མྱུར་དུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྣང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཡེང་གི་ལོང་ཁོམ་མེད་པ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་དྲན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སོས་དལ་དུ་སྡོད་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་གཡེང་བའི་སྙོམས་ལས་ངང་ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ་ལོའི་མངོན་ཞེན་ལས་བློ་ལྡོག་སྟེ་ལམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ།  །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་བསམ་ནས་ལོག་ལྟ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ཚེ་མེ་ཤི་བའམ། ཆུ་སྐམ་པ་ལྟ་བུ་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྱམ་པའི་སྐབས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་དང་ནག་པོ་སྡིག་པའི་ལས་བཅུ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་མཐོ་རིས་གསུམ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། དམན་པ་ངན་སོང་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་ཚེ་འདིའི་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྨི་ལམ་ལྟར་མ་ངེས་པར་ཤར་བས་དགེ་བ་ལས་བདེ་བ། སྡིག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་མྱང་སྟོབས་དང་གཉེན་པོས་དག་པ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་མེད་པ་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མི་བསླུ་བ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལེན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་སོ།  །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི།  འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་གི་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་དམྱལ་བ་ལ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང༌། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག །འདོད་ཆགས་དང་སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་ཕྱི་ནང་སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་ཅན། སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བཀྲེས་སྐོམ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་དུད་འགྲོ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྩེགས་མར་འབྱུང་བ་ལ་བསམ་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབིགས་པའི་ཟུག་རྔུས་དམྱལ་བར་མེ་སྟག་གཅིག་ཕོག་པའི་ན་ཚ་ཡང་མཚོན་མི་ནུས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་དོས་དྲགས་ལ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། མཐོ་རིས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དགྲ་གཉེན་འདུ་འབྲལ་དང་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ། ཕྲག་དོག་གིས་འཐབ་རྩོད། འཕོ་ལྟུང་དང་རྣམ་གཡེང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་དུ་ཡང་མེད་པས་སྲིད་པའི་གནས་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པ་ཞིག་ནམ་འབྱུང་ན་སྙམ་པའི་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་དུས་རྟག་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལྔ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཏེ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་པས་ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཀྱིས་འཆིང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སྲིད་པ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་སྟོན་ནུས་པའི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ནོར་བ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྐྱབས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། སྤང་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་ཞལ་སྐྱིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་བསྟེན་ནས། རབ་སྒྲུབ་པ། འབྲིང་ལུས་ངག །ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་ཐུགས་མཛོད་ལེན་པ་ལ་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལ་རོལ་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྟེན་པར་བྱས་ནས། ལམ་མ་ནོར་བ་ཤེས་ན་དེ་ལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི་དད་སྤྲོ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང་པོ་ཐོས་པ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་ཐོས་པས་མི་དད་པ་དད་པར་བྱས། བར་དུ་དེ་དོན་བསམ་པས་མངོན་དུ་སྤྱོད་དེ་འཁོར་བའི་ལས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་རྣམ་གཡེང་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར། མཐར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཆོས་དང་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་པར་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་ཚེ་འདིར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། གཤིས་ངན་བདག་གི་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐར་ལམ་ལག་དུ་གཏད་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་བླ་མ་རྗེ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལོན་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལམ་དམན་པ་དང༌། ལམ་ལོག་པར་གོལ་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས། དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་གར་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དད་མོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དྲན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐྱབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲི་གང་དང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་ཚིག་དོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ་བོ།  །གསུམ་པ་ཐུན་མིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔོན་འགྲོའི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི།  སྤྱིར་ཉན་རང་གི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་བྱེ་བྲག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད། ལྷག་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་འཇིགས་པ་གསུམ་ལས་བློ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གཏན་དུ་མི་བསླུ་ཞིང་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས་རང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གཞན་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་དེས་སྐྱོབ་བྱེད་དངོས་སངས་རྒྱས། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས། དེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དགེ་འདུན་གསུམ་སྟེ་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱིའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཀྱང༌། ནང་གི་ཡན་ལག་བསྐྱབ་བྱའི་སེམས་ཅན་དེའི་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་རང་ངོས་ནས་ཚང་དགོས་པས་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེས་སུ་འབད་པའི་ཕྱིར་ངག་འདོན་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བསགས་ཤིང༌། སྐྱབས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་མ་འོངས་པར་རང་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། ཕྱི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སེམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཆོག་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོའི་དམ་བཅའ་བླང་བ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་བློ་བསྙེལ་བ་མེད་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སྐྲག །དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། སྐྱབས་འགྲོ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༌། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། ནང་པའི་ཁྱུར་འགྲོ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་རྟེན། །སྡིག་སྒྲིབ་འཛད་ཅིང་གནོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤོང༌། །ངན་འགྲོའི་གཡང་སྲུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་འབྲལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འོང༌། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ། །ཅེས་དང༌། བསླབ་བྱ་ནི། དགག་པའི་བསླབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་མི་བཅོལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་མི་འཚེ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། གསུང་རབ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ཆོད། དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་བརྙས་བཅོས་སྤང༌། ནས་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་དཀོན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པས་གུས་པ་དང་དད་པ་ཁོ་ནས་བཀུར་ཞིང་དུས་བཟང་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པས་དུས་རྟག་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྲོག་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལ་བསམ་ནས་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་དངོས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་བདེན་པས་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེས་བདག་དང་པོ་ལྟོ་རུ་ཞུགས་ནས་བཟུང་བདག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བྱས། བཙས་ནས་ཉམ་ཆུང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གི་རྩལ་མ་རྫོགས། དབང་པོའི་མཐུ་ཉམས། བཞིན་མི་སྡུག་པ་དེ་ང་ཡི་ཕྲུག་གུ་ཞེས་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་པང་དུ་བླངས། ཕང་པས་ཁྲུས་ཁང་ལྟར་བྱས། མི་གཙང་བ་ཁ་དང་ལག་པས་ཕྱིས། མ་ཡི་ལུས་ཟུངས་ནུ་ཞོ་འཇམ་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། ཤ་ཡི་དྲོད་ལ་བཅར། གཏམ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། བརྡ་དང་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལམ་བསླབ། སྡིག་སྡུག་བཟོད་དཀའ་ཡང་བསྲན་ཚུག་པར་བྱས་པ་རྟེན་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་འདི་ལྟར་བྱས་སྙམ་པའི་དྲིན་དྲན་པས་དེ་ལ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱམས་པ། འདི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ལ་བརྟགས་པའི་སྙིང་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་འདི་མ་ཡི་དྲིན་ལས་འབྱོར་པའི་ཆ་ནས་དགའ་བ། རྩ་བའི་མ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་འཁོལ་ཏེ། གཏོང་ཕོད་དང་ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱིས་ཐོག་མར་སྐྱེ་སླ་བའི་མཛའ་བཤེས། ངན་སོང་གསུམ་དང་ཉམ་ཐག་གི་མི། སྡིག་ཅན་སོགས་ལ་བློ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་ནས་འབྱོངས་པ་ན་སྐྱེ་དཀའ་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་གདོན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྒོམ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། བདག་གི་ལེགས་ཕྱོགས་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕ་མ་དེ་རྣམས་ལ་བཏང་བས་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་བསྒོམས་ཤིང་དགའ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཁྱད་པར་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་སྡུག་དང་གཏན་བྲལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འཕྲལ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་འདི་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟའི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་བས་གཞན་གཅེས་པར་བྱ་བར་ཁས་བླང་གི་དམ་བཅའ་བ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་འདི་ལུས་ལ་མེ་སྟག་ཙམ་ཕོག་ཀྱང་ང་ཚིག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན། སེམས་རྣམ་རྟོག་གིས་ང་སྐྱིད་དོ། །སྡུག་གོ །ངས་ཤེས་སོ། །མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན། བཏགས་པའི་མིང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ན་ང་བོས་སོ། །ང་ལ་ཟེར་རོ། །ང་བསྟོད་དོ། །ང་སྨད་དོ། །ཞེས་འཛིན། ངར་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་དང༌། ལས་དགེ་སྡིག་བསྐྱེད། དེས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སྲིད་རྩ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ལ་ཐུག །ང་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་བས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པས་ང་དེ་ལ་དཔྱད་ན་ལུས་ནི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དུ་མ་སྤུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཤ་པགས་རུས་པ་སོགས་སིལ་བུར་བསིལ་བ་ན་གཟུགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལས་མ་འདས། སེམས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་དཔྱད་ན་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ལས་མ་འདས། མིང་ནི་བེམ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བཏགས་དོན་བཙལ་ན་མི་རྙེད། དེས་ན་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཞིང་སྐད་ཅིག་མས་འགྱུར་བས་མི་རྟག་ལ། རྡུལ་སོགས་རེ་རེ་ནས་འཛིན་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར། ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་སྙམ་ན་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མ་བསགས་ཤིང་འདུས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད། བརྩམ་གཞི་རེ་རེ་ནས་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་ཚོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ།  །དེ་ནས་གཞན་དུ་གྲུབ་ན་དེ་དག་བསལ་བའི་ཤུལ་དུ་བདག་ཡོད་དགོས་པས་མ་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁེགས་སོ།  །འོ་ན་ཅིས་འཁྲུལ་སྙམ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པས་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཐག་པ་ཕར་སོང་བ་དང་སྦྲུལ་ཚུར་འོང་སྟེ་གནས་པའང་མེད། ཐག་པ་དེ་སྦྲུལ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུའང་སྦྲུལ་གྲུབ་པ་མེད། དོན་ལ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པས་སོ།  །དེའི་ཚེ་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ན། སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ཡང་ཐག་པ་ཚུར་འོང་བ་དང་སྦྲུལ་ཕར་སོང་བ་མེད་དེ་ཐག་པའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས་སོ།  །དེ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པས་ལྔ་ཕུང་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ཀྱང་གོང་སྨོས་ལྟར་དཔྱད་པ་གནད་དུ་སོང་བས་ངར་འཛིན་དེ་ལྡོག་ཀྱང༌། འཁྲུལ་པའི་བློ་དེ་བསལ་བ་ཙམ་ལས་ངའོ་སྙམ་པ་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་བསལ་བྱའི་དངོས་པོ་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བདག་ཀྱང་ངར་འཛིན་དེའི་ཞེན་ཡུལ་ལུས་སེམས་མིང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་དཔྱད་ན་གཟུགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་མཐས་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ།  །རགས་པ་བརྩམ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་གམ་བཅུར་འགྱུར་བས་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས། ཆ་མེད་ལས་མ་འདས་ན་གོང་བུའང་རྡུལ་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། ཤེས་པའང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དབུས་གསུམ་དུ་མ་ཕྱེ་ན་བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་བེམ་ཤེས་གཉིས་མ་དམིགས་ན་མིང་སོགས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མི་རྙེད། མིང་མཐའ་ཡང་ཡི་གེ་སིལ་བུ་ལས་མ་འདས་པས། དངོས་མཐའ་ཆོས་ཉིད། རྟོག་མཐའ་མི་རྟོག་པ། བརྗོད་མཐའ་བརྗོད་བྲལ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་སོ།  །འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་སྣང་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་སྟེ་དེ་རྟོགས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་གསུངས། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནུས་པས་དགོངས་པ་དེའི་ངང་ནས་དཔྱད་ན་ང་དང་ང་ཡི་ལུས་སེམས་མིང་གསུམ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན། བདེན་པས་བཟུང་སྟེ་བདག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་གཞན་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་ཞེན་པའི་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་དམ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་ཤེས་པས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་སྦྱང་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ཡིན་པས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའོ།  །གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། འདི་ལྟར་འོ་སྐོལ་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ནི་ལྷུང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་དམ་པོས་ནི་བཅིངས། ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་ནི་བསྣུན། ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་པ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་འདི་ཅིས་ལན་སྙམ་ན་རྒྱུད་ལ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཆུ་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་ཞུ་བ་བཞིན་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་དཔེར་ན་ནད་རོ་ཅན་གྱི་མི་ད་ལྟ་བདེ་ཡང་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟས་སྤྱོད་ཕྲན་བུས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཟུག་རྔུ་ལྡང་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་དཀྲིས། ཅོད་པན། ཟི་དིར་ཞེས་དར་མཐིང་ཁྲའི་ཅོད་པན་ལྟག་པ་ནས་ཕྱིར་འཕྱང་བ། གར་གྱི་ཕུ་དུང་ཞེས་སྟོད་ཁེབས་ལ་དཔུང་པ་ཁེབས་པའི་ཕུ་དུང་ཐུང་ངུ་ཅན་ཏེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སྐ་རགས། རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ལྟེ་འོག་ནས་འཁོར་བ། སོ་མོ་དོ་ཞེས་ནུ་མའི་བར་སྦྲེལ་བའི་དོ་ཤལ་ཐུང་བ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཡས་བསྐོར་དུ་གསལ་ལ། ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས། དེ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་པད་མའི་སྡོང་བུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཤྭ་འུད་ཆེན་པོའི་སྣ་ལ་སྦུར་མི་ཆགས་པ་ལྟར་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་ཐོན། ས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་གླང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ལྟོ་བར་ཚུད་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས། སླར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང༌། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང་གསུང་གིས་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས། རང་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨོཾ། བཛྲ། ས། ཏྭའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། སླར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པས་བཟླས་པར་བསམ་ལ་ཡང་སྙིང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང༌། མཐར་ཐུག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པའོ།  །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་དོན་ཤེས་ན་ལེགས་པས་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་དོན་བོད་སྐད་དང་ཤན་སྦྱར་བ་ནི། ཨོཾ་རབ་བསྔགས། བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་ནི། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ། རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་རྡོར་སེམས་ཀྱཻ། ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཤིན་ཏུ་ཚིམས་པར་བདག་མཛོད་ཅིག །སུ་པུཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ལེགས་པར་རྒྱས་པར་བདག་མཛོད་ཅིག །ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག །ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ། བདག་གི་སེམས་ནི་དགེ་བར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཐུགས་སྲོག །ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ལམ་ཚད་མེད་བཞི། དགའ་བ་བཞི། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི། ཧོ་དེ་ལ་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ། བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩཿ རྡོ་རྗེས་བདག་ནི་མ་དོར་ཅིག །བཛྲཱི་བྷ་ཝ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཨཱཿཆེད་དུ་སྦྱོར་ཅིག །ཅེས་སོ།  །བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསགས་སྦྱང་དང་བཅས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་ལ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་དང༌། བསགས་སྦྱང་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གསོལ་བ་གདབ་པ། མཐར་དབང་ལེན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའི་གོ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཡིད་མུག་བྱས་པ་གཅིག་པུས་མི་ཕན། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་དགོས། ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན། ཆོས་དེ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་སྟོན་ནུས་པ་ནི་བླ་མ་ཁོ་ན་ཡིན། བླ་མ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མཁས་པའི་བླ་མ། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ། གསང་བ་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ། རང་བཞིན་གཞིའི་བླ་མ། དག་པ་རང་སེམས་ཀྱི་བླ་མ། སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ། གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ལ། ་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཅིག་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བས། བསམ་པ་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་དད་མོས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་བསྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྣང་བས་ཁྱབ། སྣང་བས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་གསལ་གདབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་ཟབ་དབང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང༌། རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང༌། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། པད་ཉི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སོར་རྩེས་རོ་ཡི་སྙིང་གར་བརྫིས་ཏེ་བཞེངས་པ། དར་དཔྱང་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང༌། སྤྱན་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན། ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གྱི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང༌། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་གར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ནས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ།  །གཉིས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསགས་སྦྱང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐབས་མང༌། དཀའ་བ་མེད། དབང་རྣོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཞིང་གི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྟེ། རང་ལུས་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བ་དང༌། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་བཤགས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་ཕུང་གིས་འདུས་པ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀྲུས་ཏེ་དག་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་གཉེན་པོས་བཤགས་སྡོམ་དང༌། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྔོས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་དྲན་པས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བ་དང་བཅས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འདིར་སྐད་ཅིག་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུམ་ནས་ཚེ་གཅིག་སོགས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བསགས་སྦྱང་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་ལས་བྱ་སླ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ནི་མཎྜལ་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལི་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་མཎྜལ། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས། རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལག་ཏུ་ཐོག་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་གནས་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ། དེའི་སྟེང་མཁར་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་སུ་ཤར་བ། དེའི་སྟེང་གི་དབྱིངས་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྐྱེ་མེད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འགག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོང་དུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མོས་པས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང༌། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ་ལོ།  །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིར་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པས་ནི་དང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏེ་ལམ་ལོག་དང༌། གོལ་སར་མ་ཤོར་བར་རང་ཉིད་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པས་ཐོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་བཀོད། ལྷག་པར་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་མྱུར་ལམ་རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ནས་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་བླ་མ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་པས། དག་པ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད། དེ་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བརྡ་ཡི་བླ་མ་ངེས་འབྱུང་དང་དག་སྣང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པས་བོགས་འདོན་ཏེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཙམ་གྱིས་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲིན་ལས་མཉམ་ཞིང༌། རང་ངོར་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་རིན་ཆོག་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཚེངས་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་བཀལ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དྲན་པ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བློ་སྣ་བླ་མས་འཕྲོག་པ། བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ། ལུས་སེམས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་ནམ་ཡང་བརྗེད་དུ་ཕང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བསགས་ཤིང༌། ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འདིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་དབང་ལེན་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས་པ་མེ་ཏོག་གར་ཡོད་དྲི་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན་ཡང་དེའི་ནུས་པ་སད་བྱེད་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡུས། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སྔར་ལས་ཀྱང་གཟི་མདངས་ཆེར་འབར་བའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། བཞི་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང༌། བསྐྱེད་རིམ། གཏུམ་མོ། ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ལུས། ངག ཡིད། ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ཅིང༌། སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་ཡི་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པར་བསམ་པ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམིགས་པ་འདི་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བས་གལ་ཆེའོ།  །སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་བ་དང་བཅས་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་སེམས་དོན་དམ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང༌། སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བར་བརྩམ་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཞིང་པདྨ་འོད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས། རྒྱུད་དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ། ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ལས་ངན་འཛད་པའི་ཐབས་སུ་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྤང་བློ་མི་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ངན་སྦྱང་བའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་གདབ་མ་ཤེས་ན་སྣང་སྲིད་དགྲ་རུ་ལྡང༌། སྐྱིད་པ་ཟོད་བདེ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་པས་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་དང་དགའ་བྲོད་བྱས་ན་གེགས་དང་བར་ཆད་འབྱུང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ། བསྒོམ་པས་སྐྱོ་དུབ་དང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་ལྟ་བའི་རང་མདངས་བསྐྱངས། དུས་ཀུན་བླ་མ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཀུན་རྫོབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བའི་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ན་དོན་དམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་སྐྱོང་བ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། ཚོགས་དྲུག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ན་གསལ་མདངས་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར། འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤེས་ན་ཀུན་ཀྱང་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འབྱུང༌། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དེ་ལ་ཚང༌། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་རུ་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ།  །རྗེས་སུ་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པས་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གིས་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བསྔོ་སྨོན་དམ་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕ་རན་སིའི་ནགས་ཁྲོད་འོག་མའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐེག་མཆོག་གྲུབ་པའིགླིང་དུ་སྨིན་ཁྲིད་འབོག་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་གནས་དེ་ཉིད་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པའི་སྐབས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་བྷ་ཝནྟུ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 16:28, 7 December 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་འབྱེད།
Wylie title rang byung pad+ma'i snying thig las/ gu ru'i thugs sgrub dngos grub snying po'i lam gyi sngon 'gro'i khrid yig rnam grol sgo 'byed DKR-KABUM-17-TSA-030.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 17, Text 30, Pages 228-246 (Folios 1a to 19b1)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ (Khyentse, Dilgo)
Citation Khyentse, Dilgo. Rang byung pad+ma'i snying thig las gu ru'i thugs sgrub dngos grub snying po'i lam gyi sngon 'gro'i khrid yig rnam grol sgo 'byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 17: 228-246. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Preliminary Practices - sngon 'gro
Cycle རང་བྱུང་པདྨ་སྙིང་ཐིག་ (rang byung pad+ma snying thig)
Colophon

།ཞེས་པའང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕ་རན་སིའི་ནགས་ཁྲོད་འོག་མའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐེག་མཆོག་གྲུབ་པའིགླིང་དུ་སྨིན་ཁྲིད་འབོག་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་གནས་དེ་ཉིད་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པའི་སྐབས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་བྷ་ཝནྟུ།། །།

/zhes pa'ang phyi'i rgyal khab pha ran si'i nags khrod 'og ma'i sgrub sde theg mchog grub pa'igling du smin khrid 'bog pa'i skabs nyer mkhor gyur cing dam pa'i yon tan du mas thugs rgyud phyug pa'i mchog sprul pad+ma dbang rgyal nas ched bskul bzhin gnas de nyid nas dbu brtsams te lho 'brug spa gro skyer chu'i rtsa gsum dgyes pa'i gtsug lag khang du rang byung pad+ma'i snying thig gi tshogs mchod 'bum phrag bsags pa'i skabs grub par bgyis pa po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan te 'dis kyang 'brel tshad mtsho skyes bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA b+ha wan+tu//_//

[edit]
༄༅། རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས། །


༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། དབང་བཞིའི་ལམ་ཀུན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབས་པས་སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ་རླུང་རོ་དགུའམ་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བསལ། བདག་ད་རེས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཐོབ། ཆོས་དང་བླ་མ་འཕྲད་པའི་སྐལ་བཟང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་འདིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། །ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་བཅས། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང༌། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་པོ་པའི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །གོང་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོའི་དབུས་སུ་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་མེས་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲན་པས་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་རིག་སྟོང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ནི། གདོད་ནས་སྙིང་དབུས་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་བཞིན་པ་ནས་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མཚན་དཔེ་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་བཞིན་གཤེགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དགྱེས་བཞིན་བདག་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་ཏེ་ཤེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང༌། ཅི་གསུང་ཚད་མ། ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་མོས་གུས་ལྡན་པ་ལ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་འཇུག་པས་གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་ཉམས་དགའ་བར་ཞེས་ཞིང་དང་གནས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་ཏེ། དད་མོས་ཅན་ལ་བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དགྱེས་པའི་ཞལ་རང་ལ་ཕྱོགས་པས་བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མི་བརྗེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་བཞིན་པས་སྒོ་གསུམ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་རྟག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིད་ན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཅི་དགར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་མོད་ལ་འབད་མེད་དུ་སྟེར་ཞིང་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གནས་སམ་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་གེགས་མེད་པའི་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་མཐར། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་བསམ་པས་ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤེས་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་དམིགས་རྐང་ནི། རང་རེའི་ལུས་རྟེན་འདི་དགག་ཕྱོགས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ལས་ཐར་པས་དལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གཟུགས་ལ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱན་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་མི་ཡི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་འདི་དཔེ་སྟོང་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པའི་ཁ་རླུང་གིས་གཡེང་བ་ལ་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མཚོ་གཏིང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་མཚོ་ཁར་ལན་རེ་དོན་པའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུག་པར་འཕྲད་པ་ལས་ཀྱང་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་དཔེ་དང༌། དམྱལ་བ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ། ཡི་དྭགས་ཆུ་བོ་གངྒའི་བྱེ་མ་སྙེད། ལྷ་མ་ཡིན་ཁ་བ་བུ་ཡུག །མི་དང་ལྷ་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་གྱི་མང་ཉུང་དང༌། ངན་སོང་ལས་མཐོ་རིས་ནི་ཉིན་གྱི་སྐར་མའི་དཔེས་བསྟན་པས་གྲངས། བསོད་ནམས་མ་བསགས་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་མི་ཐོབ་པས་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བློ་ཙམ་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་བསམ་ནས་རྒྱུ་དང༌། མི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་ཞིང་ངེས་འབྱུང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་སླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྣོད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསམ་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་ཞིང༌། རྒྱུ་མཚན་དེས་རྣམ་གཡེང་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཕྲོག་བརླག་ཏུ་མི་གཏོང་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་དག་པའི་དོན་འབྲས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྷ་བས་ལྷག་པ་རུ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་རབ་ཚེ་འདི། འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་ངེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྙིང་པོ་ལོན་ནུས་པར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་བསམ་ནས་ལུས་སེམས་རྟག་འཛིན་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི། ཕྱི་གནོད་འཇིག་རྟེན་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དང་མཐར་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་གིས་འཇིག །ནང་སྣོད་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྡང་ཡུལ་གྱི་དགྲ། ཆགས་ཡུལ་གྱི་གཉེན་བར་མ་བཏང་སྙོམས་སོགས་སྲིད་པའི་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྣང་ཚུལ་གང་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་དཔྱད་ཀྱང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་བཞིན་མྱུར་དུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདིར་སྣང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གཡེང་གི་ལོང་ཁོམ་མེད་པ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་དྲན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སོས་དལ་དུ་སྡོད་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་གཡེང་བའི་སྙོམས་ལས་ངང་ཆོས་ལ་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་ལེ་ལོའི་མངོན་ཞེན་ལས་བློ་ལྡོག་སྟེ་ལམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་ལ་བསམ་ནས་ལོག་ལྟ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་པའི་ཚེ་མེ་ཤི་བའམ། ཆུ་སྐམ་པ་ལྟ་བུ་མེད་དུ་མི་འགྲོ་བར། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྱམ་པའི་སྐབས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་བཅུ་དང་ནག་པོ་སྡིག་པའི་ལས་བཅུ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་མཐོ་རིས་གསུམ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། དམན་པ་ངན་སོང་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་འདས་པས་ཚེ་འདིའི་བཟང་ངན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྨི་ལམ་ལྟར་མ་ངེས་པར་ཤར་བས་དགེ་བ་ལས་བདེ་བ། སྡིག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་མྱང་སྟོབས་དང་གཉེན་པོས་དག་པ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟོས་མེད་པ་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་མི་བསླུ་བ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་སྨིན་པར་འགྱུར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ལག་ཏུ་ལེན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི། འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ཞེ་སྡང་གི་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་དམྱལ་བ་ལ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང༌། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་ལྷག་པ་བཅུ་དྲུག །འདོད་ཆགས་དང་སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་ཕྱི་ནང་སྒོས་ཁུར་གྱི་སྒྲིབ་ཅན། སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་བཀྲེས་སྐོམ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་དུད་འགྲོ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྩེགས་མར་འབྱུང་བ་ལ་བསམ་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ལུས་ལ་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབིགས་པའི་ཟུག་རྔུས་དམྱལ་བར་མེ་སྟག་གཅིག་ཕོག་པའི་ན་ཚ་ཡང་མཚོན་མི་ནུས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་དོས་དྲགས་ལ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། མཐོ་རིས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ན་ཡང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དགྲ་གཉེན་འདུ་འབྲལ་དང་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ། ཕྲག་དོག་གིས་འཐབ་རྩོད། འཕོ་ལྟུང་དང་རྣམ་གཡེང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་དུ་ཡང་མེད་པས་སྲིད་པའི་གནས་དེ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་པ་ཞིག་ནམ་འབྱུང་ན་སྙམ་པའི་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་དུས་རྟག་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བརྩོན་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལྔ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཏེ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམ་པས་ལམ་ལོག་ལམ་གོལ་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་ཁྲིད་ནི། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཀྱིས་འཆིང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སྲིད་པ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ལམ་ཡང་དག་སྟོན་ནུས་པའི་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དེད་དཔོན་ལྟ་བུ་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ནོར་བ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྐྱབས་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། སྤང་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི་ཞལ་སྐྱིན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་བསྟེན་ནས། རབ་སྒྲུབ་པ། འབྲིང་ལུས་ངག །ཐ་མ་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་གསུམ་གྱི་བྱ་བས་ཐུགས་མཛོད་ལེན་པ་ལ་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་ལ་རོལ་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྟེན་པར་བྱས་ནས། ལམ་མ་ནོར་བ་ཤེས་ན་དེ་ལ་འཇུག་འདོད་ཀྱི་དད་སྤྲོ་བརྩོན་འགྲུས་འབྱུང་བའི་སྒོ་དང་པོ་ཐོས་པ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་ཐོས་པས་མི་དད་པ་དད་པར་བྱས། བར་དུ་དེ་དོན་བསམ་པས་མངོན་དུ་སྤྱོད་དེ་འཁོར་བའི་ལས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ་རྣམ་གཡེང་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར། མཐར་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ཆོས་དང་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་པར་འཛིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་ཚེ་འདིར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། གཤིས་ངན་བདག་གི་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐར་ལམ་ལག་དུ་གཏད་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་བླ་མ་རྗེ་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལོན་ནས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལམ་དམན་པ་དང༌། ལམ་ལོག་པར་གོལ་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚོགས། དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་གར་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དད་མོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དྲན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐྱབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲི་གང་དང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་ཚིག་དོན་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསམ་ཞིང་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔོན་འགྲོའི། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། སྤྱིར་ཉན་རང་གི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་བྱེ་བྲག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད། ལྷག་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་འཇིགས་པ་གསུམ་ལས་བློ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གཏན་དུ་མི་བསླུ་ཞིང་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པས་རང་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གཞན་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་ཉེ་རིང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་དེས་སྐྱོབ་བྱེད་དངོས་སངས་རྒྱས། དེས་བསྟན་པའི་ཆོས། དེ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དགེ་འདུན་གསུམ་སྟེ་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱིའི་ཡན་ལག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཀྱང༌། ནང་གི་ཡན་ལག་བསྐྱབ་བྱའི་སེམས་ཅན་དེའི་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་རང་ངོས་ནས་ཚང་དགོས་པས་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེས་སུ་འབད་པའི་ཕྱིར་ངག་འདོན་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་བསགས་ཤིང༌། སྐྱབས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་མ་འོངས་པར་རང་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་བ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ། ཕྱི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་སེམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཆོག་གསུམ་དུ་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོའི་དམ་བཅའ་བླང་བ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་བློ་བསྙེལ་བ་མེད་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སྐྲག །དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། སྐྱབས་འགྲོ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༌། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཡོན་ཏན་མཛོད་ལས། ནང་པའི་ཁྱུར་འགྲོ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་རྟེན། །སྡིག་སྒྲིབ་འཛད་ཅིང་གནོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤོང༌། །ངན་འགྲོའི་གཡང་སྲུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་འབྲལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འོང༌། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ། །ཅེས་དང༌། བསླབ་བྱ་ནི། དགག་པའི་བསླབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་མི་བཅོལ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་མི་འཚེ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས། བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། གསུང་རབ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཡན་ཆོད། དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་བརྙས་བཅོས་སྤང༌། ནས་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་འདོགས་པའི་ཞིང་དཀོན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པས་གུས་པ་དང་དད་པ་ཁོ་ནས་བཀུར་ཞིང་དུས་བཟང་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པས་དུས་རྟག་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྲོག་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲུལ་རྟོག་སྤངས་ཏེ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བློ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལ་བསམ་ནས་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་དངོས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་བདེན་པས་བརྒྱུད་ནས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེས་བདག་དང་པོ་ལྟོ་རུ་ཞུགས་ནས་བཟུང་བདག་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་བྱས། བཙས་ནས་ཉམ་ཆུང་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་གི་རྩལ་མ་རྫོགས། དབང་པོའི་མཐུ་ཉམས། བཞིན་མི་སྡུག་པ་དེ་ང་ཡི་ཕྲུག་གུ་ཞེས་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་པང་དུ་བླངས། ཕང་པས་ཁྲུས་ཁང་ལྟར་བྱས། མི་གཙང་བ་ཁ་དང་ལག་པས་ཕྱིས། མ་ཡི་ལུས་ཟུངས་ནུ་ཞོ་འཇམ་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། ཤ་ཡི་དྲོད་ལ་བཅར། གཏམ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། བརྡ་དང་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལམ་བསླབ། སྡིག་སྡུག་བཟོད་དཀའ་ཡང་བསྲན་ཚུག་པར་བྱས་པ་རྟེན་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཚེ་རབས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་འདི་ལྟར་བྱས་སྙམ་པའི་དྲིན་དྲན་པས་དེ་ལ་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་བསམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱམས་པ། འདི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བ་ལ་བརྟགས་པའི་སྙིང་རྗེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་འདི་མ་ཡི་དྲིན་ལས་འབྱོར་པའི་ཆ་ནས་དགའ་བ། རྩ་བའི་མ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་འཁོལ་ཏེ། གཏོང་ཕོད་དང་ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་རྒྱུ་འབྲས་མན་ངག་བདུན་གྱིས་ཐོག་མར་སྐྱེ་སླ་བའི་མཛའ་བཤེས། ངན་སོང་གསུམ་དང་ཉམ་ཐག་གི་མི། སྡིག་ཅན་སོགས་ལ་བློ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་ནས་འབྱོངས་པ་ན་སྐྱེ་དཀའ་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ་གདོན། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྒོམ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། བདག་གི་ལེགས་ཕྱོགས་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕ་མ་དེ་རྣམས་ལ་བཏང་བས་དངོས་སུ་ཐོབ་པར་བསྒོམས་ཤིང་དགའ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཁྱད་པར་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས། རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་ཐིམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་སྡུག་དང་གཏན་བྲལ་དུ་སོང་བར་བསམ། དབུགས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན། རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འཕྲལ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་འདི་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟའི་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་བས་གཞན་གཅེས་པར་བྱ་བར་ཁས་བླང་གི་དམ་བཅའ་བ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་བློ་འདི་ལུས་ལ་མེ་སྟག་ཙམ་ཕོག་ཀྱང་ང་ཚིག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན། སེམས་རྣམ་རྟོག་གིས་ང་སྐྱིད་དོ། །སྡུག་གོ །ངས་ཤེས་སོ། །མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན། བཏགས་པའི་མིང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ན་ང་བོས་སོ། །ང་ལ་ཟེར་རོ། །ང་བསྟོད་དོ། །ང་སྨད་དོ། །ཞེས་འཛིན། ངར་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ཉོན་མོངས་དང༌། ལས་དགེ་སྡིག་བསྐྱེད། དེས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སྲིད་རྩ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ལ་ཐུག །ང་འདི་གཅེས་པར་བཟུང་བས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པས་ང་དེ་ལ་དཔྱད་ན་ལུས་ནི་ཡན་ལག་ཉིང་ལག་དུ་མ་སྤུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཤ་པགས་རུས་པ་སོགས་སིལ་བུར་བསིལ་བ་ན་གཟུགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ལས་མ་འདས། སེམས་ནི་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ལ་དཔྱད་ན་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ལས་མ་འདས། མིང་ནི་བེམ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཚོགས་པ་ལ་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བཏགས་དོན་བཙལ་ན་མི་རྙེད། དེས་ན་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ནས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཞིང་སྐད་ཅིག་མས་འགྱུར་བས་མི་རྟག་ལ། རྡུལ་སོགས་རེ་རེ་ནས་འཛིན་ན་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར། ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་སྙམ་ན་རྡུལ་དང་སྐད་ཅིག་མ་བསགས་ཤིང་འདུས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་མེད། བརྩམ་གཞི་རེ་རེ་ནས་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་ཚོགས་པ་ལ་བདག་ཏུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ནས་གཞན་དུ་གྲུབ་ན་དེ་དག་བསལ་བའི་ཤུལ་དུ་བདག་ཡོད་དགོས་པས་མ་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཁེགས་སོ། །འོ་ན་ཅིས་འཁྲུལ་སྙམ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་འཁྲུལ་སྣང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པས་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཐག་པ་ཕར་སོང་བ་དང་སྦྲུལ་ཚུར་འོང་སྟེ་གནས་པའང་མེད། ཐག་པ་དེ་སྦྲུལ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུའང་སྦྲུལ་གྲུབ་པ་མེད། དོན་ལ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ལྟར་བཟུང་བ་འཁྲུལ་སྣང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ན། སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ཡང་ཐག་པ་ཚུར་འོང་བ་དང་སྦྲུལ་ཕར་སོང་བ་མེད་དེ་ཐག་པའི་སྟེང་དུ་སྦྲུལ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞེན་པས་ལྔ་ཕུང་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ཀྱང་གོང་སྨོས་ལྟར་དཔྱད་པ་གནད་དུ་སོང་བས་ངར་འཛིན་དེ་ལྡོག་ཀྱང༌། འཁྲུལ་པའི་བློ་དེ་བསལ་བ་ཙམ་ལས་ངའོ་སྙམ་པ་དེ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་བསལ་བྱའི་དངོས་པོ་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བདག་ཀྱང་ངར་འཛིན་དེའི་ཞེན་ཡུལ་ལུས་སེམས་མིང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་དཔྱད་ན་གཟུགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་མཐས་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །རགས་པ་བརྩམ་པའི་ཚེ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་གམ་བཅུར་འགྱུར་བས་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས། ཆ་མེད་ལས་མ་འདས་ན་གོང་བུའང་རྡུལ་ཆ་མེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། ཤེས་པའང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དབུས་གསུམ་དུ་མ་ཕྱེ་ན་བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་བེམ་ཤེས་གཉིས་མ་དམིགས་ན་མིང་སོགས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མི་རྙེད། མིང་མཐའ་ཡང་ཡི་གེ་སིལ་བུ་ལས་མ་འདས་པས། དངོས་མཐའ་ཆོས་ཉིད། རྟོག་མཐའ་མི་རྟོག་པ། བརྗོད་མཐའ་བརྗོད་བྲལ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་སོ། །འོ་ན་སྣང་བ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ལས་མ་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཅིར་ཡང་སྣང་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་སྟེ་དེ་རྟོགས་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་གསུངས། །དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནུས་པས་དགོངས་པ་དེའི་ངང་ནས་དཔྱད་ན་ང་དང་ང་ཡི་ལུས་སེམས་མིང་གསུམ་སོགས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན། བདེན་པས་བཟུང་སྟེ་བདག་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་གཞན་ལ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱིས་ཞེན་པའི་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་དམ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་མཉམ་པར་ཤེས་པས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་སྦྱང་བ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ཡིན་པས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། འདི་ལྟར་འོ་སྐོལ་འཁོར་བའི་དོང་དུ་ནི་ལྷུང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་དམ་པོས་ནི་བཅིངས། ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་གྱིས་ནི་བསྣུན། ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན་པ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་འདི་ཅིས་ལན་སྙམ་ན་རྒྱུད་ལ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཉོན་མོངས་ཆུ་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་ཞུ་བ་བཞིན་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་དཔེར་ན་ནད་རོ་ཅན་གྱི་མི་ད་ལྟ་བདེ་ཡང་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཟས་སྤྱོད་ཕྲན་བུས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཟུག་རྔུ་ལྡང་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་ནས་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པའི་བློ་བསྐྱེད་དེ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་དཀར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་སྡོང་བུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པའི་ལྟེ་བར་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་བསིལ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་དཀྲིས། ཅོད་པན། ཟི་དིར་ཞེས་དར་མཐིང་ཁྲའི་ཅོད་པན་ལྟག་པ་ནས་ཕྱིར་འཕྱང་བ། གར་གྱི་ཕུ་དུང་ཞེས་སྟོད་ཁེབས་ལ་དཔུང་པ་ཁེབས་པའི་ཕུ་དུང་ཐུང་ངུ་ཅན་ཏེ་དར་གྱི་ཆས་གོས་ལྔ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སྐ་རགས། རིན་པོ་ཆེའི་དོ་ཤལ་ལྟེ་འོག་ནས་འཁོར་བ། སོ་མོ་དོ་ཞེས་ནུ་མའི་བར་སྦྲེལ་བའི་དོ་ཤལ་ཐུང་བ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བཏབ་ནས། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བདག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞིག་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་སྟེ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ་སྤུ་ཤད་ཀྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་གཡས་བསྐོར་དུ་གསལ་ལ། ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཅུང་ཟད་བཟླས་པས། དེ་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་པད་མའི་སྡོང་བུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཤྭ་འུད་ཆེན་པོའི་སྣ་ལ་སྦུར་མི་ཆགས་པ་ལྟར་ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་སོལ་ཁུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་ཐོན། ས་རིམ་པ་དགུ་ཡི་འོག་ཏུ་འཆི་བདག་གླང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཁ་ནས་ཞུགས་ལྟོ་བར་ཚུད་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུས་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་སྟོང་དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་བསམ། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དང་བཅས། སླར་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང༌། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་པས་ཞལ་འཛུམ་མདངས་སུ་བཞད་ཅིང་གསུང་གིས་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་ལས། རང་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མ་འདྲེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞིར་ཨོཾ། བཛྲ། ས། ཏྭའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། སླར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། དེ་ཐམས་ཅད་དང་རང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་པས་བཟླས་པར་བསམ་ལ་ཡང་སྙིང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང༌། མཐར་ཐུག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ཞལ་བལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་དོན་དམ་རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་དོན་ཤེས་ན་ལེགས་པས་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་དོན་བོད་སྐད་དང་ཤན་སྦྱར་བ་ནི། ཨོཾ་རབ་བསྔགས། བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་ནི། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ། རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་རྡོར་སེམས་ཀྱཻ། ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཤིན་ཏུ་ཚིམས་པར་བདག་མཛོད་ཅིག །སུ་པུཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ལེགས་པར་རྒྱས་པར་བདག་མཛོད་ཅིག །ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྩོལ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག །ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ། བདག་གི་སེམས་ནི་དགེ་བར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཐུགས་སྲོག །ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ལམ་ཚད་མེད་བཞི། དགའ་བ་བཞི། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི། ཧོ་དེ་ལ་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ། བྷ་ག་ཝན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩཿ རྡོ་རྗེས་བདག་ནི་མ་དོར་ཅིག །བཛྲཱི་བྷ་ཝ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཨཱཿཆེད་དུ་སྦྱོར་ཅིག །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསགས་སྦྱང་དང་བཅས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་ལ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་དང༌། བསགས་སྦྱང་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གསོལ་བ་གདབ་པ། མཐར་དབང་ལེན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པའི་གོ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཡིད་མུག་བྱས་པ་གཅིག་པུས་མི་ཕན། དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་དགོས། ཐབས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཡིན། ཆོས་དེ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་སྟོན་ནུས་པ་ནི་བླ་མ་ཁོ་ན་ཡིན། བླ་མ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མཁས་པའི་བླ་མ། ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་བླ་མ། གསང་བ་སེམས་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ། རང་བཞིན་གཞིའི་བླ་མ། དག་པ་རང་སེམས་ཀྱི་བླ་མ། སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ། གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ལ། ་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཅིག་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུ་བས། བསམ་པ་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གི་དད་མོས་དང༌། སྦྱོར་བ་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པར་བསྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། འདི་ལྟར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྣང་བས་ཁྱབ། སྣང་བས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བའི་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་གསལ་གདབ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་ཟབ་དབང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་དང༌། རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ཤིང༌། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། པད་ཉི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སོར་རྩེས་རོ་ཡི་སྙིང་གར་བརྫིས་ཏེ་བཞེངས་པ། དར་དཔྱང་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང༌། སྤྱན་གསུམ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་གཟིགས་པ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན། ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གྱི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང༌། ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡཱ་ར་བ་སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ། རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་གར་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བར་གསལ་བཏབ་ནས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བསགས་སྦྱང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནི་ཐབས་མང༌། དཀའ་བ་མེད། དབང་རྣོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཞིང་གི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྟེ། རང་ལུས་གྲངས་མེད་པ་སྤྲུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བ་དང༌། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་བཤགས་པས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་ནག་ཕུང་གིས་འདུས་པ་ཚོགས་ཞིང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀྲུས་ཏེ་དག་པ་དང༌། ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་གཉེན་པོས་བཤགས་སྡོམ་དང༌། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཁོར་བ་མ་སྟོང་བར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྔོས་པ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་དྲན་པས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་བ་དང་བཅས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་འདིར་སྐད་ཅིག་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདུམ་ནས་ཚེ་གཅིག་སོགས་ནས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བསགས་སྦྱང་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་དུས་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྒོ་ཀུན་ལས་བྱ་སླ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ནི་མཎྜལ་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལི་རྡོ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་བསྟུན་པའི་མཎྜལ། དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས། རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། ལག་ཏུ་ཐོག་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་སྤྲུལ་སྐུའི་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་གནས་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ། དེའི་སྟེང་མཁར་ཐུན་མིན་ལོངས་སྐུའི་མཎྜལ་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་སུ་ཤར་བ། དེའི་སྟེང་གི་དབྱིངས་ཁྱད་པར་ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྐྱེ་མེད་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འགག་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེའི་ཁོང་དུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མོས་པས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང༌། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་ནུས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བཅས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདིར་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པས་ནི་དང་པོ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏེ་ལམ་ལོག་དང༌། གོལ་སར་མ་ཤོར་བར་རང་ཉིད་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མཛུབ་ཚུགས་སུ་བསྟན་པས་ཐོས་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་བཀོད། ལྷག་པར་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་པའི་མྱུར་ལམ་རང་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་ནས་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་བླ་མ་ངོ་ཤེས་པར་མཛད་པས། དག་པ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ་ངེས་པའི་དོན་དུ་རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པར་ཡིད་ཆེས་རྙེད། དེ་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་བརྡ་ཡི་བླ་མ་ངེས་འབྱུང་དང་དག་སྣང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པས་བོགས་འདོན་ཏེ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཙམ་གྱིས་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲིན་ལས་མཉམ་ཞིང༌། རང་ངོར་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་རིན་ཆོག་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འཚེངས་པར་ཐག་བཅད། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ལིང་གིས་བཀལ། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དྲན་པ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོ། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས། གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བློ་སྣ་བླ་མས་འཕྲོག་པ། བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ། ལུས་སེམས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་ནམ་ཡང་བརྗེད་དུ་ཕང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་མོས་གུས་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བསགས་ཤིང༌། ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་མཆོག་ཐུན་གྱི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་འདིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་ལེན་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་དགོས་པ་མེ་ཏོག་གར་ཡོད་དྲི་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན་ཡང་དེའི་ནུས་པ་སད་བྱེད་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་ནི། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་དྲག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡུས། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སྔར་ལས་ཀྱང་གཟི་མདངས་ཆེར་འབར་བའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དཔལ་མགོན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། བཞི་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང༌། བསྐྱེད་རིམ། གཏུམ་མོ། ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ལུས། ངག ཡིད། ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག་ཅིང༌། སྤྲུལ་སྐུ། ལོངས་སྐུ། ཆོས་སྐུ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་ཡི་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པར་བསམ་པ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམིགས་པ་འདི་ཡང་ཡང་བྱས་པས་བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བས་གལ་ཆེའོ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་དུང་བ་དང་བཅས་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་སེམས་དོན་དམ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ་ཏེ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་བཞག་པའི་རང་ངོ་བསྐྱང༌། སླར་ཡང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བར་བརྩམ་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་ཞིང་པདྨ་འོད། ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས། རྒྱུད་དུག་ལྔའི་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ། ན་ཚ་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གནོད་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ལས་ངན་འཛད་པའི་ཐབས་སུ་བླ་མས་དངོས་གྲུབ་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་དགའ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྤང་བློ་མི་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ངན་སྦྱང་བའི་རྒྱུར་སྨོན་ལམ་གདབ་མ་ཤེས་ན་སྣང་སྲིད་དགྲ་རུ་ལྡང༌། སྐྱིད་པ་ཟོད་བདེ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་པས་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་དང་དགའ་བྲོད་བྱས་ན་གེགས་དང་བར་ཆད་འབྱུང་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟ། བསྒོམ་པས་སྐྱོ་དུབ་དང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་ལྟ་བའི་རང་མདངས་བསྐྱངས། དུས་ཀུན་བླ་མ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཀུན་རྫོབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་སྐྱོང་བའི་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་ན་དོན་དམ་རྩོལ་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངང་སྐྱོང་བ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། ཚོགས་དྲུག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ན་གསལ་མདངས་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར། འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤེས་ན་ཀུན་ཀྱང་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འབྱུང༌། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་བྱུང་ན་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དེ་ལ་ཚང༌། སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་རུ་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོ་འཕང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །རྗེས་སུ་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པས་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གིས་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བསྔོ་སྨོན་དམ་པས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཕ་རན་སིའི་ནགས་ཁྲོད་འོག་མའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐེག་མཆོག་གྲུབ་པའིགླིང་དུ་སྨིན་ཁྲིད་འབོག་པའི་སྐབས་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཅིང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་ཐུགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ནས་ཆེད་བསྐུལ་བཞིན་གནས་དེ་ཉིད་ནས་དབུ་བརྩམས་ཏེ་ལྷོ་འབྲུག་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་འབུམ་ཕྲག་བསགས་པའི་སྐབས་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཏེ་འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་བྷ་ཝནྟུ།། །།
[edit]

@#/_rang byung pad+ma'i snying thig las/_gu ru'i thugs sgrub dngos grub snying po'i lam gyi sngon 'gro'i khrid yig rnam grol sgo 'byed bzhugs/_/


@#/_/na mo ma hA gu ra we/_dbang bzhi'i lam kun nyams su len pa'i thog mar sngon 'gro'i rim pa nyid shin tu gal che bas ji ltar bya ba'i tshul 'dus gsal du bkod pa la/_dang po nyams len gyi thun thams cad kyi sngon 'gro ni/_yid dang mthun pa'i gnas su bde ba'i stan la bag phebs pas sgo gsum rang babs su bzhag ste rlung ro dgu'am sum phrugs su bsal/_bdag da res chos ldan gyi rten thob/_chos dang bla ma 'phrad pa'i skal bzang mngon sum du gyur pa'i skabs 'dir sems can thams cad rdzogs pa'i sangs rgyas kyi sa la 'god pa'i ched du lam zab mo nyams su blang bar bgyi'o snyam pa'i gzhan phan gyi bsam pa rtse gcig pas/_/e ma ho/_zhes ngo mtshar ba'i tshig gis sems gzengs bstod pa dang bcas/_rig 'dzin 'dus pa rtsa ba'i rgyud las/_sangs rgyas byang chub sems dpa' dang*/_/dgra bcom nyan thos rang rgyal dang*/_/so so'i skye bo dang po pa'i/_/yon tan phun tshogs ma lus pa/_/gong ma dag la bsten nas 'byung*/_/zhes gsungs pa ltar rang gi mdun gyi nam mkhar kun bzang mchod pa'i sprin gyi phung po'i dbus su phyogs dus skyabs gnas mchog gsum rtsa gsum sku gsum kun 'dus rigs brgya'i khyab bdag zhi khro'i dkyil 'khor rab 'byams spro bsdu'i mes po dkyil 'khor 'khor lo'i mgon po rigs kun khyab bdag dran pas gdung ba kun sel rig stong nges pa don gyi dpal mgon bla ma dam pa ni/_gdod nas snying dbus 'od gsal dbu ma'i pho brang du 'du 'bral med par bzhugs bzhin pa nas gdul bya gzhan gyi don du kun khyab thugs rje chen pos mtshan dpe rdzogs pa'i gzugs kyi skur bzhengs la/_rang gi mdun gyi nam mkhar mthong bas yid 'phrog mchod pa'i sprin rgya mtsho sprin 'khrigs pa lta bu'i dbus su dbang po'i spyod yul du mngon sum gyur pa bzhin gshegs nas sku gsung thugs dgyes bzhin bdag la zhal phyogs pas bzhugs te shes rgyud byin gyis rlobs par mdzod cig ces dwangs 'dod yid ches kyi dad pa dang*/_ci gsung tshad ma/_ci mdzad legs mthong gi mos gus ldan pa la bla ma dgyes pa'i byin rlabs lhag par 'jug pas gzhal med pho brang nyams dga' bar zhes zhing dang gnas kyi brdar btags te/_dad mos can la bla ma dang 'du 'bral med pas yun ring mo nas thugs rje'i phyag gis 'khyud pas sangs rgyas kun las bka' drin chen po'i khyab bdag dpal ldan bla ma'i ye shes kyi sku yi dgyes pa'i zhal rang la phyogs pas bsam rgyu bla ma las med pa nyin mtshan kun tu mi brjed par yang yang dran bzhin pas sgo gsum dngos po kun gyis btud de rtag tu gus pas phyag bgyid na mchog dang thun mong gi dngos grub rgya mtsho ci dgar dran pa tsam gyis mod la 'bad med du ster zhing rig 'dzin rnam bzhi'i gnas sam go 'phang bde blag tu thob pa la phyi nang gsang ba'i bar chad kyi gegs med pa'i dbugs dbyung bar mdzod cig ces dang*/_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo sogs kyis gsol ba phur tshugs su btab mthar/_bla ma dgyes pa chen pos 'od du zhu nas rang la thim pas lcags la gser 'gyur gyi rtsis thebs pa bzhin byin gyis brlabs par bsam la thugs yid bsres te mnyam par bzhag go__/gnyis pa mdo sngags theg pa che chung thun mong gi sngon 'gro'i/_dang po dal 'byor rnyed dka' la bsam pas tshe 'di'i snang shes la blo ldog pa'i dmigs rkang ni/_rang re'i lus rten 'di dgag phyogs mi khom pa'i gnas las thar pas dal ba brgyad kyi rten gyi gzugs la sgrub phyogs rang gzhan gyi 'byor pa bcu tshang ba rin po che'i rgyan brgyan pa lta bu lha bas lhag pa'i mi yi lus rten khyad du 'phags pa 'di dpe stong gsum rgya mtshor gyur pa'i kha rlung gis g.yeng ba la gnya' shing bu ga gcig pa skad cig kyang mi sdod pa zhig yod pa la/_mtsho gting du rus sbal long ba lo brgya re'i mtshams mtsho khar lan re don pa'i mgrin pa gnya' shing gi bug par 'phrad pa las kyang mi lus rnyed dka' ba sogs dpe dang*/_dmyal ba sa chen po'i rdul/_yi dwags chu bo gang+ga'i bye ma snyed/_lha ma yin kha ba bu yug_/mi dang lha sen mo'i steng gi rdul gyi mang nyung dang*/_ngan song las mtho ris ni nyin gyi skar ma'i dpes bstan pas grangs/_bsod nams ma bsags na mtho ris kyi rten mi thob pas so skye'i rgyud la dge blo tsam skye dka' ba la bsam nas rgyu dang*/_mi lus kyi rten so byang sngags gsum gyi sdom pa'i rten du rung zhing nges 'byung dad brtson shes rab skye sla zhing rdo rje theg pa'i smin grol gyi snod khyad du 'phags pas ngo bo'i sgo nas bsam kyang rnyed dka' bar bsam zhing*/_rgyu mtshan des rnam g.yeng dang 'jig rten chos brgyad kyis 'phrog brlag tu mi gtong gtan gyi 'dun ma sangs rgyas kyi go 'phang yang dag pa'i don 'bras chen po sgrub nus pa'i rten mchog tu gyur pa lha bas lhag pa ru nges par yid ches kyis mthong nas 'dun pa rtse gcig pas rab tshe 'di/_'bring bar do/_tha mas kyang skye ba brgyud nas grol nges pa'i sgo gsum gyi bya ba snying po lon nus par bla ma dang dkon mchog gis byin gyis rlobs shig ces gsol ba btab pas rgyud bskul bar bya'o/__/gnyis pa snod bcud mi rtag pa'i rang bzhin la bsam nas lus sems rtag 'dzin las blo ldog pa'i khrid ni/_phyi gnod 'jig rten nam zla dus bzhi dang mthar me bdun chu gcig gis 'jig_/nang snod de la brten pa'i bcud kyi 'gro ba sdang yul gyi dgra/_chags yul gyi gnyen bar ma btang snyoms sogs srid pa'i bzang ngan bde sdug snang tshul gang zhig la bsams nas dpyad kyang skye rga na 'chi mtha' bzhis bsdus pa/_nam 'chi cha med 'chi rkyen nges med las ma 'das pas chu yi lbu ba bzhin myur du mi rtag 'jig pa'i chos can kho nar nges pa'i phyir/_'dir snang 'jig rten chos brgyad sgrub pa'i rnam g.yeng gi long khom med pa 'jigs skrag chen pos 'chi ba'i sdug bsngal 'ba' zhig dran pa'i lcag gis bskul te mgo la me shor ba lta bu'i brtson 'grus kyis sgo gsum sos dal du sdod pas tshe 'di'i bya ba la g.yeng ba'i snyoms las ngang chos la phyi bshol gyi le lo'i mngon zhen las blo ldog ste lam la rtse gcig tu brtson nus par byin gyis rlobs shig ces gsol ba btab bo/__/gsum pa las rgyu 'bras bslu med la bsam nas log lta rgyu 'bras las blo ldog pa'i khrid ni/_de ltar 'chi ba thog tu babs pa'i tshe me shi ba'am/_chu skam pa lta bu med du mi 'gro bar/_tshe 'di'i snang ba nub srid pa bar do'i gnas su 'khyam pa'i skabs dkar po dge ba'i las bcu dang nag po sdig pa'i las bcu stobs che chung gi gzhan dbang 'ba' zhig gis khams gsum gyis bsdus pa'i 'gro ba rigs drug gi gnas su skyes na mtho ris gsum khyab pa 'du byed dang 'gyur ba'i sdug bsngal/_dman pa ngan song gsum sdug bsngal gyi sdug bsngal 'ba' zhig las ma 'das pas tshe 'di'i bzang ngan gyi snang ba sna tshogs su rmi lam ltar ma nges par shar bas dge ba las bde ba/_sdig pa las sdug bsngal gyi 'bras bu rnam smin myang stobs dang gnyen pos dag pa las gzhan du nam yang chud zos med pa 'bras bu bde sdug mi bslu ba zin pa'i phung po 'di la smin par 'gyur nges pa'i phyir de la yid ches pa'i dran shes kyis dge sdig blang dor tshul bzhin lag tu len nus par byin gyis rlobs shig ces so/__/bzhi pa 'khor ba'i nyes dmigs la bsam nas srid pa'i rgyu 'bras las blo ldog pa'i khrid ni/__'khor ba'i gnas ris las kyi 'bras bu la gtso bor spyod pa zhe sdang gi 'khrul pa'i rang gzugs dmyal ba la tsha dmyal brgyad dang*/_grang dmyal brgyad nyi tshe ba dang nye 'khor lhag pa bcu drug_/'dod chags dang ser snas yi dwags phyi nang sgos khur gyi sgrib can/_spyi'i sdug bsngal bkres skom dang*/_gti mug gis dud 'gro rnams blun rmongs bkol spyod kyi sdug bsngal brtsegs mar 'byung ba la bsam na skyes bu gcig gi lus la mdung thung sum brgyas dus gcig tu 'bigs pa'i zug rngus dmyal bar me stag gcig phog pa'i na tsha yang mtshon mi nus gsungs pa'i phyir sdug bsngal rgya che dos drags la mtha' yas shing*/_mtho ris gsum la spyod pa gtso che ba na yang skye rga na 'chi dgra gnyen 'du 'bral dang 'dod pa mi 'grub mi 'dod pa thog tu bab pa/_phrag dog gis 'thab rtsod/_'pho ltung dang rnam g.yeng gi sdug bsngal las bde ba'i go skabs nam du yang med pas srid pa'i gnas de las myur du thar pa zhig nam 'byung na snyam pa'i nges 'byung shugs drag po zhig dus rtag par rgyud la skye nas thar pa'i lam la brtson nus par byin gyis rlobs shig_/lnga pa dge ba'i bshes gnyen bsten te thar pa'i phan yon la bsam pas lam log lam gol las blo ldog pa'i khrid ni/_rgyu las nyon kyis 'ching zhing 'bras bu sdug bsngal gyis mnar ba'i srid pa de las skyob pa'i lam yang dag ston nus pa'i dpe rgya mtsho chen po las nor bu len pa'i thabs la mkhas pa'i ded dpon lta bu thar pa'i lam gyi rgyu 'bras ma nor ba ston par mdzad pa'i skyabs gcig pur gyur pa/_mdo rgyud las gsungs pa'i yon tan gyi mtshan nyid dang ldan pa/_spang rtogs sangs rgyas thams cad dang dbyer med kyang bka' drin sangs rgyas las lhag pa'i zhal skyin bla ma dge ba'i bshes gnyen mchog sgo gsum g.yo zol med par bsten nas/_rab sgrub pa/_'bring lus ngag_/tha ma zang zing gi mchod pas mnyes pa gsum gyi bya bas thugs mdzod len pa la bung bas me tog gi bcud la rol pa bzhin legs par bsten par byas nas/_lam ma nor ba shes na de la 'jug 'dod kyi dad spro brtson 'grus 'byung ba'i sgo dang po thos pa rna ba'i bdud rtsi lta bu yang yang thos pas mi dad pa dad par byas/_bar du de don bsam pas mngon du spyod de 'khor ba'i las la snying po med par shes te rnam g.yeng gi gnyen por 'gyur/_mthar sgom pas nyams su len pas chos dang sems rgyud 'dres par 'dzin pa la brtson pa yal bar mi 'dor bar tshe 'dir rnam grol gyi go 'phang mngon du byed nus par byin gyis rlobs shig ces thun mong gi lam nges 'byung gi bsam pas theg chen bla med kyi lam la mtshams sbyor ba'i phyir/_gshis ngan bdag gi sems rgyud chos kyis 'dul nus par byin gyis rlobs shig thar lam lag du gtad mdzad pa'i sangs rgyas kun las lhag pa'i bka' drin chen po bla ma rje dang*/_des bstan pa'i lam nyams su lon nas mchog thun gyi dngos grub stsol cig bla ma'i thugs ye shes kyi rol rtsal rtsa gsum kun 'dus rigs kun khyab bdag 'chi med pad+ma thod phreng rtsal/_lam dman pa dang*/_lam log par gol ba'i phyi nang gsang ba'i bar chad kun sel bla ma'i phrin las kyi rang gzugs mkha' 'gro chos skyong gi tshogs/_dngos gcig du ma'i rol gar gyi thugs dam bskul ba'i phyir dad mos snying thag pa nas dran no zhes gsol ba btab pas skyabs de rnams kyi bri gang dang dus las yol ba med pa'i thugs rje'i spyan gyis dus kun tu gzigs shig ces tshig don la sems kyis bsam zhing brjod de gsol ba yang yang gdab bo/__/gsum pa thun min theg pa chen po gsang sngags rdo rje theg pa'i sngon 'gro'i/_dang po skyabs 'gro'i khrid ni/__spyir nyan rang gi lam gyi mi mthun phyogs 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtshor bying ba bye brag byang chub sems dpa'i lam gyi mi mthun phyogs rang don yid byed/_lhag par gsang sngags kyi lam gyi mi mthun phyogs tha mal 'khrul 'dzin gyi 'jigs pa gsum las blo gtad pa tsam gyis gtan du mi bslu zhing 'gyur ldog med par skyob nus pa ni dkon mchog gsum yin te/_sangs rgyas kyis spang ba'i yon tan mthar phyin pas rang 'jigs pa thams cad dang bral/_rtogs pa'i yon tan yongs su rdzogs pas gzhan skyob pa'i nus pa dang thabs la mkhas shing de'i dbang gis nye ring phyogs lhung med pa'i thugs rje kun la snyoms pa des skyob byed dngos sangs rgyas/_des bstan pa'i chos/_de sgrub pa'i grogs dge 'dun gsum ste skyob byed phyi'i yan lag sangs rgyas kyis bsgrubs zin kyang*/_nang gi yan lag bskyab bya'i sems can de'i blo rtse gcig tu gtod pa rang ngos nas tshang dgos pas dwangs 'dod yid ches phyir mi ldog pa'i dad pa rgyud la ci skyes su 'bad pa'i phyir ngag 'don ltar tshogs zhing gsal btab ste skyabs 'gro'i tshig bsags shing*/_skyabs mthar thug rtogs pa chos sku de ma 'ongs par rang rgyud la bsgrub par dam bca' ba rgyu mtshan nyid theg pa'i skyabs 'gro/_phyi dus la mi ltos par rang sems bde gshegs snying po mchog gsum du ye nas grub zin pa de mngon du bya phyir skyabs 'gro'i dam bca' blang ba 'bras bu rdo rje theg pa'i skyabs 'gro gnyis zung 'jug gi tshul du dkon mchog rjes dran gyi blo bsnyel ba med pas 'khor ba'i sdug bsngal la 'jigs skrag_/dkon mchog la yid ches kyi dad pa/_skyabs 'gro mi shes pa'i sems can la snying rje gsum dang ldan pas skyabs 'gro nyams su len dgos shing*/_skyabs su song ba'i phan yon ni yon tan mdzod las/_nang pa'i khyur 'gro sdom pa mtha' dag rten/_/sdig sgrib 'dzad cing gnod pa'i tshogs kyis spong*/_/ngan 'gro'i g.yang srung dkon mchog gsum mi 'bral/_/phun sum tshogs pa mthong ba'i chos la 'ong*/_/bsod nams tshogs rdzogs gzugs kyi sku gnyis 'grub/_/ces dang*/_bslab bya ni/_dgag pa'i bslab bya sangs rgyas la skyabs su song nas 'jig rten pa'i lha la skyabs mi bcol/_chos la skyabs su song nas gzhan sems can la mi 'tshe/_dge 'dun la skyabs su song nas grogs mu stegs can dang mi 'grogs/_bsgrub pa'i bslab bya/_sangs rgyas kyi sku gzugs/_gsung rab yi ge 'bru gcig yan chod/_dge sbyong gi rtags tsam 'dzin pa tshun chad la brnyas bcos spang*/_nas khyad par sngags kyi lam ni skyabs yul gyi gtso bo bla ma yin pas de nyid la skyabs gnas kun 'dus su shes pas de thams cad yon tan dang phan 'dogs pa'i zhing dkon pa'i mchog tu shes pas gus pa dang dad pa kho nas bkur zhing dus bzang rnams dang rgyun du mchod cing gsol ba gdab pas dus rtag par skyabs 'gro nyams len gyi mthil du bya'o/__/gnyis pa theg pa chen po'i lam gyi srog rtsa byang chub tu sems bskyed pa'i khrid ni/_sems can thams cad la dgra gnyen chags sdang gi 'khrul rtog spangs te bdag bas gzhan gces kyi blo snying thag pa nas skye ba'i thabs la rtse gcig tu nyams su len dgos pas/_thog mar rang gi rtsa ba'i ma la bsam nas 'di la sdug bsngal gyi bden pas dngos su gnod/_kun 'byung las nyon gyi bden pas brgyud nas gnod pa'i sdug bsngal can des bdag dang po lto ru zhugs nas bzung bdag kho na'i don du ma la sdug bsngal mang po byas/_btsas nas nyam chung yan lag nying lag gi rtsal ma rdzogs/_dbang po'i mthu nyams/_bzhin mi sdug pa de nga yi phrug gu zhes gces spras kyis pang du blangs/_phang pas khrus khang ltar byas/_mi gtsang ba kha dang lag pas phyis/_ma yi lus zungs nu zho 'jam pos bsnyen bkur byas/_sha yi drod la bcar/_gtam ngan dang sdug bsngal khyad du bsad nas/_brda dang bzang po'i spyod lam bslab/_sdig sdug bzod dka' yang bsran tshug par byas pa rten 'di tsam du ma zad tshe rabs snga phyi du mar 'di ltar byas snyam pa'i drin dran pas de la byas pa drin du gzo ba'i bsam pa yid du 'ong ba'i byams pa/_'di 'khor bar 'khyams te sdug bsngal sna tshogs myong ba la brtags pa'i snying rje/_sangs rgyas kyi bstan pa dang mjal zhing chos sgrub pa'i rten phun tshogs 'di ma yi drin las 'byor pa'i cha nas dga' ba/_rtsa ba'i ma bzhin sems can thams cad yin par shes pas nye ring med pa'i btang snyoms tshad med bzhis blo 'khol te/_gtong phod dang khrel ngo tsha shes pas rgyu 'bras man ngag bdun gyis thog mar skye sla ba'i mdza' bshes/_ngan song gsum dang nyam thag gi mi/_sdig can sogs la blo yang yang sbyangs nas 'byongs pa na skye dka' ba'i gnod byed dgra gdon/_sems can kun la bsgom te de rnams kyi sdug bsngal dang kun 'byung gi nyes pa'i tshogs thams cad bdag gis dang du blang bar bya/_bdag gi legs phyogs ci yod thams cad ltos pa med par pha ma de rnams la btang bas dngos su thob par bsgoms shing dga' ba drag tu bya/_khyad par dmigs pa gsal ba'i phyir rang gi dbugs nang du rngub pa dang bstun sems can thams cad kyi sdig sgrib sdug bsngal ci yod pa thams cad nag 'ub kyis bsdus te sna sgo nas zhugs/_rang gi snying nang du thim pas sems can rnams sdig sdug dang gtan bral du song bar bsam/_dbugs phyir 'gro ba na/_rang gi bde ba dang dge ba ci yod thams cad zla zer lta bu'i rnam pa sna sgo nas dkar lam gyis song sems can thams cad la thim/_de rnams 'phral de la sangs rgyas kyi go 'phang thob par bsam zhing dga' ba bsgom pa 'di thun gyi dngos gzhi byas te bsgom/_skyabs 'gro'i skabs lta'i tshogs zhing gi spyan sngar bdag bas gzhan gces par bya bar khas blang gi dam bca' ba gal che/_spyir bdag gces par 'dzin pa'i blo 'di lus la me stag tsam phog kyang nga tshig go snyam du 'dzin/_sems rnam rtog gis nga skyid do/_/sdug go_/ngas shes so/_/mi shes so snyam du 'dzin/_btags pa'i ming gzhan gyis brjod na nga bos so/_/nga la zer ro/_/nga bstod do/_/nga smad do/_/zhes 'dzin/_ngar 'dzin de la brten nas chags sdang gi nyon mongs dang*/_las dge sdig bskyed/_des ni 'khor ba'i sdug bsngal bskyed pa yin pas srid rtsa ngar 'dzin lhan skyes 'di la thug_/nga 'di gces par bzung bas gzhan phan byang chub kyi sems kyi 'gal zlar gyur pas nga de la dpyad na lus ni yan lag nying lag du ma spungs pa'i mtshan nyid can la sha pags rus pa sogs sil bur bsil ba na gzugs mtha' rdul phran cha med las ma 'das/_sems ni tshogs brgyad sems byung dang bcas pa la dpyad na skad cig cha med las ma 'das/_ming ni bem shes de gnyis tshogs pa la glo bur du btags pa tsam las btags don btsal na mi rnyed/_des na rdul dang skad cig re re nas bdag ma yin te mtshan nyid mi mthun zhing skad cig mas 'gyur bas mi rtag la/_rdul sogs re re nas 'dzin na thug med du 'gyur/_tshogs pa la btags snyam na rdul dang skad cig ma bsags shing 'dus pa tsam las gzhan med/_brtsam gzhi re re nas bdag tu ma grub pas de dag tshogs pa la bdag tu mi 'grub bo/__/de nas gzhan du grub na de dag bsal ba'i shul du bdag yod dgos pas ma dmigs pa mngon sum gyis khegs so/__/'o na cis 'khrul snyam na/_phyin ci log gi rtog pas btags pa 'khrul snang ma brtags nyams dga' ba tsam ste/_dper na thag khra la sbrul du 'khrul pas 'jigs snang skye yang de'i tshe thag pa phar song ba dang sbrul tshur 'ong ste gnas pa'ang med/_thag pa de sbrul ma yin la/_de las gzhan du'ang sbrul grub pa med/_don la de gnyis 'brel ba med kyang yod pa ltar bzung ba 'khrul snang phyin ci log gi zhen pas so/__/de'i tshe mar me sogs kyi rkyen la brten nas thag pa'i mtshan nyid rtogs na/_sbrul 'dzin gyi 'jigs skrag zhi yang thag pa tshur 'ong ba dang sbrul phar song ba med de thag pa'i steng du sbrul ye nas ma grub pas so/__/de bzhin phyin ci log gi zhen pas lnga phung la bdag tu bzung nas 'khrul kyang gong smos ltar dpyad pa gnad du song bas ngar 'dzin de ldog kyang*/_'khrul pa'i blo de bsal ba tsam las nga'o snyam pa de ye nas yod ma myong bas bsal bya'i dngos po rang mtshan du grub pa ni ci yang med do/__/de bzhin du chos bdag kyang ngar 'dzin de'i zhen yul lus sems ming gsum gyis mtshon phyi nang snod bcud phung khams skye mched kyi chos thams cad la sngar bzhin dpyad na gzugs mtha' rdul phran/_shes pa skad cig cha med gnyis kyang grub mthas brtags pa tsam las don la grub pa med do/__/rags pa brtsam pa'i tshe rdul cha drug gam bcur 'gyur bas cha med kyi dam bca' nyams/_cha med las ma 'das na gong bu'ang rdul cha med gcig tu 'gyur/_shes pa'ang skad cig snga phyi dbus gsum du ma phye na bskal pa'ang skad cig tu 'gyur bas bem shes gnyis ma dmigs na ming sogs btags pa tsam du zad pas 'dus byas 'dus ma byas chos thams cad ming rkyang btags yod tsam las rang bzhin gyis grub pa ci yang mi rnyed/_ming mtha' yang yi ge sil bu las ma 'das pas/_dngos mtha' chos nyid/_rtog mtha' mi rtog pa/_brjod mtha' brjod bral du mnyam pa nyid las ma 'das so/__/'o na snang ba 'di ci las byung snyam na rgyu rkyen tshogs pa'i rten 'brel las mkha' la 'ja' tshon ltar sna tshogs su snang yang de'i ngo bo stong nyid las ma 'das pa'i gnad kyis cir yang snang du rung ba ste/_ye nas snang stong zung 'jug mtha' bzhi spros bral mnyam pa chen po ni chos kun gyi gnas lugs mthar thug ste de rtogs na don dam byang chub kyi sems zhes gsungs/_/des chos thams cad bdag med mnyam pa nyid rdzogs par rtogs pa nus pas dgongs pa de'i ngang nas dpyad na nga dang nga yi lus sems ming gsum sogs 'khor 'das kyi chos kun bden med sgyu ma'i rang bzhin/_bden pas bzung ste bdag la gces par 'dzin gzhan la chags sdang rmongs gsum gyis zhen pa'i bya bas ci zhig bya/_don dam mnyam nyid kyi ngang nas kun rdzob pha ma sems can thams cad byang chub sgrub pa'i rten la sangs rgyas dang sems can mnyam par shes pas gzhan don 'ba' zhig la blo sbyang ba sems bskyed kyi nyams len gyi mthil yin pas sngon 'gro'i skabs tsam du ma zad dngos gzhi bskyed rdzogs rdzogs chen gyi nyams len thams cad kyi grogs su shin tu gces pa yin te theg pa chen po zhes pa'i nyams len gang zag dbang po mchog dman thams cad la bya sla khyer bde ba'i bdud rtsi'i nying khu lta bu'o/__/gsum pa rdor sems bsgom bzlas ni/_'di ltar 'o skol 'khor ba'i dong du ni lhung*/_gzung 'dzin gyi sgrog dam pos ni bcings/_nyon mongs pa'i mtshon gyis ni bsnun/_da lta sdug bsngal la spyod cing phyi ma'i sdug bsngal 'dren pa las 'os med cing 'di cis lan snyam na rgyud la lkog gyur gyi nyon mongs chu nang du lan tshwa zhu ba bzhin mchis pa de nyid dper na nad ro can gyi mi da lta bde yang slong byed kyi rkyen zas spyod phran bus mngon du gyur te zug rngu ldang ba bzhin yin pa'i gnas tshul la bsam nas sdig pa la 'gyod pa'i blo bskyed de/_rang nyid tha mal du gnas pa'i spyi bor pad dkar 'dab ma brgyad pa sdong bu sor bzhi tsam tshangs bug tu zug pa'i lte bar ze'u 'bru dmar ser gyi tshad dang mnyam pa'i zla dkyil dkar bsil nya gang ba'i steng du hU~M dkar po yongs su gyur pa las skad cig gis bla ma rdo rje sems dpa' sku mdog dkar gsal 'od zer 'phro zhing zhi 'dzum mtshan dpe'i nyams 'gyur yongs su rdzogs pa la/_dar dkar po'i stod g.yogs/_kha dog sna tshogs pa'i smad dkris/_cod pan/_zi dir zhes dar mthing khra'i cod pan ltag pa nas phyir 'phyang ba/_gar gyi phu dung zhes stod khebs la dpung pa khebs pa'i phu dung thung ngu can te dar gyi chas gos lnga dang*/_rin po che'i dbu rgyan/_snyan rgyan/_mgul rgyan/_phyag gdub/_zhabs gdub/_ska rags/_rin po che'i do shal lte 'og nas 'khor ba/_so mo do zhes nu ma'i bar sbrel ba'i do shal thung ba ste rin po che'i rgyan brgyad kyis brgyan pa/_phyag g.yas rdo rje thugs kar gtod cing*/_g.yon dril bu dkur brten pa/_yum rdo rje snyems ma dkar mo gri thod 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/_zhabs gnyis rdo rje dang pad+ma'i skyil krung gis bzhugs pa'i sku can du gsal btab nas/_mos gus gdung shugs drag pos bdag gi shes rgyud kyi sdig sgrib thams cad dag pa zhig khyed mkhyen snyam ste gsol ba btab cing rdor sems kyi thugs kar zla dkyil gyi dbus su hU~M yig gi mthar yig brgya'i sngags phreng dkar po spu shad kyis bris pa lta bu g.yas bskor du gsal la/_klog pa'i tshul gyis cung zad bzlas pas/_de las bde chen gyi bdud rtsi dkar po 'od zer dang bcas pa dpag tu med pa babs/_yab yum gyi sku yi dbyibs brgyud sbyor mtshams nas byung pad ma'i sdong bu la 'khril ba'i tshul gyis rang gi tshangs bug nas zhugs te shwa 'ud chen po'i sna la sbur mi chags pa ltar nad thams cad rnag khrag_/gdon thams cad srog chags/_sdig sgrib thams cad dud sol khu rlangs kyi rnam pa ba spu'i bu ga dang 'og sgo gnyis nas thon/_sa rim pa dgu yi 'og tu 'chi bdag glang dmar po'i rnam par gnas pa'i kha nas zhugs lto bar tshud pas dus ma yin pa'i 'chi ba bslus par bsam la yi ge brgya pa ci nus bzla/_'khor lo bzhi'i gnas rnams kyang bdud rtsis skya mer gyis khengs nas sgo gsum cha mnyam gyi sdig sgrib bag chags dang bcas pa dag_/bde stong dga' ba bzhi yi ye shes rgyud la skyes pas lus sems zag med kyi bde bas khyab par bsam/_phyin chad srog la bab kyang mi byed snyam pa'i sdom sems dang bcas/_slar mos gus gdung shugs drag pos/_mgon po bdag ni sogs skyabs gsol gyi tshig brjod pa dang*/_rang rgyud kyi sdig sgrib dag pa la bla ma rdo rje sems dpa' dgyes pas zhal 'dzum mdangs su bzhad cing gsung gis dngos su gnang ba byin pa dang chabs cig bde stong chen po'i ngo bor 'od du zhu nas rang la thim pa'i rkyen las/_rang nyid kyang skad cig gi rdo rje sems dpa' yab yum sku mdog phyag mtshan rgyan cha lugs sogs ma 'dres shing yongs su rdzogs pa snang stong me long gi gzugs brnyan lta bur gsal ba'i thugs kar zla dkyil gyi dbus su thugs srog hU~M/_phyogs bzhir oM/_badz+ra/_sa/_twa'i sngags kyi yig 'bru rnams gsal ba las 'od zer dpag tu med pa 'phros/_'phags pa mchod/_byin rlabs dang dngos grub thams cad tshur 'dus rang la thim/_slar 'phros sems can thams cad kyi sdig sgrib sbyangs/_phyi snod kyi 'jig rten 'og min mngon par dga' ba'i zhing dang*/_nang bcud kyi sems can thams cad rdor sems rigs lnga'i go 'phang la bkod/_de thams cad dang rang nyid lhan cig pas bzlas par bsam la yang snying ci nus su bzla ba ni khyad par bskyed rim la brten pa'i sgrib sbyong dang*/_mthar thug lha sngags kyi spros pa 'od gsal gnyug ma'i ngang du bsdus te sbyang bya sbyong byed kyi rtog tshogs thams cad gzod ma nas rang bzhin gyis ma grub pa'i rig stong don gyi rdo rje sems dpa'i rang zhal blta zhing mnyam par 'jog pa ni don dam rdzogs rim la brten pa'i sgrib pa sbyong tshul bla na med pa'o/__/yig brgya'i sngags don shes na legs pas yig brgya'i sngags don bod skad dang shan sbyar ba ni/_oM rab bsngags/_badz+ra sa twa sa ma ya/_rdo rje sems dpa' dam tshig ni/_ma nu pA la ya badz+ra satwa/_rjes su skyongs shig rdor sems kyai/_te no pa tiSh+Tha dr-i D+ho me b+ha wa/_khyed kyis bdag la brtan par bzhugs/_su to Sh+yo me b+ha wa/_shin tu tshims par bdag mdzod cig_/su puSh+yo me b+ha wa/_legs par rgyas par bdag mdzod cig_/a nu rak+to me b+ha wa/_bdag la rjes su chags par mdzod/_sarba sid+d+hi m+me pra yats+tsha/_dngos grub thams cad bdag la stsol/_sarba karma su tsa me/_las rnams thams cad la yang bdag_/tsit+taM shri yaM ku ru/_bdag gi sems ni dge bar mdzod/_hU~M thugs srog_/ha ha ha ha lam tshad med bzhi/_dga' ba bzhi/_'bras bu sku bzhi/_ho de la dgyes pa'i bzhad sgra/_b+ha ga wan sarba ta thA ga ta/_bcom ldan de bzhin gshegs pa kun/_badz+ra ma me muny+tsaH_rdo rjes bdag ni ma dor cig_/badz+rI b+ha wa/_rdo rje can du mdzad du gsol/_ma hA sa ma ya satwa/_dam tshig sems dpa' chen po/_AHched du sbyor cig_/ces so/__/bzhi pa bla ma'i rnal 'byor bsags sbyang dang bcas pa'i dmigs khrid la tshogs rten gsal gdab pa dang*/_bsags sbyang spyi dang*/_bye brag gsol ba gdab pa/_mthar dbang len pa dang bzhi las/_dang po ni/_'khor ba sdug bsngal du shes pa'i go ba dang*/_de la yid mug byas pa gcig pus mi phan/_de las thar pa'i thabs kho na lhur len dgos/_thabs rmad du byung ba ni dam pa'i chos yin/_chos de nor 'khrul med par ston nus pa ni bla ma kho na yin/_bla ma de la yang phyi sgro 'dogs gcod mkhas pa'i bla ma/_nang gsang sngags kyi gdams ngag ston pa'i bla ma/_gsang ba sems nyid ngo sprod pa'i bla ma/_rang bzhin gzhi'i bla ma/_dag pa rang sems kyi bla ma/_snang ba brda'i bla ma/_gang zag brgyud pa'i bla ma rnams gsungs la/_ rang la bka' drin gsum ldan gyi bla ma gcig la de thams cad 'du bas/_bsam pa ci mdzad legs mthong gi dad mos dang*/_sbyor ba sgo gsum g.yo zol med par bsten nas byin rlabs rgyud la 'pho ba bla ma'i rnal 'byor bsgom pa gal che bas de nyams su len pa'i tshul ni/_'di ltar nam mkhas gar khyab thams cad rang gi snang bas khyab/_snang bas khyab tshad kyi zhing khams thams cad la tha mal gyi 'dzin stangs dbyings su thim pa las rang byung lhun grub tu shar ba'i dag pa rab 'byams 'og min pad+ma 'od kyi pho brang chen por gdod nas lhun gyis grub pa'i yin lugs gsal gdab pa rdo rje theg pa'i zhing khams sbyong ba sems stobs chen po'i spyod yul yin pa dang*/_rdo rje theg pa'i nyams len mthar thug zab dbang gsum phyag rgya la brten dgos pa dang*/_rang sems lhan skyes ye shes bskyed pa'i nye rgyu dang thabs he ru kas rdo rje chags pa chen pos rjes su 'dzin pa'i rten 'brel gyis/_rang nyid gzhi lus kyi dngos po ngo bo mtsho rgyal la/_rnam pa rdo rje rnal 'byor ma sku mdog dmar mo g.yas gri gug dang*/_g.yon thod pa khrag gis gang ba bsnams shing*/_gru mo g.yon na kha T+wAM ga 'chang ba/_pad nyi bam ro dmar ser mgo bo g.yon du bstan pa'i gdan la zhabs g.yas bskum zhing g.yon brkyang ba'i sor rtses ro yi snying gar brdzis te bzhengs pa/_dar dpyang dang rus pa'i rgyan drug gis brgyan cing*/_spyan gsum bla ma'i thugs kar gzigs pa gsal ba'i spyi bor pad zla'i steng du rtsa ba'i bla ma dang tha mi dad pa'i o rgyan rdo rje thod phreng rtsal rdo rje'i brtul zhugs spyod pa'i dpal he ru ka'i chas can/_lo brgyad lon pa'i ngang tshul gyi sku mdog dkar dmar gyi lang tsho rgyas pa'i nyams 'gyur can/_phyag gnyis rdor dril thugs kar bsnol zhing zhabs rdo rje'i skyil krung sku gcer bu rus pa'i phyag rgya drug dang stag sham gsol zhing*/_yum dbyings phyug man+dA ra ba sngon mo gri thod 'dzin pa dang sbyor ba'i thugs ye shes chen po'i rnam rol brgyud gsum rig 'dzin bla ma/_rgyud sde drug dang 'brel ba'i yi dam zhi khro rab 'byams/_gnas gsum gyi dpa' bo mkha' 'gro chos srung nor lha gter bdag gi tshogs dang bcas pa sprin gyi phung po gtibs pa ltar dngos gcig du ma'i rol gar gsal stong zung 'jug chu zla dang 'ja' tshon lta bu mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi gzi brjid mtshungs pa med pas tha mal gyi shes pa rang 'gags su 'gro bar gsal btab nas/_tshig bdun gsol 'debs tshar gsum mam bdun gyis bskul te mos gus gdung shugs drag po dang bcas te thugs rgyud bskul bas sku gsum gyi zhing khams rab 'byams nas skyabs yul rgya mtsho mngon sum bzhin du byon te dam ye dbyer med ro gcig tu 'dres par blta'o/__/gnyis pa la thun mong dang khyad par gyi bsags sbyang gnyis las/_dang po ni/_'dir rdo rje theg pa ni thabs mang*/_dka' ba med/_dbang rnon gyi spyod yul yin pas gsang ba bla med kyi tshogs zhing gi rab dang phul du gyur pa ni rdo rje slob dpon yin pas bla ma'i rnal 'byor dang 'brel ba'i yan lag bdun pa ste/_rang lus grangs med pa sprul te de rnams dang lhan cig khams gsum gyi sems can thams cad kyang sgo gsum gus pas phyag 'tshal ba dang*/_dngos bshams yid sprul gyi kun bzang rdo rje bde ba chen po'i mchod sprin mkha' dbyings khyab par spros te 'bul ba dang*/_thog med nas bsags pa'i sdig ltung thams cad gnong 'gyod kyi bshags pas lce thog tu nag phung gis 'dus pa tshogs zhing gi thugs rje'i 'od zer gyis bkrus te dag pa dang*/_phyis mi byed par gnyen pos bshags sdom dang*/_'khor 'das lam gsum gyi dge rtsa la dga' bas rjes su yi rang ba dang*/_rgyal ba sras bcas kyis theg pa gsum las brtsams te chos 'khor bskor bar bskul ba dang*/_'khor ba ma stong bar mya ngan las mi 'da' bar gsol ba 'debs pa dang*/_de ltar dus gsum du bsags pa'i dge rtsa sems can thams cad sangs rgyas thob pa'i rgyur rgyal ba sras bcas kyis bsngos pa bzhin yongs su bsngo ba ste/_yan lag bdun gyi dmigs pa rnams dran pas phyag dngos su 'tshal ba dang bcas lan ji ltar rigs pa byas pas pha rol tu phyin pa'i bskal pa chen po'i tshogs 'dir skad cig ma'i bye brag gis 'dum nas tshe gcig sogs nas grol ba yin no/__/gnyis pa khyad par gyi bsags sbyang maN+Dal gyi khrid ni/_dag pa gnyis ldan gyi sangs rgyas tshogs gnyis kyi 'bras bu yin la/_de'i phyir lam dus tshogs gnyis bsags pa thabs kyi pha rol du phyin pa ste/_tshogs bsags kyi sgo kun las bya sla phan yon che ba ni maN+Dal te/_de yang rin po che dang li rdo shing la sogs pa'i 'byor pa dang bstun pa'i maN+Dal/_dri bzang dang ba byung gis byugs/_rin chen sman 'bru'i tshom bu lnga sgrub pa'i maN+Dal nyer spyod kyi mchod pas bskor/_lag tu thog pa'i maN+Dal byi dor legs par byas te/_thun mong sprul sku'i maN+Dal gling bzhi ri rab lha gnas dang bcas pa ni stong gsum 'jig rten gyi zhing khams bye ba phrag brgya snod bcud kyi 'byor pa phun sum tshogs pas yongs su gang ba dang*/_bye brag tu rang gi lus longs spyod dge tshogs dang bcas pa ltos med du 'bul/_de'i steng mkhar thun min longs sku'i maN+Dal 'og min stug po bkod pa'i zhing khams sku dang ye shes kyi rnam rol mchod pa'i sprin phung 'byams klas su shar ba/_de'i steng gi dbyings khyad par chos sku'i maN+Dal skye med gdod ma'i gzhi la 'gag med 'od gsal gyi snang cha rig pa tshad phebs kyi tshom bur bkod pa ste/_de dag kyang rdul phra rab re re'i khong du rdul snyed kyi zhing khams cir yang 'char ba'i chos nyid bsam gyis mi khyab pa rnam pa thams cad pa'i tshul khong du chud pas phul nas/_sangs rgyas phal po che'i kun tu bzang po'i spyod yul la mos pas/_bdag gzhan sems can thams cad tshogs gnyis rdzogs shing*/_sgrib gnyis byang bas nyams rtogs kyi yon tan phun sum tshogs pa rgyud la skyes nas mthar thug sku gsum gyi zhing khams rgya mtshor longs spyod nus par mdzad du gsol snyam pa'i mos gus kyi gdung ba dang bcas te 'bul lo/__/gsum pa bye brag tu gsol ba gdab pa ni/_'dir dpal mgon bla ma dam pas ni dang po theg pa gsum gyi lam bstan te lam log dang*/_gol sar ma shor bar rang nyid gang du 'tshang rgya ba'i lam mdzub tshugs su bstan pas thos pa'i sgro 'dogs bcad/_khyad par sangs rgyas las kyang dkon pa'i gsang sngags rdo rje theg pa'i smin grol gyi rgyal thabs la bkod/_lhag par tshe gcig sangs rgyas pa'i myur lam rang sems lhan skyes kyi ye shes ngo sprad nas rang bzhin gzhi yi bla ma ngo shes par mdzad pas/_dag pa sems kyi bla ma nges pa'i don du rang dang 'du 'bral med par bzhugs par yid ches rnyed/_de la goms pas phyi tshogs drug gi snang ba brda yi bla ma nges 'byung dang dag snang brtson 'grus sogs lam gyi yon tan bskyed pas bogs 'don te mthong thos dran reg tsam gyis thar pa'i sa bon 'debs shing sangs rgyas thams cad dang phrin las mnyam zhing*/_rang ngor bka' drin sangs rgyas las kyang che ba'i gang zag brgyud pa gsum ldan gyi bla ma la mos gus byas rin chog pa dang gsol ba btab pas 'tshengs par thag bcad/_nges shes bskyed/_blo snying brang gsum ling gis bkal/_'di nas byang chub ma thob bar du skyid sdug legs nyes ci byung yang khyed kho na mkhyen no snyam pa'i re ltos ling skyur gyis bla ma sangs rgyas kun 'dus su shes pa/_sangs rgyas las kyang bka' drin che ba dran pa/_lus kyi ba spu g.yo/_mig nas mchi ma 'khrugs/_gdung shugs drag pos blo sna bla mas 'phrog pa/_bsam rgyu bla ma las med pa/_lus sems tshugs mi thub pa'i gdung shugs drag pos/_bla ma spyod lam thams cad du dran pas nam yang brjed du phang pa'i khyad chos bzhi ldan gyi mos gus tshad du phyin pas gsol 'debs 'bum phrag sogs bsags shing*/_thugs dam rgyud bskul gyi bzlas pa yang yang byas pas mchog thun gyi 'dod don thams cad 'dis 'grub pa yin no/__/bzhi pa dbang len ni/_spyir bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor de dag phung khams skye mched la gdod nas lhun grub tu rdzogs pa las gzhan du tshol mi dgos pa me tog gar yod dri yod pa bzhin yin yang de'i nus pa sad byed dbang bzhi len pa'i dmigs pa ni/_bla ma la gdung ba drag po'i rkyen gyis bdag nyid la brtse bas rjes su dgongs te/_bla ma'i sku las 'phros pa'i 'od kyis reg pas 'khor rnams 'od du zhu nas bla ma'i sku la bsdus/_bla ma nyid skyabs gnas kun 'dus sngar las kyang gzi mdangs cher 'bar ba'i spyi mgrin snying ga'i gnas gsum du oM dkar AHdmar hU~M sngon po'i yig 'bru gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum gyi tshogs dpag tu med pa 'phros/_rang gi gnas gsum du thim pas dpal mgon bla ma'i sku gsung thugs kyi byin rlabs rdzogs par thob pa dang lhan cig_/bum pa/_gsang ba/_sher ye/_bzhi pa'i dbang bzhi thob cing*/_bskyed rim/_gtum mo/_pho nya'i rnal 'byor/_rdzogs pa chen po'i lam bzhi bsgom pa la dbang*/_lus/_ngag_yid/_cha snyoms kyi sgrib pa bzhi dag cing*/_sprul sku/_longs sku/_chos sku/_ngo bo nyid sku ste sku bzhi yi 'bras bu'i go 'phang mngon sum du byed pa'i skal pa dang ldan par byas par bsam pa ni sngon 'gro dngos gzhi'i lam gyi yon tan thams cad gong 'phel du byed pa'i thabs khyad par can yin pas gsol 'debs kyi bzlas pa'i skabs su yang dmigs pa 'di yang yang byas pas byin rlabs btsan thabs su 'pho bas gal che'o/__/slar yang mos gus dung ba dang bcas gdung ba'i yid kyis gsol ba btab pas bla ma nyid shin tu dgyes pa'i tshul gyis 'od du zhu nas rang la thim pas/_bla ma dang rang sems dbyer med kyi ngang la rang gi sems nyid dus gsum gyi rtog pas ma bcos pa gnyug ma'i sems don dam bla ma'i rang zhal mjal te bzo med lhug par bzhag pa'i rang ngo bskyang*/_slar yang rnam rtog 'phro bar brtsam na phyi snod kyi snang ba zangs mdog dpal gyi ri bo'i zhing pad+ma 'od/_nang bcud kyi skye 'gro thams cad bla ma'i ye shes kyi rang mdangs/_rgyud dug lnga'i 'khrul rtog skye 'gag gnas gsum dang bral ba bla ma sku gsum gyi ye shes lnga yi ngo bo/_na tsha gdon bgegs kyis gnod pa sogs mi 'dod pa ci byung yang las ngan 'dzad pa'i thabs su bla mas dngos grub gnang ba yin snyam du dga' ba sgom zhing spang blo mi bya/_sems can thams cad kyi las ngan sbyang ba'i rgyur smon lam gdab ma shes na snang srid dgra ru ldang*/_skyid pa zod bde dge sbyor 'phel ba sogs byung na bla ma'i thugs rjer shes pas de la mchod cing nga rgyal dang dga' brod byas na gegs dang bar chad 'byung bas sgyu ma lta bur blta/_bsgom pas skyo dub dang bying rgod byung na thugs yid bsres te lta ba'i rang mdangs bskyangs/_dus kun bla ma ma brjed par gsol ba btab na kun rdzob rtsol bcas kyi bla ma'i rnal 'byor yin/_bla ma dang rang sems dbyer med kyi ngang skyong ba'i dran shes dang ma bral na don dam rtsol med kyi bla ma'i rnal 'byor yin/_rig pa ma bcos pa'i ngang skyong ba bla ma chos sku'i rnal 'byor yin/_tshogs drug gang shar rang grol du shes na gsal mdangs bla ma longs sku'i rnal 'byor/_'khrul rtog thams cad rang shar rang grol du skyong ba sna tshogs sprul sku'i bla ma'i rnal 'byor/_snang srid dag pa rab 'byams su shes na kun kyang bla ma'i rnam rol du shes nas nyams su blangs pas thugs rje byin rlabs ngang gis 'byung*/_don dam chos sku'i bla ma dang 'du 'bral med pa'i nges shes skyes pa byung na nyams len thams cad kyi gnad de la tshang*/_skye 'chi bar do ru 'khrul pa rgyun chad nas dpal ldan bla ma'i go 'phang mthong ba'i chos la mngon du byed pa tshad mas grub pa'o/__/rjes su rang gzhan yid can thams cad bla ma dam pas ci mdzad legs mthong gis bla ma dang thugs yid gcig tu 'dres pa'i bsngo smon dam pas rgyas gdab par bya'o/__/zhes pa'ang phyi'i rgyal khab pha ran si'i nags khrod 'og ma'i sgrub sde theg mchog grub pa'igling du smin khrid 'bog pa'i skabs nyer mkhor gyur cing dam pa'i yon tan du mas thugs rgyud phyug pa'i mchog sprul pad+ma dbang rgyal nas ched bskul bzhin gnas de nyid nas dbu brtsams te lho 'brug spa gro skyer chu'i rtsa gsum dgyes pa'i gtsug lag khang du rang byung pad+ma'i snying thig gi tshogs mchod 'bum phrag bsags pa'i skabs grub par bgyis pa po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan te 'dis kyang 'brel tshad mtsho skyes bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA b+ha wan+tu//_//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-17-TSA-030&oldid=50566"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.