DKR-KABUM-11-DA-018: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ངོ་མཚར་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་དབྱངས་སྙན། | |||
|fulltitle=ngo mtshar skyes bu'i rtogs pa brjod pa'i gtam g.yul rgyal lha yi rnga bo che'i dbyangs snyan | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Ngo mtshar skyes bu'i rtogs pa brjod pa'i gtam g.yul rgyal lha yi rnga bo che'i dbyangs snyan''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 11: 96-99. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=ge sar | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
|volyigtib=ད་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=018 | |textnuminvol=018 | ||
|pagenumbers=96-99 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4b3 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=rtogs pa brjod | |||
|versonotes=ge sar skor | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-018.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-11-DA-018.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 17: | Line 34: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། | {{TibP|༄༅། །ངོ་མཚར་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། | ||
<br> | |||
ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །མཁྱེན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་སྙིང་སྟོབས་ཁམས། །བརྩེ་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད། །ནུས་མཐུ་གསང་བདག་དཔའ་བོའི་མཚོན་འཆང་བ། །འཇིགས་བྲལ་མི་ཡི་སེངྒེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ༡ །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །ཁོར་ཡུག་ཞིང་གི་ཁྱོན་དུ་བྲིས་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་གློག་གི་རྩེ་གར་འཇོ་དང་བཅས། །སྙན་ཚིག་འབྲུག་སྒྲ་བརྗིད་པ་དེང་འདིར་སྒྲོགས། ༢ །དབྱིངས་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འོད་བཀྱེ་སྣངྃ་མཐྃའ་ཡསྃ། །འཕགས་མཆོག་སེམས་དཔའི་ཁྱུ་མཆོག་སྙིངྃ་རྗེྃའི་གཏེརྃ། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་མེས་མཚོྃ་སྐྱེསྃ་རྗེྃ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་འདུལ་བའི་སྐྱེསྃ་བུརྃ་ཤརྃ། ༣ དེ་ནི་འཇྃམ་མཉེན་དཔྃལ་ལྡན་ཟིལ་གནོན་ལྷ། །སྙིངྃ་རྗེྃའི་དབྃང་ཕྱུགྃ་དབང་ཆེན་རྟ་ཞལ་བཞད། །རྡོྃ་རྗེྃ་ཅྃན་དངོས་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ཆེན་པོ། །རིགྃ་གསུམྃ་ཞིྃ་ཁྲོྃའི་ཁྱབ་བདག་པྃདྨྃ་སྐྱེས། ༤ །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །སྒྱུ་འདྲ་སྲིད་མཚོར་བྱིང་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས། །འཛུམ་བཞིན་སྟོན་པ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་གསོས། ༥ །གདུལ་དཀའི་སྤྲིན་རུམ་སྟུག་པོས་ས་སྲོས་ཚེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་གློག་གར་གྱིས། །ཀུན་དགའི་སྣང་བ་ཤུགས་ཆེར་བདོ་ནུས་པ། །སྨོན་ལམ་གོ་ཆ་བཙན་པོའི་གཞན་དབང་ཉིད། ༦ །སྲིད་ཞི་སྤང་བླང་འཆིང་ལས་གཟོད་གྲོལ་ཀྱང༌། །སྲིད་འགྲོ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་སྲེད་ལེན་དང་མཚུངས་མཛད་བཟང་གིས། །སྲིད་འདིའི་འཆིང་བཀྲོལ་ཞི་བ་ཆེན་པོར་སིམ། ༧ །རྨོངས་མུན་ལས་བྱུང་ཆགས་སྡང་མེ་དང་ཆུ། །བདག་གིར་བཞེས་མཁས་རྡོ་རྗེའི་ཏན་གན་གྱིས། །སྡེ་གསུམ་རུ་ཏྲའི་གཤེད་དང་བསྟན་འགྲོའི་སྨན། །རིགས་གསུམ་དཔའ་བོའི་རྣམ་ཐར་ཁྱོད་ལ་རྫོགས། ༨ །ཤེས་རབ་སྟོང་དབྱིངས་ཨེྃ་ཀློང་འགོག་ཟའི་ལྷུམས། །ཐབས་མཆོག་སེང་བློན་ཝྃཾ་དང་བརྩེ་དགའི་འཕྲུལ། །གཉན་ཆེན་གེར་མཛོའི་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །སྐྱེས་མཆོག་གེྃ་སརྃ་ནོརྃ་བུྃ་དགྲྃ་འདུལྃ་ཤར། ༩ །དུངྃ་ཁྱུངྃ་དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་དཔུང་དང་བཅས། །ཀླུྃ་སྦྲུལྃ་འོདྃ་ཆུངྃ་དཀར་ཕྱོགས་གདེང་ཅན་འཁྱིལ། །ཐྃ་ལེྃ་འོདྃ་དཀྃར་སྲིང་ལྕམ་སོ་བ་དང༌། །གཉན་སྡེ་དཀར་ཕྱོགས་པདྨའི་མཚོ་ལྟར་རྒྱས། ༡༠ །དེ་ཚེ་ནག་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་རླུང་གཡོས་པས། །བསྐུལ་ཏེ་སྟགྃ་རོངྃ་དབང་གིས་འཕྲུལ་ཞགས་ལས། །བདུད་རིགས་སྐྱིན་ཐང་བཤམས་ཀྱང་མ་ནོངས་པས། །བྱིས་པའི་རྩེ་འཇོའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། ༡༡ །གངས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་རྨྃ་གཡང་ནོར་བུའི་རིྃ། །དཀར་ནག་རྒྱ་ཡི་ཆོས་སྲིད་ཉི་ཟླས་བསྐོར། །རྨ་ཀླུང་གཡུ་འབྲུག་འཁྱིལ་བའི་ནོར་འཛིན་ལྷུམས། །གླིང་དཀར་ནོར་བུའི་མཁར་རྫོང་བརྩེགས་པའི་ཕྱིར། ༡༢ །མི་མཛའ་རྒོྃ་པོྃའི་ཅོག་ཞུ་རིགས་གསུམ་རྩེ། །ནོར་གཡང་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་བིྃས་ལྷོགྃ་གོས། །རྟ་ལྷམྃ་དམར་སུག་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་དང༌། །རྐང་མགྱོགས་ལྕངྃ་དཀྃར་བེརྃ་ཀྃ་རྒྱན་དུ་བཞེས། ༡༣ །ལ་ཡན་རི་སྐྱེས་ཤ་བརྩིགས་ཁྲག་མཚོ་བསྐྱིལ། །མགོ་བོའི་ར་བས་བསྐོར་དབུས་མཱྃ་སའི་ཟ། །མི་ལྤགས་གདན་དང་བམ་གྱིས་གྲམ་བརྡལ་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྲིན་པོའི་ཚངྃ་བཅྃས་རྨྃ་ལུངྃ་བཟུང༌། ༡༤ །ལོག་འདྲེན་བསྒྲལ་དང་ཉམས་པ་དབུགས་དབྱུང་སོགས། །ཐབས་མཁས་ཟློས་གར་ཅི་ཡང་བརྩེ་དང་བཅས། །མི་དང་མི་མིན་དབང་བསྡུས་བྲན་བཀོལ་ནས། །སེངྃ་འབྲུགྃ་སྟགྃ་རྩེྃའི་འཕྲུལ་གྱིས་རྫོྃང་ཆེན་སྤྲུལ། ༡༥ །རྒྱལ་ཁམས་དཀར་པོར་བསྒྱུར་བརྡ་ཁ་ཆར་གྱིས། །རྨ་ཡུལ་ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་དེར། །ཚོ་དྲུག་གླིང་གི་སྐུ་མཁར་ལེགས་བརྩེགས་ནས། །བདེ་སྐྱིད་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་མཛེས་པར་བསྐོར། ༡༦ །དབང་ཆེན་ཅང་ཤེས་བདེ་སྟོང་འབྲུག་མོའི་གྲོགས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་བླ་རྡོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན། །བཞེས་ནས་ཟིལ་གནོན་རྟྃ་རྒྱུགྃ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མཚན་དཔེའི་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་ལང་ཚོ་ངོམས། ༡༧ །སྨོན་ལམ་ལོག་དང་སྡིག་པའི་སྤྲིན་རུམ་ནས། །ངན་སྤྱོད་གློག་གར་དང་བཅས་སྐྱིན་ཐང་ཆར། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱིས་འབྲས་བཟང་གཤེད་མའི་ཁབ། །ཧོརྃ་བདུདྃ་མོནྃ་འཇྃང་མཐའ་བཞི་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། ༡༨ །གཞན་ཡང་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་ནི། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས། །ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གནོན་དཀར་པོའི་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས། །འབྲེལ་ཚད་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་བསམ་ཡས་སྟོན། ༡༩ །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་སྲིད་པ་དང་མཐུན་པའི། །དཔའ་བོའི་མཛད་བཟང་གཞན་ཕན་ཤིང་རྟའི་འགྲོས། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་སྙིང་རྗེའི་ཁ་ལོ་དང༌། །ལྷན་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ངེས་དོན་ཞི་བ་ཆེར། ༢༠ །རྟག་ཏུ་སིམ་པའི་གསང་བ་རྨད་བྱུང་དཔལ། །སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟེར་བརྒྱན། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག ༢༡ །གང་གི་ཚེ་ལས་ཉོན་གྱི་རྙོགས་པས་ཀུན་ནས་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་བུར་སྐྱེ་སྔོན་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོས་བརྒྱན་པའི་ངོགས། སྐྱེས་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་བཅུད་ཡང་ཡང་ཕེབས་པས་སྔར་ནས་ན་ཚོད་གཞོན་ནུའི་སྐབས་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་རྟ་རྒྱུག་དང༌། ཧོར་འདུལ་ལ་ཟབ་དོན་བཛྲ་ཏན་གན་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་འདྲ་བ་ཞིག་རིག་གསང་ནས་བརྡོལ་བ་དང༌། ལུང་བསྟན་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བའི་རྟོགས་གཟུངས་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཁ་ཤས་ཡི་གེའི་ངོགས་སུ་བཀོད་པར་བྱས་ཤིང༌། འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དུ་མས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བཞེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསོས་སྨན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་མཐའ་བཞིའི་དཔུང་གིས་གཡོགས་པའི་གཞན་དབང་གིས་བྲིས་ཟིན་དཔེ་ཡང་བརླགས་ནས་རིང་དུ་སོང་བར། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སེང་ཆེན་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རི་བ་མཆོག་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཆགས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་སྙན་ངག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་དུ་འབོད་པས། ཁ་བཞི་ལྷོ་མོན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་གནོད་གནས་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབུ་རྨོག་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས་ཤིང་དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །}} | ཨོཾ་སྭསྟི་ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། །མཁྱེན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་སྙིང་སྟོབས་ཁམས། །བརྩེ་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ཞགས་པས་རྟག་ཏུ་འཁྱུད། །ནུས་མཐུ་གསང་བདག་དཔའ་བོའི་མཚོན་འཆང་བ། །འཇིགས་བྲལ་མི་ཡི་སེངྒེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ༡ །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །ཁོར་ཡུག་ཞིང་གི་ཁྱོན་དུ་བྲིས་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་གློག་གི་རྩེ་གར་འཇོ་དང་བཅས། །སྙན་ཚིག་འབྲུག་སྒྲ་བརྗིད་པ་དེང་འདིར་སྒྲོགས། ༢ །དབྱིངས་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འོད་བཀྱེ་སྣངྃ་མཐྃའ་ཡསྃ། །འཕགས་མཆོག་སེམས་དཔའི་ཁྱུ་མཆོག་སྙིངྃ་རྗེྃའི་གཏེརྃ། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་མེས་མཚོྃ་སྐྱེསྃ་རྗེྃ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་དགྲ་འདུལ་བའི་སྐྱེསྃ་བུརྃ་ཤརྃ། ༣ དེ་ནི་འཇྃམ་མཉེན་དཔྃལ་ལྡན་ཟིལ་གནོན་ལྷ། །སྙིངྃ་རྗེྃའི་དབྃང་ཕྱུགྃ་དབང་ཆེན་རྟ་ཞལ་བཞད། །རྡོྃ་རྗེྃ་ཅྃན་དངོས་རྡོ་རྗེའི་མཐུ་ཆེན་པོ། །རིགྃ་གསུམྃ་ཞིྃ་ཁྲོྃའི་ཁྱབ་བདག་པྃདྨྃ་སྐྱེས། ༤ །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་མེ་ཏོག་ཕྲེང༌། །སྒྱུ་འདྲ་སྲིད་མཚོར་བྱིང་ལ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས། །འཛུམ་བཞིན་སྟོན་པ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་གསོས། ༥ །གདུལ་དཀའི་སྤྲིན་རུམ་སྟུག་པོས་ས་སྲོས་ཚེ། །ཐུགས་བསྐྱེད་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་གློག་གར་གྱིས། །ཀུན་དགའི་སྣང་བ་ཤུགས་ཆེར་བདོ་ནུས་པ། །སྨོན་ལམ་གོ་ཆ་བཙན་པོའི་གཞན་དབང་ཉིད། ༦ །སྲིད་ཞི་སྤང་བླང་འཆིང་ལས་གཟོད་གྲོལ་ཀྱང༌། །སྲིད་འགྲོ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །སྲིད་པའི་སྲེད་ལེན་དང་མཚུངས་མཛད་བཟང་གིས། །སྲིད་འདིའི་འཆིང་བཀྲོལ་ཞི་བ་ཆེན་པོར་སིམ། ༧ །རྨོངས་མུན་ལས་བྱུང་ཆགས་སྡང་མེ་དང་ཆུ། །བདག་གིར་བཞེས་མཁས་རྡོ་རྗེའི་ཏན་གན་གྱིས། །སྡེ་གསུམ་རུ་ཏྲའི་གཤེད་དང་བསྟན་འགྲོའི་སྨན། །རིགས་གསུམ་དཔའ་བོའི་རྣམ་ཐར་ཁྱོད་ལ་རྫོགས། ༨ །ཤེས་རབ་སྟོང་དབྱིངས་ཨེྃ་ཀློང་འགོག་ཟའི་ལྷུམས། །ཐབས་མཆོག་སེང་བློན་ཝྃཾ་དང་བརྩེ་དགའི་འཕྲུལ། །གཉན་ཆེན་གེར་མཛོའི་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །སྐྱེས་མཆོག་གེྃ་སརྃ་ནོརྃ་བུྃ་དགྲྃ་འདུལྃ་ཤར། ༩ །དུངྃ་ཁྱུངྃ་དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་དཔུང་དང་བཅས། །ཀླུྃ་སྦྲུལྃ་འོདྃ་ཆུངྃ་དཀར་ཕྱོགས་གདེང་ཅན་འཁྱིལ། །ཐྃ་ལེྃ་འོདྃ་དཀྃར་སྲིང་ལྕམ་སོ་བ་དང༌། །གཉན་སྡེ་དཀར་ཕྱོགས་པདྨའི་མཚོ་ལྟར་རྒྱས། ༡༠ །དེ་ཚེ་ནག་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་རླུང་གཡོས་པས། །བསྐུལ་ཏེ་སྟགྃ་རོངྃ་དབང་གིས་འཕྲུལ་ཞགས་ལས། །བདུད་རིགས་སྐྱིན་ཐང་བཤམས་ཀྱང་མ་ནོངས་པས། །བྱིས་པའི་རྩེ་འཇོའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། ༡༡ །གངས་ཅན་ཤར་ཕྱོགས་རྨྃ་གཡང་ནོར་བུའི་རིྃ། །དཀར་ནག་རྒྱ་ཡི་ཆོས་སྲིད་ཉི་ཟླས་བསྐོར། །རྨ་ཀླུང་གཡུ་འབྲུག་འཁྱིལ་བའི་ནོར་འཛིན་ལྷུམས། །གླིང་དཀར་ནོར་བུའི་མཁར་རྫོང་བརྩེགས་པའི་ཕྱིར། ༡༢ །མི་མཛའ་རྒོྃ་པོྃའི་ཅོག་ཞུ་རིགས་གསུམ་རྩེ། །ནོར་གཡང་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་བིྃས་ལྷོགྃ་གོས། །རྟ་ལྷམྃ་དམར་སུག་དྲེགས་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་དང༌། །རྐང་མགྱོགས་ལྕངྃ་དཀྃར་བེརྃ་ཀྃ་རྒྱན་དུ་བཞེས། ༡༣ །ལ་ཡན་རི་སྐྱེས་ཤ་བརྩིགས་ཁྲག་མཚོ་བསྐྱིལ། །མགོ་བོའི་ར་བས་བསྐོར་དབུས་མཱྃ་སའི་ཟ། །མི་ལྤགས་གདན་དང་བམ་གྱིས་གྲམ་བརྡལ་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྲིན་པོའི་ཚངྃ་བཅྃས་རྨྃ་ལུངྃ་བཟུང༌། ༡༤ །ལོག་འདྲེན་བསྒྲལ་དང་ཉམས་པ་དབུགས་དབྱུང་སོགས། །ཐབས་མཁས་ཟློས་གར་ཅི་ཡང་བརྩེ་དང་བཅས། །མི་དང་མི་མིན་དབང་བསྡུས་བྲན་བཀོལ་ནས། །སེངྃ་འབྲུགྃ་སྟགྃ་རྩེྃའི་འཕྲུལ་གྱིས་རྫོྃང་ཆེན་སྤྲུལ། ༡༥ །རྒྱལ་ཁམས་དཀར་པོར་བསྒྱུར་བརྡ་ཁ་ཆར་གྱིས། །རྨ་ཡུལ་ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་འདུན་ས་དེར། །ཚོ་དྲུག་གླིང་གི་སྐུ་མཁར་ལེགས་བརྩེགས་ནས། །བདེ་སྐྱིད་ཉི་ཟླའི་སྣང་བས་མཛེས་པར་བསྐོར། ༡༦ །དབང་ཆེན་ཅང་ཤེས་བདེ་སྟོང་འབྲུག་མོའི་གྲོགས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་བླ་རྡོའི་སྐུ་ཡི་རྒྱན། །བཞེས་ནས་ཟིལ་གནོན་རྟྃ་རྒྱུགྃ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །མཚན་དཔེའི་ཉི་གཞོན་འཆར་ཀའི་ལང་ཚོ་ངོམས། ༡༧ །སྨོན་ལམ་ལོག་དང་སྡིག་པའི་སྤྲིན་རུམ་ནས། །ངན་སྤྱོད་གློག་གར་དང་བཅས་སྐྱིན་ཐང་ཆར། །བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱིས་འབྲས་བཟང་གཤེད་མའི་ཁབ། །ཧོརྃ་བདུདྃ་མོནྃ་འཇྃང་མཐའ་བཞི་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། ༡༨ །གཞན་ཡང་ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་ནི། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས། །ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གནོན་དཀར་པོའི་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས། །འབྲེལ་ཚད་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་བསམ་ཡས་སྟོན། ༡༩ །སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་སྲིད་པ་དང་མཐུན་པའི། །དཔའ་བོའི་མཛད་བཟང་གཞན་ཕན་ཤིང་རྟའི་འགྲོས། །དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་སྙིང་རྗེའི་ཁ་ལོ་དང༌། །ལྷན་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ངེས་དོན་ཞི་བ་ཆེར། ༢༠ །རྟག་ཏུ་སིམ་པའི་གསང་བ་རྨད་བྱུང་དཔལ། །སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀི་དགྱེས་པའི་དགའ་སྟེར་བརྒྱན། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྣང་བ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག ༢༡ །གང་གི་ཚེ་ལས་ཉོན་གྱི་རྙོགས་པས་ཀུན་ནས་གདུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་རྫིང་བུར་སྐྱེ་སྔོན་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་མེ་ཏོག་ཕྲ་མོས་བརྒྱན་པའི་ངོགས། སྐྱེས་ཆེན་དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་བཅུད་ཡང་ཡང་ཕེབས་པས་སྔར་ནས་ན་ཚོད་གཞོན་ནུའི་སྐབས་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་རྟ་རྒྱུག་དང༌། ཧོར་འདུལ་ལ་ཟབ་དོན་བཛྲ་ཏན་གན་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་འདྲ་བ་ཞིག་རིག་གསང་ནས་བརྡོལ་བ་དང༌། ལུང་བསྟན་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བའི་རྟོགས་གཟུངས་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་ཁ་ཤས་ཡི་གེའི་ངོགས་སུ་བཀོད་པར་བྱས་ཤིང༌། འཇམ་མགོན་དྷརྨ་མ་ཏི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དུ་མས་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་བཞེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསོས་སྨན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱང་མཐའ་བཞིའི་དཔུང་གིས་གཡོགས་པའི་གཞན་དབང་གིས་བྲིས་ཟིན་དཔེ་ཡང་བརླགས་ནས་རིང་དུ་སོང་བར། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སེང་ཆེན་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རི་བ་མཆོག་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ནན་ཆགས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་སྙན་ངག་གི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་བདུད་འདུལ་རོལ་པ་རྩལ་དུ་འབོད་པས། ཁ་བཞི་ལྷོ་མོན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྟེ་བ་ཐིམ་རྫོང་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་གི་གནོད་གནས་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་བདེ་ཆེན་ཆོས་གླིང་ནས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབུ་རྨོག་སྲིད་རྩེར་བསྒྲེངས་ཤིང་དཀར་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག །}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Revision as of 18:26, 1 December 2022
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
ངོ་མཚར་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གཡུལ་རྒྱལ་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་དབྱངས་སྙན།
Wylie title | ngo mtshar skyes bu'i rtogs pa brjod pa'i gtam g.yul rgyal lha yi rnga bo che'i dbyangs snyan | ![]() |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 11, Text 18, Pages 96-99 (Folios 1a to 4b3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Ngo mtshar skyes bu'i rtogs pa brjod pa'i gtam g.yul rgyal lha yi rnga bo che'i dbyangs snyan. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 96-99. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod | |
Deity | ge sar |