དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་གསེར་སྐྱེམས། ཕུན་ཚོགས་དགེ་བཅུའི་གཡང་སོགས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-11-DA-019
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dge bsnyen smyo kha'i gsol mchod phrin las lhun grub/ chos skyong rgyal po chen po pe har gser skyems/ phun tshogs dge bcu'i g.yang sogs DKR-KABUM-11-DA-019.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 11, Text 19, Pages 100-103 (Folios 1a to 4a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Dge bsnyen smyo kha'i gsol mchod phrin las lhun grub chos skyong rgyal po chen po pe har gser skyems phun tshogs dge bcu'i g.yang sogs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 11: 100-103. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Colophon

།ཅེས་པའང་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་འདུས་སྡེའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དགེ།

/ces pa'ang mdo khams zhe chen 'dus sde'i gsung bskul bzhin rgan po mang+ga las bris pa dge/

[edit]
༄༅། །དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས། ཀྱཻ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ། །གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ནི། །བཀའ་ཉན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་སྨྱོ་ཁ་ཞེས། ༡ །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་གནས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ཁྱོད། །འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་གཤེགས། ༢ །དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༌། །མཐུན་རྫས་འདོད་དགུའི་མཆོད་པའི་རྫས། །གང་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་སོགས། ༣ །གཙང་སྦྱར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏེར། །གསང་གསུམ་དགྱེས་པའི་དཔལ་དུ་སྟོབ། །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་བཤགས། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ༤ །ཁྱོད་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྣམ་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི །ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྗེས་འགྲོ་བའི། །གནས་མཚན་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་སྟོན། ༥ །ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་གིང་ཀ་ར། །ནད་དང་གནོད་པ་འགལ་རྐྱེན་ཚོགས། །སྣང་བའི་ཁྱིམ་གྱིས་མུན་པ་བཞིན། །དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག ༦ །རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་གནོད་གནས་དབང༌། །འདོད་འབྱུང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བདག །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས། །ཆར་བཞིན་འབེབས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ༧ །དབང་མཛད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་བདག །དགྱེས་དགུར་ཟུར་མིག་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་རང་དབང་དུ། །སྡུད་པའི་ཞགས་པ་ད་ལྟ་ཐོབ། ༨ །དྲག་མཛད་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་མདས། །རྒྱལ་འགོང་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང༌། །དམ་སྲི་བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་ཀུན། །ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། ༩ །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །ཁྱོད་ནི་ལྷ་སྲིན་གཡར་དམ་ཅན། །མ་བསྒྲུབས་ཤུགས་ཀྱིས་འགོ་བ་ཡི། །བསྟན་སྲུང་གཉན་པོ་ལས་ལ་བཞེངས། ༡༠ །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད་ཅིང་ཉམས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་མཛད་ཕྲིན་ལ། །བར་གཅོད་འཚེ་བ་མང་བའི་དུས། ༡༡ །སྟོབས་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ། །བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་དོན། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། ༡༢ །ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྲུངས། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་བསྟོད། །འགྲོ་བའི་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། །བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བདེ། ༡༤ །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་བཞིན་འཕེལ། །རྣམ་དཀར་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་དུལ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཇུག་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང༌། ༡༥ །ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱས། །གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་དབང་དུ་འདུས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་གློག་ལྟར་མྱུར་བར་མཛོད། ༡༦ །བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཆེན་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཕྱུངས། །གནོད་བྱེད་བསྟན་འགྲོའི་དམ་སྲི་སྒྲོལ། །རྒྱལ་འགོང་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་སོད། ༡༧ །བསྐུལ་བའི་ལས་ལ་མཐུ་མ་ཆུང༌། །བཅོལ་བའི་ལས་ལ་ངོ་མ་ལྡོག །དོ་བརྡོ་ཕོད་བཙུགས་མཐའ་ཡི་དམག །ཆིངས་ཤིག་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ། ༡༨ །མཐུན་པའི་བསམ་སྦྱོར་དབྱེན་གྱིས་ཕྱེས། །བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཤིག །ལོག་པའི་འདུན་མ་རང་གཤེད་ཕོབ། །མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག ༡༩ །ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེ། །ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་ཡན་ལག་བཅས། །གཙུག་ལག་དབེན་གནས་མ་ལུས་སྲུངས། །གནོད་པའི་ཆོམས་པོ་ད་ལྟ་སྒྲོལ། ༢༠ །མདོ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་པའི་བསྟན། །བཤད་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་རྟག་བརྟན་འཕེལ། །དེར་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་དང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད། ༢༡ །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །འབྱུང་གནས་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཀྱི། །བསྟན་པ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་དར། །རིག་འཛིན་འདུས་པས་མཛེས་པར་མཛོད། ༢༢ །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན། །གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་གཉེར། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །རྟག་ཏུ་མ་གཡེལ་ལས་མཛོད་ཅིག ༢༣ །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་སྣང་བའི་དཔལ། །ནམ་ཡང་མི་ནུབ་རྟག་ཏུ་འཆར། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བར་མཛོད། ༢༤ །ཅེས་པའང་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་པོ་ལ་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མོན་ལ་དཀར་ཆུང་གི་ཞོལ་དུ་གཏེར་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་དགྱེས་དགུར་སྐྱོང་བའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་བྲིས་པས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་གསེར་སྐྱེམས་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། གཙང་མའི་སྣོད་དུ་ཨརྒྷཾ་དཀར་སྔོན། རྒྱ་ཇའི་ཕུད། ཁྲག་སྐྱེམས་རྣམས་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ། གཙང་སྦྱར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷའམ་པདྨ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཀྱཻ། རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཟས་སྣའི་ཕུད། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་འབྲུ་བཅུད་མ་དཱ་ན། །ལྗོན་ཤིང་འདབ་བཟང་རྒྱ་ཇའི་བཅུད། །དམར་ཆེན་རཀྟའི་སྐྱེམས་སྣ་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་འདོད་ཡོན་གྱི། །ཟེགས་མའི་རླངས་སྤྲིན་འཕྲོ་བ་འདིས། །རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོ་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མཆོད། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་དེར་འཛིན་སྐྱོང༌། །དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་མཐའ་དག་མཆོད། །ཁྱད་པར་པདྨའི་བཀའ་སྡོད་ཆེ། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཆོད། །ངོ་བོ་བདེ་གཤེགས་རྣམ་སྣང་མཛད། །རྣམ་པ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆེ། །གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་མ་ལུས་པའི། །སྲུང་མ་མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་ཆེན་མཆོད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་ལྔ། །བློན་འཁོར་དགྱེས་སྡེ་བཅས་ཀུན་མཆོད། །སྡོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་པདྨ་གཏུམ་དྲག་གིས། །དམ་བཞག་བཀའ་སྡོད་ཆེན་པོ་མཆོད། །བོད་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་ཀུན། །གཉེར་གཏད་ཟབ་གཏེར་སྲུང་སྤེལ་དང༌། །རིག་འཛིན་བྲན་དུ་ཐ་ཚིག་ཕོག །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་མཆོད། །རྟོགས་ན་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རིགས་ལྔའི་གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་དབྱིངས། །གཉིས་མེད་དགོངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །མི་འདའ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པས་མཆོད། །རྣམ་རོལ་པདྨའི་གདུང་འཛིན་གྱི། །དམ་ཚིག་ཐུབ་པའི་ལམ་གྱི་གྲོགས། །ཇི་ལྟར་བཀའ་བགོས་མ་བསྙེལ་བར། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་མཆོད། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་རགས། །དེ་ཡི་རང་རྩལ་རྒྱལ་བསེན་དང༌། །དམ་སྲིའི་གནོད་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལ་བཀའ་ནན་མ་ཆུང་ཞིག །པདྨའི་བརྒྱུད་འཛིན་ངེས་གསང་བསྟན། །ལོག་པར་བལྟ་ཞིང་བཀའ་དྲིན་དང༌། །དམ་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡི། །གསར་སྐྱེས་འགོང་པོ་ཆོམས་ཤིག་སྒྲོལ། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ནད་གདོན་དང༌། །བརྒྱལ་འབོག་སྙིང་རླུང་གནོད་འཚེ་ཞི། །ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་རླུང་རྟའི་སྟོབས། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ། །ཆེ་བཙན་རྒྱལ་བློན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །དབང་གི་འོད་དམར་སྤྲོས་པས་ཁུག །མཐའ་དམག་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲའི་སྡེ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་སྒྲོལ། །ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་མཐའ་དག །སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུས། །དྲེགས་པའི་ཁེངས་སེམས་སྡུག་རྩུབ་ཞི། །ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་མི་ཟད་པའི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཞེས་འབུལ་ཞིང་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་མདོ་ཁམས་སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་གླིང་གི་མཆོག་གླིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་དབང་དྲག་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུགས་དཀར་ལ་ངལ་གསོ་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཉེ་བའི་ཚནྡྷོ་ཧའི་གནས་ཆེན་ནས་བྲིས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་འདིས་ཀྱང་དམ་ཅན་དབང་པོ་དགྱེས་པའི་མདངས་གསོལ་དུ་གྱུར་ནས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ཕུན་ཚོགས་དགེ་བཅུའི་གཡང་འཁྱིལ་སྨན་ལྗོངས་འདི། །ལེགས་སྐྱོང་རྩ་རྒྱུད་བླ་མའི་བཀའ་ཉན་ཆེ། །དགེ་བསྙེན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས། །གསོལ་ལོ་བསྟན་མཆོག་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་འདུས་སྡེའི་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་རྒན་པོ་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དགེ།།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-11-DA-019&oldid=53458"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.