JKCL-KABUM-11-DA-044: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-11-DA-044
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མའི་གཏོར་འབུལ།
|fulltitle=lha mo sngags bdag ma'i gtor 'bul
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''lha mo sngags bdag ma'i gtor 'bul''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 251-253. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod, Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Fifteen
|jkcloutline=Fifteen
|deity=lha mo sngags bdag ma
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=011
|volumenumber=011
Line 15: Line 18:
|volyigtib=ད་
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=044
|textnuminvol=044
|pagenumbers=251-253
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a2
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་དྷཱ་ཀི་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།  །མངྒ་ལཾ།  ཤུ་བྷཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang d+hA ki tshe ring chos sgron gyi thugs dam rgyun khyer du pad+ma ye shes rdo rjes bris pa'o/__/mang+ga laM/__shu b+haM//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-044.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-044.pdf
}}
}}
Line 22: Line 32:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མའི་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་རཱ་ཡེ།  དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནི།  །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་གུས་བཏུད་ནས།  །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་གཏོར་ཆོག་གི  །ལས་རིམ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་བཀོད།  །དེ་ལ་འདིར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས་མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱས་ལ། བྷྱོཿསྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་བདག  །ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་འཁྲུག་པའི་དབུས།  །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནི།  །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  །ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱི།  །ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་བ་དན་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས།  །མཆན་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན།  །ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་དྲེལ་རྟ་ཆིབས།  །ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དང་།  །རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སྙན་གཡས་གཡོན།  །སྦྲུལ་དང་སེང་གེའི་རྣ་ཆས་བརྒྱན།  །ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྤྱི་བོར་ཟླ།  །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོན་གཙུག་ན་མཛེས།  །སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པ།  །མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །ཝ་ཡ་ཨེ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་།  །མ་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །ཕྱི་མཆོད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི།  །དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ།  །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་དང་།  །བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དང་།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ།  །བྱང་སེམས་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཐིག་སྲོག་ཆགས་མདངས།  །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་སར་མ་ལྷུང་།  །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ།  །བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་དྲེའུ་ནག  །བོང་བུ་དམར་ག་རྟ་ལུག་ནག  །སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཅེ་སྤྱང་སོགས།  །རལ་གྲི་བེ་ཅོན་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་།  །ནལ་ཐོད་མདུང་ཐུང་ཏྲི་ཤུལ་སོགས།  །ཕྱག་མཚན་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་དང་།  །ས་དང་བར་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་པས།  །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྔགས་བདག་དབང་མོའི་ཐུགས༴    །ཚེ་འཛིན་རྒྱལ་མོའི༴    །སྲིད་པའི་བདག་མོའི༴    །མ་མོ་བྱེ་བའི༴    །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་རྐྱེན་ངན་བཟློག  །མ་རིག་གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་ཡི།  །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །མ་མོ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི།  །ནད་རིམ་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་སོལ།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ།  །འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་།  །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་སྲུངས།  །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཕྱིར་ལ་བསྒྱུར།  །བདག་ཅག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་།  །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །ཅེས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བྱང་ཤར་དུ་གཤེགས་རྗེས་གཏོར་ཆོག་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་བྱ། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་གང་མོས་བྱའོ།  །ཅེས་པའང་དྷཱ་ཀི་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།  །མངྒ་ལཾ།  ཤུ་བྷཾ།།  །།}}
{{TibP|{{TibChung|ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མའི་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་སོ། }} །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་རཱ་ཡེ།  {{TibChung|དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནི།  །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་གུས་བཏུད་ནས།  །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་གཏོར་ཆོག་གི  །ལས་རིམ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་བཀོད།  །དེ་ལ་འདིར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས་མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ་ལ།}} རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ {{TibChung|ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱས་ལ།}} བྷྱོཿསྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་བདག  །ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་འཁྲུག་པའི་དབུས།  །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནི།  །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ།  །ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱི།  །ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་བ་དན་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས།  །མཆན་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན།  །ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་དྲེལ་རྟ་ཆིབས།  །ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དང་།  །རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སྙན་གཡས་གཡོན།  །སྦྲུལ་དང་སེང་གེའི་རྣ་ཆས་བརྒྱན།  །ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྤྱི་བོར་ཟླ།  །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོན་གཙུག་ན་མཛེས།  །སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།  །ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པ།  །མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།  །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །ཝ་ཡ་ཨེ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་།  །མ་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།  །ཕྱི་མཆོད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི།  །དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ།  །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་དང་།  །བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དང་།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ།  །བྱང་སེམས་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཐིག་སྲོག་ཆགས་མདངས།  །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་སར་མ་ལྷུང་།  །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ།  །བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་དྲེའུ་ནག  །བོང་བུ་དམར་ག་རྟ་ལུག་ནག  །སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཅེ་སྤྱང་སོགས།  །རལ་གྲི་བེ་ཅོན་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་།  །ནལ་ཐོད་མདུང་ཐུང་ཏྲི་ཤུལ་སོགས།  །ཕྱག་མཚན་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་དང་།  །ས་དང་བར་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་པས།  །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྔགས་བདག་དབང་མོའི་ཐུགས༴    །ཚེ་འཛིན་རྒྱལ་མོའི༴    །སྲིད་པའི་བདག་མོའི༴    །མ་མོ་བྱེ་བའི༴    །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་རྐྱེན་ངན་བཟློག  །མ་རིག་གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་ཡི།  །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །མ་མོ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི།  །ནད་རིམ་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་སོལ།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ།  །འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་།  །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་སྲུངས།  །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཕྱིར་ལ་བསྒྱུར།  །བདག་ཅག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་།  །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །{{TibChung|ཅེས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བྱང་ཤར་དུ་གཤེགས་རྗེས་གཏོར་ཆོག་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་བྱ། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་གང་མོས་བྱའོ།  །ཅེས་པའང་དྷཱ་ཀི་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།  །མངྒ་ལཾ།  ཤུ་བྷཾ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 12:36, 13 January 2022

ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མའི་གཏོར་འབུལ།
Wylie title lha mo sngags bdag ma'i gtor 'bul JKCL-KABUM-11-DA-044.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 11, Text 44, Pages 251-253 (Folios 1a1 to 2a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. lha mo sngags bdag ma'i gtor 'bul. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 251-253. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Protector Rituals - gsol mchod  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
Deity lha mo sngags bdag ma
Colophon

།ཅེས་པའང་དྷཱ་ཀི་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།།

/ces pa'ang d+hA ki tshe ring chos sgron gyi thugs dam rgyun khyer du pad+ma ye shes rdo rjes bris pa'o/__/mang+ga laM/__shu b+haM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

251-253
ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མའི་གཏོར་འབུལ།
lha mo sngags bdag ma'i gtor 'bul
Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]
[edit]
ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མའི་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་རཱ་ཡེ། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ནི། །རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་གཏོར་ཆོག་གི །ལས་རིམ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་བཀོད། །དེ་ལ་འདིར་སྲུང་མའི་དབང་པོ་ལྷ་མོ་སྔགས་བདག་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་པས་མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བྱས་ལ། བྷྱོཿསྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འགག་མེད་གཟུགས་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་བདག །ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་འཁྲུག་པའི་དབུས། །མ་གཅིག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཀྱི། །ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་བ་དན་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས། །མཆན་ན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་བཙན་སྐྱིལ་དྲེལ་རྟ་ཆིབས། །ཞིང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་དང་། །རེ་ལྡེའི་སྨད་དཀྲིས་སྙན་གཡས་གཡོན། །སྦྲུལ་དང་སེང་གེའི་རྣ་ཆས་བརྒྱན། །ལྟེ་བར་ཉི་མ་སྤྱི་བོར་ཟླ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོན་གཙུག་ན་མཛེས། །སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པ། །མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཝ་ཡ་ཨེ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །མ་མོ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཕྱི་མཆོད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང་། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །དྲག་པོའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་དང་། །བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ། །བྱང་སེམས་ནལ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འཆི་ཁའི་མཚལ་ཐིག་སྲོག་ཆགས་མདངས། །ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་སར་མ་ལྷུང་། །ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་དྲེའུ་ནག །བོང་བུ་དམར་ག་རྟ་ལུག་ནག །སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཅེ་སྤྱང་སོགས། །རལ་གྲི་བེ་ཅོན་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་། །ནལ་ཐོད་མདུང་ཐུང་ཏྲི་ཤུལ་སོགས། །ཕྱག་མཚན་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་དང་། །ས་དང་བར་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་པས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྔགས་བདག་དབང་མོའི་ཐུགས༴ །ཚེ་འཛིན་རྒྱལ་མོའི༴ །སྲིད་པའི་བདག་མོའི༴ །མ་མོ་བྱེ་བའི༴ །ཐུགས་དམ་བསྐང་ལ་རྐྱེན་ངན་བཟློག །མ་རིག་གཏི་མུག་སྒྲིབ་པ་ཡི། །འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མ་མོ་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ནད་རིམ་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་སོལ། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རིགས་བརྒྱུད་སྤེལ། །འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་གནོད་པ་སྲུངས། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཕྱིར་ལ་བསྒྱུར། །བདག་ཅག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་བྱང་ཤར་དུ་གཤེགས་རྗེས་གཏོར་ཆོག་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་བྱ། བརྟན་བཞུགས་དང་གཤེགས་གསོལ་གང་མོས་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དྷཱ་ཀི་ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།

Footnotes

Other Information