JKW-KABUM-11-DA-014-010: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 499-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གདམས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། | ||
|fulltitle=khro bo'i rgyal po gtsug tor 'bar ba'i gtor ma la brten nas phyir zlog pa'i gdams pa bar chad kun sel | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''khro bo'i rgyal po gtsug tor 'bar ba'i gtor ma la brten nas phyir zlog pa'i gdams pa bar chad kun sel''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 499-505. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|sourceauthor=mchims nam mkha' grags pa | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|sourceauthortib=མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་ | |||
|tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog, Spiritual Instructions - gdams ngag, Averting or Dispelling Rites- zlog pa | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=khro rgyal gtsug tor 'bar ba | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=011 | |volumenumber=011 | ||
Line 18: | Line 24: | ||
|textnuminvol=014 | |textnuminvol=014 | ||
|textsubnumber=010 | |textsubnumber=010 | ||
|pagenumbers=499-505 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=49a6 | |beginfolioline=49a6 | ||
|endfolioline=52a6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 14 | |rectonotes=sde tshan 14 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྩ་ལག་ཆེན་པོ་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang bstan pa yongs kyi rtsa lag chen po mchims ston thams cad mkhyen pa nam mkha' grags kyis mdzad pa'i gzhung gsal byed dang bcas pa'i rjes su 'brangs te/__'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas bdag dang sems can thams cad lam gyi bar du gcod pa mtha' dag zhi ba dang /__phan bde'i dge mtshan mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-014.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གདམས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཛྭ་ལཱ་ཡ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་འབྲུ་རྣམས་ནི། །མྱུ་གུས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་མི་འབྱུང་མྱུ་གུའི་དུས་ནས་ཤེས་པ་ལྟར། རིག་སྔགས་སྦྱོར་བ་པོའི་སྔགས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལྟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཤེས་ཤིང་། ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་སོགས་ལེགས་ཉེས་ལས་ཤེས་པས་ན། རྨི་ལམ་ངན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྟས་མི་ཤིས་པ་བྱུང་ན་དེ་དག་ཟློག་ཅིང་། ཤིས་པའི་ལྟས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བདག་གིར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཕྱིར་ཟློག་པའི་སྒོམ་བཟླས། བྱང་ཆུ་བོར་བསྒྱུར་བའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། འདི་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་མདུན། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ཨམྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་འབར་བ་ནས། གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ་ཚར་གཅད་པ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཛྭ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། དཔལ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་རིག་སྔགས་སྐུ། །སོགས་ཆག་ལོ་གསུམ་པས་མཛད་པའི་བསྟོད་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྔར་བཞིན་མཆོད། རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འབར་བ། །གཙུག་ཏོར་འབར་བ་ཞེས་གྲགས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། ནད་དང་། གདོན་དང་། གནོད་པ་དང་། བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པའི་མཇུག །སྤྱིར་བཏང་ལ། བདག་སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་བྱེད་ན། བདག་གི་ཞེས་པར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཞེས་སྦྱར། གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དམིགས་བསལ་མཚན་མ་དང་རྨི་ལྟས་ངན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ན། བདག་གི་སརྦ་དུརྣི་མིཏྟ་དུརྶཱ་པྣ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་ལ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྔགས་འདི་ནི། །གཙུག་ཏོར་འབར་བ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །ལས་རྣམས་གང་དག་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བརྒྱད་ཅུ་དང་ནི་དགུ་དང་ལྔ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །ལན་གཅིག་བཟླས་པས་སེལ་བར་བྱེད། །བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདིས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་སོགས་ནས། བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་གྲངས་གསོག་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཐེབ་ཀྱུས་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི་མཇུག་གི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ་ལོ་གྲངས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྐྱར། །གྲངས་རྫོགས་པ་ན། བདེན་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །སོགས་ཟློག་སྒྱུར་གྱི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བཏང་། །གསུམ་པ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཙུག་ཏོར་འབར་བ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྩ་ལག་ཆེན་པོ་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ། ༈}} | ||
༄༅། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གདམས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཛྭ་ལཱ་ཡ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་འབྲུ་རྣམས་ནི། །མྱུ་གུས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་མི་འབྱུང་མྱུ་གུའི་དུས་ནས་ཤེས་པ་ལྟར། རིག་སྔགས་སྦྱོར་བ་པོའི་སྔགས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལྟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཤེས་ཤིང་། ལྟས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་སོགས་ལེགས་ཉེས་ལས་ཤེས་པས་ན། རྨི་ལམ་ངན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྟས་མི་ཤིས་པ་བྱུང་ན་དེ་དག་ཟློག་ཅིང་། ཤིས་པའི་ལྟས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བདག་གིར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཡབ་སྲས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཕྱིར་ཟློག་པའི་སྒོམ་བཟླས། བྱང་ཆུ་བོར་བསྒྱུར་བའི་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། འདི་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་མདུན། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་ཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་དང་། ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ཚོམ་བུ་ཨམྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ཏོར་འབར་བ་ནས། གནོད་བྱེད་མ་ལུས་པ་ཚར་གཅད་པ། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་དམར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཛྭ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཔྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། དཔལ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་རིག་སྔགས་སྐུ། །སོགས་ཆག་ལོ་གསུམ་པས་མཛད་པའི་བསྟོད་པས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྔར་བཞིན་མཆོད། རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་འབར་བ། །གཙུག་ཏོར་འབར་བ་ཞེས་གྲགས་པའི། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་དང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་འབར་བ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། ནད་དང་། གདོན་དང་། གནོད་པ་དང་། བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་དག་གི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་། མཚན་མ་ངན་པ་དང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པའི་མཇུག །སྤྱིར་བཏང་ལ། བདག་སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་བྱེད་ན། བདག་གི་ཞེས་པར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཞེས་སྦྱར། གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དམིགས་བསལ་མཚན་མ་དང་རྨི་ལྟས་ངན་པ་ཟློག་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ན། བདག་གི་སརྦ་དུརྣི་མིཏྟ་དུརྶཱ་པྣ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་ལ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྔགས་འདི་ནི། །གཙུག་ཏོར་འབར་བ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། །ལས་རྣམས་གང་དག་སྟོང་ཕྲག་ནི། །བརྒྱད་ཅུ་དང་ནི་དགུ་དང་ལྔ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམས་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །ལན་གཅིག་བཟླས་པས་སེལ་བར་བྱེད། །བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདིས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་སོགས་ནས། བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་གྲངས་གསོག་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་ཐེབ་ཀྱུས་གསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ནས་བཟླས་པའི་མཇུག་གི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱ་བ་སྟེ་ལོ་གྲངས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྐྱར། །གྲངས་རྫོགས་པ་ན། བདེན་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །སོགས་ཟློག་སྒྱུར་གྱི་མཐར་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བཏང་། །གསུམ་པ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གཙུག་ཏོར་འབར་བ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་རིག་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྩ་ལག་ཆེན་པོ་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:34, 8 June 2021
Wylie title | khro bo'i rgyal po gtsug tor 'bar ba'i gtor ma la brten nas phyir zlog pa'i gdams pa bar chad kun sel | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 14, Text 10, Pages 499-505 (Folios 49a6 to 52a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་ (mchims nam mkha' grags pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. khro bo'i rgyal po gtsug tor 'bar ba'i gtor ma la brten nas phyir zlog pa'i gdams pa bar chad kun sel. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 499-505. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Torma-offering Rituals - gtor chog · Spiritual Instructions - gdams ngag · Averting or Dispelling Rites- zlog pa | |
Deity | khro rgyal gtsug tor 'bar ba | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྩ་ལག་ཆེན་པོ་མཆིམས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
zhes pa'ang bstan pa yongs kyi rtsa lag chen po mchims ston thams cad mkhyen pa nam mkha' grags kyis mdzad pa'i gzhung gsal byed dang bcas pa'i rjes su 'brangs te/__'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas bdag dang sems can thams cad lam gyi bar du gcod pa mtha' dag zhi ba dang /__phan bde'i dge mtshan mchog tu rgyas pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
10 499-505
|
ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པའི་གདམས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། khro bo'i rgyal po gtsug tor 'bar ba'i gtor ma la brten nas phyir zlog pa'i gdams pa bar chad kun sel
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-11-DA-014-010
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- khro rgyal gtsug tor 'bar ba
- Torma-offering Rituals - gtor chog
- Spiritual Instructions - gdams ngag
- Averting or Dispelling Rites- zlog pa
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- mchims nam mkha' grags pa
- JKW-KABUM-11-DA-014
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-11-DA