JKW-KABUM-11-DA-005-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-11-DA-005-004
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 127-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
|fulltitle=kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 186-218. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig, Mahamudra - phyag rgya chen po
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|cycle=bo dong lugs phyag chen lhan skyes
|cycle=bo dong lugs phyag chen lhan skyes
|cycletib=བོ་དོང་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་
|cycletib=བོ་དོང་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|dnzlink=Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po
|volumenumber=011
|volumenumber=011
|volnumtib=༡༡
|volnumtib=༡༡
Line 20: Line 24:
|textnuminvol=005
|textnuminvol=005
|textsubnumber=004
|textsubnumber=004
|pagenumbers=186-218
|totalpages=33
|beginfolioline=15b2
|endfolioline=31b5
|totalfolios=17
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 5
|rectonotes=sde tshan 5
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-005.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-005.pdf
}}
}}
Line 28: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
{{TibP|༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་།  །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གུས་བཏུད་ནས།  །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི།  །གདམས་ངག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོ་སྤེལ།  །འདི་ལ་གཉིས།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དང་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་།  ལོ་རྒྱུས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།  གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཞབས་ནས་བཟུང་།  སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་།  ཉེ་བརྒྱུད་ནི།  རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  གྲུབ་ཆེན་བིརཱུ་པ།  དེས་འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་དངོས་སུ་གནང་ཞིང་།  དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དངོས་ལ།  བཤད་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་།  བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས།  འདིར་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་སྔ་མའང་ཞར་གྱིས་ཚང་བས།  དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་ལ་གསུམ།  གང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནས།  གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཐུན་རྐྱེན་རྙེད་སླ་ཞིང་།  འགལ་རྐྱེན་འཚེ་བ་མེད་པ།  ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་།  མཚན་མོ་སྒྲའི་གླག་ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་ལ།  དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་སམ་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ།  ཟབ་གསལ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའོ།  །གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་བདུན།  ཟབ་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན།  མ་བླངས་པའི་ཉེས་དམིགས།  ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན།  མ་སྐྱེས་པའི་གེགས་སེལ།  སྐྱེས་པའི་བོགས་འདོན།  བརྟན་པའི་ཚད།  ཞར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ།  །གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།  ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་དེ།  །སྤང་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཆད་ལྟ་སྤོངས་ཤིང་།  གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད།  སྙིགས་མ་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་དྭངས་མ་རྣམས་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས།  གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་དེ།  སྤང་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟག་ལྟ་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད།  བདེན་འཛིན་སྦྱངས་ནས་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ།  གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི།  ཟབ་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཡོད་དེ།  སྔར་གྱི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་།  གཞན་ཡང་སྙིགས་མ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་།  དྭངས་མ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་།  དྭངས་སྙིགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ།  དང་པོ་ལ་བཞི།  བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ།  ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ།  ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ།  འཁྲུལ་པ་བྱང་སེམས་སུ་འཆར་བའི་འཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་།  འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྒོ་ནས།  ཚེ་འདི་སྐྱིད་ཀྱང་རུང་སྡུག་ཀྱང་རུང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་།  ཚེ་ཕྱི་མ་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་གནོད་སྤོང་ཞིང་།  གང་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ལྷད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདི་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་བསྒོམས་ནས།  སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མེའི་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས།  ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ལྷད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐར་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས།  རང་གཅིག་པོ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྤང་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་སྤང་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།  །བཞི་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲིན་དྲན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ལྷད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ།  འགལ་རྐྱེན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲིད།  མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད།  བསག་སྦྱངས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས།  འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་མངོན་འགྱུར་བ་རགས་པ་དག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ།  སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར།  གཉིས་པ་ནི།  མཎྜལ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས།  བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་བསགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྒོ་ནས།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་སྐྱེ་དགོས་ཏེ།  མོས་གུས་ཀྱིས་རྒྱུད་བརླན་པར་མ་བྱས་ན་རྒྱུད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེས་ན་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ།  དང་པོ་ནི།  སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ།  ལུས་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམ།  རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད།  ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ།  དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད།  གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ།  སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ།  མཇུག་བཤགས་བསྡམ་གྱི་རྗེས་རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམ།  །གཉིས་པ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ།  བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་།  མདའ།  གཡོན་གཉིས་ཨཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་།  གཞུ་བསྣམས་པ།  རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་བཞིར་ཨོཾ་དཀར།  ཨཱཿདམར།  ཧཱུྃ་མཐིང་།  ཧོཿལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་དམིགས་ལ།  འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ།  གསུམ་པ་ནི།  བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ།  ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་།  སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་བཟུང་བྱ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ།  དབང་བཞི་བླངས་པའི་མཐར།  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་བསྟིམ།  རང་གི་སེམས་དང་།  བླ་མའི་ཐུགས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ།  འཁྲུལ་པའི་མཚང་བཙལ་ཏེ་འཁོར་བ་མེད་སྣང་དུ་སྒོམ་པ་དང་།  གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལ།  སྔོན་འགྲོ་དང་།  དངོས་གཞི་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལུས་གནད་བཅའ་བ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་སྟེ།  འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་ཞིང་།  སེམས་རླུང་ལ་བརྟེན་ལ་རླུང་ལུས་ལ་བརྟེན་པས།  ལུས་མི་གནས་ན་སེམས་མི་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེས་ན་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ།  ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ།  རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་།  མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག  །ལྕེ་མཆུ་ཐ་མལ་སར་བཞག  །མིག་སྣ་རྩེ་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་།  གཞན་དྭང་བ་འདྲེན་པ་དང་།  རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་གེགས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ནས་ངག་གནད་བཅའ་སྟེ།  རླུང་མི་བདེ་བ་དང་།  རྒོད་བག་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས།  དང་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་རེ་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་ཏེ།  རླུང་སེམས་གནས་པ་ན་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  འཁོར་བ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་།  འཁོར་བ་སོ་སོ་ལ་བཀར་ཏེ་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འཁོར་བ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བློ་ལ་ཤོགས་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བས་སོ།  །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྣོད་དང་།  འཁོར་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས།  འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་དོ།  །མིག་སེར་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར་ཡིན་པས།  ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་སྙམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས།  ཡིད་ཀྱི་ངར་མི་འཆོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣང་མེད་སྣང་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སོ་སོ་ལ་བཀར་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་བསྒོམ་པ་ནི།  དགའ་བའི་སྣང་བ་གཅིག་སྐྱེས་བྱུང་ནའང་།  དེ་ལ་དགའ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད།  འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི།  དོན་ལ་དེ་དང་རི་བོང་རྭ་གཉིས་མེད་མཚུངས་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་དགའ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་གོ།  །དེ་བཞིན་ཏུ་མི་དགའ་བ་དང་།  བདེ་བ་དང་།  སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་འཆི་བའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དུས་སུ་འདི་རྣམས་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བས་འཆི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།  སྙིགས་མ་གློ་བུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད།  ང་རང་ནི་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད་ན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་འཆི་མེད་ཡིན་འཆི་མེད་ཡིན་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བལྟས་ནས།  མེད་སྣང་མེད་སྣང་ཞེས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་རྒ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས།  མཉམ་གཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་བོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ།  གསལ་བ་གསལ་བ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ།  གསལ་བ་ཡིད་ངོར་གསལ་པོ་འོང་ན་ཡིད་བཟླས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག  །དེའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བལྟས་ནས་མེད་སྣང་མེད་སྣང་ཞེས་ཡིད་བཟླས་ཡང་ཡང་དུ་བྱ།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་གཡེང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་།  མ་དག་པའི་ཆ་རྣམས་མེད་སྣང་དང་།  དག་པའི་ཆ་རྣམས་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཡེངས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བར་གཡེང་བ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱ་སྟེ།  དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་ནོ།  །དེའི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཡིད་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར་སེམས་ཁོ་རང་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་དར་ཅིག་བཞག་སྟེ།  དེ་ནི་ཞི་གནས་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་།  དམིགས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་།  སྙོམས་ལས་སུ་མི་འཆོར་བ་དང་།  ལུས་སེམས་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།  །འདིའི་སྐབས་སུ་རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་།  རེས་འགའ་སེམས་ཅན་རེ་ལ་བཀར་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས།  ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་།  སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་མཛེས་མི་མཛེས་གང་མཐོང་ཡང་།  གསལ་བ་གསལ་བ་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ནི།  སེམས་ཅན་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་།  གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་ནས།  ལུགས་མ་དང་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་དང་།  སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནའང་།  ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུ་ཙམ་སྟེ།  ནམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཛད་པར་མི་ནུས་ཏེ།  ལོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའམ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ལྷ་མི་དང་།  དུད་འགྲོའི་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྐུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་།  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་དང་།  གུས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་དང་།  མཆོད་པ་དང་།  དེ་དག་ལ་དབང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ལ་བཞི།  སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ།  མཉམ་གཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་གཉིས།  དང་པོ་ལ།  ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང་།  ལྷག་མཐོང་བཙལ་བ་གཉིས།  དང་པོ་ལ།  སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་།  སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་དང་།  སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐོག་མར་ཉིན་པར་ད་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་བྱ།  དེ་ནི་དང་པོའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་གྱི་དུས་ཡིན་ནོ།  །མཚན་མོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་པར་བྱ་ཞིང་།  ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་།  ཞེས་དང་།  དེ་ཉིད་ལས།  བདག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཕྱིར་དང་།  ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་ནི།  དེ་ནས་བྱིངས་རྒོད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་།  ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་ལྟ་བུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།  དེའི་ཚེ་བྱིངས་རྒོད་བྱུང་བར་དོག་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ནི།  དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱངས་པས།  ཇི་ཞིག་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཡེང་བ་མེད་པར་གནས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས།  ཇི་སྲིད་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚད་དང་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལ་ཚད་ནི་གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་འབྱུང་ཞིང་།  གཞན་མི་འབྱུང་བ་དང་།  སྐབས་ནམ་འདོད་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དང་།  དུས་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་གཞིར་བྱས་པའོ།  །རྟགས་ལ་གཉིས་ལས་ནང་རྟགས་ངེས་པ་ནི་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ།  ཕྱི་རྟགས་ནི།  ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དང་།  ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་དང་།  བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི།  གསལ་བ་འདི་ཡང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ལས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ།  །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་པོ་མི་ཡོང་ན་སྐྱེ་མེད་བདེན་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ།  རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པ།  །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་རྟོགས་པ།  །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །འདིའི་སྐབས་སུ་གཡེང་བ་ཇི་ལྟར་མང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཡེང་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བར།  སྐྱེ་མེད་བདེན་མེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བཏང་སྟེ་མེ་འབར་བ་ལ་སླར་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་ནོ།  །ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་དང་།  སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་།  སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་བདེན་པ་མེད་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་གདོན་དམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་།  ཕྱག་དང་།  བསྐོར་བ་དང་།  སཱཙྪ་གདབ་པ་དང་།  གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་།  སྦྱིན་པ་དང་།  བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་བོ།  །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས།  མཉམ་གཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་བོ།  དང་པོ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  སྣང་བ་རྫུན་པ་དང་།  སྟོང་པ་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པས།  སྣང་སྟོང་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསལ་བཏབ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ།  །དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་མཉམ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་བོ།  །འདིའི་སྐབས་སུ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།  ཐུན་མཇུག་ཏུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།  །རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས།  ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་།  སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས།  མཉམ་གཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་བོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་མི་མཉམ།  མཐའ་དང་བྲལ་མ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ།  །མི་གསལ་ན་བརྗོད་མེད་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ནས།  གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་བཏབ་སྟེ།  ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཡིད་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར།  བྱིངས་རྨུག་དང་།  འགྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་ཤེས་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།  །རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས།  ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་།  བརྗོད་མེད་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ།  །བཞི་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས།  མཉམ་གཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་བོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  དེ་ནས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་པས།  ཡོད་པ།  མེད་པ།  གཉིས་ཀ  །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ།  བདེན་པ།  རྫུན་པ།  གཉིས་ཀ  །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ།  སྣང་བ།  སྟོང་པ།  གཉིས་ཀ  །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ།  སྐྱེ་བ།  སྐྱེ་མེད་གཉིས་ཀ  །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་འཛིན་མ་ཤེས་པས།  གང་དུ་ཡང་མི་བལྟ།  མི་མནོ།  མི་བསམ།  མི་དཔྱད།  མི་རྟོག་པར་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་གོ།  །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་གང་བྱུང་ཡང་།  ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཅད་ཅིང་།  རྗེས་སུ་དཔྱོད་བྱེད་རང་གི་འཛིན་པའང་བཏང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་གོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་།  སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་མཐའ་གང་དུ་ཡང་འཛིན་མི་ནུས་པས།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཡང་།  དེ་ལྟར་འཇོག་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ།  །ཞེས་པས་མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བའི་རྩིས་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ།  མདོ་སྡུད་པ་ལས།  འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་འདྲར་ཤེས་ནས།  །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱུ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ།  སྒྲོ་སྐུར་གྱི་འཛིན་པ་མཐའ་དག་གཅོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་།  ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ།  །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི།  སྙིགས་མའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་བྱུང་ཡང་།  འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་མེད་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱིས།  དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས་མེད་སྣང་མེད་སྣང་ཞེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་སུམ་ལྡན་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས།  སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཡོད་འཛིན་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་དང་།  མེད་འཛིན་འགོག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མིན་ཞེས་དང་།  གཉིས་འཛིན་འགོག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་དང་།  གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར།  །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མིན་ཞེས་གང་དུ་ཡང་།  མི་བལྟ།  མི་མནོ།  མི་བསམ།  མི་དཔྱད་པའི་ངང་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་།  ཡང་སྣང་བ་གང་སྐྱེས་བྱུང་ཡང་དེ་ཐོག་ཏུ་སྔར་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྩི་མ་ཤོར་བ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་།  སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་མ་སྐྱེས་པའི་གེགས་སེལ་བ་ནི།  དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་གསལ་བ་དང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་སྙོམས་ལས་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས།  བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་།  འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་མ་བྱུང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས།  ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ།  དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་གསལ་བ་དང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་ལན་པ་ཡིན་པས།  ཟབ་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བསྟེན་པ་དང་།  ཟབ་གསལ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཀློག་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སླར་བསྒོམ་པས་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྟོབས་ཆེན་མ་དག་པ་དང་།  མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མ་རྫོགས་པས་ལན་པ་ཡིན་པས།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྡིག་སྦྱོང་དང་།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་།  ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ཟབ་མོ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སླར་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།  འདི་གསུམ་ནི་གེགས་སེལ་གྱི་མ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་སྐྱེས་པའི་བོགས་འདོན་ནི།  ཧ་ཅང་སྟེང་འགྲུས་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱོང་བ་དང་རོ་སྙོམས་རྩལ་སྦྱངས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཏུ་འདུས་པས།  དང་པོར་གཟུགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  དངོས་གཞིའི་ཚེ།  ཆགས་སྡང་གི་ཞིང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།  མི་འོང་བའི་ཤ་ཟ་ལྟ་བུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་གཅིག་བསྒོམ།  དེ་ཡིད་ཡུལ་ཤར་ནས་གསལ་ཐེབས་པའི་ཚེ།  དེ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས།  དེ་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བསྐྱེད་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ།  དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་རང་བྱན་དགའ་རབ་ཚུད་ན།  ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གཉེན་སར་ཕྱིན་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་སྦྱང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང་།  སྒྲ་ཤིན་ཏུ་མི་སྙན་པ་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ།  དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་ནས་གསལ་ཐེབས་པའི་ཚེ།  དེ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྔར་ལྟར་བསྐྱང་།  དེ་ནས་ངུ་ཆོམ་སོགས་སྒྲ་ངན་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ་སྦྱང་ངོ་།  །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལའང་དང་པོར་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ནས།  མེད་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན།  དེ་ནས་དྲི་ཤིན་ཏུ་མི་ཞིམ་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་བསྟེན་ཅིང་ལག་ལེན་དུ་སྦྱར། རོ་ལའང་དང་པོར་རོ་ཞིམ་མི་ཞིམ་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་།  དེ་ནས་རོ་ཤིན་ཏུ་མི་ཞིམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་ཟ་ཞིང་རྩལ་སྦྱར།  དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ལ་ཡང་དང་པོར་ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའམ་རྩུབ་པ་ཅིག་བསྒོམས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན།  དེ་ནས་ཚེར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བསྡད་ནས་འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་རེག་བྱ་དེ་དག་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་མ་གྲུབ་པས།  ཕན་གནོད་གང་ཡང་མི་ནུས་པར་ལྟ་བ་ཟབ་མོས་ཐག་བཅད་ནས་ཉམས་ལེན་སྦྱང་བར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གང་ལའང་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ལ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་གསལ་བའི་ལྟ་བ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི།  སྣོད་བཅུད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་མངོན་གྱུར་པ་རགས་པ་ཞི་ནས་གསལ་བའི་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་བརྟེན་པའི་ཚད་ནི།  དངོས་འཛིན་རགས་པ་ཞི་བའོ།  །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྟོང་འཛིན་ཞི་བའོ།  །བརྗོད་མེད་ཀྱི་ནི་མཉམ་འཛིན་ཞི་བའོ།  །མི་རྟོག་པས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་།  སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་པ་མངོན་འགྱུར་བ་རགས་པ་ཞི་ནས།  མི་རྟོག་པ་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲོ་བའོ།  །བདུན་པ་ཞར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས།  ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་ལུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཅི་རིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  རང་ལུས་ལ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདུ་ཤེས།  ཟས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་འདུ་ཤེས།  ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷ་མཆོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ།  འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རན་པར་མ་ཡེངས་པར་ལོངས་སྤྱད་ལ།  དབང་པོ་རྣོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།  །གཉིས་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཉིན་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚར་ནས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་པར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས།  དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཅི་བྱུང་བརྟགས་ན།  དགེ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡི་རང་གི་དགའ་སྤྲོ་བསྒོམ་པས་མང་དུ་སྤེལ་ཞིང་།  སྡིག་པ་བྱང་བ་རྣམས་བཙན་དུག་ཁོང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པས།  སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཡང་ཡང་བྱ་སྟེ།  ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་གཞོགས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་ལུས་བདེ་བར་ཉལ་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཏང་ནས།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར།  དོན་ལ་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཡོད་པས།  ང་ལ་ཡང་འཆི་བའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས།  དེའི་རྟགས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ།  དེ་ནས་དུ་བ།  དེ་ནས་མེ་ཁྱེར།  དེ་ནས་མར་མེ།  དེ་ནས་མཁའ་སྣང་རྣམས་ཁྲ་བུན་གྱིས་རིམ་ཅན་དུ་ཤར་བར་བསམ།  དེ་རྗེས་དཀར་ལམ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་།  སྐུ་རྡོ་རྗེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ།  དེ་ནས་དམར་ལམ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་།  གསུང་རྡོ་རྗེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ།  དེ་ནས་ནག་ལམ་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་།  ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ།  དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤར་བར་བསྒོམ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཞིབ་མོས་མུ་བཞིའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ལ།  ནངས་པར་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་བཅས་པས་ལྡང་བའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ།  །བར་སྐབས་སུ་སད་པའི་དུས་སུའང་རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམས་བསྐྱར་ཞིང་གསལ་བཏབ་ནས་ཉལ་ཏེ།  ཐོ་རེངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ངོ་།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ།  གཟུགས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཞིག  །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ།  སྙིགས་མ་འཁོར་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་དག་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དམ།  ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར།  ས་ལམ་ཐམས་ཅད་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བགྲོད་ནས།  མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིད་ལ་གཉིས།  ལོ་རྒྱུས་དང་།  གདམས་པ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ།  པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ།  མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།  མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ།  དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ།  ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།  གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ།  རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།  དེས་རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས།  དེ་ནས་སྟོད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ།  འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་གཞེས།  རྒྱལ་སྲས་ཁྲིད་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དུ་མཛད་ནས་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ལས།  འདིར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ།  །དེ་དབོན་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།  དེ་ལས་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གསན་པ་ནས་བཟུང་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་ཅིང་།  ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ།  འཆི་བ་མི་རྟག་པ།  ལས་རྒྱུ་འབྲས།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཏེ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་གཞན་དང་མཐུན།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས།  མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སུམ་སྦྱོར་དུ་གྲགས་པའི།  དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  སེམས་བསྐྱེད་པ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམ་པའི་དབུས་སུ།  དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་བརྟན་པ།  སྡོང་པོ་མཁྲེག་པ།  ཡལ་ག་ལྔ་པ།  ལོ་འདབ་དང་།  མེ་ཏོག་དང་།  འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཡི་དམ།  གཡས་སུ་སངས་རྒྱས།  རྒྱབ་ཏུ་ཆོས།  གཡོན་དུ་དགེ་འདུན།  བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བློ་ལྟོས་ལིང་འགེལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  །གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ངག་ཏུ་བརྗོད།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས།  གསུམ་པ་ནི།  ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བཏབ།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས།  ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས།  ད་ལྟའི་གཉེན་པོར་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  མཇུག་ཏུ་སླར་ཡང་བཤགས་སྡོམ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་མོ།  །གཉིས་པ་མཎྜལ་ནི་ཕྱག་ལེན་ལ་འོག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་སུ་མཛད།  གསུམ་པ་ལ་ལྔ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ།  མཆོད་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བ།  གསོལ་བ་གདབ་པ།  དབང་བླང་བ་རྣམས་ཏེ།  ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སོ་སོའི་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་།  དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་དང་སྒྲགས་ནས།  ཕྱག་དེ་མཚུངས་དང་།  རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྐབས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་མཎྜལ་འབུམ་ཐེར་རྣམས་བསག་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་དོ།  །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་།  ངག་གནད་རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག  །ཡིད་ཀྱི་གནད་དུག་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད།  སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས།  ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ།  འདི་ལ་དབེན་པ་གསུམ་མམ།  མི་གཡོ་བ་གསུམ།  སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  རྟེན་ཞི་གནས་བསྒོམ།  བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་བཙལ།  དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ཕྲ་མོ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་འདུ་བྱ།  དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་ཅེ་རེ་བལྟ།  ཤེས་པའང་དེ་ལ་བརླན།  མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ལྷོད་ཀློད་ལ་འཇོག  །ཆམ་གྱིས་གནས་པ་ན་ཉམས་དེ་ལ་ཧ་ཅང་མ་ཆགས་པར་ཤིག་གིས་བཤིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ།  །ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམ།  དེ་ལྟ་བུ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་བཞིར་བསླབ།  ཐུན་པར་ཐམས་ཅད་ལའང་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ།  མིག་སྣ་རྩེ་ལས་མི་རིང་བར་བལྟ།  འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན་དལ་བར་བྱ།  དེས་མཚོན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་།  སྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་།  གཞན་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ།  ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་།  དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གནས་པའི་སྣ་མ་ཟིན་ན།  རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ན་ངོས་ཟིན་པར་བྱ།  བསྒོམ་གྱིས་སྣ་མ་སུན་པར་བྱས་ཏེ་གནད་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྒོམ་པས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་ནས་གནས་པ་སྐྱེ།  ཅིས་ཀྱང་རྟོག་པ་མང་པོ་ལང་ཤོར་དུ་སོང་ན།  རྟོག་པ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་དྲན་པས་བཟུང་།  དེས་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འཕྲོའང་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་སོང་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས།  སྒྲིམ་ཀློད་རེས་འཇོག་ཏུ་བཞག  །དྲན་ཤེས་རང་བབས་སུ་བཞག  །སྣང་ཆ་མ་འགགས་ལ་ཡུལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བར་བཞག  །རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་པ་དང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་བཞག  །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  བསྒོམ་ཉམས་བཤིག་པའམ།  མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་ཤེས་པ་དལ་ལ་ལྷོད་ཆགས་པ་ལྷོད་དེ།  ཤིག་གེ་བ།  སྣང་བ་ཟི་བུན་ནི།  ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ཆེད་དུ་མ་བཅུག་ན་སྤུ་རིས་མི་ཕྱེད་པར་ཧད་དེ་ཆད་དེ།  གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན།  དེ་ཙམ་ནས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བའང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས།  ཤིན་སྦྱངས་མི་གཡོ་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བཙལ་བ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས།  རྟོག་པ་འཕྲོ་ཆད།  སེམས་ལྷན་གྱིས་གནས་པའི་དུས་སུ་གནས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་འདྲ་འདུག  །ཡོད་པའམ།  མེད་པའམ།  དངོས་པོའམ།  དངོས་མེད་དམ།  དབྱིབས།  ཁ་དོག  །གཅིག་དུ་མ་སོགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས།  དཔེ་ལ་བལྟས་པའམ།  གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མ་ཡིན་པར།  འགྱུ་བའི་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་ལ་ཐིམ།  གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ།  གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ།  ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ན།  ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ།  །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།  ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཚིག་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་།  དོན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ།  སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་ཞི་ནས་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་ཞི་གནས།  དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འདི་འདྲ་འདུག་བྱ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུའམ།  ཡིད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུའམ།  བློས་བརྟགས་རྒྱུའམ།  ཚིག་གིས་བརྗོད་རྒྱུའི་ངོས་བཟུང་མེད་ལ།  ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་སོང་ངེ་།  ཡེར་རེ་རྗེན་ནེ་བ།  མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུའམ།  མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ་ཅིག་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལྷག་མཐོང་།  དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་ན།  སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་གཤིས་སུ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ།  མདོར་ན་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན།  མེད་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ནི་མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས།  སེམས་ཅན་གྱི་སེམས།  དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་དེ་གདོད་མ་ནས་རང་ལ་བབས་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས།  ད་རེས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཟིལ་མནན།  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་གིས་མཚངས་བཙལ།  ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་ཅེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ནས།  མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་སྐྱེ།  རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་ཆུང་།  ངེས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར།  སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས།  མོས་གུས་བཟོད་མེད་དུ་འབར།  སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་དང་།  རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ།  རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།  ཞིབ་པར་རང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས།  བླ་མ་དམ་པ་ཉམས་དང་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་ཞིང་།  དེས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་དང་།  གེགས་སེལ་དང་།  བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།  །མཁས་པ་ལས་འོངས་གྲུབ་པའི་མྱོང་བས་བརྒྱན།  །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པའི།  །གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་ཤོག  །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དང་།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིད་རིམ་ཀུན་མཁྱེན་འཆི་མེད་དབང་པོའི་གསུང་རབ་དང་།  བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈ }}
༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།  །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་།  །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གུས་བཏུད་ནས།  །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི།  །གདམས་ངག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོ་སྤེལ།  །འདི་ལ་གཉིས།  དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དང་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་།  ལོ་རྒྱུས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།  གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཞབས་ནས་བཟུང་།  སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་།  ཉེ་བརྒྱུད་ནི།  རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  གྲུབ་ཆེན་བིརཱུ་པ།  དེས་འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་དངོས་སུ་གནང་ཞིང་།  དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དངོས་ལ།  བཤད་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་།  བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས།  འདིར་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་སྔ་མའང་ཞར་གྱིས་ཚང་བས།  དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་ལ་གསུམ།  གང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནས།  གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཐུན་རྐྱེན་རྙེད་སླ་ཞིང་།  འགལ་རྐྱེན་འཚེ་བ་མེད་པ།  ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་།  མཚན་མོ་སྒྲའི་གླག་ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་ལ།  དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་སམ་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་།  དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ།  ཟབ་གསལ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའོ།  །གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་བདུན།  ཟབ་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན།  མ་བླངས་པའི་ཉེས་དམིགས།  ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན།  མ་སྐྱེས་པའི་གེགས་སེལ།  སྐྱེས་པའི་བོགས་འདོན།  བརྟན་པའི་ཚད།  ཞར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ།  །གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།  ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་དེ།  །སྤང་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཆད་ལྟ་སྤོངས་ཤིང་།  གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད།  སྙིགས་མ་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་དྭངས་མ་རྣམས་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས།  གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་དེ།  སྤང་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟག་ལྟ་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད།  བདེན་འཛིན་སྦྱངས་ནས་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ།  གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི།  ཟབ་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཡོད་དེ།  སྔར་གྱི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་།  གཞན་ཡང་སྙིགས་མ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་།  དྭངས་མ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་།  དྭངས་སྙིགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ།  དང་པོ་ལ་བཞི།  བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ།  ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ།  ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ།  འཁྲུལ་པ་བྱང་སེམས་སུ་འཆར་བའི་འཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་།  འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྒོ་ནས།  ཚེ་འདི་སྐྱིད་ཀྱང་རུང་སྡུག་ཀྱང་རུང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་།  ཚེ་ཕྱི་མ་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་གནོད་སྤོང་ཞིང་།  གང་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ལྷད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདི་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་བསྒོམས་ནས།  སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མེའི་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས།  ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ལྷད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐར་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས།  རང་གཅིག་པོ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྤང་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་སྤང་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།  །བཞི་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲིན་དྲན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ལྷད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ།  འགལ་རྐྱེན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲིད།  མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད།  བསག་སྦྱངས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ།  །དང་པོ་ནི།  ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས།  འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་མངོན་འགྱུར་བ་རགས་པ་དག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ།  སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར།  གཉིས་པ་ནི།  མཎྜལ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས།  བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་དགོས་ཏེ།  དེ་མ་བསགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྒོ་ནས།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་སྐྱེ་དགོས་ཏེ།  མོས་གུས་ཀྱིས་རྒྱུད་བརླན་པར་མ་བྱས་ན་རྒྱུད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེས་ན་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ།  དང་པོ་ནི།  སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ།  ལུས་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམ།  རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད།  ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ།  དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད།  གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ།  སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ།  མཇུག་བཤགས་བསྡམ་གྱི་རྗེས་རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམ།  །གཉིས་པ་ནི།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ།  བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ།  ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་།  མདའ།  གཡོན་གཉིས་ཨཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་།  གཞུ་བསྣམས་པ།  རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་བཞིར་ཨོཾ་དཀར།  ཨཱཿདམར།  ཧཱུྃ་མཐིང་།  ཧོཿལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་དམིགས་ལ།  འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ།  གསུམ་པ་ནི།  བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ།  ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་།  སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་བཟུང་བྱ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ།  དབང་བཞི་བླངས་པའི་མཐར།  བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་བསྟིམ།  རང་གི་སེམས་དང་།  བླ་མའི་ཐུགས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ།  འཁྲུལ་པའི་མཚང་བཙལ་ཏེ་འཁོར་བ་མེད་སྣང་དུ་སྒོམ་པ་དང་།  གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལ།  སྔོན་འགྲོ་དང་།  དངོས་གཞི་གཉིས།  དང་པོ་ནི།  ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལུས་གནད་བཅའ་བ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་སྟེ།  འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་ཞིང་།  སེམས་རླུང་ལ་བརྟེན་ལ་རླུང་ལུས་ལ་བརྟེན་པས།  ལུས་མི་གནས་ན་སེམས་མི་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེས་ན་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ།  ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ།  རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་།  མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག  །ལྕེ་མཆུ་ཐ་མལ་སར་བཞག  །མིག་སྣ་རྩེ་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་།  གཞན་དྭང་བ་འདྲེན་པ་དང་།  རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་གེགས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ནས་ངག་གནད་བཅའ་སྟེ།  རླུང་མི་བདེ་བ་དང་།  རྒོད་བག་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས།  དང་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་རེ་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་ཏེ།  རླུང་སེམས་གནས་པ་ན་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  འཁོར་བ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་།  འཁོར་བ་སོ་སོ་ལ་བཀར་ཏེ་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འཁོར་བ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བློ་ལ་ཤོགས་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བས་སོ།  །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྣོད་དང་།  འཁོར་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས།  འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་དོ།  །མིག་སེར་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར་ཡིན་པས།  ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་སྙམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས།  ཡིད་ཀྱི་ངར་མི་འཆོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣང་མེད་སྣང་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སོ་སོ་ལ་བཀར་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ།  དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་བསྒོམ་པ་ནི།  དགའ་བའི་སྣང་བ་གཅིག་སྐྱེས་བྱུང་ནའང་།  དེ་ལ་དགའ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད།  འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི།  དོན་ལ་དེ་དང་རི་བོང་རྭ་གཉིས་མེད་མཚུངས་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་དགའ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་གོ།  །དེ་བཞིན་ཏུ་མི་དགའ་བ་དང་།  བདེ་བ་དང་།  སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །གཞན་ཡང་འཆི་བའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དུས་སུ་འདི་རྣམས་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བས་འཆི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ།  སྙིགས་མ་གློ་བུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད།  ང་རང་ནི་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད་ན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་འཆི་མེད་ཡིན་འཆི་མེད་ཡིན་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བལྟས་ནས།  མེད་སྣང་མེད་སྣང་ཞེས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་རྒ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་མོ།  །གཉིས་པ་གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས།  མཉམ་གཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་བོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ།  གསལ་བ་གསལ་བ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ།  གསལ་བ་ཡིད་ངོར་གསལ་པོ་འོང་ན་ཡིད་བཟླས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག  །དེའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བལྟས་ནས་མེད་སྣང་མེད་སྣང་ཞེས་ཡིད་བཟླས་ཡང་ཡང་དུ་བྱ།  དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་གཡེང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་།  མ་དག་པའི་ཆ་རྣམས་མེད་སྣང་དང་།  དག་པའི་ཆ་རྣམས་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཡེངས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བར་གཡེང་བ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱ་སྟེ།  དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་ནོ།  །དེའི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཡིད་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར་སེམས་ཁོ་རང་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་དར་ཅིག་བཞག་སྟེ།  དེ་ནི་ཞི་གནས་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་།  དམིགས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་།  སྙོམས་ལས་སུ་མི་འཆོར་བ་དང་།  ལུས་སེམས་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།  །འདིའི་སྐབས་སུ་རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་།  རེས་འགའ་སེམས་ཅན་རེ་ལ་བཀར་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས།  ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་།  སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་མཛེས་མི་མཛེས་གང་མཐོང་ཡང་།  གསལ་བ་གསལ་བ་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ནི།  སེམས་ཅན་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་།  གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་ནས།  ལུགས་མ་དང་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་དང་།  སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནའང་།  ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུ་ཙམ་སྟེ།  ནམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཛད་པར་མི་ནུས་ཏེ།  ལོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའམ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །ལྷ་མི་དང་།  དུད་འགྲོའི་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྐུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་།  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་དང་།  གུས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་དང་།  མཆོད་པ་དང་།  དེ་དག་ལ་དབང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ལ་བཞི།  སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར།  མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ལ།  མཉམ་གཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་གཉིས།  དང་པོ་ལ།  ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང་།  ལྷག་མཐོང་བཙལ་བ་གཉིས།  དང་པོ་ལ།  སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་།  སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་དང་།  སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  ཐོག་མར་ཉིན་པར་ད་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་བྱ།  དེ་ནི་དང་པོའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་གྱི་དུས་ཡིན་ནོ།  །མཚན་མོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་པར་བྱ་ཞིང་།  ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།  མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།  སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་།  ཞེས་དང་།  དེ་ཉིད་ལས།  བདག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཕྱིར་དང་།  ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་ནི།  དེ་ནས་བྱིངས་རྒོད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་།  ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་ལྟ་བུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ།  དེའི་ཚེ་བྱིངས་རྒོད་བྱུང་བར་དོག་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ནི།  དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱངས་པས།  ཇི་ཞིག་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཡེང་བ་མེད་པར་གནས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟར་ན་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས།  ཇི་སྲིད་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚད་དང་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།  །དེ་ལ་ཚད་ནི་གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་འབྱུང་ཞིང་།  གཞན་མི་འབྱུང་བ་དང་།  སྐབས་ནམ་འདོད་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དང་།  དུས་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་གཞིར་བྱས་པའོ།  །རྟགས་ལ་གཉིས་ལས་ནང་རྟགས་ངེས་པ་ནི་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ།  ཕྱི་རྟགས་ནི།  ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དང་།  ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་དང་།  བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི།  གསལ་བ་འདི་ཡང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ལས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ།  །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་པོ་མི་ཡོང་ན་སྐྱེ་མེད་བདེན་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ།  རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པ།  །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་རྟོགས་པ།  །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །འདིའི་སྐབས་སུ་གཡེང་བ་ཇི་ལྟར་མང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཡེང་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བར།  སྐྱེ་མེད་བདེན་མེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བཏང་སྟེ་མེ་འབར་བ་ལ་སླར་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་ནོ།  །ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་དང་།  སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་།  སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་བདེན་པ་མེད་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་གདོན་དམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་།  ཕྱག་དང་།  བསྐོར་བ་དང་།  སཱཙྪ་གདབ་པ་དང་།  གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་།  སྦྱིན་པ་དང་།  བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་བོ།  །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས།  མཉམ་གཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་བོ།  དང་པོ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  སྣང་བ་རྫུན་པ་དང་།  སྟོང་པ་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པས།  སྣང་སྟོང་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསལ་བཏབ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ།  །དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་མཉམ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་བོ།  །འདིའི་སྐབས་སུ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།  ཐུན་མཇུག་ཏུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།  །རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས།  ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་།  སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ།  །གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས།  མཉམ་གཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་བོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་མི་མཉམ།  མཐའ་དང་བྲལ་མ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ།  །མི་གསལ་ན་བརྗོད་མེད་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ནས།  གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་བཏབ་སྟེ།  ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཡིད་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར།  བྱིངས་རྨུག་དང་།  འགྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་ཤེས་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ།  །རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས།  ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་།  བརྗོད་མེད་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ།  །བཞི་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས།  མཉམ་གཞག་དང་།  རྗེས་ཐོབ་བོ།  །དང་པོ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  དེ་ནས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་པས།  ཡོད་པ།  མེད་པ།  གཉིས་ཀ  །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ།  བདེན་པ།  རྫུན་པ།  གཉིས་ཀ  །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ།  སྣང་བ།  སྟོང་པ།  གཉིས་ཀ  །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ།  སྐྱེ་བ།  སྐྱེ་མེད་གཉིས་ཀ  །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་འཛིན་མ་ཤེས་པས།  གང་དུ་ཡང་མི་བལྟ།  མི་མནོ།  མི་བསམ།  མི་དཔྱད།  མི་རྟོག་པར་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་གོ།  །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་གང་བྱུང་ཡང་།  ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཅད་ཅིང་།  རྗེས་སུ་དཔྱོད་བྱེད་རང་གི་འཛིན་པའང་བཏང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་གོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་།  སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་མཐའ་གང་དུ་ཡང་འཛིན་མི་ནུས་པས།  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཡང་།  དེ་ལྟར་འཇོག་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ།  །ཞེས་པས་མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བའི་རྩིས་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ།  མདོ་སྡུད་པ་ལས།  འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་འདྲར་ཤེས་ནས།  །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱུ།  །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ།  སྒྲོ་སྐུར་གྱི་འཛིན་པ་མཐའ་དག་གཅོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་།  ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ།  །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི།  སྙིགས་མའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་བྱུང་ཡང་།  འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་མེད་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱིས།  དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས་མེད་སྣང་མེད་སྣང་ཞེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་སུམ་ལྡན་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས།  སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཡོད་འཛིན་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་དང་།  མེད་འཛིན་འགོག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མིན་ཞེས་དང་།  གཉིས་འཛིན་འགོག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་དང་།  གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར།  །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མིན་ཞེས་གང་དུ་ཡང་།  མི་བལྟ།  མི་མནོ།  མི་བསམ།  མི་དཔྱད་པའི་ངང་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་།  ཡང་སྣང་བ་གང་སྐྱེས་བྱུང་ཡང་དེ་ཐོག་ཏུ་སྔར་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྩི་མ་ཤོར་བ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་།  སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་མ་སྐྱེས་པའི་གེགས་སེལ་བ་ནི།  དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་གསལ་བ་དང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་སྙོམས་ལས་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས།  བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་།  འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་མ་བྱུང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས།  ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ།  དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་གསལ་བ་དང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་ལན་པ་ཡིན་པས།  ཟབ་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བསྟེན་པ་དང་།  ཟབ་གསལ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཀློག་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སླར་བསྒོམ་པས་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྟོབས་ཆེན་མ་དག་པ་དང་།  མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མ་རྫོགས་པས་ལན་པ་ཡིན་པས།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྡིག་སྦྱོང་དང་།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་།  ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ཟབ་མོ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སླར་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ།  འདི་གསུམ་ནི་གེགས་སེལ་གྱི་མ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་སྐྱེས་པའི་བོགས་འདོན་ནི།  ཧ་ཅང་སྟེང་འགྲུས་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱོང་བ་དང་རོ་སྙོམས་རྩལ་སྦྱངས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཏུ་འདུས་པས།  དང་པོར་གཟུགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི།  སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།  དངོས་གཞིའི་ཚེ།  ཆགས་སྡང་གི་ཞིང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་།  མི་འོང་བའི་ཤ་ཟ་ལྟ་བུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་གཅིག་བསྒོམ།  དེ་ཡིད་ཡུལ་ཤར་ནས་གསལ་ཐེབས་པའི་ཚེ།  དེ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས།  དེ་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བསྐྱེད་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ།  དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་རང་བྱན་དགའ་རབ་ཚུད་ན།  ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གཉེན་སར་ཕྱིན་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་སྦྱང་།  དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང་།  སྒྲ་ཤིན་ཏུ་མི་སྙན་པ་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ།  དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་ནས་གསལ་ཐེབས་པའི་ཚེ།  དེ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྔར་ལྟར་བསྐྱང་།  དེ་ནས་ངུ་ཆོམ་སོགས་སྒྲ་ངན་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ་སྦྱང་ངོ་།  །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལའང་དང་པོར་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ནས།  མེད་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན།  དེ་ནས་དྲི་ཤིན་ཏུ་མི་ཞིམ་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་བསྟེན་ཅིང་ལག་ལེན་དུ་སྦྱར། རོ་ལའང་དང་པོར་རོ་ཞིམ་མི་ཞིམ་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་།  དེ་ནས་རོ་ཤིན་ཏུ་མི་ཞིམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་ཟ་ཞིང་རྩལ་སྦྱར།  དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ལ་ཡང་དང་པོར་ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའམ་རྩུབ་པ་ཅིག་བསྒོམས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན།  དེ་ནས་ཚེར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བསྡད་ནས་འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་རེག་བྱ་དེ་དག་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་མ་གྲུབ་པས།  ཕན་གནོད་གང་ཡང་མི་ནུས་པར་ལྟ་བ་ཟབ་མོས་ཐག་བཅད་ནས་ཉམས་ལེན་སྦྱང་བར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གང་ལའང་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ལ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་གསལ་བའི་ལྟ་བ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི།  སྣོད་བཅུད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་མངོན་གྱུར་པ་རགས་པ་ཞི་ནས་གསལ་བའི་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་བརྟེན་པའི་ཚད་ནི།  དངོས་འཛིན་རགས་པ་ཞི་བའོ།  །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྟོང་འཛིན་ཞི་བའོ།  །བརྗོད་མེད་ཀྱི་ནི་མཉམ་འཛིན་ཞི་བའོ།  །མི་རྟོག་པས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་།  སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་པ་མངོན་འགྱུར་བ་རགས་པ་ཞི་ནས།  མི་རྟོག་པ་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲོ་བའོ།  །བདུན་པ་ཞར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས།  ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་ལུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཅི་རིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ།  རང་ལུས་ལ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདུ་ཤེས།  ཟས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་འདུ་ཤེས།  ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷ་མཆོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ།  འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རན་པར་མ་ཡེངས་པར་ལོངས་སྤྱད་ལ།  དབང་པོ་རྣོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ།  །གཉིས་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  ཉིན་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚར་ནས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་པར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས།  དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཅི་བྱུང་བརྟགས་ན།  དགེ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡི་རང་གི་དགའ་སྤྲོ་བསྒོམ་པས་མང་དུ་སྤེལ་ཞིང་།  སྡིག་པ་བྱང་བ་རྣམས་བཙན་དུག་ཁོང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པས།  སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཡང་ཡང་བྱ་སྟེ།  ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་གཞོགས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་ལུས་བདེ་བར་ཉལ་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཏང་ནས།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར།  དོན་ལ་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཡོད་པས།  ང་ལ་ཡང་འཆི་བའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས།  དེའི་རྟགས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ།  དེ་ནས་དུ་བ།  དེ་ནས་མེ་ཁྱེར།  དེ་ནས་མར་མེ།  དེ་ནས་མཁའ་སྣང་རྣམས་ཁྲ་བུན་གྱིས་རིམ་ཅན་དུ་ཤར་བར་བསམ།  དེ་རྗེས་དཀར་ལམ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་།  སྐུ་རྡོ་རྗེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ།  དེ་ནས་དམར་ལམ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་།  གསུང་རྡོ་རྗེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ།  དེ་ནས་ནག་ལམ་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་།  ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ།  དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤར་བར་བསྒོམ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཞིབ་མོས་མུ་བཞིའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ལ།  ནངས་པར་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་བཅས་པས་ལྡང་བའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ།  །བར་སྐབས་སུ་སད་པའི་དུས་སུའང་རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམས་བསྐྱར་ཞིང་གསལ་བཏབ་ནས་ཉལ་ཏེ།  ཐོ་རེངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ངོ་།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ།  གཟུགས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཞིག  །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ།  སྙིགས་མ་འཁོར་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་དག་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དམ།  ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར།  ས་ལམ་ཐམས་ཅད་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བགྲོད་ནས།  མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིད་ལ་གཉིས།  ལོ་རྒྱུས་དང་།  གདམས་པ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ།  པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ།  མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།  མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ།  དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ།  ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།  གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ།  རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ།  དེས་རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས།  དེ་ནས་སྟོད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ།  འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་གཞེས།  རྒྱལ་སྲས་ཁྲིད་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དུ་མཛད་ནས་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ལས།  འདིར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ།  །དེ་དབོན་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།  དེ་ལས་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གསན་པ་ནས་བཟུང་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་ཅིང་།  ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ།  ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ།  འཆི་བ་མི་རྟག་པ།  ལས་རྒྱུ་འབྲས།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཏེ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་གཞན་དང་མཐུན།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས།  མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སུམ་སྦྱོར་དུ་གྲགས་པའི།  དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  སེམས་བསྐྱེད་པ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམ་པའི་དབུས་སུ།  དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་བརྟན་པ།  སྡོང་པོ་མཁྲེག་པ།  ཡལ་ག་ལྔ་པ།  ལོ་འདབ་དང་།  མེ་ཏོག་དང་།  འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཡི་དམ།  གཡས་སུ་སངས་རྒྱས།  རྒྱབ་ཏུ་ཆོས།  གཡོན་དུ་དགེ་འདུན།  བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བློ་ལྟོས་ལིང་འགེལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  །གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་།  དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ངག་ཏུ་བརྗོད།  མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས།  གསུམ་པ་ནི།  ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བཏབ།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས།  ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས།  ད་ལྟའི་གཉེན་པོར་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  མཇུག་ཏུ་སླར་ཡང་བཤགས་སྡོམ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་མོ།  །གཉིས་པ་མཎྜལ་ནི་ཕྱག་ལེན་ལ་འོག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་སུ་མཛད།  གསུམ་པ་ལ་ལྔ།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ།  མཆོད་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བ།  གསོལ་བ་གདབ་པ།  དབང་བླང་བ་རྣམས་ཏེ།  ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སོ་སོའི་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་།  དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་དང་སྒྲགས་ནས།  ཕྱག་དེ་མཚུངས་དང་།  རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྐབས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་མཎྜལ་འབུམ་ཐེར་རྣམས་བསག་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་དོ།  །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི།  བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་།  ངག་གནད་རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག  །ཡིད་ཀྱི་གནད་དུག་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད།  སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས།  ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ།  འདི་ལ་དབེན་པ་གསུམ་མམ།  མི་གཡོ་བ་གསུམ།  སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  རྟེན་ཞི་གནས་བསྒོམ།  བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་བཙལ།  དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ཕྲ་མོ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་འདུ་བྱ།  དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་ཅེ་རེ་བལྟ།  ཤེས་པའང་དེ་ལ་བརླན།  མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ལྷོད་ཀློད་ལ་འཇོག  །ཆམ་གྱིས་གནས་པ་ན་ཉམས་དེ་ལ་ཧ་ཅང་མ་ཆགས་པར་ཤིག་གིས་བཤིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ།  །ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམ།  དེ་ལྟ་བུ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་བཞིར་བསླབ།  ཐུན་པར་ཐམས་ཅད་ལའང་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ།  མིག་སྣ་རྩེ་ལས་མི་རིང་བར་བལྟ།  འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན་དལ་བར་བྱ།  དེས་མཚོན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་།  སྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་།  གཞན་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ།  ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་།  དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གནས་པའི་སྣ་མ་ཟིན་ན།  རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ན་ངོས་ཟིན་པར་བྱ།  བསྒོམ་གྱིས་སྣ་མ་སུན་པར་བྱས་ཏེ་གནད་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྒོམ་པས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་ནས་གནས་པ་སྐྱེ།  ཅིས་ཀྱང་རྟོག་པ་མང་པོ་ལང་ཤོར་དུ་སོང་ན།  རྟོག་པ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་དྲན་པས་བཟུང་།  དེས་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འཕྲོའང་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་སོང་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས།  སྒྲིམ་ཀློད་རེས་འཇོག་ཏུ་བཞག  །དྲན་ཤེས་རང་བབས་སུ་བཞག  །སྣང་ཆ་མ་འགགས་ལ་ཡུལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བར་བཞག  །རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་པ་དང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་བཞག  །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས།  བསྒོམ་ཉམས་བཤིག་པའམ།  མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་ཤེས་པ་དལ་ལ་ལྷོད་ཆགས་པ་ལྷོད་དེ།  ཤིག་གེ་བ།  སྣང་བ་ཟི་བུན་ནི།  ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ཆེད་དུ་མ་བཅུག་ན་སྤུ་རིས་མི་ཕྱེད་པར་ཧད་དེ་ཆད་དེ།  གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན།  དེ་ཙམ་ནས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བའང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས།  ཤིན་སྦྱངས་མི་གཡོ་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བཙལ་བ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས།  རྟོག་པ་འཕྲོ་ཆད།  སེམས་ལྷན་གྱིས་གནས་པའི་དུས་སུ་གནས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་འདྲ་འདུག  །ཡོད་པའམ།  མེད་པའམ།  དངོས་པོའམ།  དངོས་མེད་དམ།  དབྱིབས།  ཁ་དོག  །གཅིག་དུ་མ་སོགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས།  དཔེ་ལ་བལྟས་པའམ།  གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མ་ཡིན་པར།  འགྱུ་བའི་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་ལ་ཐིམ།  གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ།  གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ།  ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ན།  ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ།  །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི།  ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཚིག་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་།  དོན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ།  སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་ཞི་ནས་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་ཞི་གནས།  དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འདི་འདྲ་འདུག་བྱ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུའམ།  ཡིད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུའམ།  བློས་བརྟགས་རྒྱུའམ།  ཚིག་གིས་བརྗོད་རྒྱུའི་ངོས་བཟུང་མེད་ལ།  ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་སོང་ངེ་།  ཡེར་རེ་རྗེན་ནེ་བ།  མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུའམ།  མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ་ཅིག་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལྷག་མཐོང་།  དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་ན།  སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་གཤིས་སུ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ།  མདོར་ན་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན།  མེད་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ནི་མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས།  སེམས་ཅན་གྱི་སེམས།  དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ།  དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་དེ་གདོད་མ་ནས་རང་ལ་བབས་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས།  ད་རེས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཟིལ་མནན།  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་གིས་མཚངས་བཙལ།  ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་ཅེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ནས།  མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་སྐྱེ།  རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་ཆུང་།  ངེས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར།  སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས།  མོས་གུས་བཟོད་མེད་དུ་འབར།  སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་དང་།  རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ།  རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།  ཞིབ་པར་རང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས།  བླ་མ་དམ་པ་ཉམས་དང་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་ཞིང་།  དེས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་དང་།  གེགས་སེལ་དང་།  བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ།  །མཁས་པ་ལས་འོངས་གྲུབ་པའི་མྱོང་བས་བརྒྱན།  །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པའི།  །གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་ཤོག  །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དང་།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིད་རིམ་ཀུན་མཁྱེན་འཆི་མེད་དབང་པོའི་གསུང་རབ་དང་།  བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ།  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 09:52, 7 June 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
Wylie title kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po JKW-KABUM-11-DA-005.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 11, sde tshan 5, Text 4, Pages 186-218 (Folios 15b2 to 31b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 186-218. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig  ·  Mahamudra - phyag rgya chen po
Cycle བོ་དོང་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ (bo dong lugs phyag chen lhan skyes)
DNZ In the Damngak Dzö: https://dnz.tsadra.org/index.php/Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po
Colophon

།ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

4
186-218
ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ།
 kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po
Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
  ·  
Mahamudra - phyag rgya chen po
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དང་། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གུས་བཏུད་ནས། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི། །གདམས་ངག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་སྙིང་པོ་སྤེལ། །འདི་ལ་གཉིས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དང་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཞབས་ནས་བཟུང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བར་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་ནི། རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གྲུབ་ཆེན་བིརཱུ་པ། དེས་འཇིགས་བྲལ་དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་དངོས་སུ་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དངོས་ལ། བཤད་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་སྔ་མའང་ཞར་གྱིས་ཚང་བས། དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། གང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནས། གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཐུན་རྐྱེན་རྙེད་སླ་ཞིང་། འགལ་རྐྱེན་འཚེ་བ་མེད་པ། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། མཚན་མོ་སྒྲའི་གླག་ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་ལ། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གྲོགས་སམ་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་གནས་པས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཟབ་གསལ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་བདུན། ཟབ་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་བླངས་པའི་ཉེས་དམིགས། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན། མ་སྐྱེས་པའི་གེགས་སེལ། སྐྱེས་པའི་བོགས་འདོན། བརྟན་པའི་ཚད། ཞར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ། །གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་དེ། །སྤང་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འཛིན་པའི་ཆད་ལྟ་སྤོངས་ཤིང་། གཉེན་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད། སྙིགས་མ་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་དྭངས་མ་རྣམས་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཡོད་དེ། སྤང་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟག་ལྟ་སྤོང་ཞིང་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད། བདེན་འཛིན་སྦྱངས་ནས་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཟབ་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཡོད་དེ། སྔར་གྱི་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྙིགས་མ་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་། དྭངས་མ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་འཛིན་པའི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་། དྭངས་སྙིགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་དུས་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། དང་པོ་ལ་བཞི། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། འཁྲུལ་པ་བྱང་སེམས་སུ་འཆར་བའི་འཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ཁྲིད་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྒོ་ནས། ཚེ་འདི་སྐྱིད་ཀྱང་རུང་སྡུག་ཀྱང་རུང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་། ཚེ་ཕྱི་མ་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་གནོད་སྤོང་ཞིང་། གང་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ལྷད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདི་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་བསྒོམས་ནས། སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མེའི་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས། ཐར་པ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ལྷད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐར་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས། རང་གཅིག་པོ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྤང་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲིན་དྲན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ལྷད་མེད་ཅིག་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་ཟབ་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲིད། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བསག་སྦྱངས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡིག་བརྒྱའི་སྒོམ་བཟླས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་མངོན་འགྱུར་བ་རགས་པ་དག་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྒོ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་དགོས་ཏེ། དེ་མ་བསགས་པའི་རྒྱུད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྒོ་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་སྐྱེ་དགོས་ཏེ། མོས་གུས་ཀྱིས་རྒྱུད་བརླན་པར་མ་བྱས་ན་རྒྱུད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལུས་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་འབུད། ཤེས་པ་རྣལ་དུ་དབབ། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཆོ་ག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ་བཏབ། སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། མཇུག་བཤགས་བསྡམ་གྱི་རྗེས་རྡོར་སེམས་རང་ལ་བསྟིམ། །གཉིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ། བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སེར་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གིས་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་། མདའ། གཡོན་གཉིས་ཨཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་། གཞུ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གནས་བཞིར་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་། ཧོཿལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་དམིགས་ལ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་མཐར་རང་ལ་བསྟིམ། གསུམ་པ་ནི། བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་འབུལ། ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་དང་། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་བཟུང་བྱ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། དབང་བཞི་བླངས་པའི་མཐར། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་གི་སེམས་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་རོ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། འཁྲུལ་པའི་མཚང་བཙལ་ཏེ་འཁོར་བ་མེད་སྣང་དུ་སྒོམ་པ་དང་། གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལུས་གནད་བཅའ་བ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་སྒོམ་ཞིང་། སེམས་རླུང་ལ་བརྟེན་ལ་རླུང་ལུས་ལ་བརྟེན་པས། ལུས་མི་གནས་ན་སེམས་མི་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག །ལྕེ་མཆུ་ཐ་མལ་སར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེ་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་ཡིན་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་། གཞན་དྭང་བ་འདྲེན་པ་དང་། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་གེགས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ངག་གནད་བཅའ་སྟེ། རླུང་མི་བདེ་བ་དང་། རྒོད་བག་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས། དང་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་རེ་ཞིག་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་ཏེ། རླུང་སེམས་གནས་པ་ན་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འཁོར་བ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། འཁོར་བ་སོ་སོ་ལ་བཀར་ཏེ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བློ་ལ་ཤོགས་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་བའི་སྣོད་དང་། འཁོར་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་དོ། །མིག་སེར་ཅན་ལ་དུང་སེར་པོར་སྣང་བ་ལྟར་ཡིན་པས། ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་སྙམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། ཡིད་ཀྱི་ངར་མི་འཆོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣང་མེད་སྣང་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སོ་སོ་ལ་བཀར་ནས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་འོལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་སོང་ནས་རྡོ་རུས་ཐུག་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི། དགའ་བའི་སྣང་བ་གཅིག་སྐྱེས་བྱུང་ནའང་། དེ་ལ་དགའ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་དེ་དང་རི་བོང་རྭ་གཉིས་མེད་མཚུངས་ཡིན་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་དགའ་བ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞག་གོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་མི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཆི་བའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་དུས་སུ་འདི་རྣམས་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བས་འཆི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྙིགས་མ་གློ་བུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད། ང་རང་ནི་དྭངས་གསལ་རྙོགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཡིན་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད་ན་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་འཆི་མེད་ཡིན་འཆི་མེད་ཡིན་སྙམ་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བལྟས་ནས། མེད་སྣང་མེད་སྣང་ཞེས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་རྒ་སོགས་གཞན་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་གསལ་བའི་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ཏེ། གསལ་བ་གསལ་བ་ཞེས་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། གསལ་བ་ཡིད་ངོར་གསལ་པོ་འོང་ན་ཡིད་བཟླས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །དེའི་སྐབས་སུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བལྟས་ནས་མེད་སྣང་མེད་སྣང་ཞེས་ཡིད་བཟླས་ཡང་ཡང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཟུག་རྔུ་དང་གཡེང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། མ་དག་པའི་ཆ་རྣམས་མེད་སྣང་དང་། དག་པའི་ཆ་རྣམས་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཡེངས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བར་གཡེང་བ་ཇི་ཙམ་ཆེ་བ་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཡིད་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར་སེམས་ཁོ་རང་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་དར་ཅིག་བཞག་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་གནས་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་། དམིགས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། སྙོམས་ལས་སུ་མི་འཆོར་བ་དང་། ལུས་སེམས་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་། རེས་འགའ་སེམས་ཅན་རེ་ལ་བཀར་ཏེ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་མཛེས་མི་མཛེས་གང་མཐོང་ཡང་། གསལ་བ་གསལ་བ་ཞེས་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ནི། སེམས་ཅན་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་ནས། ལུགས་མ་དང་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནའང་། ལུགས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུ་ཙམ་སྟེ། ནམ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མཛད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའམ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མི་དང་། དུད་འགྲོའི་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་འདི་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྐུ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་དང་། གུས་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་དང་། མཆོད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དབང་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ལ་བཞི། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་བཙལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་དང་། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་ཉིན་པར་ད་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་བྱ། དེ་ནི་དང་པོའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་གྱི་དུས་ཡིན་ནོ། །མཚན་མོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་པར་བྱ་ཞིང་། ཅུང་ཟད་གོམས་ནས་གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། བདག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཕྱིར་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཉིད་ནི། དེ་ནས་བྱིངས་རྒོད་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་ལྟ་བུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་བྱིངས་རྒོད་བྱུང་བར་དོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྐྱངས་པས། ཇི་ཞིག་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཡེང་བ་མེད་པར་གནས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞི་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྲིད་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚད་དང་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དེ་སྲིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚད་ནི་གང་ལ་གཏད་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་མི་འབྱུང་བ་དང་། སྐབས་ནམ་འདོད་པའི་ཚེ་འབྱུང་བ་དང་། དུས་ཇི་སྲིད་འདོད་པའི་བར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་གཞིར་བྱས་པའོ། །རྟགས་ལ་གཉིས་ལས་ནང་རྟགས་ངེས་པ་ནི་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱི་རྟགས་ནི། ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་དང་། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་ནི། གསལ་བ་འདི་ཡང་མ་བརྟགས་ན་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ལས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་པོ་མི་ཡོང་ན་སྐྱེ་མེད་བདེན་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཡང་ཡང་དུ་བྱས་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཏབ་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉམ་གཞག་པ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་རྟོགས་པ། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཡེང་བ་ཇི་ལྟར་མང་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཡེང་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བར། སྐྱེ་མེད་བདེན་མེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་བཏང་སྟེ་མེ་འབར་བ་ལ་སླར་ཤིང་བསྣན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པའི་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པར་བདེན་པ་མེད་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དེ་དག་གདོན་དམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱག་དང་། བསྐོར་བ་དང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྣང་བ་རྫུན་པ་དང་། སྟོང་པ་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པས། སྣང་སྟོང་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་གསལ་བཏབ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་མཉམ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་བོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་གློད་ནས་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་མི་མཉམ། མཐའ་དང་བྲལ་མ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །མི་གསལ་ན་བརྗོད་མེད་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་བཏབ་སྟེ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་ཡིད་ལ་ལས་གང་ཡང་མི་འཆོལ་བར། བྱིངས་རྨུག་དང་། འགྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་ཤེས་བཞིན་དང་མ་བྲལ་བར་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་སུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། བརྗོད་མེད་བརྗོད་མེད་ཅེས་ཡིད་བཟླས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །བཞི་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ནས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཞིབ་མོས་དཔྱད་པས། ཡོད་པ། མེད་པ། གཉིས་ཀ །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ། རྫུན་པ། གཉིས་ཀ །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། སྣང་བ། སྟོང་པ། གཉིས་ཀ །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ། སྐྱེ་བ། སྐྱེ་མེད་གཉིས་ཀ །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་འཛིན་མ་ཤེས་པས། གང་དུ་ཡང་མི་བལྟ། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་དཔྱད། མི་རྟོག་པར་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་གོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་མཐའ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་གང་བྱུང་ཡང་། ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་སྒྲོ་འདོགས་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཅད་ཅིང་། རྗེས་སུ་དཔྱོད་བྱེད་རང་གི་འཛིན་པའང་བཏང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་བཞག་གོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟ་བ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་མཐའ་གང་དུ་ཡང་འཛིན་མི་ནུས་པས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་འཇོག་མ་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱའོ། །ཞེས་པས་མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་མི་རྟོག་པའི་ལྟ་བའི་རྩིས་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། མདོ་སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཆུད་འདྲར་ཤེས་ནས། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། སྒྲོ་སྐུར་གྱི་འཛིན་པ་མཐའ་དག་གཅོད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། སྙིགས་མའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་བྱུང་ཡང་། འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྣང་བའི་མེད་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པས་མེད་སྣང་མེད་སྣང་ཞེས་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྣོད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་སུམ་ལྡན་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཡོད་འཛིན་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་དང་། མེད་འཛིན་འགོག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་མིན་ཞེས་དང་། གཉིས་འཛིན་འགོག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མིན་ཞེས་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མིན་ཞེས་གང་དུ་ཡང་། མི་བལྟ། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་དཔྱད་པའི་ངང་ལ་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། ཡང་སྣང་བ་གང་སྐྱེས་བྱུང་ཡང་དེ་ཐོག་ཏུ་སྔར་བཞིན་སེམས་ཀྱི་རྩི་མ་ཤོར་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མ་སྐྱེས་པའི་གེགས་སེལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་གསལ་བ་དང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་ན་སྙོམས་ལས་ལ་སོགས་པའི་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་སོང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་། འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་གི་དབང་དུ་སོང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་མ་བྱུང་བས་ལན་པ་ཡིན་པས། ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་གསལ་བ་དང་ཟབ་པའི་ལྟ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། ཟབ་གསལ་གྱི་ལྟ་བ་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་བསྟེན་པ་དང་། ཟབ་གསལ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཀློག་པའི་སྒོ་ནས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་སླར་བསྒོམ་པས་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྟོབས་ཆེན་མ་དག་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་མ་རྫོགས་པས་ལན་པ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྡིག་སྦྱོང་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པ་དང་། ཀུ་སཱ་ལིའི་ཚོགས་གསོག་ཟབ་མོ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སླར་བསྒོམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་གསུམ་ནི་གེགས་སེལ་གྱི་མ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐྱེས་པའི་བོགས་འདོན་ནི། ཧ་ཅང་སྟེང་འགྲུས་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱོང་བ་དང་རོ་སྙོམས་རྩལ་སྦྱངས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ཏུ་འདུས་པས། དང་པོར་གཟུགས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔར་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དངོས་གཞིའི་ཚེ། ཆགས་སྡང་གི་ཞིང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། མི་འོང་བའི་ཤ་ཟ་ལྟ་བུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ཡིད་ཡུལ་ཤར་ནས་གསལ་ཐེབས་པའི་ཚེ། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བསྐྱེད་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་རང་བྱན་དགའ་རབ་ཚུད་ན། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བའི་གཉེན་སར་ཕྱིན་ལ་ལྟ་བའི་རྩལ་སྦྱང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་དང་། སྒྲ་ཤིན་ཏུ་མི་སྙན་པ་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ། དེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་ནས་གསལ་ཐེབས་པའི་ཚེ། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་སྔར་ལྟར་བསྐྱང་། དེ་ནས་ངུ་ཆོམ་སོགས་སྒྲ་ངན་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ལའང་དང་པོར་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ནས། མེད་སྣང་དུ་ཤེས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན། དེ་ནས་དྲི་ཤིན་ཏུ་མི་ཞིམ་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་བསྟེན་ཅིང་ལག་ལེན་དུ་སྦྱར། རོ་ལའང་དང་པོར་རོ་ཞིམ་མི་ཞིམ་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དང་། དེ་ནས་རོ་ཤིན་ཏུ་མི་ཞིམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་ཟ་ཞིང་རྩལ་སྦྱར། དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་ལ་ཡང་དང་པོར་ཆགས་སྡང་གི་རྒྱུ་རེག་བྱ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའམ་རྩུབ་པ་ཅིག་བསྒོམས་ནས་གནད་དུ་བསྣུན། དེ་ནས་ཚེར་ཁྲོད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བསྡད་ནས་འཇམ་རྩུབ་ཀྱི་རེག་བྱ་དེ་དག་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་མ་གྲུབ་པས། ཕན་གནོད་གང་ཡང་མི་ནུས་པར་ལྟ་བ་ཟབ་མོས་ཐག་བཅད་ནས་ཉམས་ལེན་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གང་ལའང་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་གསལ་བའི་ལྟ་བ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། སྣོད་བཅུད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་པ་མངོན་གྱུར་པ་རགས་པ་ཞི་ནས་གསལ་བའི་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་བརྟེན་པའི་ཚད་ནི། དངོས་འཛིན་རགས་པ་ཞི་བའོ། །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྟོང་འཛིན་ཞི་བའོ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་ནི་མཉམ་འཛིན་ཞི་བའོ། །མི་རྟོག་པས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དང་། སྐུར་འདེབས་ཀྱི་འཛིན་པ་མངོན་འགྱུར་བ་རགས་པ་ཞི་ནས། མི་རྟོག་པ་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲོ་བའོ། །བདུན་པ་ཞར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རང་ལུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཅི་རིགས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ། རང་ལུས་ལ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདུ་ཤེས། ཟས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་འདུ་ཤེས། ཟས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷ་མཆོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རན་པར་མ་ཡེངས་པར་ལོངས་སྤྱད་ལ། དབང་པོ་རྣོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཉིས་པ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་པར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚར་ནས་ཉལ་བའི་དུས་སུ་ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་པར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཅི་བྱུང་བརྟགས་ན། དགེ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡི་རང་གི་དགའ་སྤྲོ་བསྒོམ་པས་མང་དུ་སྤེལ་ཞིང་། སྡིག་པ་བྱང་བ་རྣམས་བཙན་དུག་ཁོང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་པས། སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་ཡང་ཡང་བྱ་སྟེ། ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་གཞོགས་གཡས་པ་འོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་ལུས་བདེ་བར་ཉལ་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཏང་ནས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར། དོན་ལ་འཆི་བ་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཡོད་པས། ང་ལ་ཡང་འཆི་བའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེའི་རྟགས་དང་པོ་སྨིག་རྒྱུ། དེ་ནས་དུ་བ། དེ་ནས་མེ་ཁྱེར། དེ་ནས་མར་མེ། དེ་ནས་མཁའ་སྣང་རྣམས་ཁྲ་བུན་གྱིས་རིམ་ཅན་དུ་ཤར་བར་བསམ། དེ་རྗེས་དཀར་ལམ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ནས་དམར་ལམ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ནས་ནག་ལམ་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཤར་བར་བསྒོམ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཞིབ་མོས་མུ་བཞིའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་ལ། ནངས་པར་གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དང་བཅས་པས་ལྡང་བའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །བར་སྐབས་སུ་སད་པའི་དུས་སུའང་རྣལ་འབྱོར་དེ་རྣམས་བསྐྱར་ཞིང་གསལ་བཏབ་ནས་ཉལ་ཏེ། ཐོ་རེངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། གཟུགས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཞིག །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ། སྙིགས་མ་འཁོར་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་དག་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དམ། ཟབ་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར། ས་ལམ་ཐམས་ཅད་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བགྲོད་ནས། མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིད་ལ་གཉིས། ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ། པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས། མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ། དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེས་རྒོད་ཚང་པ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས། དེ་ནས་སྟོད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་གཞེས། རྒྱལ་སྲས་ཁྲིད་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་དུ་མཛད་ནས་སློབ་མ་མཆོག་རྣམས་ལ་གདམས་པ་ལས། འདིར་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལོ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ། །དེ་དབོན་ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། དེ་ལས་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གསན་པ་ནས་བཟུང་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་ཅིང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཏེ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་གཞན་དང་མཐུན། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སུམ་སྦྱོར་དུ་གྲགས་པའི། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམ་པའི་དབུས་སུ། དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་རྩ་བ་བརྟན་པ། སྡོང་པོ་མཁྲེག་པ། ཡལ་ག་ལྔ་པ། ལོ་འདབ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གར་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བློ་ལྟོས་ལིང་འགེལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་ངག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས། གསུམ་པ་ནི། ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་པ་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་སེམས། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས། ད་ལྟའི་གཉེན་པོར་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཇུག་ཏུ་སླར་ཡང་བཤགས་སྡོམ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །གཉིས་པ་མཎྜལ་ནི་ཕྱག་ལེན་ལ་འོག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་སུ་མཛད། གསུམ་པ་ལ་ལྔ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ་རྣམས་ཏེ། ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་སོ་སོའི་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་དང་སྒྲགས་ནས། ཕྱག་དེ་མཚུངས་དང་། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་སྐབས་ཡིག་བརྒྱ་འབུམ་ཐེར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་མཎྜལ་འབུམ་ཐེར་རྣམས་བསག་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རོ་བསལ་ལ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་དུག་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས། ཤེས་པ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་རང་བབས་སུ་འཇོག་པ་སྟེ། འདི་ལ་དབེན་པ་གསུམ་མམ། མི་གཡོ་བ་གསུམ། སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། རྟེན་ཞི་གནས་བསྒོམ། བརྟེན་པ་ལྷག་མཐོང་བཙལ། དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ཕྲ་མོ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་འདུ་བྱ། དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་ཅེ་རེ་བལྟ། ཤེས་པའང་དེ་ལ་བརླན། མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ལྷོད་ཀློད་ལ་འཇོག །ཆམ་གྱིས་གནས་པ་ན་ཉམས་དེ་ལ་ཧ་ཅང་མ་ཆགས་པར་ཤིག་གིས་བཤིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། །ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བའི་ཚུལ་དུ་ཐུན་བཞིར་བསླབ། ཐུན་པར་ཐམས་ཅད་ལའང་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱ། མིག་སྣ་རྩེ་ལས་མི་རིང་བར་བལྟ། འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན་དལ་བར་བྱ། དེས་མཚོན་ཏེ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དང་། སྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་། གཞན་ཡང་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཤེས་ཤིང་ནུས་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ནམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གནས་པའི་སྣ་མ་ཟིན་ན། རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ན་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། བསྒོམ་གྱིས་སྣ་མ་སུན་པར་བྱས་ཏེ་གནད་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྒོམ་པས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་ནས་གནས་པ་སྐྱེ། ཅིས་ཀྱང་རྟོག་པ་མང་པོ་ལང་ཤོར་དུ་སོང་ན། རྟོག་པ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ནས་དྲན་པས་བཟུང་། དེས་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་འཕྲོའང་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་སོང་ནས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། སྒྲིམ་ཀློད་རེས་འཇོག་ཏུ་བཞག །དྲན་ཤེས་རང་བབས་སུ་བཞག །སྣང་ཆ་མ་འགགས་ལ་ཡུལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བར་བཞག །རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་པ་དང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པས་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བསྒོམ་ཉམས་བཤིག་པའམ། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་གནས་སྐབས་སུའང་ཤེས་པ་དལ་ལ་ལྷོད་ཆགས་པ་ལྷོད་དེ། ཤིག་གེ་བ། སྣང་བ་ཟི་བུན་ནི། ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ཆེད་དུ་མ་བཅུག་ན་སྤུ་རིས་མི་ཕྱེད་པར་ཧད་དེ་ཆད་དེ། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་ནས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཀྱི་བདེ་བའང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས། ཤིན་སྦྱངས་མི་གཡོ་བའི་ཞི་གནས་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བཙལ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས། རྟོག་པ་འཕྲོ་ཆད། སེམས་ལྷན་གྱིས་གནས་པའི་དུས་སུ་གནས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་འདྲ་འདུག །ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། དངོས་པོའམ། དངོས་མེད་དམ། དབྱིབས། ཁ་དོག །གཅིག་དུ་མ་སོགས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། དཔེ་ལ་བལྟས་པའམ། གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། འགྱུ་བའི་རྣམ་རྟོག་གནས་པ་ལ་ཐིམ། གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ན། ངོ་བོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱ་སྟེ། །གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་ཚིག་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་། དོན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་བཞག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་ཞི་ནས་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་པ་ཞི་གནས། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་འདི་འདྲ་འདུག་བྱ་བ་ངག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུའམ། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུའམ། བློས་བརྟགས་རྒྱུའམ། ཚིག་གིས་བརྗོད་རྒྱུའི་ངོས་བཟུང་མེད་ལ། ངོས་བཟུང་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་སོང་ངེ་། ཡེར་རེ་རྗེན་ནེ་བ། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུའམ། མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ་ཅིག་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལྷག་མཐོང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་ན། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་གཤིས་སུ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་ནི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། མེད་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། སྟོང་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་ནི་མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་དེ་གདོད་མ་ནས་རང་ལ་བབས་ཀྱིས་གནས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། ད་རེས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཟིལ་མནན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་གིས་མཚངས་བཙལ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་ཅེས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ནས། མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དབྱར་གྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་སྐྱེ། རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཇི་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཤུགས་ཆུང་། ངེས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་ཤར། སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབྱོངས། མོས་གུས་བཟོད་མེད་དུ་འབར། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཤེས་པས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཞིབ་པར་རང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས། བླ་མ་དམ་པ་ཉམས་དང་རྟོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་དང་། གེགས་སེལ་དང་། བོགས་འདོན་གྱི་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །མཁས་པ་ལས་འོངས་གྲུབ་པའི་མྱོང་བས་བརྒྱན། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པའི། །གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་འཁྲིད་རིམ་ཀུན་མཁྱེན་འཆི་མེད་དབང་པོའི་གསུང་རབ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po/ @#/_/kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so/_oM swasti sid+d+haM/__/'jam pa'i rdo rje dpal ldan bla ma dang /__/zung 'jug phyag rgya chen por gus btud nas/__/zab gsal dbyer med lhan cig skyes sbyor gyi/__/gdams ngag grub pa'i zhal lung snying po spel/__/'di la gnyis/__dpal gsang ba 'dus pa 'jam pa'i rdo rje'i rdzogs rim phyag rgya chen po zab gsal dang mdo sngags zung du 'jug pa'i lam gyi snying po phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor ro/__/dang po la gnyis/__yid ches shing khungs btsun par byed pa lo rgyus dang /__lo rgyus de las byung ba'i gdams pa zab mo dngos so/__/dang po ni/__ring brgyud kyi dbang du byas na/__rgyal ba khyab bdag 'jam pa'i rdo rje/__slob dpon 'jam dpal bshes gnyen/__grub chen sangs rgyas ye shes zhi ba'i zhabs nas bzung /__snyigs dus kyi thams cad mkhyen pa 'jigs bral gyi slob dpon phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i bar du byon pa dang /__nye brgyud ni/__rgyal ba khyab bdag rdo rje 'chang /__grub chen birU pa/__des 'jigs bral dus gsum rnam mkhyen la dngos su gnang zhing /__de nas bzung ste bdag cag gi bla ma dam pa'i bar du byin rlabs don gyi brgyud pa bar ma chad pa las byung ba yin no/__/gnyis pa gdams pa zab mo dngos la/__bshad pas gtan la 'bebs pa dang /__bsgom pas nyams su blang ba gnyis las/__'dir phyi ma'i khongs su snga ma'ang zhar gyis tshang bas/__de nyid cung zad 'chad pa la gsum/__gang du nyams su blang ba'i gnas/__gang gis nyams su len pa'i gang zag des nyams su blang ba'i gdams pa'o/__/dang po ni/__mthun rkyen rnyed sla zhing /__'gal rkyen 'tshe ba med pa/__nyin mo skye bo'i rgyu 'grul dang /__mtshan mo sgra'i glag cor sogs bsam gtan gyi tsher ma mi 'byung la/__dben zhing yid dang mthun par chos dang mthun pa'i grogs sam rang nyid gcig pur gnas pas nyams su blang ngo /__/gnyis pa ni/__theg pa mchog gi skal ba dang ldan pa'i gang zag gsang sngags bla med kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba thob cing /__dam tshig dang sdom pa rnam par dag pa/__zab gsal gnyis kyi don la thos bsam gyi shes rab kyis rgyud legs par sbyangs pa'o/__/gsum pa gdams pa dngos la bdun/__zab gsal gyi lta ba nyams su blangs pa'i phan yon/__ma blangs pa'i nyes dmigs/__nyams su len tshul gyi rang bzhin/__ma skyes pa'i gegs sel/__skyes pa'i bogs 'don/__brtan pa'i tshad/__zhar la nye bar mkho ba thun mtshams kyi rnal 'byor ro/__/dang po la/__/gsal ba'i lta ba nyams su blangs pa'i phan yon dang /__zab pa'i lta ba nyams su blangs pa'i phan yon gnyis/__dang po ni/__gsal ba'i lta ba nyams su blangs pa la phan yon yod de/__/spang bya chos thams cad med par 'dzin pa'i chad lta spongs shing /__gnyen po bsod nams kyi tshogs rdzogs par byed/__snyigs ma rnams sbyangs shing dwangs ma rnams stobs rgyas par byas nas/__gnas skabs kyi 'bras bu mngon mtho lha mi'i lus thob par byed cing /__mthar thug gi 'bras bu rdzogs pa'i sangs rgyas kyi gzugs sku gnyis 'grub par byed pa'i phyir ro/__/gnyis pa ni/__zab pa'i lta ba nyams su blangs pa la phan yon yod de/__spang bya chos thams cad bden grub tu 'dzin pa'i rtag lta spong zhing gnyen po ye shes kyi tshogs rdzogs par byed/__bden 'dzin sbyangs nas zab pa'i lta ba stobs rgyas par byas te/__gnas skabs su 'khor ba las grol zhing /__mthar thug gi 'bras bu rdzogs pa'i sangs rgyas kyi chos sku gnyis 'grub par byed pa'i phyir ro/__/gnyis pa nyams su ma blangs pa'i nyes dmigs ni/__zab gsal gyi lta ba nyams su ma blangs pa la nyes dmigs yod de/__sngar gyi de las bzlog pa dang /__gzhan yang snyigs ma 'khor ba'i chos rnams don la med pa la yod par 'dzin pa'i sgro 'dogs kyi nyes pa dang /__dwangs ma myang 'das kyi chos rnams don la yod pa la med par 'dzin pa'i skur 'debs kyi nyes pa dang /__dwangs snyigs gnyis kyi chos thams cad bden par med pa la bden grub tu 'dzin pa'i sgro 'dogs kyi nyes pa dus rgyun du 'byung ba'i phyir ro/__/gsum pa nyams su len tshul la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes kyi rnal 'byor ro/__/dang po la gnyis/__thun mong dang /__thun mong ma yin pa'i sngon 'gro'o/__dang po la bzhi/__blo chos su 'gro ba/__chos lam du 'gro ba/__lam 'khrul pa sel ba/__'khrul pa byang sems su 'char ba'i 'khrid do/__/dang po ni/__dal 'byor rnyed dka' ba dang /__'chi ba mi rtag pa'i khrid blo dang 'dres nges par nyams su blang ba'i sgo nas/__tshe 'di skyid kyang rung sdug kyang rung ba tsam du shes shing /__tshe phyi ma yun shin tu ring bar shes pa'i sgo nas tshe phyi ma la gang gnod spong zhing /__gang phan sgrub pa'i bsam pa lhad med cig skye dgos te/__de ma skyes na zab chos ji tsam nyams su blangs kyang tshe 'di bar 'gro ba'i phyir ro/__/gnyis pa ni/__las rgyu 'bras dang 'khor ba'i nyes dmigs blo dang 'dre nges bsgoms nas/__srid rtse'i bar gyi 'khor ba thams cad me'i dong lta bur mthong nas/__thar pa don gnyer gyi blo lhad med cig skye dgos te/__de ma skyes na zab chos ji tsam nyams su blangs kyang thar lam du mi 'gyur pa'i phyir ro/__/gsum pa ni/__byams snying rje'i khrid blo dang 'dre nges pa'i sgo nas/__rang gcig po zhi bde don gnyer gyi blo spang dgos te/__de ma spang na zab chos ji tsam nyams su blangs kyang theg dman gyi lam du 'gyur ba'i phyir ro/__/bzhi pa ni/__sems can thams cad kyi drin dran zhing sdug bsngal mi bzod pa'i shugs kyis sems can kyi don du rdzogs pa'i byang chub thob 'dod kyi blo lhad med cig skye dgos te/__de ma skyes na zab chos ji tsam nyams su blangs kyang theg chen gyi lam du mi 'gro ba'i phyir ro/__/gnyis pa thun mong ma yin pa'i sngon 'gro la gsum/__'gal rkyen sdig pa sbyong ba'i yan lag tu rdo rje sems dpa'i khrid/__mthun rkyen tshogs bsags pa'i phyir du maN+Dal gyi khrid/__bsag sbyangs dbyer med kyi phyir du bla ma'i rnal 'byor gyi khrid do/__/dang po ni/__yig brgya'i sgom bzlas tshul bzhin du nyams su blangs pa'i sgo nas/__'gal rkyen sdig sgrib mngon 'gyur ba rags pa dag pa zhig dgos te/__sdig pa stobs chen gyis bsgribs pa'i rgyud la dngos gzhi'i khrid mi skye ba'i phyir/__gnyis pa ni/__maN+Dal sogs kyi rnal 'byor nyams su blangs pa'i sgo nas/__bsod nams kyi tshogs rgya chen po gsog dgos te/__de ma bsags pa'i rgyud la dngos gzhi'i khrid mi skye ba'i phyir ro/__/gsum pa ni/__bla ma'i rnal 'byor tshul bzhin nyams su blang ba'i sgo nas/__thun mong ma yin pa'i mos gus skye dgos te/__mos gus kyis rgyud brlan par ma byas na rgyud la dngos gzhi'i khrid mi skye ba'i phyir ro/__/des na de rnams nyams su blang ba la/__dang po ni/__stan bde ba la rdo rje'i skyil krung bca'/__lus cha cha nas bsgrim/__rlung ro dgu phrugs su 'bud/__shes pa rnal du dbab/__de nas skyabs yul gsal btab la skyabs 'gro/__sems bskyed tshad med bzhi bsgom pa sngon du 'gro bas/__rang gi spyi bor rdo rje sems dpa' yab yum cho ga gsum gyis bskyed/__gnyis ka'i thugs kar sngags phreng gsal btab/__stobs bzhi'i gnad dang ldan pa'i sgo nas yi ge brgya pa bzla/__mjug bshags bsdam gyi rjes rdor sems rang la bstim/__/gnyis pa ni/__mdun gyi nam mkhar dpag bsam gyi sdong po'i lte bar seng khri pad+ma nyi zla rdo rje'i gdan la/__bla ma 'jam pa'i rdo rje ser sngo dkar ba'i zhal gsum phyag drug gis dang po gnyis kyis rang 'dra'i yum la 'khyud pa/__lhag ma g.yas gnyis ral gri dang /__mda'/__g.yon gnyis at+pal sngon po dang /__gzhu bsnams pa/__rdo rje dang pad+ma'i skyil mo krung gis bzhugs shing dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa'i gnas bzhir oM dkar/__AHdmar/__hU~M mthing /__hoHljang gu rnams kyis mtshan pa skyabs gnas kun 'dus su dmigs la/__'dod yon lnga'i mchod pa sngon du 'gro bas/__maN+Dal tshom bu bdun ma spyi ltar 'bul/__dkon mchog gsum la bdag skyabs mchi sogs thun mong gi sdom pa bzung ba'i mthar rang la bstim/__gsum pa ni/__bla ma 'jam pa'i rdo rje'i rnal 'byor sngar bzhin gsal btab pa'i spyan sngar mchod pa dang maN+Dal 'bul/__thun mong gi sdom pa dang /__sras bcas sangs rgyas thams cad dang sogs khyad par gyi sdom bzung bya/__rtsa brgyud kyi bla ma la mos gus gdung shugs drag pos gsol ba gdab/__dbang bzhi blangs pa'i mthar/__bla ma yab yum rang la bstim/__rang gi sems dang /__bla ma'i thugs ro gcig tu bsres te zab gsal dbyer med phyag rgya chen po'i ngang la mnyam par gzhag go/__/gnyis pa dngos gzhi'i rnal 'byor la gsum/__'khrul pa'i mtshang btsal te 'khor ba med snang du sgom pa dang /__gsal ba'i lta ba nyams su len tshul dang zab pa'i lta ba nyams su len tshul lo/__/dang po la/__sngon 'gro dang /__dngos gzhi gnyis/__dang po ni/__las dang po pa la lus gnad bca' ba shin tu gnad che ste/__'di ltar ting nge 'dzin sems kyis sgom zhing /__sems rlung la brten la rlung lus la brten pas/__lus mi gnas na sems mi gnas par 'gyur ba'i phyir ro/__/des na rkang pa rdo rje'i skyil krung bca'/__lag pa mnyam gzhag gi phyag rgya bya/__rgal tshig drang por bsrang /__mgrin pa cung zad dgug__/lce mchu tha mal sar bzhag__/mig sna rtse la gtad par bya ste/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi bzhugs stangs yin pas byin rlabs 'jug pa dang /__gzhan dwang ba 'dren pa dang /__rlung sems las su rung bas ting nge 'dzin ngang gis skye zhing gegs chung ba'i phyir ro/__/de nas ngag gnad bca' ste/__rlung mi bde ba dang /__rgod bag can thams cad spangs nas/__dang por lhun grub tu 'jug pa la re zhig g.yo ba med par bzhag par byas te/__rlung sems gnas pa na lus sems las su rung ba'i rtsa ba yin pa'i phyir ro/__/gnyis pa dngos gzhi la gnyis/__'khor ba spyi la dmigs nas bsgom pa dang /__'khor ba so so la bkar te bsgom pa'o/__/dang po ni/__'khor ba spyi la dmigs nas bsgom dgos te/__de ltar ma byas na blo la shogs chen po mi 'byung bas so/__/de bsgom pa ni 'khor ba'i snod dang /__'khor ba'i bcud thams cad lam gyis gsal btab nas/__'di thams cad 'khrul pa'i dbang gis med bzhin du snang ba yin gyi don la cung zad kyang grub rgyu med do/__/mig ser can la dung ser por snang ba ltar yin pas/__cung zad kyang grub rgyu med snyam rtse gcig tu bzhag nas/__yid kyi ngar mi 'chor bar bya ba'i phyir snang med snang med ces brjod do/__/gnyis pa ni/__so so la bkar nas bsgom dgos te/__de ltar ma byas na 'ol spyi tsam du song nas rdo rus thug pa mi 'byung ba yin no/__/de bsgom pa ni/__dga' ba'i snang ba gcig skyes byung na'ang /__de la dga' rgyu ci yod/__'khrul pa'i dbang gis de ltar snang ba yin gyi/__don la de dang ri bong rwa gnyis med mtshungs yin pas ri bong gi rwa la dga' ba la dgos pa ci yod snyam du rtse gcig tu gzhag go/__/de bzhin tu mi dga' ba dang /__bde ba dang /__sdug bsngal la sogs kyi snang ba skyes ma thag tu sngar gyi de rnams sbyar nas bsgom par bya'o/__/gzhan yang 'chi ba'i snang ba 'char ba'i dus su 'di rnams ri bong gi rwa dang 'dra bas 'chi rgyu cung zad kyang med de/__snyigs ma glo bur ba'i gang zag rnams ni rang bzhin med pas 'chi rgyu med/__nga rang ni dwangs gsal rnyogs med kyi lha sku yin pas 'chi rgyu med na 'chi ba zhes bya ba cung zad kyang med pas 'chi med yin 'chi med yin snyam du rtse gcig tu bsgom par bya'o/__/de nas nyin mtshan khor yug tu snang ba ci shar yang 'khrul snang du bltas nas/__med snang med snang zhes skad cig kyang ma yengs par byas nas bsgom par bya'o/__/de bzhin du skye rga sogs gzhan rnams la'ang sbyar nas bsgom mo/__/gnyis pa gsal ba'i lta ba nyams su blang ba la gnyis/__mnyam gzhag dang /__rjes thob bo/__/dang po ni/__sngon 'gro ci rigs pa sngon du btang nas/__dag pa'i snod bcud thams cad yid yul du gsal bar byas nas rtse gcig tu bsgoms te/__gsal ba gsal ba zhes yid kyis bzlas pa rgyun chags su bya/__gsal ba yid ngor gsal po 'ong na yid bzlas ma byas kyang chog__/de'i skabs su tha mal gyi snang ba cung zad byung na med bzhin du snang bar bltas nas med snang med snang zhes yid bzlas yang yang du bya/__de ltar bsgom pa'i skabs su lus ngag yid gsum gyi zug rngu dang g.yeng ba ci byung yang /__ma dag pa'i cha rnams med snang dang /__dag pa'i cha rnams gsal ba'i sangs rgyas su bltas pa'i sgo nas dge sbyor gyi g.yengs rkyen du mi 'gro bar g.yeng ba ji tsam che ba de tsam du dge sbyor gyi grogs su 'char bar bya ste/__dper na me 'bar ba la shing bsnan pa bzhin no/__/de'i thun mjug tu yid la las gang yang mi 'chol bar sems kho rang klod la ma yengs tsam du dar cig bzhag ste/__de ni zhi gnas ngang gis skye ba dang /__dmigs pa la nges shes skye ba dang /__snyoms las su mi 'chor ba dang /__lus sems cung zad ngal bso ba'i dgos pa yod do/__/'di'i skabs su res 'ga' sems can thams cad la dmigs nas bsgom pa dang /__res 'ga' sems can re la bkar te bsgom dgos so/__/gnyis pa rjes thob la gnyis/__lta ba gsal 'debs pa dang /__spyod pa rgya chen po la bslab pa'o/__/dang po ni/__mnyam gzhag de las langs pa'i rjes thob tu yang sems can mdzes mi mdzes gang mthong yang /__gsal ba gsal ba zhes yid bzlas byas pa'i sgo nas sngar gyi lta ba dang ma bral bar bya'o/__/gnyis pa spyod pa rgya chen ni/__sems can gang mthong ba thams cad sku gsum gyi bdag nyid dang /__gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor du bltas nas/__lugs ma dang ras bris la sogs pa dang /__sems can rnams lhag gis mthong ba na'ang /__lugs sku la sogs pa 'di dag ni kun rdzob brda'i sku tsam ste/__nam yang chos kyi 'khor lo bskor ba la sogs pa'i bya ba mdzad par mi nus te/__logs pa'i sangs rgyas su gyur pa'am 'gyur ba ma yin pa'i phyir ro/__/lha mi dang /__dud 'gro'i gzugs can la sogs pa'i srog chags 'di rnams ni snying po don gyi sku ste sangs rgyas yin pa dang /__rdzogs pa'i sangs rgyas su 'gyur ba'o/_/zhes shes par byas nas srog chags mthong ba thams cad la mos pa dang /__gus pa bcos ma ma yin pa'i sgo nas phyag dang /__mchod pa dang /__de dag la dbang len pa la sogs pa'i spyod pa rlabs po che rgya mtsho lta bu la bslab par bya'o/__/gsum pa zab pa'i lta ba la bzhi/__stong nyid kyi rnal 'byor/__mnyam nyid kyi rnal 'byor/__brjod med kyi rnal 'byor/__mi rtog pa'i rnal 'byor ro/__/dang po la/__mnyam gzhag dang /__rjes thob gnyis/__dang po la/__zhi gnas bsgom pa dang /__lhag mthong btsal ba gnyis/__dang po la/__sems mnyam pa nyid dang /__sems rnal du 'dug pa nyid dang /__sems lhun gyis grub par 'jug pa dang gsum mo/__/dang po ni/__thog mar nyin par da ltar snang ba 'di nyid kyi steng du sems mnyam par gzhag ste gzhan du mi g.yeng bar bya/__de ni dang po'i sems mnyam par gzhag pa tsam gyi dus yin no/__/mtshan mo rang gi sems kyi steng du sems par bya zhing /__cung zad goms nas gtso bor sems kyi steng du mnyam par gzhag par bya ste/__mdo sde rgyan las/__sems la sems ni 'jog phyir dang /__zhes dang /__de nyid las/__bdag la mnyam par gzhag phyir dang /__zhes pa la sogs pa gsungs so/__/gnyis pa sems rnal du 'dug pa nyid ni/__de nas byings rgod mi 'byung bar bya ba'i phyir dran pa dang /__shes bzhin gyi bya ra lta bu gzhag par bya ste/__de'i tshe byings rgod byung bar dog pa'i phyir ro/__/gsum pa lhun gyis grub par 'jug pa ni/__de ltar gus pa dang /__rgyun gyi rnal 'byor gyis bskyangs pas/__ji zhig na dran pa dang shes bzhin la ltos pa med par sems kyi rgyun g.yeng ba med par gnas pa lhun grub tu 'byung ba yin no/__/de ltar na zhi gnas yongs su rdzogs pa yin pas/__ji srid zhi gnas kyi tshad dang rtags ma byung bar de srid du bsgom par bya'o/__/de la tshad ni gang la gtad pa'i dmigs pa de yid yul du 'byung zhing /__gzhan mi 'byung ba dang /__skabs nam 'dod pa'i tshe 'byung ba dang /__dus ji srid 'dod pa'i bar 'byung ba ste tshe'i 'du byed ma zhig gi bar du gzhir byas pa'o/__/rtags la gnyis las nang rtags nges pa ni sems lhun grub tu 'byung ba 'di nyid yin la/__phyi rtags ni/__lus g.yo 'gul med pa 'di nyid dang /__shin tu yang ba dang /__bde ba la sogs pa lhun grub tu 'byung ngo /__/gnyis pa lhag mthong ni/__gsal ba 'di yang ma brtags na nyams dga' ba tsam las brtags shing dpyad na cung zad kyang grub pa'am skye ba med par thag bcad nas yid kyis rtse gcig tu bsgom mo/__/skye med kyi dmigs pa gsal po mi yong na skye med bden med ces yid bzlas yang yang du byas ba'i sgo nas gsal btab cing bsgom ste/__rje btsun byams pas/__byang chub sems dpa' mnyam gzhag pa/__/yid kyi brjod pa ma rtogs pa/__/don kun rab tu mi mthong ba zhes gsungs pa ltar ro/__/'di'i skabs su g.yeng ba ji ltar mang yang dge sbyor gyi g.yeng rkyen du mi 'gro bar/__skye med bden med kyi gsal 'debs su shes pa'i sgo nas stong nyid dge sbyor 'phel ba'i grogs su btang ste me 'bar ba la slar shing bsnan pa bzhin no/__/thun mjug tu klod nas 'jog pa sngar bzhin no/__/gnyis pa rjes thob la gnyis te/__lta ba gsal 'debs dang /__spyod pa rgya chen po la bslab pa'o/__/dang po ni/__mnyam gzhag de las langs pa'i rjes thob tu yang sgo gsum gyi bya ba ci byed kyang /__skye med stong nyid ces pa'i yid bzlas byas pa'i sgo nas sngar gyi stong nyid kyi lta ba dang ma bral bar bya'o/__/gnyis pa ni/__de ltar ma rtogs par bden pa med pa la bden par bzung ba'i 'gro ba rnams la bcos min gyi snying rje bskyed nas de dag gdon dam snang la rang bzhin med par sgyu ma lta bur shes pa'i sgo nas stong nyid kyi chos ston pa dang /__phyag dang /__bskor ba dang /__sAts+tsha gdab pa dang /__gzungs sngags bzla ba dang /__sbyin pa dang /__bzod pa la sogs pa'i byang chub sems dpa'i spyod pa rlabs po che la bslab bo/__/gnyis pa mnyam nyid kyi rnal 'byor la gnyis/__mnyam gzhag dang /__rjes thob bo/__dang po ni/__sngon 'gro sngar ltar sngon du btang nas/__snang ba rdzun pa dang /__stong pa bden pa'i khyad par med pas/__snang stong bden rdzun la sogs pa'i mtha' thams cad dang bral ba'i mnyam pa nyid gsal btab nas yid kyis rtse gcig tu bsgom mo/__/dmigs pa mi gsal na mnyam nyid mnyam nyid ces yid bzlas kyis gsal btab bo/__/'di'i skabs su g.yeng ba thams cad dge sbyor gyi grogs su gtong ba dang /__thun mjug tu glod nas 'jog pa sngar bzhin bya'o/__/rjes thob la gnyis/__lta ba gsal 'debs pa dang /__spyod pa rgya chen po la bslab pa'o/__/dang po ni/__mnyam gzhag de las langs pa'i rjes thob thams cad du mnyam nyid mnyam nyid ces yid bzlas byas pa'i sgo nas sngar gyi mnyam nyid kyi lta ba dang ma bral bar bya'o/__/gnyis pa ni/__de ltar ma rtogs pa'i sems can rnams la snying rje bskyed nas mnyam nyid kyi chos ston pa sogs sngar bzhin no/__/gsum pa brjod med kyi rnal 'byor la gnyis/__mnyam gzhag dang /__rjes thob bo/__/dang po ni/__sngon 'gro sngar ltar sngon du btang nas/__chos thams cad mnyam mi mnyam/__mtha' dang bral ma bral la sogs pa gang du yang brjod du med par gsal btab nas yid kyis rtse gcig tu bsgom mo/__/mi gsal na brjod med brjod med ces yid bzlas kyis gsal btab nas/__g.yeng ba thams cad dge sbyor gyi grogs su btab ste/__thun mjug tu yid la las gang yang mi 'chol bar/__byings rmug dang /__'gro rgod kyi dbang du song gis dogs nas shes bzhin dang ma bral bar ma yengs tsam du 'jog pa sngar bzhin bya'o/__/rjes thob la gnyis/__lta ba gsal 'debs pa dang spyod pa rgya chen po la bslab pa'o/__/dang po ni/__mnyam gzhag de las langs pa'i rjes su bya ba ci byed kyang /__brjod med brjod med ces yid bzlas kyi sgo nas sngar gyi lta ba dang ma bral bar bya'o/__/gnyis pa ni/__de ltar ma rtogs pa'i sems can rnams la snying rje bskyed nas brjod med kyi chos ston pa sogs sngar bzhin bya'o/__/bzhi pa mi rtog pa'i rnal 'byor la gnyis/__mnyam gzhag dang /__rjes thob bo/__/dang po ni/__sngon 'gro sngar ltar sngon du btang nas/__de nas don dam dpyod byed kyi rig pa zhib mos dpyad pas/__yod pa/__med pa/__gnyis ka__/gnyis ka ma yin pa/__bden pa/__rdzun pa/__gnyis ka__/gnyis ka ma yin pa/__snang ba/__stong pa/__gnyis ka__/gnyis ka ma yin pa/__skye ba/__skye med gnyis ka__/gnyis ka ma yin pa la sogs pa'i mtha' gang du yang 'dzin ma shes pas/__gang du yang mi blta/__mi mno/__mi bsam/__mi dpyad/__mi rtog par rtsol bral lhug pa nyid du ma yengs tsam du bzhag go/__/de ltar bzhag pa'i dus su mtha' bzhi la sogs pa'i 'dzin pa gang byung yang /__shes rab zab mos sgro 'dogs dang skur 'debs kyi 'dzin pa bcad cing /__rjes su dpyod byed rang gi 'dzin pa'ang btang nas ma yengs tsam du bzhag go/__/gnyis pa rjes thob la gnyis te/__lta ba gsal 'debs pa dang /__spyod pa rgya chen po la bslab pa'o/__/dang po ni/__de ltar dpyad na mtha' gang du yang 'dzin mi nus pas/__rnam par mi rtog pa la 'jog pa yin yang /__de ltar 'jog ma nus pa rnams kyi don bya'o/__/zhes pas mnyam gzhag de las langs nas rang gzhan thams cad rmi lam sgyu ma lta bur shes pa'i sgo nas mi rtog pa'i lta ba'i rtsis ma shor ba'i ngang nas rgyu bar bya ste/__mdo sdud pa las/__'gro ba 'khrul pa ri dwags rgyar chud 'drar shes nas/__/shes rab ldan pa mkha' la bya bzhin rnam par rgyu/__/zhes gsungs pa'i phyir ro/__/gnyis pa ni/__de ltar ma rtogs pa'i 'gro ba rnams la snying rje chen po bskyed de/__sgro skur gyi 'dzin pa mtha' dag gcod pa'i chos ston pa dang /__phyag dang bskor ba la sogs pa byang chub sems dpa'i spyod pa rlabs po che la spyod par bya ba sngar bzhin no/__/de thams cad kyi snying po bsdus nas rgyun chags su nyams su len tshul ni/__snyigs ma'i snod bcud kyi snang ba gang shar byung yang /__'di thams cad 'khrul pa'i dbang gis snang ba'i med snang tsam yin gyis/__don la cung zad kyang grub pa med pas med snang med snang zhes skad cig ma dang po la de ltar nges shes bskyed nas skad cig ma gnyis pa la snod thams cad dwangs ma'i gzhal yas khang dang /_bcud thams cad 'od gsal byang chub kyi sems mi shigs pa khyad par sum ldan gdan gsum tshang ba'i lhar lam gyis gsal btab nas/__skad cig ma gsum pa la yod 'dzin 'gog pa'i phyir yod pa min zhes dang /__med 'dzin 'gog pa'i phyir med pa min zhes dang /__gnyis 'dzin 'gog pa'i phyir gnyis ka min zhes dang /__gnyis ka ma yin pa'i 'dzin pa 'gog pa'i phyir/__/gnyis ka ma yin pa min zhes gang du yang /__mi blta/__mi mno/__mi bsam/__mi dpyad pa'i ngang la lta stangs dang bcas te nyams su blangs pa dang /__yang snang ba gang skyes byung yang de thog tu sngar bzhin sems kyi rtsi ma shor ba bya'o/__/gsum pa rjes kyi rnal 'byor ni/__de ltar bsgoms pa'i dge ba'i rtsa ba la sogs pa'i dge ba rnams chud mi za bar bya ba'i phyir bla med byang chub tu bsngo ba dang /__smon lam rgya chen po gdab par bya'o/__/bzhi pa ma skyes pa'i gegs sel ba ni/__de ltar bsgoms kyang gsal ba dang zab pa'i lta ba tshul bzhin du ma skyes na snyoms las la sogs pa'i le lo'i dbang du song nas/__brtson 'grus chung ba dang /__'du 'dzi dang rnam g.yeng gi dbang du song nas rtse gcig tu bsgom pa ma byung bas lan pa yin pas/__le lo dang snyoms las spangs nas brtson 'grus chen pos rtse gcig tu bsgom pas skye bar 'gyur la/__de ltar byas kyang ma skyes na gsal ba dang zab pa'i lta ba la nges shes ma skyes pas lan pa yin pas/__zab gsal gyi lta ba la mkhas pa'i dge ba'i bshes gnyen lus dang grib ma bzhin mi 'bral bar bsten pa dang /__zab gsal ston pa'i gsung rab zab mo klog pa'i sgo nas thag chod kyi nges shes bskyed nas slar bsgom pas tshul bzhin skye bar 'gyur ro/__/de ltar byas kyang ma skyes na 'gal rkyen sdig sgrib stobs chen ma dag pa dang /__mthun rkyen tshogs ma rdzogs pas lan pa yin pas/__yi ge brgya pa'i sdig sbyong dang /__bla ma'i rnal 'byor zab mo bsgom pa dang /__ku sA li'i tshogs gsog zab mo gsum tshul bzhin nyams su blangs nas slar bsgom pas skye bar 'gyur te/__'di gsum ni gegs sel gyi ma mo lta bu yin no/__/lnga pa skyes pa'i bogs 'don ni/__ha cang steng 'grus med par chu bo rgyun gyi rnal 'byor gyis skyong ba dang ro snyoms rtsal sbyangs kyi nyams len 'di ltar bya ste/__de yang 'khor ba'i snang ba phal cher gzugs sgra dri ro reg bya tshor ba bde sdug tu 'dus pas/__dang por gzugs la gnad du bsnun pa ni/__sngon 'gro sngar ltar sngon du btang nas/__dngos gzhi'i tshe/__chags sdang gi zhing yul yid du 'ong ba dang /__mi 'ong ba'i sha za lta bu 'jigs shing ya nga ba gcig bsgom/__de yid yul shar nas gsal thebs pa'i tshe/__de thams cad med bzhin du snang ba nyid yin par lta bas thag bcad nas/__de thog tu nyams len bskyed tshul sngar dang 'dra/__de ltar sgom pa la rang byan dga' rab tshud na/__shin tu 'jigs shing ya nga ba'i gnyen sar phyin la lta ba'i rtsal sbyang /__de bzhin du chags sdang skye ba'i yul sgra shin tu snyan pa dang /__sgra shin tu mi snyan pa gang rung yid kyis bsgom/__de yid yul du shar nas gsal thebs pa'i tshe/__de thams cad med bzhin du snang ba nyid yin par lta bas thag bcad nas de thog tu nyams len sngar ltar bskyang /__de nas ngu chom sogs sgra ngan yod pa'i sar phyin la sbyang ngo /__/de bzhin du dri la'ang dang por dri zhim mi zhim gang yang rung ba yid kyis bsam nas/__med snang du shes nas gnad du bsnun/__de nas dri shin tu mi zhim pa lta bu dngos su bsten cing lag len du sbyar/_ro la'ang dang por ro zhim mi zhim gang rung yid kyis sprul pa dang /__de nas ro shin tu mi zhim pa lta bu phyed za zhing rtsal sbyar/__de bzhin du reg bya la yang dang por chags sdang gi rgyu reg bya shin tu 'jam pa'am rtsub pa cig bsgoms nas gnad du bsnun/__de nas tsher khrod lta bu zhig tu dngos su bsdad nas 'jam rtsub kyi reg bya de dag ri bong gi rwa dang 'dra bar ma grub pas/__phan gnod gang yang mi nus par lta ba zab mos thag bcad nas nyams len sbyang bar bya'o/__/de bzhin du tshor ba bde sdug gang la'ang sngar bzhin du shes par bya'o/__/drug pa brtan pa'i tshad la gnyis kyi/__dang po gsal ba'i lta ba brtan pa'i tshad ni/__snod bcud la tha mal gyi 'dzin pa mngon gyur pa rags pa zhi nas gsal ba'i 'dzin pa cung zad brtan pa yin no/__/stong nyid kyi lta ba cung zad brten pa'i tshad ni/__dngos 'dzin rags pa zhi ba'o/__/mnyam nyid kyi ni stong 'dzin zhi ba'o/__/brjod med kyi ni mnyam 'dzin zhi ba'o/__/mi rtog pas ni sgro 'dogs dang /__skur 'debs kyi 'dzin pa mngon 'gyur ba rags pa zhi nas/__mi rtog pa la rtsol med du 'gro ba'o/__/bdun pa zhar la nye bar mkho ba thun mtshams kyi rnal 'byor la gnyis/__zas kyi rnal 'byor dang /__nyal ba'i rnal 'byor ro/__/dang po ni/__rang lus bskyed rdzogs ci rigs pa gsal btab ste/__rang lus la gdan gsum tshang ba'i lha'i dkyil 'khor gyi 'du shes/__zas la sku gsung thugs kyi bdud rtsi'i 'du shes/__zas longs spyod pa la lha mchod pa'i 'du shes te/__'du shes gsum ldan gyis ji ltar ran par ma yengs par longs spyad la/__dbang po rno na de thams cad 'khor gsum rnam par mi rtog pa dang ma bral ba'i ngang la longs spyod do/__/gnyis pa nyal ba'i rnal 'byor ni/__nyin par gyi rnal 'byor tshar nas nyal ba'i dus su thun mong gi rnal 'byor nyin par rang gi sgo gsum gyi spyod pa rnams/__dge ba dang sdig pa ci byung brtags na/__dge ba byung ba rnams la yi rang gi dga' spro bsgom pas mang du spel zhing /__sdig pa byang ba rnams btsan dug khong du song ba lta bu'i 'gyod pas/__stobs bzhi tshang ba'i rgyun bshags yang yang bya ste/__nang par snga bar langs nas rnal 'byor gyi rim pa la 'jug snyam pa'i bsam pas gzhogs g.yas pa 'og tu gzhug cing lus bde bar nyal la dran pa mngon du btang nas/__thun mong ma yin pa'i rnal 'byor/__don la 'chi ba med kyang 'khrul snang du yod pas/__nga la yang 'chi ba'i snang ba 'char bar 'dug snyam du bsams nas/__de'i rtags dang po smig rgyu/__de nas du ba/__de nas me khyer/__de nas mar me/__de nas mkha' snang rnams khra bun gyis rim can du shar bar bsam/__de rjes dkar lam zla ba shar ba lta bu byung /__sku rdo rje ngo shes par bya/__de nas dmar lam nyi ma shar ba lta bu byung /__gsung rdo rje ngo shes par bya/__de nas nag lam mtshams kyi mun pa lta bu byung /__thugs rdo rje ngo shes par bya/__de nas thams cad stong pa 'od gsal sprin med kyi nam mkha' lta bu shar bar bsgom nas so sor rtog pa'i shes rab zhib mos mu bzhi'i 'dzin pa thams cad bcad la/__nangs par gzhan don du gzugs kyi skur ldang bar bya'o snyam pa'i 'phen pa dang bcas pas ldang ba'i sems dang ma bral bzhin du gnyid log par bya'o/__/bar skabs su sad pa'i dus su'ang rnal 'byor de rnams bskyar zhing gsal btab nas nyal te/__tho rengs ldang ba'i rnal 'byor gyis tshul bzhin tu lha'i skur ldang ngo /__/de lta bu'i tshul gyis thun dang thun mtshams thams cad du zab gsal phyag rgya chen po'i rnal 'byor dang ma bral bar nyams su blangs pas rlung sems dbu mar thim/__gzugs 'dzin gyi mdud pa zhig__/nyams rtogs kyi klong rdol/__snyigs ma 'khor pa'i 'khrul snang thams cad dang mya ngan las 'das pa'i ngo bor ro gcig tu dag pas 'khor 'das dbyer med dam/__zab gsal zung 'jug phyag rgya chen po'i ye shes la dbang 'byor/__sa lam thams cad mig 'phrul ltar skad cig gis bgrod nas/__myur du rnam pa thams cad mkhyen pa'i ye shes kyi sku mngon du 'gyur ba yin no/__/gnyis pa mdo sngags zung du 'jug pa'i lam gyi snying po phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi 'khrid la gnyis/__lo rgyus dang /__gdams pa dngos so/__/dang po ni/__rgyal ba khyab bdag rdo rje 'chang /__grub chen te lo pa/__paN chen nA ro ta pa/__mar pa lo tsA ba chos kyi blo gros/__mi la bzhad pa rdo rje/__dwags po zla 'od gzhon nu/__phag gru rdo rje rgyal po/__gling ras pad+ma rdo rje/__rgya ras ye shes rdo rje/__des rgod tshang pa mgon po rdo rje la gdams/__de nas stod 'brug bka' brgyud kyi phyogs las rim par brgyud de/__'phags mchog spyan ras gzigs dngos rgyal ba'i sras po thogs med bzang po la bka' babs shing thugs nyams su gzhes/__rgyal sras khrid drug tu grags pa'i ya gyal du mdzad nas slob ma mchog rnams la gdams pa las/__'dir mkhas grub chen po lo chen byang chub rtse mo/__/de dbon lo tsA ba grags pa rgyal mtshan/__de las 'jigs bral phyogs las rnam rgyal gyis gsan pa nas bzung bdag cag gi bla ma dam pa'i bar du tshig dang don gyi brgyud pa bar ma chad cing /__nyams rtogs kyi yon tan yongs su rdzogs pa'i mkhas grub chen po sha stag tu byon pa yin no/__/gnyis pa gdams pa dngos la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi rjes so/__/dang po la gsum/__thun mong gi sngon 'gro/__thun mong ma yin pa'i sngon 'gro/__khyad par gyi sngon 'gro'o/__/dang po la bzhi/__dal 'byor rnyed dka'/__'chi ba mi rtag pa/__las rgyu 'bras/__'khor ba'i nyes dmigs te blo ldog rnam pa bzhi la rgyud sbyangs pa'i tshul gzhan dang mthun/__/gnyis pa la gsum/__rdo rje sems dpa'i sgom bzlas/__maN+Dal bla ma'i rnal 'byor te sngon 'gro sum sbyor du grags pa'i/__dang po la gsum/__skyabs su 'gro ba/__sems bskyed pa/__rdo rje sems dpa'i sgom bzlas dngos so/__/dang po ni/__sa phyogs thams cad dag pa rab 'byams kyi zhing khams chen por gyur pa'i rang gi mdun du yan lag brgyad dang ldan pa'i bdud rtsi'i rgya mtsho nor bu rin po che sna tshogs pas gtam pa'i dbus su/__dpag bsam gyi ljon shing rtsa ba brtan pa/__sdong po mkhreg pa/__yal ga lnga pa/__lo 'dab dang /__me tog dang /__'bras bu rnam par rgyas shing yid du 'ong ba'i dbus su rin po che'i khri dang sna tshogs pad zla'i gdan la rtsa ba'i bla ma rdo rje 'chang chen po la brgyud pa'i bla ma rnams kyis bskor ba/__mdun gyi yal gar yi dam/__g.yas su sangs rgyas/__rgyab tu chos/__g.yon du dge 'dun/__bar mtshams thams cad du mkha' 'gro chos skyong srung ma rnams sprin gtibs pa ltar bzhugs pa'i spyan sngar rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig tu dril nas blo ltos ling 'gel gyis skyabs su 'gro ba'i 'dun pas skyabs 'gro'i tshig ji ltar rigs pa brjod/__/gnyis pa ni/__sems can thams cad kyi don du rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya'o snyam pa smon pa dang /__de'i ched du lam la bslab par bgyi'o snyam pa 'jug pa'i sems bskyed pa gsal btab nas ngag tu brjod/__mthar skyabs yul rnams g.yas bskor gyis dbus kyi bla ma la thim/__de nyid rang la thim pas rgyud byin gyis brlab par bsams/__gsum pa ni/__ngag 'don gyi dkyus nas 'byung ba ltar cho ga gsum bskyed kyis rdo rje sems dpa' dam tshig pa gsal btab/__ye shes pa bstim/__sngar byas kyi sdig pa la 'gyod sems/__phyin chad sdom sems/__da lta'i gnyen por bdud rtsi 'beb sbyong gi dmigs pa dang bcas yi ge brgya pa ci nus su bzla/__mjug tu slar yang bshags sdom drag tu bya zhing rang la bstim mo/__/gnyis pa maN+Dal ni phyag len la 'og tu bla ma'i rnal 'byor skabs su mdzad/__gsum pa la lnga/__bla ma'i rnal 'byor gsal gdab pa yan lag bdun pa bya ba/__mchod pa'i maN+Dal 'bul ba/__gsol ba gdab pa/__dbang blang ba rnams te/__ngag 'don gyi dkyus nas 'byung ba bzhin so so'i rtogs pa ma skyes pa'i bar du nyams su blang /__de yang skyabs 'gro 'bum ther dang sgrags nas/__phyag de mtshungs dang /__rdor sems sgom bzlas skabs yig brgya 'bum ther/__bla ma'i rnal 'byor gyi skabs maN+Dal 'bum ther rnams bsag pa phyag len du mdzad do/__/gsum pa khyad par gyi sngon 'gro ni/__bde ba'i stan la lus gnad chos bdun drang por bsrang /__ngag gnad rlung ro bsal la smra ba bcad de rlung rang babs su bzhag__/yid kyi gnad dug gsum gyi spros pa thams cad bcad/__sgo lnga'i yul la rtog dpyod spangs/__shes pa kha nang du log nas bu chung lhug par gnas pa bzhin du sems rang babs su 'jog pa ste/__'di la dben pa gsum mam/__mi g.yo ba gsum/__sgo gsum rang babs su bzhag pa zhes kyang gsungs so/__/gnyis pa dngos gzhi la gsum/__rten zhi gnas bsgom/__brten pa lhag mthong btsal/__de gnyis zung 'brel du ngo sprad pa'o/__/dang po ni/__rang gi mdun du shing bu phra mo btsugs pa lta bus mtshon dmigs rten gang rung 'du bya/__de la mig mi 'dzum par ce re blta/__shes pa'ang de la brlan/__ma yengs tsam du lhod klod la 'jog__/cham gyis gnas pa na nyams de la ha cang ma chags par shig gis bshig la cung zad ngal bso/__/yang sngar bzhin bsgom/__de lta bu yun thung la grangs mang ba'i tshul du thun bzhir bslab/__thun par thams cad la'ang de'i ngang ma shor bar dran pa rgyun chags su bya/__mig sna rtse las mi ring bar blta/__'gro 'dug thams cad nad pa'i spyod lam bzhin dal bar bya/__des mtshon te smin mtshams su thig le dkar po dang /__stan gyi thog tu thig le nag po ril ma tsam la sems bzung /__gzhan yang dag pa sangs rgyas kyi sku gsung thugs kyi rten sogs la dmigs rten byas te sngar bzhin bsgom/__shes shing nus na rlung bum pa can nam rdo rje'i bzlas pa la sems bzung /__de ltar byas kyang gnas pa'i sna ma zin na/__rtog pa nam skyes tsa na ngos zin par bya/__bsgom gyis sna ma sun par byas te gnad nas bzung ste bsgom pas rtog pa je phra la song nas gnas pa skye/__cis kyang rtog pa mang po lang shor du song na/__rtog pa rang gi thog tu lhod kyis klod nas dran pas bzung /__des rtog pa ji ltar 'phro'ang sems 'dzin gyi rten du song nas zhi gnas kyi nyams rtsol med skye bar 'gyur bas/__sgrim klod res 'jog tu bzhag__/dran shes rang babs su bzhag__/snang cha ma 'gags la yul gyi 'dzin rtog dang bral bar bzhag__/rtog pa nam skyes pa dang dran pa rgyun chags pas rtog pa rang grol du bzhag__/de ltar nyams su blangs pas/__bsgom nyams bshig pa'am/__mnyam gzhag las langs pa'i gnas skabs su'ang shes pa dal la lhod chags pa lhod de/__shig ge ba/__snang ba zi bun ni/__yul la shes pa ched du ma bcug na spu ris mi phyed par had de chad de/__gsal la rtog med du gnas pa zhig byung na zhi gnas skyes pa yin/__de tsam nas lus sems shin sbyangs kyi bde ba'ang rim gyis skye bas/__shin sbyangs mi g.yo ba'i zhi gnas brtan par gyur pa'i bar nyams su blang ngo /__/gnyis pa lhag mthong btsal ba ni/__de lta bu'i mnyam gzhag gi ngang nas/__rtog pa 'phro chad/__sems lhan gyis gnas pa'i dus su gnas pa de rang gi ngo bo'i 'dra 'dug__/yod pa'am/__med pa'am/__dngos po'am/__dngos med dam/__dbyibs/__kha dog__/gcig du ma sogs legs par brtags shing dpyad pas/__dpe la bltas pa'am/__gzhan gyi zer sgros tsam ma yin par/__'gyu ba'i rnam rtog gnas pa la thim/__gnas pa rang gi ngo bo ni snang la rang bzhin med pa/__gsal la ngos bzung med pa/__nyams su myong bzhin du brjod mi nus pa'i shes pa rjen pa lhag gis mthong ba na/__ngo bo mthong ba yin pas ngo sprod par bya ste/__/gsum pa zung 'jug tu ngo sprod pa ni/__zhi gnas dang lhag mthong zhes tshig la tha dad kyang /__don du ngo bo gcig la ldog pa so sor dbye ba yin te/__sems rang lugs su lhod kyis bzhag pa'i dus na rnam par rtog pa rang sar zhi nas rtog med du lhan ner gnas pa zhi gnas/__de'i ngo bo la bltas pas 'di 'dra 'dug bya ba ngag tu smra rgyu'am/__yid kyis bsam rgyu'am/__blos brtags rgyu'am/__tshig gis brjod rgyu'i ngos bzung med la/__ngos bzung med bzhin du gsal la ma 'gags pa'i shes pa song nge /__yer re rjen ne ba/__ma mthong ba'i mthong rgyu'am/__ma myong ba'i myong rgyu cig rang la yod kyang 'di zhes brjod du mi btub pa lhag mthong /__de gnyis kyang ngo bo dbyer med pas na/__sems kyi mtshan nyid so so rang gis rig pa'i gshis su ma bcos par 'jog pa ni zhi lhag zung 'jug ste/__mdor na sems la ngos bzung med pa stong pa sems kyi rang bzhin/__med bzhin du cir yang 'char ba gsal ba sems kyi mtshan nyid/__stong gsal dbyer med pa'i shes pa rjen pa ni ma bcos sems kyi ngo bo ste/__sangs rgyas kyi thugs/__sems can gyi sems/__dngos dang dngos med kyi gnas lugs 'di kho na las ma 'das pas phyag rgya chen po rang bzhin lhan cig skyes pa'i ye shes zhes bya/__de lta bu'i gnas lugs de gdod ma nas rang la babs kyis gnas kyang rnam par rtog pas bsgribs te ngo ma shes pas 'khor bar 'khyams/__da res bla ma'i man ngag gis rnam rtog gi 'gyu ba zhi gnas kyis zil mnan/__sems kyi ngo bo lhag mthong gis mtshangs btsal/__zhi lhag zung 'jug shes pa skad cig ma'i steng du ngo sprad pas rang babs kyi gnas lugs de la gnyis su med par sbyor bar byed pas na phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gdams ngag ces mtshan du gsol ba yin no/__/gsum pa rjes ni/__de ltar ngo 'phrod nas/__mnyam rjes thams cad du zhi lhag zung 'jug gi ting nge 'dzin chu bo rgyun gyi rnal 'byor la brtson pas nyams dang rtogs pa dbyar gyi myu gu bzhin skye/__rgyud la nyams rtogs ji tsam skyes pa de tsam gyis nyon mongs pa shugs chung /__nges 'byung rtsol med du shar/__snying rje phyogs med du 'byongs/__mos gus bzod med du 'bar/__stong nyid rgyu 'bras dang /__rgyu 'bras rten 'brel du shes pas gegs dang gol sa thams cad rang sar grol/__rang gzhan gyi don gnyis lhun gyis grub par 'gyur ba ste/__zhib par rang gi nyams myong skyes rim dang bstun nas/__bla ma dam pa nyams dang rtogs pas khyad par du byas pa'i spyan sngar zhu zhing /__des kyang ngo sprod dang /__gegs sel dang /__bogs 'don gyi gdams pas rjes su bzung ba ltar rtse gcig tu brtson par byas pa la brten nas sa lam gyi yon tan yongs su rdzogs par 'gyur ba nyid do/__/mkhas pa las 'ongs grub pa'i myong bas brgyan/__/nyams len byin rlabs brgyud pa dang ldan pa'i/__/gdams pa snying por dril ba'i legs byas kyis/__/mkha' khyab 'gro kun ye shes mchog brnyes shog__/ces kun mkhyen bo dong pa chen po'i lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal dang /__lhan cig skyes sbyor gyi 'khrid rim kun mkhyen 'chi med dbang po'i gsung rab dang /__bla ma dam pa'i zhal lung ji lta bar mdor bsdus snying por dril te zin bris su bgyis pa dge legs mchog tu gyur cig__/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//____//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-11-DA-005-004&oldid=17289"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.