JKW-KABUM-10-THA-001-011: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 111-116. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཉི་སྦས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཁོ། | ||
|fulltitle=nyi sbas lcags kyi sgrol ma nyer gcig gi zin bris skal bzang nyer mkho | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nyi sbas lcags kyi sgrol ma nyer gcig gi zin bris skal bzang nyer mkho''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 111-116. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Notes - zin bris | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity=sgrol ma | |deity=sgrol ma; sgrol ma nyer gcig | ||
|cycle=nyi ma sbas pa'i lugs kyi sgrol ma nyer gcig | |||
|cycletib=ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=010 | |volumenumber=010 | ||
Line 27: | Line 32: | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་གཞུང་སྔ་མ་དག་ལས་ཉེར་མཁོའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཏུས་པ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces gzhung snga ma dag las nyer mkho'i tshul mdo tsam btus pa 'di'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa mang+ga laM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 32: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཉི་སྦས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྗེ་བཙུན་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཉི་མ་སྦས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། །ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་ཅུང་ཟད་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བསྙེན་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བློ་གསལ་ཉེར་མཁོ་ལས་རྩ་བའི་སྒྲོལ་མ་སེང་ལྡིང་ནགས་སྒྲོལ་སྤྱིར་བཏང་ལྟར་མཛད་པ་ནི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། ཡིག་རྙིང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་ལས་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཉིད་རྩ་བར་བཀོད་ཅིང་དེའི་རྗེས་གནང་ཡང་བཞུགས་པས། སྤྱིར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆིངས་རྣམས་བློ་གསལ་ཉེར་མཁོ་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ་ལྟར་སྦྱར། བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་སོགས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཞུང་ལྟར་དབུལ། རྗེས་གནང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས། ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཞེས་སོགས་མཚན་འབྱིན་འཇུག་དང་། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་རྗེས། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་སོགས་སྦྲེལ། བཟླས་ལུང་གི་རྗེས། དམ་བཅའ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་ངོ་བདག་ཐུགས་ཀྱིས་མ་གཏོང་ཞིག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་གསང་སྔགས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འདི་ཙམ་རེ་འདོན་པར་དམ་བཅའ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཡིག་རྙིང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་ལས་དཀར་མོ་ཟླ་མདངས། གསེར་མདོག་ཅན། ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་མ། བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ། ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཞབས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དམིགས་བསལ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་མཛད། རིན་འབྱུང་ལས་དགུ་པ་མཆོག་སྩོལ་སྒྲོལ་མའི་འཕྲོས་དོན་དུ་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་རྐྱང་རྨོར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་གཉིས་བཀོད་སྣང་ནའང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་རྗེས་གནང་སྐབས་འདིར་ན་ཡམ་དུ་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྗེས་གནང་དངོས་སུ་མི་དགོས། དེས་ན་རྨོར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་ལྟར་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གྱི་རྗེས་གནང་དང་། འདིར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་། རྨོར་ཆེན་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ལས་ཚོགས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་ཉེར་གཅིག་བཅས་རྗེས་གནང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཕྱག་ལེན་མ་ཉམས་པར་བྱ། དེའང་ལས་ཚོགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཡིག་ཆར་མིག་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་བྱིན་རླབས་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྣམས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་ཤིང་། རིན་འབྱུང་དུ་དེ་ལྟར་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་རྗེས་གནང་ཙམ་ཀྱི་སྐབས་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན། བུམ་དབང་ཡང་སྤྱི་སྒྲུབ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་གནང་བས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས་འདིའི་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། སོ་སོའི་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམས་ནས། སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་རབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི། འབྲིང་ཁྲི། ཐ་མའང་སྟོང་ཕྲག་བཞི་རེ་བཟླས་པས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་ནི། སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཚོགས་སྲུང་བ། ཞི་བ། དབང་། རྒྱས་པ། ཤེས་རབ་སོགས་སྤེལ་བ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡི་གེ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའང་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལྷ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཡི་གེའི་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཁྱད་པར་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་གི་ལས་ཚོགས་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱིར་ཟློག་ཡམས་ཞི་ཚེ་འཕེལ་གསད་པ་དང་། །དབང་བྱེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་འཕོ་བ་རྫོགས་རིམ་དང་། །རབ་གནས་དབང་བསྐུར་ནོར་སྤེལ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །འབྱུང་པོ་བཟློག་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཁྲུས་ཆོག་དང་། །བློ་འཕེལ་ཆོམ་རྐུན་བཅིངས་དང་ཀླུ་ནད་གསོ། །ཁྲི་མོན་ལས་ཐར་མི་སྣང་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །སྤྱིར་འགྲོའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གཏོར་མ་ཆུ་སྦྱིན་སཱཙྪ་དུས་གསུམ་བརྟག །བུ་ཆུང་གཞོན་ནུ་བསྐྱེད་བསྲུང་དང་བཅས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལས། སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ལའང་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་རྒྱ་གཞུང་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞིབ་མོར་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས། །འཕགས་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས། །གསལ་བྱེད་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཁོ་བའི། །ཚུལ་འདིས་གཞན་ལ་སྨན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཞུང་སྔ་མ་དག་ལས་ཉེར་མཁོའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཏུས་པ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | ||
༄༅། །ཉི་སྦས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྗེ་བཙུན་མར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཉི་མ་སྦས་པའི་ཞལ་ལུང་ལས། །ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་ཅུང་ཟད་བྲི། །འདི་ལ་གསུམ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། བསྙེན་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བློ་གསལ་ཉེར་མཁོ་ལས་རྩ་བའི་སྒྲོལ་མ་སེང་ལྡིང་ནགས་སྒྲོལ་སྤྱིར་བཏང་ལྟར་མཛད་པ་ནི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། ཡིག་རྙིང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་ལས་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཉིད་རྩ་བར་བཀོད་ཅིང་དེའི་རྗེས་གནང་ཡང་བཞུགས་པས། སྤྱིར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆིངས་རྣམས་བློ་གསལ་ཉེར་མཁོ་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེར་མཁོ་ལྟར་སྦྱར། བུམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་དཀྲིས་ཤིང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཏཱྃ་ཡིག་སོགས་ནས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་སོང་། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། གཏོར་མ་གཞུང་ལྟར་དབུལ། རྗེས་གནང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས། ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཞེས་སོགས་མཚན་འབྱིན་འཇུག་དང་། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་འཁྲུལ་བར་སྦྱར། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་རྗེས། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་སོགས་སྦྲེལ། བཟླས་ལུང་གི་རྗེས། དམ་བཅའ་བའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡི་དམ་དུ་གཟུང་ངོ་བདག་ཐུགས་ཀྱིས་མ་གཏོང་ཞིག་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུངས་ཤིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ནས་འདིའི་གསང་སྔགས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འདི་ཙམ་རེ་འདོན་པར་དམ་བཅའ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེས་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཡིག་རྙིང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་འབྱུང་སོགས་ལས་དཀར་མོ་ཟླ་མདངས། གསེར་མདོག་ཅན། ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་མ། བཀྲ་ཤིས་སྣང་བ། ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཞབས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དམིགས་བསལ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་མཛད། རིན་འབྱུང་ལས་དགུ་པ་མཆོག་སྩོལ་སྒྲོལ་མའི་འཕྲོས་དོན་དུ་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གཙོ་རྐྱང་རྨོར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་གཉིས་བཀོད་སྣང་ནའང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་རྗེས་གནང་སྐབས་འདིར་ན་ཡམ་དུ་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རྗེས་གནང་དངོས་སུ་མི་དགོས། དེས་ན་རྨོར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དཀྱུས་ལྟར་སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ་གྱི་རྗེས་གནང་དང་། འདིར་བཤད་པ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་། རྨོར་ཆེན་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ལས་ཚོགས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་ཉེར་གཅིག་བཅས་རྗེས་གནང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ཕྱག་ལེན་མ་ཉམས་པར་བྱ། དེའང་ལས་ཚོགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཡིག་ཆར་མིག་སོགས་ཡན་ལག་དྲུག་བྱིན་རླབས་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྣམས་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་བསྙེན་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་དགོངས་ཤིང་། རིན་འབྱུང་དུ་དེ་ལྟར་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་རྗེས་གནང་ཙམ་ཀྱི་སྐབས་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན། བུམ་དབང་ཡང་སྤྱི་སྒྲུབ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་གནང་བས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པས་འདིའི་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། སོ་སོའི་བསྙེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། མཚམས་དམ་དུ་བཅད་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྒོམས་ནས། སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ལས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་རབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི། འབྲིང་ཁྲི། ཐ་མའང་སྟོང་ཕྲག་བཞི་རེ་བཟླས་པས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་ནི། སྒྲོལ་མ་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཚོགས་སྲུང་བ། ཞི་བ། དབང་། རྒྱས་པ། ཤེས་རབ་སོགས་སྤེལ་བ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡི་གེ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། དེའང་སྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལྷ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། ཡི་གེའི་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཁྱད་པར་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་གི་ལས་ཚོགས་ནི། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས། ཕྱིར་ཟློག་ཡམས་ཞི་ཚེ་འཕེལ་གསད་པ་དང་། །དབང་བྱེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་འཕོ་བ་རྫོགས་རིམ་དང་། །རབ་གནས་དབང་བསྐུར་ནོར་སྤེལ་སྦྱིན་སྲེག་དང་། །འབྱུང་པོ་བཟློག་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཁྲུས་ཆོག་དང་། །བློ་འཕེལ་ཆོམ་རྐུན་བཅིངས་དང་ཀླུ་ནད་གསོ། །ཁྲི་མོན་ལས་ཐར་མི་སྣང་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །སྤྱིར་འགྲོའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གཏོར་མ་ཆུ་སྦྱིན་སཱཙྪ་དུས་གསུམ་བརྟག །བུ་ཆུང་གཞོན་ནུ་བསྐྱེད་བསྲུང་དང་བཅས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཚོགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལས། སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ལའང་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་རྒྱ་གཞུང་དང་། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གསལ་བྱེད་ས་བཅད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཞིབ་མོར་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས། །འཕགས་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས། །གསལ་བྱེད་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཁོ་བའི། །ཚུལ་འདིས་གཞན་ལ་སྨན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཞུང་སྔ་མ་དག་ལས་ཉེར་མཁོའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཏུས་པ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:07, 2 June 2021
Wylie title | nyi sbas lcags kyi sgrol ma nyer gcig gi zin bris skal bzang nyer mkho | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 10, sde tshan 1, Text 11, Pages 111-116 (Folios 56a1 to 58b6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nyi sbas lcags kyi sgrol ma nyer gcig gi zin bris skal bzang nyer mkho. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 111-116. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris | |
Cycle | ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ (nyi ma sbas pa'i lugs kyi sgrol ma nyer gcig) | |
Deity | sgrol ma, sgrol ma nyer gcig | |
Colophon |
།ཅེས་གཞུང་སྔ་མ་དག་ལས་ཉེར་མཁོའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཏུས་པ་འདིའང་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces gzhung snga ma dag las nyer mkho'i tshul mdo tsam btus pa 'di'ang 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa mang+ga laM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
11 111-116
|
ཉི་སྦས་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཟིན་བྲིས་སྐལ་བཟང་ཉེར་མཁོ། nyi sbas lcags kyi sgrol ma nyer gcig gi zin bris skal bzang nyer mkho
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-10-THA-001-011
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- nyi ma sbas pa'i lugs kyi sgrol ma nyer gcig
- sgrol ma
- sgrol ma nyer gcig
- Notes - zin bris
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- JKW-KABUM-10-THA-001
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-10-THA