JKW-KABAB-18-TSHA-056: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-18-TSHA-056
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་ཞལ་ལུང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ།
|fulltitle=bla sgrub sku gsum rigs 'dus zab tig dang 'brel ba'i rdo rje theg pa'i gso sbyong rdor sems zhal lung nyung ngur bsdus pa bdud rtsi'i thig le
|citation=[['gyur med tshe dbang bstan 'phel]]. ''bla sgrub sku gsum rigs 'dus zab tig dang 'brel ba'i rdo rje theg pa'i gso sbyong rdor sems zhal lung nyung ngur bsdus pa bdud rtsi'i thig le''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 589-620. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='gyur med tshe dbang bstan 'phel
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Mending and Purifying Vows and Breaches - gso sbyong
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dag snang - Pure Vision
|transmissiontype=dag snang - Pure Vision
|deity=pad+ma'i myu gu; mchog gyur gling pa
|associatedpeople=mchog gyur gling pa
|associatedpeopletib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|deity=pad+ma'i myu gu
|cycle=sku gsum rigs 'dus zab tig
|cycle=sku gsum rigs 'dus zab tig
|cycletib=སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་
|cycletib=སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-DA-060
|volumenumber=018
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volnumtib=༡༨
Line 22: Line 27:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=056
|textnuminvol=056
|pagenumbers=589-620
|totalpages=32
|beginfolioline=1a
|endfolioline=16b1
|totalfolios=16
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པ་འདི་ལྟར་བྱོས་ཞེས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གནང་སྩལ་བཞེད་བཞིན།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལས་བཏུས་ཤིང༌།  གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་པས་བྲིས་ཏེ་ཡིག་བྲིས་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa 'di ltar byos zhes mchog sprul rin po ches bka' gnang stsal bzhed bzhin/__sprul pa'i gter chen rnam gnyis kyi zab chos las btus shing/__gso sbyong bsdus pa'i tshul du gter sras sprul ming pas bris te yig bris karma bdud 'dul nas bgyis pa dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-056.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-056.pdf
}}
}}
Line 29: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་ཞལ་ལུང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་ཡེ། །རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཞལ།  །འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏུད་ནས།  །རྟོག་པའི་དྲི་མས་ནོངས་དག་ལ།  །ཉམས་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་འགྱེད།  །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་འཚལ་དང༌།  །ཁྱད་པར་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཐབས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་རིག་སྟེ།  གཞུང་ལས།  སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔  སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བཟུང་༔  རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་གསོས་བཏབ་པས༔  སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་པས།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས།  ལྷག་པར་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གང་རུང་གི༔  སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ཤིང་མཆོད་ཚོགས་བཀྲམ།  ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན།  སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འདིང་དཀྱིལ་ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་ཁར།  རྣམ་བུམ།  གསང་ཐོད།  སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ།  ཤེལ་རྡོ་བཅས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་མཚོན་དུ་བརྩེགས་མར་བཀོད།  བླ་མའི་གཏོར་ཆེན།  ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བདུད་རྩི།  རཀྟ་མར་མེ་བཅས་བརྒྱ་རྩ།  ཕྱི་མཆོད།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  ལས་བུམ་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར་རོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཞུང་བསྲང་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས།  ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔  ཞེས་པའི་མཚམས།  བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྣང་སྟོང་འོད་ཕུང་འབར༔  དེ་ཡི་རང་རྩལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགའ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ལས༔  རིགས་ལྔ་གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཕྲ་མེན་དང་༔  འབར་བའི་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔  གཞུང་གི  །སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔  སོགས་སྦྲེལ་ཞིང༌།  མཆོད་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང་༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་བཟང་ཆབ༔  ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔  ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  དེ་ནས་ནང་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག  བསྟོད་པའི་སྐབས།  གཞུང་གི་རྗེས་སུ།  གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔  རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་སོགས༔  གང་འདུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔  གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ཅེས་སྦྱར།  ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཅེས་པས།  བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ  བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔  མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔  མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཛབ྄་བསྐུལ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔  བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་བསྐུལ་ནས་གཞུང་གི་ཛབ྄་དམིགས་ལ་འཇུག་སྟེ།  བཟླས་པ་གྲུབ་རྗེས།  གཞི་དབྱིངས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔  གཞི་སྣང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  ཟུང་འཇུག་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔  རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་དུ་རྫོགས༔  ཕུང་ཁམས་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཅེས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ།  ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་ནི།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔  ཡི་གེ་དྲུག་སོགས།  བྱིན་རླབས་གྱུར༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཅེས་གཙོ་བོར་ཡིག་བདུན་བཟླ་ཞིང༌།  ཐུན་མཐར།  སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས།  བི་པུ་ལའི་མཐར།  ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་དུཿཁ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་ཕུས་གདབ།  བུམ་བསྒྲུབ་ནི།  བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔  རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔  ཅེས་དང༌།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔  དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔  གཟུངས་ཐག་འཛིན་ཏེ།  རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔  འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔  སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔  བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔  རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  གཞུང་བསྙེན་དང་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་ལ་བཟླ།  ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླས་མཐར།  ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ཛབ྄་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛབ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔  ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔  ཉམས་ཆགས་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཅེས་འབུལ།  གསོ་སྦྱོང་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི།  ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཞེས་པས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི།  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔  ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ༔  འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས།  བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔  ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཡི༔  ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར༔  གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔  ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་༔  རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ༔  མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔  ཨཱཿ  ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་གདལ་བ་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔  བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔  གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཆེན་བདག་ཉིད་མའི༔  མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོར་འཁྱིལ་བ་ལ༔  གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང་༔  མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔  ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔  རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔  ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང་༔  མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔  ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔  དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔  འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  སྔ་ཕྱིར་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔  ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔  དོན་ལ་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང་༔  གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔  ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང་༔  ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔  སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔  ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔  སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔  རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔  བཀའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔  གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང་༔  མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔  ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང་༔  ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང་༔  ཉམས་ལ་མི་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔  ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གི༔  ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔  ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔  རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔  མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔  རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན༔  ནོངས་པར་མཆིས་ན་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔  ཞེས་ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་སྤྱི་བཏང་དུ་བྱས་ལ།  དེ་ནས་བཤགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར།  ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོ༔  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འདུས་པའི་སྐུ༔  གསུང་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངའ་བའི་གསུང་༔  ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔  རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་ནས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་བར༔  དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  དབང་སྒྲུབ་བཤད་པའི་ཆུ་བོ་འཛིན་མཛད་པའི༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡོངས་སྦྱངས་ལས་སྨིན་པ༔  ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་རབ་བརྒྱན་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔  རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔  རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་རྣམ་དག་པ༔  གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔  ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྩ་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔  མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ༔  འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔  སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔  སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔  མཁའ་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ༔  ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་འོད་ལྔར་སོ་སོར་གསལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མ་རུངས་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ཚད་མེད་འབར་བའི་སྐུ༔  ལོག་ལྟ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི༔  ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས༔  ཐོག་མ་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔  རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཐུས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔  ཅེས་ཕྱག་བྱ།  ངག་གི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་ནི།  རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་སྨྲེ་བཤགས་གསང་མཐོར་བརྗོད༔  ཅེས་པས།  ཨཱཿ  བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་༔  སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་ཚངས་བུག་ཞུགས༔  ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུ༔  འབྲས་བུ་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔  དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསམ༔  སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛབ྄་ཏུ་བཟླ༔  མཐར་ནི་གདུང་བས་སྨྲེ་བཤགས་བྱ༔  ཨོཾ༔  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདག་ལ་རེ་ས་ཁྱོད་ལས་མེད༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ༔  ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོངས་མཛད་གསོལ༔  བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་དང་༔  མི་ཤེས་བག་མེད་མ་གུས་པས༔  རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་༔  བཅས་པའི་བསླབ་ལས་འགལ་བ་ཀུན༔  དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔  མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས༔  རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔  ཉམས་འགལ་རལ་བར་གྱུར་པ་ཀུན༔  སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རློབས་ཤིག༔  སྙིང་ནས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔  སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་སྩལ༔  དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔  ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་ནི།  ལྟ་བའི་ངང་བཞག་ཐུན་མོང་ཉེས་པ་མཐོལ༔  ཞེས་པས།  རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔  ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔  རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔  ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་༔  སྤང་བླངས་ལས་འདས་ཕྱལ་བ་ཆེ༔  རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ༔  ཨ་ཨ་ཨཿ  ཅེས་བརྗོད་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ངང་༔  སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག༔  ཐུན་མོང་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་ནི།  ཨོཾ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔  རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔  དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ༔  ལས་དང་བསྐལ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་༔  ཕྲ་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ༔  སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔  དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔  ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི༔  སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་༔  སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་༔  དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་མེད་པ་རུ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔  བཀའ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔  གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔  ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེར་བས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔  གསང་ཚིག་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲ་ལ་སོགས༔  ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱང་པ་མཐོལ་བཤགས༔  དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དྲིན་ལ་ལེན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་༔  རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔  ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མི་འཆབ་མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་སྡོམ་བགྱི༔  དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔  ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནི་བཤགས་པའི་ལས་རིམ་མོ༔  སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ལ༔  ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་༔  སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དགྱེས་པས་བསྐང་༔  ཅེས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་བཏེགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དག་ཅིང་ལེགས་པར་བཤམས་པ་ཡི༔  ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཕྱི་མཆོད་འདི༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་དུ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཅེས་འབུལ།  དེ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛཿཧོ༔  བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དངས་མས་བཀང་༔  རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  རཀྟ་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟས་བཀང་༔  རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་དམར་ཆེན་འདི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷནྡྷ་རུ༔  དགའ་བ་བཞི་ཡི་བ་ལིང་ཏ༔  རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྷནྡྷ་རུ༔  དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཤམས༔  རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་འདི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  ཏ་ན་ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སྣང་གསལ་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཙིཏྟ་སྙིང་གི་ཀོང་བུ་རུ༔  དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་མར་ཁུས་གཏམ༔  རིག་པའི་སྙིང་པོའི་སྡོང་བུ་བཙུག༔  འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མར་མེ་སྦར༔  རྨད་བྱུང་སྒྲོན་མེ་བླ་མེད་འདི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔  རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་གྱུར་ཅིག༔  འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔  བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱི་པྃ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔  འདིའི་གཤམ་གྱི་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་སྤྲོ་ན་གོང་གི་ལེའུ་ཚན་སོ་སོ་བཞིན་སྦྱར།  རྗེས་འབྲེལ་དུ་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་སྐོང་བཤགས་ནི།  ཨོཾ༔  ཀུན་གཞི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔  རང་རིག་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མར་མེ་འདིས༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་དང་༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཉམས་ཆགས་བསྐང་༔  རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་རྣམས༔  དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྣང་བ་འོད་གསལ་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདིས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ།  དེ་ནས་རང་གཞུང་ཚོགས་མཚོད་སྐོང་བའི་མཐའ་བར་བྱས་ལ།  ཞི་ཁྲོའི་དག་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  །ཡིད་ཆོས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་གནས་དག་པ།  །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་གནས་དག་པ།  །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ལྟ་བ་གནས་དག་པ།  །མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་རང་སར་དག  །འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཧཱུྃ།  ཡིད་ཆོས་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་པའི།  །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕུང་པོ་འབྱུང་ལྔའི་རྟོགས་པ་གནས་གྱུར་པའི།  །ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་རྟོགས་པ་གནས་གྱུར་པའི།  །མ་མོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་མཛད་པའི་ཕྱིར།  །དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ།  །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བསྐང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས།  །གསལ་བ་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་ཀ་དག་ཀློང༌།  །ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་ངང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་དོན་གྱི་དགྱེས་མཆོད་བཞེས།  །དམ་ཚིག་འཁྲུལ་ཉེས་ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཀུན།  །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༌།  །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག  །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ  ཅེས་རྟོགས་པའི་བསྐང་བ་དང་བཅས་གྲུབ་ནས།  གཞུང་གི་བཤགས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  བདག་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དབང་ལེན་བྱའི་ཡུལ་ལ།  རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ།  དང་པོ་ཁྲུས་བྱས།  མཎྜལ་ཕུལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཧོཿ  རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔  བདག་ཅག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་དོན་གཉེར་ན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་ནི།  ཧོཿ  རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས༔  གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བཟུང་ལགས་ན༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔  བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང༌།  དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི༔  ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  ཨོཾ་སུ་ར་ཏི་སྟྭྃ༔  བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔  སོར་མོ་བསྣོལ་བསྡོམ།  བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ༔  དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པ་པྃ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས།  སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་ཅིང༌།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་ཏྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  རྣམ་བུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་བུམ་དུ་བསྲེས་པས་མེ་ལོང་ངོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔  རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔  ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཅེས་དང༌།  ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  རིག་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཉིས་པ་ལ།  ཐོག་མར་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ།  ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་སུ་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང༌།  ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་དང༌།  ཡིག་འབྲུ།  ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རྩ་བསྙེན་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་མཐར།  བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དབབ།  དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་ལ༔  མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར༔  བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།  བུམ་དབང་ནི།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ།  རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཨོཾ༔  བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད༔  རིགས་འདུས་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་གནས་འགྱུར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བཏུང༌།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསང་དབང་ནི།  བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར།  ཨཱཿ  སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔  སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་མནྡ་ར༔  མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེའི་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔  ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ  བདུད་རྩི་མྱང༌།  དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཤེར་དབང་ནི།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔  དགའ་བཞིའི་ཐར་པ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲིན་ལག་གིས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ།  དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  ཚིག་དབང་ནི།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱུར།  དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་ལ་བལྟ་ཞིང༌།  ཧོཿ  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་ནི།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  ཅེས་དམ་བཅས་ཏེ།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ནས་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱ་ཞིང༌།  འདིར་གནས་ལུང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསུང་གཞིར་བཞག་ལྟར་བྱེད་ན།  སྦྱོར་བའི་སྐབས།  ཁྲུས་བུམ།  བྱེ་བསྒྲུབ།  མིང་བྱང་ཆས་ལྡན།  ཟས་བསྔོ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་གྲབ་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ།  དངོས་གཞིར་རྣམ་བུམ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས།  ཁྲུས་བུམ་ནི།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ།  ཡིག་བདུན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་གྱི་གཟུངས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་བཟླ།  དེ་ནས་བཤགས་སྐོང་ནས་བརྩམས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཡན་གྲུབ་ནས།  རྒྱས་པར་བཤད་མ་ཐག་པའི་བདག་དབང་ལེན་པ་གྲུབ་ན་དང༌།  བསྡུས་སྐབས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་རིག་མེ་དོར་ལ།  གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཨོཾ།  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།  །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཞེས་གནང་བ་ནོད།  ལས་ཆུས་བྲན་ཏེ།  ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།  རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ལན་གསུམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སརྦ་བིགྷྣན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔  སརྦ་བིགྷྣན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔  མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔  དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ནི།  ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔  བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི༔  ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔  ཐལ་མོ་ཕན་ཚུན་གདེངས་ལ།་་་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  ཨོཾ་སུ་ར་་་་་་་སོར་མོ་བསྣོལ། ཏི་སྟཱྃ༔  བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔  རྡོར་བསྡམ་བྱ།་་་་་བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ༔  དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཨ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་ཅིང༌།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མེ་ལོང་ངོགས་སུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔  ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོངས༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔  མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔  ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནི་དྷེ་ཤ་ནི༔  མ་ཎི་མ་ཎི༔  སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔  གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔  བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏི༔  གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔  པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཚེ་ལས་འདས་པ་རིག་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཀྲུ།  དེ་ནས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།  སྤྲོ་ན་དལ་དབུས་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད༔  དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔  ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམྱལ་བའི་ཁམས༔  སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔  སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔  གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔  འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔  ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔  མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔  གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔  དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔  སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་དལ་བསྡུས་ལ་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག  །ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ།  །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ།  །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང༌།  །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ།  །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།  །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས།  །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང༌།  །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ།  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མའི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ།  །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད།  དབང་བསྐུར་བ་ལ།  རྒྱས་པར་གོང་གི་བདག་འཇུག་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་བདག་གཞན་ཚིག་གི་བརྗོད་ལེན་ཕྱེད་བར་བྱས་ཏེ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ།  བསྡུ་ན།  ཚེ་འདས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་ལ།  རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས།  ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས།  སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་དུ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་མཛོད།  རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད༔  རིགས་འདུས་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་བསྐུར༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔  སྣང་གྲགས་རྟོགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔  སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  བླ་མའི་སྙིང་པོ་དང༌།  ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་མཐར།  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ  ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཀོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏིག  །རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་མཐར།  བཟའ་བཏུང་རྣམས་ལས་ཆུས་བྲན་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཡིག་དྲུག་བཟླས་ཞིང་ཟས་བསྔོ་བསྲེགས་ལ།  ཨོཾ༔  ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་ཏུ༔  ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  ཨོཾ་བཛྲ་རུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔  དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔  ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྟོགས༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔  པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང་༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔  རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྣམ་པ་ནི༔  འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔  སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔  གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔  གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག  །ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱ་ཙྪ་གདབ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ཚེ།  བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས།  ཧོཿ  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔  དགྱེས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཅེས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ༔  རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པས༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན༔  བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གཱིརྟི་ཧོ༔  འཿཨཿསཿཤཿམཿཧཱཿཨ་ནུ་ར་ག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཧཾ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱིས་བརྟུལ་བཞུགས་བསྐྱེད།  མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།  ཧོཿ  སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔  སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔  གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔  བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིག་རྩལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔  སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན༔  ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ངང་༔  རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བྱ་ཞིང༌།  ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་བར་དང༌།  ཞིང་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང༌།  །སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཉམས་ཆགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔  རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཐབས་འདིས་གསང་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་རྣམས།  །ལམ་གྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས།  །གཞི་རྒྱུད་ས་བོན་སྐྱེད་བསྲིང་སྟེ།  །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཤོག  །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་བྱོས་ཞེས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གནང་སྩལ་བཞེད་བཞིན།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལས་བཏུས་ཤིང༌།  གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་པས་བྲིས་ཏེ་ཡིག་བྲིས་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།               
{{TibP|༄༅།  །བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་ཞལ་ལུང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་ཡེ། །རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཞལ།  །འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏུད་ནས།  །རྟོག་པའི་དྲི་མས་ནོངས་དག་ལ།  །ཉམས་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་འགྱེད།  །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་འཚལ་དང༌།  །ཁྱད་པར་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཐབས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་རིག་སྟེ།  གཞུང་ལས།  སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔  སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བཟུང་༔  རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་གསོས་བཏབ་པས༔  སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་པས།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས།  ལྷག་པར་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གང་རུང་གི༔  སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ཤིང་མཆོད་ཚོགས་བཀྲམ།  ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན།  སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འདིང་དཀྱིལ་ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་ཁར།  རྣམ་བུམ།  གསང་ཐོད།  སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ།  ཤེལ་རྡོ་བཅས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་མཚོན་དུ་བརྩེགས་མར་བཀོད།  བླ་མའི་གཏོར་ཆེན།  ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བདུད་རྩི།  རཀྟ་མར་མེ་བཅས་བརྒྱ་རྩ།  ཕྱི་མཆོད།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  ལས་བུམ་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར་རོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཞུང་བསྲང་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས།  ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔  ཞེས་པའི་མཚམས།  བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྣང་སྟོང་འོད་ཕུང་འབར༔  དེ་ཡི་རང་རྩལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགའ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ལས༔  རིགས་ལྔ་གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཕྲ་མེན་དང་༔  འབར་བའི་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔  ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔  གཞུང་གི  །སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔  སོགས་སྦྲེལ་ཞིང༌།  མཆོད་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང་༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་བཟང་ཆབ༔  ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔  ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  དེ་ནས་ནང་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག  བསྟོད་པའི་སྐབས།  གཞུང་གི་རྗེས་སུ།  གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔  རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་སོགས༔  གང་འདུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔  གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ཅེས་སྦྱར།  ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  ཅེས་པས།  བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ  བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔  མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔  མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔  ཛབ྄་བསྐུལ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔  བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་བསྐུལ་ནས་གཞུང་གི་ཛབ྄་དམིགས་ལ་འཇུག་སྟེ།  བཟླས་པ་གྲུབ་རྗེས།  གཞི་དབྱིངས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔  གཞི་སྣང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  ཟུང་འཇུག་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔  རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་དུ་རྫོགས༔  ཕུང་ཁམས་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཅེས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ།  ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་ནི།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔  ཡི་གེ་དྲུག་སོགས།  བྱིན་རླབས་གྱུར༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཅེས་གཙོ་བོར་ཡིག་བདུན་བཟླ་ཞིང༌།  ཐུན་མཐར།  སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས།  བི་པུ་ལའི་མཐར།  ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་དུཿཁ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་ཕུས་གདབ།  བུམ་བསྒྲུབ་ནི།  བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔  རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔  ཅེས་དང༌།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔  དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔  གཟུངས་ཐག་འཛིན་ཏེ།  རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔  འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔  སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔  བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔  རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  གཞུང་བསྙེན་དང་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་ལ་བཟླ།  ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླས་མཐར།  ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ཛབ྄་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛབ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔  ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔  ཉམས་ཆགས་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཅེས་འབུལ།  གསོ་སྦྱོང་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི།  ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔  ཞེས་པས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི།  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔  ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ༔  འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས།  བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔  ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཡི༔  ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར༔  གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔  ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་༔  རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ༔  མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔  ཨཱཿ  ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་གདལ་བ་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔  བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔  གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཆེན་བདག་ཉིད་མའི༔  མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོར་འཁྱིལ་བ་ལ༔  གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང་༔  མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔  ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔  རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔  ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང་༔  མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔  ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔  དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔  འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  སྔ་ཕྱིར་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔  ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔  དོན་ལ་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང་༔  གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔  ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང་༔  ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔  སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔  ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔  སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔  རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔  བཀའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔  གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང་༔  མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔  ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང་༔  ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང་༔  ཉམས་ལ་མི་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔  ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གི༔  ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔  ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔  རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔  མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔  རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན༔  ནོངས་པར་མཆིས་ན་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔  ཞེས་ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་སྤྱི་བཏང་དུ་བྱས་ལ།  དེ་ནས་བཤགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར།  ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོ༔  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འདུས་པའི་སྐུ༔  གསུང་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངའ་བའི་གསུང་༔  ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔  རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་ནས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་བར༔  དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  དབང་སྒྲུབ་བཤད་པའི་ཆུ་བོ་འཛིན་མཛད་པའི༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡོངས་སྦྱངས་ལས་སྨིན་པ༔  ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་རབ་བརྒྱན་པའི༔  ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔  རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔  རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་རྣམ་དག་པ༔  གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔  ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྩ་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔  མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ༔  འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔  སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔  སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔  མཁའ་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ༔  ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་འོད་ལྔར་སོ་སོར་གསལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མ་རུངས་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔  དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ཚད་མེད་འབར་བའི་སྐུ༔  ལོག་ལྟ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི༔  ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས༔  ཐོག་མ་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔  རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཐུས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔  ཅེས་ཕྱག་བྱ།  ངག་གི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་ནི།  རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་སྨྲེ་བཤགས་གསང་མཐོར་བརྗོད༔  ཅེས་པས།  ཨཱཿ  བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་༔  སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་ཚངས་བུག་ཞུགས༔  ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུ༔  འབྲས་བུ་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔  དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསམ༔  སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛབ྄་ཏུ་བཟླ༔  མཐར་ནི་གདུང་བས་སྨྲེ་བཤགས་བྱ༔  ཨོཾ༔  བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདག་ལ་རེ་ས་ཁྱོད་ལས་མེད༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ༔  ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོངས་མཛད་གསོལ༔  བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་དང་༔  མི་ཤེས་བག་མེད་མ་གུས་པས༔  རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་༔  བཅས་པའི་བསླབ་ལས་འགལ་བ་ཀུན༔  དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔  མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས༔  རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔  ཉམས་འགལ་རལ་བར་གྱུར་པ་ཀུན༔  སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རློབས་ཤིག༔  སྙིང་ནས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔  སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་སྩལ༔  དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔  ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་ནི།  ལྟ་བའི་ངང་བཞག་ཐུན་མོང་ཉེས་པ་མཐོལ༔  ཞེས་པས།  རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔  ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔  རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔  ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་༔  སྤང་བླངས་ལས་འདས་ཕྱལ་བ་ཆེ༔  རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔  མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ༔  ཨ་ཨ་ཨཿ  ཅེས་བརྗོད་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ངང་༔  སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག༔  ཐུན་མོང་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་ནི།  ཨོཾ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔  རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔  གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔  དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ༔  ལས་དང་བསྐལ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་༔  ཕྲ་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ༔  སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔  དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔  ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི༔  སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་༔  སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་༔  དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་མེད་པ་རུ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔  བཀའ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔  གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔  སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔  ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེར་བས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔  གསང་ཚིག་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲ་ལ་སོགས༔  ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱང་པ་མཐོལ་བཤགས༔  དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དྲིན་ལ་ལེན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔  སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་༔  རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔  ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མི་འཆབ་མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་སྡོམ་བགྱི༔  དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔  ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་བརྗོད།  དེ་ནི་བཤགས་པའི་ལས་རིམ་མོ༔  སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ལ༔  ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་༔  སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དགྱེས་པས་བསྐང་༔  ཅེས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་བཏེགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དག་ཅིང་ལེགས་པར་བཤམས་པ་ཡི༔  ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཕྱི་མཆོད་འདི༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་དུ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཅེས་འབུལ།  དེ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛཿཧོ༔  བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དངས་མས་བཀང་༔  རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  རཀྟ་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟས་བཀང་༔  རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་དམར་ཆེན་འདི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷནྡྷ་རུ༔  དགའ་བ་བཞི་ཡི་བ་ལིང་ཏ༔  རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྷནྡྷ་རུ༔  དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཤམས༔  རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་འདི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  ཏ་ན་ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སྣང་གསལ་འབུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཙིཏྟ་སྙིང་གི་ཀོང་བུ་རུ༔  དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་མར་ཁུས་གཏམ༔  རིག་པའི་སྙིང་པོའི་སྡོང་བུ་བཙུག༔  འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མར་མེ་སྦར༔  རྨད་བྱུང་སྒྲོན་མེ་བླ་མེད་འདི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔  རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔  ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་གྱུར་ཅིག༔  འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔  བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱི་པྃ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔  འདིའི་གཤམ་གྱི་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་སྤྲོ་ན་གོང་གི་ལེའུ་ཚན་སོ་སོ་བཞིན་སྦྱར།  རྗེས་འབྲེལ་དུ་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་སྐོང་བཤགས་ནི།  ཨོཾ༔  ཀུན་གཞི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔  རང་རིག་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མར་མེ་འདིས༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་དང་༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཉམས་ཆགས་བསྐང་༔  རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་རྣམས༔  དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  སྣང་བ་འོད་གསལ་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདིས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ།  དེ་ནས་རང་གཞུང་ཚོགས་མཚོད་སྐོང་བའི་མཐའ་བར་བྱས་ལ།  ཞི་ཁྲོའི་དག་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  །ཡིད་ཆོས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་གནས་དག་པ།  །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་གནས་དག་པ།  །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ལྟ་བ་གནས་དག་པ།  །མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་རང་སར་དག  །འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཧཱུྃ།  ཡིད་ཆོས་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་པའི།  །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཕུང་པོ་འབྱུང་ལྔའི་རྟོགས་པ་གནས་གྱུར་པའི།  །ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་རྟོགས་པ་གནས་གྱུར་པའི།  །མ་མོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་མཛད་པའི་ཕྱིར།  །དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ།  །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།  །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བསྐང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས།  །གསལ་བ་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་ཀ་དག་ཀློང༌།  །ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་ངང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌།  །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་དོན་གྱི་དགྱེས་མཆོད་བཞེས།  །དམ་ཚིག་འཁྲུལ་ཉེས་ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཀུན།  །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༌།  །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག  །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ  ཅེས་རྟོགས་པའི་བསྐང་བ་དང་བཅས་གྲུབ་ནས།  གཞུང་གི་བཤགས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི།  བདག་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དབང་ལེན་བྱའི་ཡུལ་ལ།  རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ།  དང་པོ་ཁྲུས་བྱས།  མཎྜལ་ཕུལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཧོཿ  རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔  བདག་ཅག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་དོན་གཉེར་ན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་ནི།  ཧོཿ  རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས༔  གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བཟུང་ལགས་ན༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔  བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང༌།  དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི༔  ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  ཨོཾ་སུ་ར་ཏི་སྟྭྃ༔  བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔  སོར་མོ་བསྣོལ་བསྡོམ།  བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ༔  དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པ་པྃ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས།  སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་ཅིང༌།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་ཏྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  རྣམ་བུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་བུམ་དུ་བསྲེས་པས་མེ་ལོང་ངོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔  རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔  ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཅེས་དང༌།  ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  རིག་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  གཉིས་པ་ལ།  ཐོག་མར་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ།  ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་སུ་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང༌།  ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་དང༌།  ཡིག་འབྲུ།  ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རྩ་བསྙེན་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་མཐར།  བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དབབ།  དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག  །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་ལ༔  མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར༔  བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔  ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།  བུམ་དབང་ནི།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ།  རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཨོཾ༔  བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད༔  རིགས་འདུས་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་གནས་འགྱུར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བཏུང༌།  དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསང་དབང་ནི།  བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར།  ཨཱཿ  སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔  སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་མནྡ་ར༔  མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེའི་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔  ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ  བདུད་རྩི་མྱང༌།  དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག  །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཤེར་དབང་ནི།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔  དགའ་བཞིའི་ཐར་པ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲིན་ལག་གིས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ།  དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  ཚིག་དབང་ནི།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱུར།  དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་ལ་བལྟ་ཞིང༌།  ཧོཿ  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་ནི།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  ཅེས་དམ་བཅས་ཏེ།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ནས་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱ་ཞིང༌།  འདིར་གནས་ལུང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསུང་གཞིར་བཞག་ལྟར་བྱེད་ན།  སྦྱོར་བའི་སྐབས།  ཁྲུས་བུམ།  བྱེ་བསྒྲུབ།  མིང་བྱང་ཆས་ལྡན།  ཟས་བསྔོ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་གྲབ་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ།  དངོས་གཞིར་རྣམ་བུམ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས།  ཁྲུས་བུམ་ནི།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ།  ཡིག་བདུན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་གྱི་གཟུངས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་བཟླ།  དེ་ནས་བཤགས་སྐོང་ནས་བརྩམས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཡན་གྲུབ་ནས།  རྒྱས་པར་བཤད་མ་ཐག་པའི་བདག་དབང་ལེན་པ་གྲུབ་ན་དང༌།  བསྡུས་སྐབས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་རིག་མེ་དོར་ལ།  གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཨོཾ།  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།  །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཞེས་གནང་བ་ནོད།  ལས་ཆུས་བྲན་ཏེ།  ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌།  རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌།  རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ལན་གསུམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སརྦ་བིགྷྣན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔  སརྦ་བིགྷྣན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔  གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔  མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔  དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ནི།  ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔  བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི༔  ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔  ཐལ་མོ་ཕན་ཚུན་གདེངས་ལ།་་་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  ཨོཾ་སུ་ར་་་་་་་སོར་མོ་བསྣོལ། ཏི་སྟཱྃ༔  བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔  རྡོར་བསྡམ་བྱ།་་་་་བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ༔  དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔  རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཨ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་ཅིང༌།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མེ་ལོང་ངོགས་སུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔  ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོངས༔  ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔  མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔  ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནི་དྷེ་ཤ་ནི༔  མ་ཎི་མ་ཎི༔  སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔  གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔  བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏི༔  གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔  པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཚེ་ལས་འདས་པ་རིག་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཀྲུ།  དེ་ནས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི།  སྤྲོ་ན་དལ་དབུས་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད༔  དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔  ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམྱལ་བའི་ཁམས༔  སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔  སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔  གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔  འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔  ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔  ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔  འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔  མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔  དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔  གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔  དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔  སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་དལ་བསྡུས་ལ་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག  །ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ།  །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང༌།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ།  །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང༌།  །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ།  །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན།  །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས།  །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང༌།  །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ།  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང༌།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མའི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ།  །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི།  །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ།  །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ།  །ཞེས་བརྗོད།  དབང་བསྐུར་བ་ལ།  རྒྱས་པར་གོང་གི་བདག་འཇུག་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་བདག་གཞན་ཚིག་གི་བརྗོད་ལེན་ཕྱེད་བར་བྱས་ཏེ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ།  བསྡུ་ན།  ཚེ་འདས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་ལ།  རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས།  ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས།  སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་དུ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་མཛོད།  རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད༔  རིགས་འདུས་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་བསྐུར༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔  སྣང་གྲགས་རྟོགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔  སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  བླ་མའི་སྙིང་པོ་དང༌།  ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་མཐར།  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ  ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཀོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏིག  །རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་མཐར།  བཟའ་བཏུང་རྣམས་ལས་ཆུས་བྲན་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཡིག་དྲུག་བཟླས་ཞིང་ཟས་བསྔོ་བསྲེགས་ལ།  ཨོཾ༔  ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་ཏུ༔  ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔  བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  ཨོཾ་བཛྲ་རུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔  སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔  དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔  ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྟོགས༔  འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔  པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང་༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔  རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྣམ་པ་ནི༔  འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔  སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔  གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔  གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག  །ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱ་ཙྪ་གདབ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ཚེ།  བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས།  ཧོཿ  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔  རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔  དགྱེས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཅེས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ༔  རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པས༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན༔  བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གཱིརྟི་ཧོ༔  འཿཨཿསཿཤཿམཿཧཱཿཨ་ནུ་ར་ག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨ་ཏི་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཧཾ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱིས་བརྟུལ་བཞུགས་བསྐྱེད།  མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི།  ཧོཿ  སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔  སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔  གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔  བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རིག་རྩལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔  ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔  སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན༔  ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ངང་༔  རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བྱ་ཞིང༌།  ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་བར་དང༌།  ཞིང་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ།  །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང༌།  །སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཉམས་ཆགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔  རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཐབས་འདིས་གསང་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་རྣམས།  །ལམ་གྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས།  །གཞི་རྒྱུད་ས་བོན་སྐྱེད་བསྲིང་སྟེ།  །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཤོག  །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་བྱོས་ཞེས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གནང་སྩལ་བཞེད་བཞིན།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལས་བཏུས་ཤིང༌།  གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་པས་བྲིས་ཏེ་ཡིག་བྲིས་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།               


}}
}}

Latest revision as of 14:47, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.
Wylie title bla sgrub sku gsum rigs 'dus zab tig dang 'brel ba'i rdo rje theg pa'i gso sbyong rdor sems zhal lung nyung ngur bsdus pa bdud rtsi'i thig le JKW-KABAB-18-TSHA-056.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 18, Text 56, Pages 589-620 (Folios 1a to 16b1)
Author འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'gyur med tshe dbang bstan 'phel. bla sgrub sku gsum rigs 'dus zab tig dang 'brel ba'i rdo rje theg pa'i gso sbyong rdor sems zhal lung nyung ngur bsdus pa bdud rtsi'i thig le. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 18: 589-620. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Mending and Purifying Vows and Breaches - gso sbyong
Cycle སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་ (sku gsum rigs 'dus zab tig)
Deity pad+ma'i myu gu
Karchag page JKW-KABAB-Volume-18-TSHA-Karchag
Colophon

།ཅེས་པ་འདི་ལྟར་བྱོས་ཞེས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གནང་སྩལ་བཞེད་བཞིན། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལས་བཏུས་ཤིང༌། གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་པས་བྲིས་ཏེ་ཡིག་བྲིས་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

ces pa 'di ltar byos zhes mchog sprul rin po ches bka' gnang stsal bzhed bzhin/__sprul pa'i gter chen rnam gnyis kyi zab chos las btus shing/__gso sbyong bsdus pa'i tshul du gter sras sprul ming pas bris te yig bris karma bdud 'dul nas bgyis pa dge legs su gyur cig

[edit]
༄༅། །བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་ཞལ་ལུང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་ཡེ། །རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཞལ། །འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའ་ལ་བཏུད་ནས། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་ནོངས་དག་ལ། །ཉམས་སྐོང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་འགྱེད། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་འཚལ་དང༌། །ཁྱད་པར་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཐབས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་རིག་སྟེ། གཞུང་ལས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བཟུང་༔ རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་གསོས་བཏབ་པས༔ སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། ལྷག་པར་ཉམས་ཆགས་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གང་རུང་གི༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ཤིང་མཆོད་ཚོགས་བཀྲམ། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞིན། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འདིང་དཀྱིལ་ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་ཁར། རྣམ་བུམ། གསང་ཐོད། སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆོས་འབྱུང་མཱུྃ་གྱིས་མཚན་པ། ཤེལ་རྡོ་བཅས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་མཚོན་དུ་བརྩེགས་མར་བཀོད། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། ཞི་ཁྲོའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་བདུད་རྩི། རཀྟ་མར་མེ་བཅས་བརྒྱ་རྩ། ཕྱི་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ལས་བུམ་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བསྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་གཞུང་བསྲང་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔ ཞེས་པའི་མཚམས། བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྣང་སྟོང་འོད་ཕུང་འབར༔ དེ་ཡི་རང་རྩལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགའ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ལས༔ རིགས་ལྔ་གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཕྲ་མེན་དང་༔ འབར་བའི་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ གཞུང་གི །སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔ སོགས་སྦྲེལ་ཞིང༌། མཆོད་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང་༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་བཟང་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མི་འབྲལ་བྱིན་རློབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་ནང་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག བསྟོད་པའི་སྐབས། གཞུང་གི་རྗེས་སུ། གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔ རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་སོགས༔ གང་འདུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྦྱར། ཏིང་འཛིན་གསལ་བརྟན་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཅེས་པས། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཛབ྄་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་གཞུང་གི་ཛབ྄་དམིགས་ལ་འཇུག་སྟེ། བཟླས་པ་གྲུབ་རྗེས། གཞི་དབྱིངས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་གཙོ༔ གཞི་སྣང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་དུ་རྫོགས༔ ཕུང་ཁམས་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་དམིགས་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ ཡི་གེ་དྲུག་སོགས། བྱིན་རླབས་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཅེས་གཙོ་བོར་ཡིག་བདུན་བཟླ་ཞིང༌། ཐུན་མཐར། སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། བི་པུ་ལའི་མཐར། ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་དུཿཁ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཅུང་ཟད་བཟླ་ཞིང་བྱེ་ཡུངས་ལ་ཕུས་གདབ། བུམ་བསྒྲུབ་ནི། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཅེས་དང༌། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནི༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ གཟུངས་ཐག་འཛིན་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། གཞུང་བསྙེན་དང་ཞི་ཁྲོ་སྦྲེལ་ལ་བཟླ། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང༌། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར་ཛབ྄་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛབ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆགས་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་འབུལ། གསོ་སྦྱོང་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཚོགས་རྟེན་སྤྱན་དྲངས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་༔ ཞེས་པས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པ༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ ཨཱཿ ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་གདལ་བ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔ བྱུང་དང་འབྱུང་འགྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔ གསང་ཆེན་རབ་དགྱེས་གཟུགས་ཆེན་བདག་ཉིད་མའི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པདྨོར་འཁྱིལ་བ་ལ༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང་༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང་༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྔ་ཕྱིར་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔ ཡུན་དུ་མི་གཏོང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔ དོན་ལ་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ གདོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང་༔ ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ སྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔ སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱ་ཞེས༔ བཀའ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་བསལ་དཀའ་བ་དང་༔ མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང་༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང་༔ ཉམས་ལ་མི་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔ ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གི༔ ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན༔ ནོངས་པར་མཆིས་ན་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཞེས་ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་སྤྱི་བཏང་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་བཤགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར། ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འདུས་པའི་སྐུ༔ གསུང་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངའ་བའི་གསུང་༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་ནས་དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་བར༔ དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ དབང་སྒྲུབ་བཤད་པའི་ཆུ་བོ་འཛིན་མཛད་པའི༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡོངས་སྦྱངས་ལས་སྨིན་པ༔ ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་དུ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་རྣམ་དག་པ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་རྣམ་དག་པ༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ༔ ལོངས་སྐུ་མ་འགགས་འོད་ལྔར་སོ་སོར་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རོལ་པ་ཚད་མེད་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོག་ལྟ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས༔ ཐོག་མ་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཐུས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྱག་བྱ། ངག་གི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་ནི། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་སྨྲེ་བཤགས་གསང་མཐོར་བརྗོད༔ ཅེས་པས། ཨཱཿ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ བླ་མ་རྡོར་སེམས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་༔ སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་ཚངས་བུག་ཞུགས༔ ལུས་གང་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྒྱུ༔ འབྲས་བུ་ནད་གདོན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསམ༔ སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཛབ྄་ཏུ་བཟླ༔ མཐར་ནི་གདུང་བས་སྨྲེ་བཤགས་བྱ༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་རེ་ས་ཁྱོད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་མཛོད་ལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོངས་མཛད་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་གཞན་དབང་དང་༔ མི་ཤེས་བག་མེད་མ་གུས་པས༔ རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་༔ བཅས་པའི་བསླབ་ལས་འགལ་བ་ཀུན༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས༔ རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ཉམས་འགལ་རལ་བར་གྱུར་པ་ཀུན༔ སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ སྙིང་ནས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་པས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས༔ སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་སྩལ༔ དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་ནི། ལྟ་བའི་ངང་བཞག་ཐུན་མོང་ཉེས་པ་མཐོལ༔ ཞེས་པས། རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡེ་བསྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ངང་༔ སྤང་བླངས་ལས་འདས་ཕྱལ་བ་ཆེ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཅེས་བརྗོད་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ངང་༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག༔ ཐུན་མོང་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་ནི། ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས༔ དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དེ༔ ལས་དང་བསྐལ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་༔ ཕྲ་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ༔ ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་༔ སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་༔ དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་མེད་པ་རུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ༔ བཀའ་ལྟར་མ་རྟོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག༔ ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེར་བས་དམ་ཚིག་འདྲེས༔ གསང་ཚིག་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲ་ལ་སོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱང་པ་མཐོལ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དྲིན་ལ་ལེན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་༔ རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས༔ ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་སྡོམ་བགྱི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནི་བཤགས་པའི་ལས་རིམ་མོ༔ སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དགྱེས་པས་བསྐང་༔ ཅེས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དག་ཅིང་ལེགས་པར་བཤམས་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་ཕྱི་མཆོད་འདི༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་འབུལ། དེ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡི༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དངས་མས་བཀང་༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རཀྟས་བཀང་༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་དམར་ཆེན་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷནྡྷ་རུ༔ དགའ་བ་བཞི་ཡི་བ་ལིང་ཏ༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་བྷནྡྷ་རུ༔ དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་བཤམས༔ རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཏ་ན་ག་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྣང་གསལ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་ཀོང་བུ་རུ༔ དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེའི་མར་ཁུས་གཏམ༔ རིག་པའི་སྙིང་པོའི་སྡོང་བུ་བཙུག༔ འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མར་མེ་སྦར༔ རྨད་བྱུང་སྒྲོན་མེ་བླ་མེད་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་གྱུར་ཅིག༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དཱི་པྃ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ འདིའི་གཤམ་གྱི་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་སྤྲོ་ན་གོང་གི་ལེའུ་ཚན་སོ་སོ་བཞིན་སྦྱར། རྗེས་འབྲེལ་དུ་དབང་བཞིའི་ལམ་གྱི་སྐོང་བཤགས་ནི། ཨོཾ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ རང་རིག་གསལ་བའི་མདངས་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མར་མེ་འདིས༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བླ་མ་དང་༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཉམས་ཆགས་བསྐང་༔ རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་གཅིག་པ་རྣམས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བཤགས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་རང་གཞུང་ཚོགས་མཚོད་སྐོང་བའི་མཐའ་བར་བྱས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་དག་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ། །ཡིད་ཆོས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་གནས་དག་པ། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་གཟུང་འཛིན་གནས་དག་པ། །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་ལྟ་བ་གནས་དག་པ། །མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་མ་སྤངས་རང་སར་དག །འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དག །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། ཡིད་ཆོས་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་པའི། །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕུང་པོ་འབྱུང་ལྔའི་རྟོགས་པ་གནས་གྱུར་པའི། །ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། ཚོགས་བརྒྱད་ཡུལ་བརྒྱད་རྟོགས་པ་གནས་གྱུར་པའི། །མ་མོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་མཛད་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་ཉམས་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དག །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་ཀ་དག་ཀློང༌། །ལྷག་པའི་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་ངང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་དོན་གྱི་དགྱེས་མཆོད་བཞེས། །དམ་ཚིག་འཁྲུལ་ཉེས་ཉེས་ལྟུང་ཉམས་ཆགས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༌། །བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཅེས་རྟོགས་པའི་བསྐང་བ་དང་བཅས་གྲུབ་ནས། གཞུང་གི་བཤགས་པ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བདག་རང་བཞིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དབང་ལེན་བྱའི་ཡུལ་ལ། རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། དང་པོ་ཁྲུས་བྱས། མཎྜལ་ཕུལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧོཿ རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་དོན་གཉེར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་ནི། ཧོཿ རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས༔ གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བཟུང་ལགས་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་དང༌། དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔ སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཨོཾ་སུ་ར་ཏི་སྟྭྃ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ སོར་མོ་བསྣོལ་བསྡོམ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པ་པྃ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས། སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་ཅིང༌། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་ཏྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་བུམ་གྱི་བདུད་རྩི་ལས་བུམ་དུ་བསྲེས་པས་མེ་ལོང་ངོགས་སུ་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་དང༌། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། རིག་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་སུ་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང༌། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་དང༌། ཡིག་འབྲུ། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་རྩ་བསྙེན་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བུམ་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ༔ བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིགས་འདུས་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་གནས་འགྱུར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བཏུང༌། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། ཨཱཿ སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་མནྡ་ར༔ མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེའི་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་མྱང༌། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེར་དབང་ནི། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ དགའ་བཞིའི་ཐར་པ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྲིན་ལག་གིས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། ཚིག་དབང་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཞལ་ནས་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ངོ་སྤྲད་དེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱུར། དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཤེལ་རྡོ་ལ་བལྟ་ཞིང༌། ཧོཿ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང༌། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་པ་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ཅེས་དམ་བཅས་ཏེ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ནས་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ་བར་བྱ་ཞིང༌། འདིར་གནས་ལུང་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསུང་གཞིར་བཞག་ལྟར་བྱེད་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས། ཁྲུས་བུམ། བྱེ་བསྒྲུབ། མིང་བྱང་ཆས་ལྡན། ཟས་བསྔོ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་གྲབ་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ། དངོས་གཞིར་རྣམ་བུམ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས། ཁྲུས་བུམ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། ཡིག་བདུན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་གྱི་གཟུངས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། དེ་ནས་བཤགས་སྐོང་ནས་བརྩམས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཡན་གྲུབ་ནས། རྒྱས་པར་བཤད་མ་ཐག་པའི་བདག་དབང་ལེན་པ་གྲུབ་ན་དང༌། བསྡུས་སྐབས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་རིག་མེ་དོར་ལ། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གནང་བ་ནོད། ལས་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་དངོས་སུ་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་ནྲྀའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་གར་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་བིགྷྣན་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ སརྦ་བིགྷྣན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ནི། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་བཀོད་དེ༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི༔ ཕྱག་སོར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱུར༔ ཐལ་མོ་ཕན་ཚུན་གདེངས་ལ།་་་་་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཨོཾ་སུ་ར་་་་་་་སོར་མོ་བསྣོལ། ཏི་སྟཱྃ༔ བཛྲ་ཨཉྫ་ལི༔ རྡོར་བསྡམ་བྱ།་་་་་བཛྲ་བྷནྡྷ་བྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པྃ་ཨ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བྱེ་དང་ཡུངས་ཀར་བརྡེག་ཅིང༌། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲྀ་ཏ་བྷྲྀ་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མེ་ལོང་ངོགས་སུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕར་ཕྱིན་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱོངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནི་དྷེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏི༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་རིག་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲུ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྤྲོ་ན་དལ་དབུས་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ལྷ་ལ་དད་པ་བསྐྱེད༔ དགའ་དང་གུས་པས་འདིར་ཤོག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམྱལ་བའི་ཁམས༔ སྟོང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་བལྟ༔ སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔ གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་རྣམས་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ༔ འདོད་ཆགས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཀུན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ཕྲག་དོག་ལྷ་མིན་ཡུལ་ཁམས་རྣམས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྟོགས༔ མ་དག་རིགས་དྲུག་འཇིག་རྟེན་ཁམས༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་གནས༔ གཅིག་འདུས་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ དག་དང་མ་དག་མིང་ཡང་མེད༔ སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིག༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཏེ་དལ་བསྡུས་ལ་མིང་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཞག །ཉེ་དྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང༌། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ཞིང༌། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོ་མའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འཁོར་བ་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ། །ཐར་པའི་གནས་སུ་དྲངས་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྒྱས་པར་གོང་གི་བདག་འཇུག་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བརྩམས་བདག་གཞན་ཚིག་གི་བརྗོད་ལེན་ཕྱེད་བར་བྱས་ཏེ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། ཚེ་འདས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་གསལ་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་དུ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིགས་འདུས་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་མཐར། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཨོཾ་ཨཱཿ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཀོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་གཏིག །རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་མཐར། བཟའ་བཏུང་རྣམས་ལས་ཆུས་བྲན་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡིག་དྲུག་བཟླས་ཞིང་ཟས་བསྔོ་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་ཏུ༔ ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བཞེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་རུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན༔ དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས༔ ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྟོགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་སོང་༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་དང་༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་རྣམ་པ་ནི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཡིས༔ གཏིང་གསལ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བྱང་བུ་བསྲེགས་ལ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ཐལ་བ་འཇིམ་པ་ལ་བསྲེས་ནས་སཱ་ཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་ཞིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ཚེ། བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས། ཧོཿ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དགྱེས་མཆོད་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཚོགས་ལ་རོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཅེས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་མི་ཕྱེད་པ༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གཱིརྟི་ཧོ༔ འཿཨཿསཿཤཿམཿཧཱཿཨ་ནུ་ར་ག་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨ་ཏི་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱིས་བརྟུལ་བཞུགས་བསྐྱེད། མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོཿ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བུམ་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔ སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ གསང་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔ གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཤེར་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཚིག་དབང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་བྱང་ཞིང་དག༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་༔ སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ངང་༔ རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བྱ་ཞིང༌། ལྷག་མ་ནས་བཀྲ་ཤིས་མཐའ་བར་དང༌། ཞིང་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་བས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང༌། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཉམས་ཆགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐབས་འདིས་གསང་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་རྣམས། །ལམ་གྱི་སྒྲིབ་ཚོགས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །གཞི་རྒྱུད་ས་བོན་སྐྱེད་བསྲིང་སྟེ། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་བྱོས་ཞེས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་གནང་སྩལ་བཞེད་བཞིན། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ལས་བཏུས་ཤིང༌། གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་པས་བྲིས་ཏེ་ཡིག་བྲིས་ཀརྨ་བདུད་འདུལ་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

@#/__/bla sgrub sku gsum rigs 'dus zab tig dang 'brel ba'i rdo rje theg pa'i gso sbyong rdor sems zhal lung nyung ngur bsdus pa bdud rtsi'i thig le zhes bya ba bzhugs so//na mo gu ru pad+ma sa twa ye/__/rigs 'dus pad+ma'i myu gu'i zhal/__/'gro 'dul sems dpa' la btud nas/__/rtog pa'i dri mas nongs dag la/__/nyams skong bdud rtsi'i thig phreng 'gyed/__/de la sngags kyi sgor zhugs so 'tshal dang*/__/khyad par rjes 'jug rnams thabs 'di la brtson par rig ste/__gzhung las/__sngags kyi rtsa ba dbang bskur te:__srog ni dam tshig sdom pas bzung :__rim gnyis lam gyi gsos btab pas:__sku bzhi'i 'bras bu mngon du 'gyur:__zhes gsungs pas/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po ni/__zhal gdams lam rim ye shes snying po las/__lhag par nyams chags skong ba'i cho ga ni:__bla ma yi dam mkha' 'gro gang rung gi:__sgrub pa'i dkyil 'khor bshams shing mchod tshogs bkram/__zhes sogs 'byung ba bzhin/__stegs bu'i dbus su 'ding dkyil tshom bu gang rung gi khar/__rnam bum/__gsang thod/__sin d+hu ra'i dkyil 'khor la chos 'byung mU~M gyis mtshan pa/__shel rdo bcas rdo rje bzhi'i ye shes rten mtshon du brtsegs mar bkod/__bla ma'i gtor chen/__zhi khro'i gtor ma lha grangs rmad byung gtor ma bdud rtsi/__rak+ta mar me bcas brgya rtsa/__phyi mchod/__tshogs kyi yo byad/__las bum sogs bkod mdzes su bstar ro/__/gnyis pa dngos gzhi phrin las bde chen thig le'i gzhung bsrang ba'i lha bskyed skabs/__thub drug mthar byed khro bo khro mo'i sprin:__zhes pa'i mtshams/__bzhi bcu rtsa gnyis snang stong 'od phung 'bar:__de yi rang rtsal che mchog he ru ka:__yab yum gnyis med dga' bzhi'i rnam rol las:__rigs lnga gnas yul dag pa'i phra men dang :__'bar ba'i dbang phyug nyi shu brgyad la sogs:__lnga bcu rtsa brgyad khro bo'i tshom bur bzhugs:__sku gsung thugs dang yon tan phrin las kyi:__rig 'dzin dpa' bo DA ki rgya mtshor bcas:__gzhung gi__/sku las zhing khams rgya mtsho'i bkod pa 'phro:__sogs sbrel zhing*/__mchod pa'i thog mar phyi mchod ni/__hU~M hrIH__sku gsum rigs 'dus bla ma'i lha tshogs la:__lha rdzas las grub mchod yon zhabs bsil dang :__me tog bdug spos mar me dri bzang chab:__zhal zas rol mo phyi yi mchod par 'bul:__chos nyid rol pa'i mchod sprin rgya mtsho 'dis:__sku gsum bla ma'i dkyil 'khor lha tshogs mchod:__mi 'bral byin rlobs mchog thun dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sa twa d+he wa d+hA ki nI sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs nas/__shap+da pra tIts+tsha swA hA:__de nas nang mchod sogs la 'jug__bstod pa'i skabs/__gzhung gi rjes su/__gdod nas dag pa chos sku'i rang bzhin las:__rigs brgya rigs lnga gsang chen rigs gcig sogs:__gang 'dul zhi dang khro bo'i rnam rol can:__gdan gsum yongs rdzogs dkyil 'khor lha la bstod:__ces sbyar/__ting 'dzin gsal brtan bzlas pas thugs dam bskul:__ces pas/__bzlas pa'i thog mar dzaba? khang dbye ba ni/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he hrIHhU~M phaT dzaH__bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:__ye shes dkyil 'khor gnyis pa dbye:__mdun gyi rten dang dbyer med par:__mngon sum bzhin du bzhugs par gyur:__dzaba? bskul ni/__hU~M hrIH__snying po byang chub sems kyi dkyil 'khor du:__ye shes sgyu mar rol pa'i lha tshogs rnams:__mi 'da' rdo rje'i dam tshig rjes dgongs la:__byin rlabs dbang dang dngos grub stsal du gsol:__zhes bskul nas gzhung gi dzaba? dmigs la 'jug ste/__bzlas pa grub rjes/__gzhi dbyings sems dpa' pad+ma'i gtso:__gzhi snang zhi khro rab 'byams lha:__zung 'jug rig 'dzin DA ki'i tshogs:__rdo rje phung po'i grong du rdzogs:__phung khams rigs 'dus zhi khro rab 'byams kyi snying po ni/__oM AHhU~M badz+ra gu ru gu+u h+ya dz+nyA na bo d+hi tsit+ta ma hA su kha hU~M hU~M:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__ces sbrel te bzla/__khyad par las sbyor gyi bzlas dmigs ni/__slar yang thugs srog hrIHyig mthar:__yi ge drug sogs/__byin rlabs gyur:__oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__ces gtso bor yig bdun bzla zhing*/__thun mthar/__sdig sgrib kun 'joms kyi gzungs/__bi pu la'i mthar/__a su nr-i tri pre duHsarba duHkha sho d+ha ya sho d+ha ya bi sho d+ha ya sarba karma A ba ra Na bi sho d+ha ya ha na hU~M phaT:__zhes pa rnams sbrel ba cung zad bzla zhing bye yungs la phus gdab/__bum bsgrub ni/__bum pa b+h+rU~M las gzhal yas khang :__mtshan nyid thams cad yongs rdzogs dbus:__rig 'dzin zhi khro'i lha tshogs rnams:__snang stong chu zla lta bur gsal:__ces dang*/__las bum nang du pad nyi'i steng :__hrIHlas dbang chen rta mgrin ni:__dmar nag thod dbyug me zhags 'dzin:__khro bo'i chas rdzogs me dbus rol:__gzungs thag 'dzin te/__rang gi thugs srog sngags phreng las:__'od zer mchod pa'i tshul du 'phros:__snyoms 'jug byang sems bdud rtsi yis:__bum pa yongs su gang bar gyur:__rnam bum la dmigs te/__gzhung bsnyen dang zhi khro sbrel la bzla/__las bum la dmigs te/__oM h+ya g+h+rI ba hU~M phaT:__ces bzlas mthar/__khro bo 'od zhu bdud rtsir gyur par bsam zhing*/__dbyangs gsal rten snying yig brgya'i mthar dzaba? mchod ni/__hU~M hrIH__rig 'dzin 'dus pa bla ma'i lha tshogs la:__phyi nang gsang ba dzaba? bsnyen mchod par 'bul:__yon tan rjes dran rdo rje'i glu yis bstod:__nyams chags kun bshags mchog thun dngos grub stsol:__ma hA a mr-i ta rak+ta ba ling ta khA hi:__ces 'bul/__gso sbyong dngos la 'jug pa ni/__tshogs rten spyan drangs gus pas phyag 'tshal zhing :__zhes pas snyan gsan dbab pa ni/__oM:__ye shes sku mchog rang bzhin dkyil 'khor ni:__zla rgyas bzhin du spros pa mi mnga' yang :__thugs rje nyi gsal 'od bzhin snyoms mdzad pa:__'dir gshegs bdag la dgongs shing bzhugs su gsol:__ces rol mo dang bcas spyan drangs/__brjod med shes rab mi g.yo chos kyi sku:__bde chen longs spyod rdzogs sku rigs lnga'i gtso:__thugs rje thabs mkhas rgya cher rol pa yi:__zhi khro sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo:__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul pa'i:__kun tu bzang po'i bla med mchod sprin gyis:__mkha' dbyings rnam dag rgya cher yongs bkod de:__phyi nang gsang ba'i mchod pa rgya mtshos mchod:__kun tu bzang mo gsang ba'i b+ha ga la:__rgyal ba'i dkyil 'khor rab 'byams ma lus kun:__'du 'bral med pa'i ngang du ro gcig par:__gnyis med byang chub sems kyis mnyes gyur cig:__sems kyi rang bzhin chos dbyings nam mkha' che:__chos rnams rnam dag ye nas 'od gsal zhing :__rnal 'byor nyid dbyings smra bsam las 'das pa:__mnyam nyid byang chub sems la rtag tu 'dud:__AH__kun bzang rdzogs chen ye nas gdal ba la:__phyi nang gsang ba bkod pa'i dkyil 'khor ni:__snang srid rnam dag lha dang lha mo'i dbyings:__byung dang 'byung 'gyur yab yum lhun rdzogs rnams:__gsang chen rab dgyes gzugs chen bdag nyid ma'i:__mkha' dbyings klong yangs pad+mor 'khyil ba la:__gnyis med thig le chen por 'od gsal zhing :__ma bcos spros med byang chub snying po'i sku:__cir yang snang ba bde chen g.yung drung lha:__'du 'bral med pa gsang ba'i dkyil 'khor ni:__bdag nyid chen po rigs lnga yab yum dang :__byang chub lcam dral khro bo khro mo'i tshogs:__rdo rje lha mo tshogs rje tshogs kyi bdag:__rigs lnga dpal chen khro rgyal yab yum bcu:__gnas dang yul gyi phyag rgya sgo ma bzhi:__ye shes sprul pa'i lha tshogs mang po dang :__ma ltar byams shing sring ltar gdung la sogs:__legs nyes stangs 'dzin dam tshig rjes gcod pa'i:__phyi nang mkha' 'gro rnal 'byor ma yi tshogs:__dpang gyur rdo rje'i dam can dgongs su gsol:__hU~M:__thugs rje'i gdung 'tshob rnal 'byor bdag cag gis:__'gro ba'i don du byang chub sems bskyed de:__bla med byang chub go 'phang thob bya'i phyir:__bstan pa rgya mtsho so so'i 'dul khrims dang :__sku gsung thugs dang mnyam sbyor sdom pa'i mchog:__'da' dka' rdo rje'i dam tshig gtan gyi gnyer:__spyi dang khyad par lhag pa'i dam tshig rnams:__snga phyir mnos shing gnyer du smras so 'tshal:__yun du mi gtong 'da' bar mi bgyid la:__don la gol zhing ldog sems ma mchis kyang :__gdod bya long yod snyam pa'i le lo yis:__klong du ma gyur rtsal shugs chung ba dang :__shes bzhin mi ldan bag med dbang gyur te:__sgom la mi brtson bsnyen sgrub g.yel la sogs:__rtsa ba sku gsung thugs kyi dam tshig la:__tshor dang ma tshor ma rig dbang gis ni:__ston pa'i bka' dang dam las 'gal gyur te:__rnal 'byor gang zhig dam tshig nyams pa dang :__skad cig tsam yang 'phrad par mi bya zhes:__bka' las byung ba de ltar ma rtogs te:__gsang sgo 'chol bas dbye bsal dka' ba dang :__mngon shes chung bas skyon can ma rtogs te:__nyams dang tshogs 'dres nyams pa bskang ba dang :__nyams dang snod min rnams la chos bshad dang :__nyams la mi 'dzem nyams pa'i skyon la sogs:__nyams dang 'grogs shing nyams pa de dag gi:__nyams grib skyon gyis gos par gyur to 'tshal:__tshe 'di'i rkyen dang yun gyi sgrib gyur rnams:__rang gnong 'gyod pa'i sems kyis mthol bshags na:__byams pa'i thugs rjes bdag la dgongs nas kyang :__gnyis med dbyings su mi 'gyur bdag bkod de:__mi dmigs btang snyoms ngang du bzhugs nas kyang :__gnyis med don gyi tshangs pa stsal du gsol:__don dam dmigs med spros las 'das pa la:__rnam rtog gang yang dmigs par mi 'gyur te:__kun rdzob sgyu ma tsam gyi dbang gis na:__nongs par mchis na rang gnong bzod par gsol:__zhes phyag mchod bshags pa spyi btang du byas la/__de nas bshags pa gsum gyi thog mar/__lus kyi nyams chags bshags pa ni/__e ma ho:__rgyal ba sras dang bcas pa 'dus pa'i sku:__gsung rab yongs su rdzogs pa mnga' ba'i gsung :__ye shes klong du gcig pa rdo rje'i thugs:__rtsa ba'i bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo:__kun tu bzang nas drin chen bla ma'i bar:__dgongs pa brda dang snyan nas brgyud pa yi:__dbang sgrub bshad pa'i chu bo 'dzin mdzad pa'i:__rig 'dzin rtsal 'chang rnams la phyag 'tshal lo:__rin chen byang chub sems kyi sa bon ni:__rgyal ba'i sras kyi yongs sbyangs las smin pa:__ngo mtshar yon tan bye bas rab brgyan pa'i:__zhing khams rgya mtsho rdzogs la phyag 'tshal lo:__gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba ji snyed du:__rig stong chos kyi sku ru rnam dag pa:__rigs dang dkyil 'khor kun gyi khyab bdag che:__pad+ma kun tu 'chang la phyag 'tshal lo:__las rlung 'khrul pa'i snang ba ji snyed kun:__bde stong longs spyod rdzogs skur rnam dag pa:__gar gyi dbang phyug sems dpa' pad+ma'i spyan:__o rgyan tshe dpag med la phyag 'tshal lo:__rtsa khams 'khrul pa'i snang ba ji snyed kun:__gsal stong sprul pa'i sku ru rnam dag pa:__ma 'gags sgyu 'phrul drwa ba'i tshul 'chang ba:__'gro 'dul pad+ma'i myu gu la phyag 'tshal:__sgrib gnyis 'khrul pa'i snang ba ji snyed kun:__dbyer med bde chen sku ru rnam dag pa:__sku gsum rgyal ba ma lus 'byung ba'i gnas:__mkha' spyod lhan cig skyes mar phyag 'tshal lo:__chos sku dri med mkha' ltar dag pa la:__longs sku ma 'gags 'od lngar so sor gsal:__ye shes lnga yi rol par lhun gyis grub:__zhi ba rdo rje dbyings la phyag 'tshal lo:__ma rungs gdug pa thabs kyi 'dul ba'i phyir:__dpal chen rol pa tshad med 'bar ba'i sku:__log lta bdud dpung zil gyis gnon mdzad pa'i:__khrag 'thung khro bo'i tshogs la phyag 'tshal lo:__dus gsum bde gshegs rnams la _phyag 'tshal lo:__sa bcu'i dbang phyug rnams la phyag 'tshal lo:__rig 'dzin bla ma rnams la phyag 'tshal lo:__yi dam lha tshogs rnams la phyag 'tshal lo:__dpa' bo mkha' 'gro rnams la phyag 'tshal lo:__dam can chos srung tshogs la phyag 'tshal lo:__spros bral chos kyi sku la phyag 'tshal lo:__longs spyod rdzogs pa'i sku la phyag 'tshal lo:__'gro 'dul sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo:__dbyer med ye shes sku la phyag 'tshal lo:__bdag dang mtha' yas sems can ma lus pas:__thog ma med nas bsags pa'i sdig sgrib rnams:__rgyal ba 'khor dang bcas la phyag 'tshal mthus:__da lta nyid du byang zhing dag par mdzod:__ces phyag bya/__ngag gi nyams chags bshags pa ni/__rdor sems bsgom bzlas smre bshags gsang mthor brjod:__ces pas/__AH__bdag gi spyi bor pad zla'i steng :__bla ma rdor sems he ru ka:__yab yum thugs ka'i sngags phreng dang :__sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun:__sbyor mtshams nas byung tshangs bug zhugs:__lus gang sdig sgrib nyes ltung rgyu:__'bras bu nad gdon sdug bsngal kun:__dag cing dri ma med par bsam:__stobs bzhi'i gnad dang ldan pa yis:__yi ge brgya pa dzaba? tu bzla:__mthar ni gdung bas smre bshags bya:__oM:__bla ma dpal ldan rdo rje sems:__bdag la re sa khyod las med:__thugs rje'i spyan gyis gzigs mdzod la:__nyams chags sdig ltung sbyongs mdzad gsol:__bdag cag nyon mongs gzhan dbang dang :__mi shes bag med ma gus pas:__rang bzhin kha na ma tho dang :__bcas pa'i bslab las 'gal ba kun:__dag cing tshangs par stsal du gsol:__khyad par rdo rje theg pa yi:__rtsa ba sku gsung thugs mchog dang :__yan lag dam tshig nyi shu lnga:__med phyal gcig pu lhun grub sogs:__rang bzhin lta ba'i dam tshig las:__nyams 'gal ral bar gyur pa kun:__snying nas 'gyod pas mthol bshags na:__sgrib med tshangs pa'i dngos grub stsol:__nyid dang dbyer med byin rlobs shig:__snying nas gdung bas gsol btab pas:__bla ma rdo rje sems dpa' yis:__sdig ltung dag pa'i gnang ba stsal:__dgyes pas 'od zhu rang la thim:__yid kyi nyams chags bshags pa ni/__lta ba'i ngang bzhag thun mong nyes pa mthol:__zhes pas/__rang yang kun gzhi ma bcos pa'i:__ngang la yid ni 'dzin pa bral:__rnam dag spros bral chos kyi sku:__chos kyi sku la gnyis su med:__ye bsrung thig le nyag gcig ngang :__spang blangs las 'das phyal ba che:__rang byung rang shar lhun gyis grub:__nyams chags rtog sgrib dbyings su grol:__ma bcos rdzogs pa chen po'o:__a a aH__ces brjod gnyug ma khyab gdal ngang :__spro bsdu bral bar mnyam par bzhag:__thun mong bde gshegs spyi bshags ni/__oM:__dus gsum bde gshegs rgyal ba 'khor dang bcas:__rdo rje dam tshig can rnams dgongs su gsol:__dang por byang chub mchog tu sems bskyed de:__bsgrub pa'i dam tshig byang chub go 'phang du:__sku gsung thugs kyi rdo rje bsgrub pa'i phyir:__yi dam lha dang rdo rje slob dpon dang :__gsang sngags dam tshig grangs su mnos pa las:__dam bcas bka' las 'da' bar mi bgyid de:__las dang bskal pas dmyal bar skye bar 'gyur:__'dod chags zhe sdang gti mug nga rgyal dang :__phra dog la sogs shor nas nongs bgyis pa:__rdo rje slob dpon bstan pa'i sgron me la:__snying nas smad cing dam tshig nyams pa dang :__dam tshig gcig pa'i rdo rje spun rnams la:__ngan sems log par lta ba la sogs pa'i:__sku yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags:__yi dam lha yi phyag rgya ma gsal zhing :__sngags kyi bsnyen pa grangs las chad pa dang :__dus drug las kyi mchod pa med pa ru:__bsnyen sgrub skong ba'i cho ga ma bgyis te:__bka' ltar ma rtogs gzhung bzhin rngo ma thogs:__gsung gi dam tshig nyams pa mthol lo bshags:__rdo rje slob dpon byams pa'i bka' drin gyis:__snyan khung brgyud nas sems kyi dkyil du bzhag:__thugs kyi man ngag ster bas dam tshig 'dres:__gsang tshig 'das nas 'chol bar smra la sogs:__thugs kyi dam tshig nyams pa mthol lo bshags:__chos rnams mnyam pa nyid du ma rtogs te:__yan lag dam tshig nyams pa mthol lo bshags:__le lo snyoms las gnyid kyi dbang gyur te:__bsnyen sgrub dam tshig nyams pa bshags:__lus ngag yid kyi bsrung bya 'das pa yis:__sku gsung thugs kyi dam tshig nyams pa bshags:__rje btsun bla ma rnams kyi spyan lam du:__yo byad 'byor tshogs chung ba mthol lo bshags:__yi dam lha tshogs rnams kyi spyan lam du:__mngon rtogs spang len bgyis pa mthol lo bshags:__mkha' 'gro sde bzhi rnams kyi spyan lam du:__khas blangs dam bcas nyams pa mthol lo bshags:__chos skyong srung ma rnams kyi spyan lam du:__gtor ma lo zlar 'gyang pa mthol bshags:__dus gsum pha ma rnams kyi spyan lam du:__drin la len gyis ma lon mthol lo bshags:__mched dang lcam dral rnams kyi spyan lam du:__dam tshig brtse gdung chung ba mthol lo bshags:__'gro drug sems can rnams kyi spyan lam du:__snying rje phan sems chung ba mthol lo bshags:__so sor thar pa rnams kyi sdom pa dang :__byang chub sems dpa' rnams kyi bslab pa dang :__rig pa 'dzin pa sngags kyi dam tshig sogs:__nyams par gyur pa thams cad mthol lo bshags:__mi 'chab mi sbed slan chad gcod sdom bgyi:__dus gsum bsags pa'i sdig sgrib mthol bshags na:__tshangs par mdzad nas sku gsung thugs la sogs:__mchog dang thun mong dngos grub stsal du gsol:__ces brjod/__de ni bshags pa'i las rim mo:__skong ba'i cho ga la:__nyer spyod sman raka gtor ma mar me dang :__sbyor sgrol zab mo'i tshogs kyi dgyes pas bskang :__ces rim bzhin 'byung ba'i thog mar phyi mchod btegs la/__hU~M:__dag cing legs par bshams pa yi:__lha rdzas bzang po'i phyi mchod 'di:__kun bzang rnam thar ji bzhin du:__dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul:__oM badz+ra ar+g+haM pA d+yaM puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai wi d+yA shap+da pra tIts+tsha swA hA:__ces 'bul/__de nas nang mchod 'bul ba ni/__hU~M:__'byung ba lnga dang ye shes lnga:__gzugs sgra dri ro reg bya yi:__'dod pa'i yon tan lnga ldan pa:__dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul:__oM badz+ra rU pa shap+da gan+d+he rA sa spar+she pU dzaHho:__bdud rtsi 'bul ba ni/__hU~M:__phung po lus kyi b+han+d+ha ru:__bdud rtsi lnga yi dngas mas bkang :__rmad byung mchod pa a mr-i ta:__dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul:__pany+tsa a mr-i ta khA hi:__rak+ta 'bul ba ni/__hU~M:__mkha' dbyings yum gyi b+han+d+ha ru:__bde ba chen po'i rak+tas bkang :__rmad byung mchod pa'i dmar chen 'di:__dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul:__ma hA rak+ta khA hi:__gtor ma 'bul ba ni/__hU~M:__'khor lo lnga yi b+han+d+ha ru:__dga' ba bzhi yi ba ling ta:__rmad byung gtor ma'i mchod pa 'di:__dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul:__ma hA ba ling ta khA hi:__tshogs gtor 'bul ba ni/__hU~M:__yab yum mkha' gsang b+han+d+ha ru:__dkar dmar bdud rtsi'i tshogs mchod bshams:__rmad byung sbyor sgrol mchod pa 'di:__dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul:__ta na ga na tsakra pU dza ho:__snang gsal 'bul ba ni/__hU~M:__tsit+ta snying gi kong bu ru:__dbyings dang thig le'i mar khus gtam:__rig pa'i snying po'i sdong bu btsug:__'od gsal snang bzhi'i mar me sbar:__rmad byung sgron me bla med 'di:__dkyil 'khor lha tshogs rnams la 'bul:__nyams chags thams cad skong gyur cig:__rtog sgrib thams cad byang gyur cig:__las ngan sdig sgrib dag gyur cig:__khams gsum 'khor ba stong gyur cig:__'bras bu sku gsum thob gyur cig:__bskang gyur dbang dang dngos grub stsol:__oM ma hA dI pa~M pra tI ts+tsha ho:__'di'i gsham gyi tshig rkang drug po spro na gong gi le'u tshan so so bzhin sbyar/__rjes 'brel du dbang bzhi'i lam gyi skong bshags ni/__oM:__kun gzhi gsang ba chen po'i dbyings:__rang rig gsal ba'i mdangs shar ba:__ye shes chen po'i mar me 'dis:__rig 'dzin rtsal 'chang bla ma dang :__zhi khro rab 'byams thugs dam bskang :__'khor gyi mkha' 'gro'i nyams chags bskang :__rdo rje'i g.yar dam gcig pa rnams:__dgyes pa chen po'i mchod pa 'bul:__snang ba 'od gsal sprin chen pos:__sprul pa'i sku yi thugs dam bskang :__bum dbang dam tshig nyams chags bshags:__rdo rje'i sku ru byin gyis rlobs:__stong pa ngos bzung med pa 'dis:__longs spyod rdzogs sku'i thugs dam bskang :__gsang dbang dam tshig nyams chags bshags:__rdo rje'i sngags su byin gyis rlobs:__zung 'jug shin tu rnam dag pas:__chos kyi sku yi thugs dam bskang :__sher dbang dam tshig nyams chags bshags:__rdo rje'i thugs su byin gyis rlobs:__dbyer med thig le chen po yis:__ngo bo nyid sku'i thugs dam bskang :__tshig dbang dam tshig nyams chags bshags:__ye shes rdo rje'i byin gyis rlobs:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__zhes dzaba? dbyangs bya/__de nas rang gzhung tshogs mtshod skong ba'i mtha' bar byas la/__zhi khro'i dag 'gyur gyi skong ba ni/__hU~M/__/yid chos phung po 'byung ba gnas dag pa/__/kun bzang rigs lnga yab yum thugs dam bskang*/__/tshogs brgyad yul brgyad gzung 'dzin gnas dag pa/__/byang chub lcam dral tshogs kyi thugs dam bskang*/__lus kyi chos bzhi lta ba gnas dag pa/__/mthar byed khro bo yab yum thugs dam bskang*/__nyon mongs rtog tshogs ma spangs rang sar dag__/'gro 'dul thub pa drug gi thugs dam bskang*/__zhi ba dbyings kyi dkyil 'khor lha tshogs rnams/__/bskang ngo mchod do nyams chags rtog sgrib dag__/khams gsum 'gro kun sku gsum dbyings su sgrol/__/dbang dang byin rlabs mchog thun dngos grub stsol/__/hU~M/__yid chos gzung 'dzin nyon mongs gnas gyur pa'i/__/dpal chen che mchog yab yum thugs dam bskang*/__/phung po 'byung lnga'i rtogs pa gnas gyur pa'i/__/khrag 'thung rigs lnga yab yum thugs dam bskang*/__tshogs brgyad yul brgyad rtogs pa gnas gyur pa'i/__/ma mo phra men tshogs kyi thugs dam bskang*/__/zhi rgyas dbang drag las rnams mdzad pa'i phyir/__/dbang phyug chen mo nyer brgyad thugs dam bskang*/__/ye shes grub kyang bka' nyan pho nya'i tshul/__/dam can rgya mtsho yongs kyi thugs dam bskang*/__/rig rtsal rol pa khro bo'i lha tshogs rnams/__/bskang ngo mchod do nyams chags rtog sgrib dag__/khams gsum 'gro kun sku gsum dbyings su sgrol/__/dbang dang byin rlabs mchog thun dngos grub stsol/__/mthar chos nyid don gyi bskang ba ni/__hU~M/__dngos po chos nyid snang ba ye shes dbyings/__/gsal ba shes rab sdug bsngal ka dag klong*/__/lhag pa'i bden gnyis dbyer med chen po'i ngang*/__/zhi khro rab 'byams rgyal ba'i thugs dam bskang*/__/ye sbyor ye sgrol don gyi dgyes mchod bzhes/__/dam tshig 'khrul nyes nyes ltung nyams chags kun/__/kun bzang yangs pa chen po'i klong du bskang*/__/bde chen chos nyid dbyings su dag gyur cig__/sa ma ya a a aH__ces rtogs pa'i bskang ba dang bcas grub nas/__gzhung gi bshags pa rdzogs par bya'o/__/gsum pa byin rlabs dbang gi rnal 'byor ni/__bdag rang bzhin gyi ye shes bla ma dang dkyil 'khor gyi bdag po dbyer med pa nyid dbang len bya'i yul la/__rnam smin bag chags kyi rten slob bu'i tshul du byas nas 'jug pa ste/__dang po khrus byas/__maN+Dal phul thal mo sbyar te/__hoH__rigs 'dus bla ma rdo rje 'dzin pa dgongs:__bdag cag gsang ba mchog gi dkyil 'khor du:__smin grol dbang mchog zab mo don gnyer na:__thugs rje chen pos rjes su bzung du gsol:__zhes lan gsum gyis gsol ba btab nas/__skyabs sems sdom bzung ni/__hoH__rigs 'dus bla ma'i lha tshogs dgongs su gsol:__bdag gis deng bzung byang chub snying po'i bar:__mkha' mnyam 'gro kun yongs su sgrol ba'i phyir:__rtsa gsum rab 'byams skyabs kyi mchog tu bzung :__lus ngag yid gsum gzhan gnod gzhir bcas spangs:__gzhan phan smon 'jug byang chub sems gnyis bskyed:__mnyam pa chen po'i thabs kyi lam bsgrub pa'i:__spyi dang khyad par lhag pa'i dam tshig rnams:__srog gi phyir yang mi gtong bzung lags na:__rdo rje rgyal pos brtse bas nyer dgongs te:__bdag rgyud yongs su smin cing grol mdzad gsol:__lan gsum/__de nas sbyor ba sdig sgrib dag byed dang*/__dngos gzhi yon tan yar 'phel gnyis las/__dang po ni/__bdag nyid lus kyi gnas drug tu:__rigs drug sa bon drug bkod de:__slob dpon dkyil 'khor gtso bo yi:__phyag sor rigs lnga yab yum gyur:__oM hU~M trA~M hrIHAH__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__oM su ra ti s+t+wa~M:__badz+ra any+dza li:__sor mo bsnol bsdom/__badz+ra b+han+d+ha ba~M:__de dag rnams kyi sbyor mtshams nas:__ye shes 'od zer 'phros pa yis:__rigs drug sa bon bsregs par bsam:__oM sarba ta thA ga ta a d+hiSh+Tha na a d+hiSh+Thi te sarba pa pa~M A ba ra Na b+hasmiM ku ru swA hA:__zhes brjod cing thal mo sprugs/__sngags bye dang yungs kar brdeg cing*/__oM da ha da ha sarba na ra ka ga te he tu~M hU~M phaT:__oM pa tsa pa tsa sarba tre ta ka ga te he tu~M hU~M phaT:__oM ma tha ma tha sarba tir+Ya ka ga te he tu~M hU~M phaT:__oM ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha sarba nr-i ga te he tu~M hU~M phaT:__oM tra Ta tra Ta sarba a su ra ga te he tu~M hU~M phaT:__oM b+hr-i ta b+hr-i ta sarba su ra ga te he tu~M hU~M phaT:__rnam bum gyi bdud rtsi las bum du bsres pas me long ngogs su khrus byas la/__hU~M:__bkra shis bum pa'i gzhal yas na:__rtsa gsum zhi khro'i lha tshogs bzhugs:__chu ni phar phyin rang bzhin te:__nyon drug dri ma rnam par sbyongs:__oM AHhU~M badz+ra gu ru gu h+ya dz+nyA na bo d+hi tsit+ta ma hA su kha hU~M hU~M:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__ces dang*/__yig brgya'i mthar/__rig drug tu skye ba'i sdig sgrib bag chags dang bcas pa thams cad shIn+taM ku ru swA hA:__gnyis pa la/__thog mar byin dbab pa ni/__sgo gsum gyi gnad gcun la/__oM h+ya gr-I wa sogs kyis bsang*/__swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las sna tshogs pad nyi dbugs bral bam ro'i gdan gyi steng du/__rang nyid gzhi lus rdo rje rnal 'byor mar gsal ba'i thugs dbus su rigs 'dus pad+ma'i myu gu sku gsum bla ma zhi khro'i tshogs dang bcas pa rnams gsal ba'i gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan pa las 'od zer 'phros/__chos dbyings mtha' dang mnyam pa'i zhing rab 'byams dang*/__khyad par nub phyogs pad+mas khebs pa'i zhing khams nas sku gsum rigs 'dus zhi khro rab 'byams rgyal ba rgya mtsho sku dang*/__yig 'bru/__phyag mtshan gyi rnam pa kha char bu yug 'tshubs pa bzhin spyan drangs te dbyer med du thim pas rgyud byin gyis brlabs par bsam la rtsa bsnyen dang zhi khro'i sngags mthar/__badz+ra a be sha ya A be sha ya a AH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes dbab/__de ltar byin rlabs ye shes kyi rgyun gnyug ma'i sgo gsum la dbyer med du brtan par gyur cig__/tiSh+Tha badz+ra zhes brtan par bya'o/__/de nas dngos gzhi'i slad du/__byang chub rdo rje'i sangs rgyas la:__mchod chen ji ltar stsal ba ltar:__bdag kyang skyob pa'i don gyi phyir:__nam mkha'i rdo rje deng bdag stsol:__lan gsum gyis gsol ba btab/__bum dbang ni/__bla ma dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs ka nas/__gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha tshogs nam mkha' gang bar spros te/__rig pa'i lha mo rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang bcas te rin po che'i bum pa byang chub sems kyi bdud rtsi'i rgyun gyis gang bas spyi bo nas dbang bskur bar gyur/__oM:__bla ma rigs brgya'i khyab bdag ngo bo nyid:__rigs 'dus bdud rtsi chu yi dbang bskur bas:__nyon mongs gnas 'gyur rang byung ye shes sku:__rigs rnams kun bdag dbang mchog thob par shog:__hrIHhU~M trA~M oM AHA b+hi Shiny+tsa oM:__bum pa mgo bo'i gnas lngar bzhag cing bum chu btung*/__de ltar bum pa'i dbang bskur bas lus kyi dri ma dag__/lam bskyed rim bsgom pa la dbang*/__ji ltar snang ba thams cad lha'i 'khor lor 'char ba'i ye shes mngon du byas/__'bras bu sprul pa'i sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/gsang dbang ni/__bla ma zhi khro'i lha tshogs yab yum rjes su chags pa'i sbyor bas snyoms par zhugs pas kun+da byang chub sems lhan cig skyes pa'i rten du gyur pa thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig pa lce thog tu bzhag par gyur/__AH__snang ba'i ngo bo pad+ma tshe dpag med:__stong pa'i rang bzhin 'chi med man+da ra:__mnyam sbyor thugs rje'i byang sems dbang bskur bas:__las rlung dbu ma'i dbyings su thim par shog:__oM gu h+ya a mr-i ta bo d+hi tsit+ta sa ma ya AH__bdud rtsi myang*/__de ltar gsang ba'i dbang bskur bas ngag gi dri ma dag__/lam rang lus bde ba chen po bsgom pa la dbang*/__sgyu ma chu zla lta bur bdag byin gyis brlabs pa'i ye shes mngon du byas/__'bras bu longs sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/sher dbang ni/__gzugs dang lang tsho rdzogs pa'i shes rab ma rdo rje phag mo'i ngo bo can pang du 'khod par gyur/__hU~M:__'di ni bde chen ye shes 'byung ba'i gnas:__lhan cig skyes ma pad+ma'i rigs kyi lcam:__dga' bzhi'i thar pa brten pa'i dbang bskur bas:__dpe yi ye shes rgyud la 'char bar shog:__oM gu h+ya mu dra pra dz+nyA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:__sin+d+hu ra'i dkyil 'khor las srin lag gis snying gar thig le bya/__de ltar shes rab ye shes kyi dbang bskur bas/__yid kyi dri ma dag__/lam pho nya bsgom pa la dbang*/__chos thams cad rang bzhin bde ba chen por rtogs pa'i ye shes mngon du byas/__'bras bu chos sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__tshig dbang ni/__bla ma dkyil 'khor pa'i zhal nas bde stong lhan cig skyes pa rang byung don gyi ye shes gsal la mi rtog pa ngo sprad de rdo rje'i tshig gis dbugs dbyung bar gyur/__de nyid mtshon byed shel rdo la blta zhing*/__hoH__dbyings kyi ngo bo bsam brjod spros las 'das:__ye shes rig pa zang thal rjen par shar:__dbyings rig zung 'jug pad+ma kun tu 'chang :__don dam lhan skyes ye shes mngon gyur shog:__oM ma hA gu ru dz+nyA na kA ya a a aH__zhes lhan skyes kyi rang ngo bskyang*/__de ltar dbang bzhi pa bskur bas bag chags kyi dri ma dag__/lam khregs chod thod rgal bsgom pa la dbang*/__shin tu rnam par dag pa lhan cig skyes pa'i bde chen gyi ye shes mngon du byas/__'bras bu ngo bo nyid sku thob pa'i skal ba can du byas pa'o/__/rjes dam tshig khas blangs pa ni/__gtso bos ji ltar sogs/__ces dam bcas te/__deng nas brtsams te sogs nas gtang rag maN+Dal 'bul bar bya zhing*/__'dir gnas lung gshin po rjes 'dzin sprul pa'i gter ston chen po'i gsung gzhir bzhag ltar byed na/__sbyor ba'i skabs/__khrus bum/__bye bsgrub/__ming byang chas ldan/__zas bsngo sogs nyer mkho'i rigs grab su tshud par byas la/__dngos gzhir rnam bum bsgrub pa'i rjes/__khrus bum ni/__bum pa rang byung gzhal yas khang gi nang du thugs rje chen po 'khor ba dong sprugs bzhugs pa'i sku las bdud rtsi'i rgyun bab pas bum pa gang bar bsam/__yig bdun dang sdig sgrib kun 'joms gyi gzungs 'og nas 'byung ba bzhin ci rigs par bzla/__de nas bshags skong nas brtsams tshogs la rol pa yan grub nas/__rgyas par bshad ma thag pa'i bdag dbang len pa grub na dang*/__bsdus skabs thugs sgrub ltar rig me dor la/__gang ltar dkyil 'khor lha la thal mo sbyar bas btud de/__oM/__rdo rje'i ye shes thob byed pa'i/__/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/__/snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir/__/bdag gi slob ma 'jug par 'tshal/__/zhes gnang ba nod/__las chus bran te/__oM h+ya gr-I wa hU~M phaT:kyis bsang*/__swa b+hA was sbyangs la/__stong pa'i ngang las ming byang nr-i las tshe 'das dngos su gyur/__bdag gi thugs ka nas 'od zer 'phros/__tshe 'das kyi rnam shes gang du gnas kyang nr-i'i rnam par bkug nas gzugs la thim par gyur/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang*/__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang*/__rten 'brel bslu ba med pa'i bden pa dang*/__rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba zhi khro rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang*/__bden pa chen po'i mthu la brten nas 'jig rten 'di nas tshe pha rol tu 'das pa'i rnam shes srid pa bar ma do gar gnas kyang skad cig gis 'dir mchis par gyur cig__nr-i badz+ra ang+ku sha dzaH__lan gsum/__dzaHhU~M ba~M hoH__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M:__sarba big+h+nan a kar+Sha ya dza:__sarba big+h+nan ba liM ta khA hi:__lan gsum/__hU~M hrIH__gnyis snang 'khrul pa'i gdon bgegs 'byung po kun:__gtor ma 'di longs rang rang gnas su dengs:__gnyis med ye shes lha sngags chos sku'i ngang :__mtshams kyi dkyil 'khor rang bzhin lhun gyis grub:__hU~M hU~M hU~M badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M:__de nas sbyor ba sdig sgrib dag byed ni/__tshe 'das lus kyi gnas drug tu:__rigs drug sa bon drug bkod de:__bdag nyid dkyil 'khor gtso bo yi:__phyag sor rigs lnga yab yum gyur:__thal mo phan tshun gdengs la/ oM hU~M trA~M hrIHAH__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__oM su ra sor mo bsnol/_ti stA~M:__badz+ra any+dza li:__rdor bsdam bya/ badz+ra b+han+d+ha ba~M:__de dag rnams kyi sbyor mtshams nas:__ye shes 'od zer 'phros pa yis:__rigs drug sa bon bsregs par bsam:__oM sarba ta thA ga ta a d+hiSh+Tha na a d+hiSh+Thi te sarba pA pa~M a ba ra Na b+hasmiM ku ru swA hA:__sngags bye dang yungs kar brdeg cing*/__oM da ha da ha sarba na ra ka ga te he tu~M hU~M phaT:__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tu~M hU~M phaT:__oM ma tha ma tha sarba tir+Ya ka ga te he tu~M hU~M phaT:__oM ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha sarba nr-i ga te he tu~M hU~M phaT:__oM tra Ta tra Ta sarba a su ra ga te he hU~M phaT:__oM b+hr-i ta b+hr-i ta sarba su ra ga te he tu~M hU~M phaT:__me long ngogs su las bum gyis khrus byas la/__hU~M:__bkra shis bum pa'i gzhal yas na:__'khor ba dong sprugs lha tshogs bzhugs:__chu ni phar phyin rang bzhin te:__nyon drug dri ma rnam par sbyongs:__oM ma Ni pad+me hU~M hrIH__oM bi pu la gar+b+he:__ma Ni pra b+he:__ta thA ga te ni d+he sha ni:__ma Ni ma Ni:__su pra b+he bi ma le sA ga ra:__gam+b+hi re hU~M hU~M:__dz+wa la dz+wa la:__bud+d+ha bi lo ki ti:__gu h+ya a d+hiSh+Thi te gar+b+he swA hA:__pad+ma d+hA ra a mo g+ha dza ya te tsu ru tsu ru swA hA:__tshe las 'das pa rig drug tu skye ba'i sdig sgrib bag chags dang bcas pa thams cad shIn+taM ku ru swA hA:__zhes bkru/__de nas rigs drug 'khor ba'i rgyu nyon drug ye shes drug tu ngo sprad pa ni/__spro na dal dbus bkod la/__hU~M:__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu:__bla ma lha la dad pa bskyed:__dga' dang gus pas 'dir shog la:__dkyil 'khor bzang po 'di la ltos:__zhe sdang las gyur dmyal ba'i khams:__stong gsal me long lta bur blta:__ser sna yi dwags 'jig rten khams:__mnyam nyid ye shes ngang du rtogs:__gti mug dud 'gro'i yul rnams ni:__chos dbyings ye shes 'od gsal ba:__'dod chags mi yi gnas rigs kun:__so sor rtog pa'i ye shes nyid:__phrag dog lha min yul khams rnams:__bya ba grub pa'i ye shes rtsal:__khams gsum lha yi gnas rnams ni:__'od gsal ye shes ngang du rtogs:__ma dag rigs drug 'jig rten khams:__dag pa ye shes drug gi gnas:__gcig 'dus sems nyid stong pa la:__dag dang ma dag ming yang med:__stong gsal lhun grub dkyil 'khor du:__rig pa snying po khyod zhugs shig:__zhes brjod cing rigs drug gi gnas nas drangs te dal bsdus la ming byang slob dpon mdun du bzhag__/nye drung rnams kyis phyag 'tshal te/__sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma rnams la phyag 'tshal lo/__/mgon po thugs rje che ldan pa/__/thams cad mkhyen pa ston pa po/__/bsod nams yon tan rgya mtsho'i zhing*/__/de bzhin gshegs la phyag 'tshal lo/__/dag pa 'dod chags bral ba'i rgyu/__/dge bas ngan song las grol zhing*/__/gcig tu don dam mchog gyur pa/__/zhi gyur chos la phyag 'tshal lo/__/grol nas grol ba'i lam yang ston/__/bslab pa dag la rab tu gus/__/zhing gi dam pa yon tan zhing*/__/dge 'dun la yang phyag 'tshal lo/__/dngos po kun gyi khyab bdag che/__/sku gsum rigs 'dus bla ma dang*/__/zhi khro rab 'byams mkha' 'gro ma'i/__/dkyil 'khor lha la phyag 'tshal lo/__/phyag byar 'os pa thams cad la/__/zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi/__/lus btud pa yis rnam kun tu/__/mchog tu dad pas phyag 'tshal lo/__/skyabs gnas rgya mtsho'i tshogs rnams kyis/__/bdag dang mtha' yas sems can kun/___/'khor ba ngan song 'jigs las sgrol/__/thar pa'i gnas su drangs du gsol/__/zhes brjod/__dbang bskur ba la/__rgyas par gong gi bdag 'jug slob ma lha bskyed nas brtsams bdag gzhan tshig gi brjod len phyed bar byas te dbang bzhi rdzogs par bya/__bsdu na/__tshe 'das nyid skad cig gis gzhi lus rdo rje rnal 'byor ma'i skur gsal la/__rnam par rgyal ba'i bum pas dbang bskur bas/__nyon mongs pa'i dri ma bag chags dang bcas pa sbyangs/__dbang bzhi'i ye shes rtsol med du skyes/__sku lnga ye shes mngon du gyur te rdo rje 'dzin pa'i go 'phang du gtor blugs kyi bya ba mthar phyin par mos mdzod/__rnam bum thogs la/__hU~M:__bla ma rigs brgya'i khyab bdag ngo bo nyid:__rigs 'dus bdud rtsi chu yis dbang bskur bas:__nyon mongs gnas gyur rang byung ye shes sku:__rigs rnams kun bdag dbang mchog thob par shog:__lus ngag yid la rdo rje'i dbang bzhi bskur:__rtsa rlung thig le sems kyi dri ma sbyongs:__snang grags rtogs gsum lha sngags chos skur shar:__sku bzhi'i go 'phang 'grub par byin gyis rlobs:__bla ma'i snying po dang*/__zhi khro'i spyi sngags mthar/__hrIHhU~M trA~M oM AH__ka la sha kA ya wA ka? tsit+ta sarba dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hrIH__zhes mgo bo'i gnas lngar bkod cing bum chu gtig__/rgyas bsdus gang ltar mthar/__bza' btung rnams las chus bran la/__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M:__yig drug bzlas zhing zas bsngo bsregs la/__oM:__thams cad nam mkha' mdzod bzhin tu:__zad pa med pa'i longs spyod ni:__'dod yon rgya mtsho'i sprin chen po:__bzhes shig bde ba chen por bzhes:__oM badz+ra ru pa shap+da gan+d+he rA sa spar+she AHhU~M:__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu:__'khor ba'i gnas rigs gar skyes kyang :__sdug bsngal gsum gyi rang bzhin yin:__de la ma chags ma zhen par:__byang chub mchog tu sems bskyed nas:__chos nyid bden pa dran par gyis:__lam lnga rang bzhin med pa ste:__sgyu ma lta bu'i ngang du rtogs:__'od gsal snying po yid kyi lus:__pad+mo bkod pa'i zhing du song :__snang ba mtha' yas ye shes dang :__dbyer med mngon par byang chub shog:__rnam shes a yig rnam pa ni:__'od dpag med pa'i thugs kar thim:__snyigs ma ye shes me lce yis:__gting gsal ka dag dbyings su sbyangs:__gzungs sngags bzla bzhin byang bu bsregs la dmigs med kyi ngang du bzhag__/thal ba 'jim pa la bsres nas sA ts+tsha gdab/__rten 'brel snying pos rab tu gnas zhing bde ba can du skye ba'i smon lam yang gdab bo/__/de nas tshogs la rol pa'i tshe/__brda'i 'bul len dang bcas/__hoH__phung khams skye mched zhi khro rab 'byams lha:__rtsa khams brgyud gsum rig 'dzin d+hA ki'i tshogs:__dgyes mchod rdo rje bde ba'i tshogs la rol:__bsod nams ye shes tshogs gnyis yongs rdzogs shog:__ma hA pU dza a la la hoH__ces bza' btung rnams nang gi rnal 'byor dang ldan pas rol/__oM AHhU~M:__lha sngags ye shes mi phyed pa:__rnam pa kun gyi mchog ldan pas:__kha sbyor bde ba'i sgra dbyangs len:__bde mchog sgyu ma'i gar gyis rol:__oM AHhU~M ma hA dz+nyA na te te hU~M:__te na te te hU~M:__ma hA su kha gIrti ho:__'aHaHsaHshaHmaHhAHa nu ra ga dzaHhU~M ba~M hoH__a ti bi shud+d+he a haM:__zhes rdo rje'i glu gar gyis brtul bzhugs bskyed/__mthar smon lam gdab pa ni/__hoH__snang srid dag pa rab 'byams dkyil 'khor du:__longs spyod tshogs kyi mchod pa phul ba yis:__bum dbang dam tshig nyams chags byang zhing dag:__snang stong phyag rgya'i ye shes myur 'grub shog:__rdo rje lus kyi phung po'i dkyil 'khor du:__dam rdzas tshogs kyi mchod pa phul ba yis:__gsang dbang dam tshig nyams chags byang zhing dag:__gsal stong bde ba'i ye shes myur 'grub shog:__shes rab phyag rgya'i pad+ma'i dkyil 'khor du:__byang sems tshogs kyi mchod pa phul ba yis:__sher dbang dam tshig nyams chags byang zhing dag:__bde stong lhan skyes ye shes myur 'grub shog:__chos dbyings mtha' dang bral ba'i dkyil 'khor du:__rig rtsal tshogs kyi mchod pa phul ba yis:__tshig dbang dam tshig nyams chags byang zhing dag:__dbyings rig zung 'jug ye shes myur 'grub shog:__snang srid thams cad pad+mas khebs pa'i zhing :__snod bcud ma lus bde chen tshogs kyi rgyan:__shes dang shes bya ro gcig 'khor lo'i ngang :__rigs 'dus sku gsum go 'phang 'grub gyur cig:__ces 'dun pa rtse gcig pas bya zhing*/__lhag ma nas bkra shis mtha' bar dang*/__zhing smon gyis mtshams sbyar bas 'grub bo/__/de ltar bgyis pa'i phan yon yang*/__/sgo gsum bya byed nyams chags kun zhi zhing :__rdo rje bzhi yi ye shes mngon du 'gyur:__zhes gsungs so/__/thabs 'dis gsang chen sgor zhugs rnams/__/lam gyi sgrib tshogs yongs sbyangs nas/__/gzhi rgyud sa bon skyed bsring ste/__/sku bzhi'i 'bras bu smin byed shog__/ces pa 'di ltar byos zhes mchog sprul rin po ches bka' gnang stsal bzhed bzhin/__sprul pa'i gter chen rnam gnyis kyi zab chos las btus shing*/__gso sbyong bsdus pa'i tshul du gter sras sprul ming pas bris te yig bris karma bdud 'dul nas bgyis pa dge legs su gyur cig/__//______________

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-18-TSHA-056&oldid=55420"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.