JKW-KABAB-18-TSHA-013: Difference between revisions

Latest revision as of 14:47, 1 June 2024

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	mi tra'i tshe sgrub tshogs mchod
Location	mkhyen brtse'i bka' babs Volume 18, Text 13, Pages 95-96 (Folios 1a1 to 1b1)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People	མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogi)
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mi tra'i tshe sgrub tshogs mchod. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 18: 95-96. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre	Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle	ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (tshe sgrub ye shes snying po)
Parent Cycle	གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་ (grub chen mi tra'i snying thig)
Deity	tshe dkar
Karchag page	JKW-KABAB-Volume-18-TSHA-Karchag
RTZ	In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DZI-021
Colophon	ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང༌། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།།
Colophon	zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang/__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o

[edit]

༄༅། །མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས། ཚོགས་སྣོད་བྷཉྫ་སོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ། ཨཱཿ ཚོགས་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར། །ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་དམ་ཚིག་རྫས། །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བསྐྲུས། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་དང༌། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿཧོཿ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལེན་གྱིས་ཚིམ་པར་རོལ། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས། ཧྲཱིཾ་ཕེཾ། སྔོན་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི། །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་སོགས། །འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། ཨུཥྩིཥྟ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང༌། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།། །།

[edit]

!__mi tra'i tshe sgrub tshogs mchod bzhugs/__tshogs snod b+hany+dza sogs yangs shing rgya che ba'i nang thabs shes rdzas ci 'byor pa bshams la/__AH__tshogs snod dbyings kyi ka pA lar/__/thabs shes bza' bca' dam tshig rdzas/__/ra~M ya~M kha~M gis bsregs gtor bskrus/__/mi zad nam mkha' mdzod du gyur/__oM AHhU~M ha ho hrIH__lan gsum gyis byin brlabs/__hrIH__sku gsum zhing khams pho brang nas/__/bcom ldan mgon po tshe yi bdag__/rig 'dzin grub thob rgya mtsho dang*/__/yi dam dpa' bo mkha' 'gror bcas/__/'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs/__/tshe dang ye shes dngos grub stsol/__badz+ra sa ma dzaH__tshogs phud rim gsum du spros la/__oM AHhU~M/__tshogs mchod 'od phung 'bar ba 'di/__/rtsa gsum tshe lha rab 'byams la/__/'dod yon lnga ldan mchod pa 'bul/__/nyams chag 'gal 'khrul mthol lo bshags/__/tshe bdud bar chad dbyings su sgrol/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/ma hA ga Na tsakra pU dzaHhoH__yig brgya brjod/__tshogs bar pa brda' dang brda' len gyis tshim par rol/__lhag ma bsdus la kha chus bran te/__oM a kA ros brlabs/__hrIM pheM/__sngon tshe grub pa'i he ru ka'i/__/bka' nyan pho nya lhag sdud sogs/__/'dir byon tshogs lhag 'di bzhes la/__/bcol ba'i las rnams sgrub par mdzod/__uSh+tsiSh+ta b+ha ling ta khA hi/__tshe dpag med mgon dkyil 'khor du/__sogs kyi smon lam gdab bo/__zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang*/__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o//___//

Footnotes

Other Information

@@ Line 1: / Line 1: @@
-{{Khyentse Metadata
+{{Text
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
+|fulltitletib=མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད།
+|fulltitle=mi tra'i tshe sgrub tshogs mchod
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''mi tra'i tshe sgrub tshogs mchod''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 95-96. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
 |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
 |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
+|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
 |sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
-|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
+|editor=
+|associatedpeople=Mitrayogi
+|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
 |sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
-|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
+|editortib=
-|tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub
+|associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་
+|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
 |terma=Yes
 |transmissiontype=dag snang - Pure Vision
 |deity=tshe dkar
+|cycle=tshe sgrub ye shes snying po
+|cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་
 |parentcycle=grub chen mi tra'i snying thig
-|cycle= tshe sgrub ye shes snying po
 |parentcycletib=གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་
-|cycletib= ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་
 |language=Tibetan
-|rtzlink=Terdzo-DZI-020
+|rtzlink=Terdzo-DZI-021
 |volumenumber=018
 |volnumtib=༡༨
@@ Line 24: / Line 30: @@
 |totalvolumes=22
 |textnuminvol=013
+|pagenumbers=95-96
+|totalpages=2
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=1b1
+|totalfolios=1
 |multivolumework=No
 |versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
+|colophontib=ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང༌།  ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།།
+|colophonwylie=zhes rje bla ma'i dag snang mi tra'i tshe dkar gyi tshogs mchod 'di'ang/__chos kyi blo gros pas sbyar ba'o
 |pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-013.pdf
 }}
@@ Line 31: / Line 44: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༈  མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས།  ཚོགས་སྣོད་བྷཉྫ་སོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ།  ཨཱཿ  ཚོགས་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར།  །ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་དམ་ཚིག་རྫས།  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བསྐྲུས།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས།  ཧྲཱིཿ  སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ནས།  །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག  །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་དང༌།  །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས།  །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  བཛྲ་ས་མ་ཛཿ  ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི།  །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ།  །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿཧོཿ  ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ཚོགས་བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལེན་གྱིས་ཚིམ་པར་རོལ།  ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས།  ཧྲཱིཾ་ཕེཾ།  སྔོན་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི།  །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་སོགས།  །འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ།  །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  ཨུཥྩིཥྟ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང༌།  ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།།   །།
+{{TibP|༄༅། །མི་ཏྲའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས།  ཚོགས་སྣོད་བྷཉྫ་སོགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཐབས་ཤེས་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བཤམས་ལ།  ཨཱཿ  ཚོགས་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར།  །ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཅའ་དམ་ཚིག་རྫས།  །རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བསྐྲུས།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས།  ཧྲཱིཿ  སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་ནས།  །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་ཡི་བདག  །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་དང༌།  །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོར་བཅས།  །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  བཛྲ་ས་མ་ཛཿ  ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི།  །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ལ།  །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ།  །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿཧོཿ  ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད།  ཚོགས་བར་པ་བརྡའ་དང་བརྡའ་ལེན་གྱིས་ཚིམ་པར་རོལ།  ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ།  ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབས།  ཧྲཱིཾ་ཕེཾ།  སྔོན་ཚེ་གྲུབ་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི།  །བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་སོགས།  །འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལྷག་འདི་བཞེས་ལ།  །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད།  ཨུཥྩིཥྟ་བྷ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  ཞེས་རྗེ་བླ་མའི་དག་སྣང་མི་ཏྲའི་ཚེ་དཀར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདིའང༌།  ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའོ།།   །།
 }}