JKW-KABAB-15-BA-023: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 15: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་ལེགས་བཤད་སྒོ་འབྱེད།
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs thig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung gi tshig 'grel mdor bsdus pa legs bshad sgo 'byed
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. ''grub thob chen po'i thugs thig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung gi tshig 'grel mdor bsdus pa legs bshad sgo 'byed''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 15: 633-672. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|associatedpeople=thang stong rgyal po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|associatedpeopletib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Commentaries - 'grel pa, Commentary on Words - tshig 'grel, Commentary Syllable-by-syllable - 'bru 'grel
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
Line 22: Line 24:
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|parentcycletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-MA-012
|rtzlink=Terdzo-MA-021
|volumenumber=015
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
Line 28: Line 30:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|pagenumbers=633-672
|totalpages=40
|beginfolioline=1a
|endfolioline=20b6
|totalfolios=20
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུངས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བརྡོལ་ཡང་རིང་དུ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་ཕྱིས་དགུངས་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་པར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་སྤེལ།  རིམ་པར་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྒྱུད་བཤད་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་ཆའི་ཞབས་འདེབས་ཞུ་དགོས་པ་རྡཽ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར།  པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་འབྲུ་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པའོ།
|colophonwylie=zhes 'byung ba'i don ni go sla la/__kun mkhyen bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje dgungs grangs bco lnga par grub thob chen pos dngos su byin gyis brlabs shing thugs tig gi chos skor yongs rdzogs dgongs pa'i klong du brdol yang ring du gsang ba mthar phyin par mdzad nas phyis dgungs grangs zhe brgyad par gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te rtsa ba'i chos skor spel/__rim par yan lag gi chos sde rnams gtan la phab nas rgyud bshad khrid yig sogs yig cha'i zhabs 'debs zhu dgos pa rdau rje'i gsung gis rjes su gnang ba ltar/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bshad rgyun la phan par 'gyur ba'i lhag bsam gyis 'bru 'grel mdor bsdus tsam du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa'o
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-023.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-15-BA-023.pdf
}}
}}
Line 35: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས།  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་ལེགས་བཤད་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཞི་དང་ཁྲོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པ།  །གང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཉི་གཞོན་གྱིས།  །བདག་བློའི་པདྨོ་བཞད་མཛད་གསོལ།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་མཆོག་ལྔ་ལྡན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཉིད་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་སྨོས།  དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་འཆད།  དེ་དག་གི་བཀའ་བབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས།  །རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད།  ཅེས་གསུངས་པས།  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་དགོངས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད།  དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་སྣང་བས་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་ཤིང་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གོ་བར་མཛད་པ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད།  གསང་བདག་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བཅས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་ཏུ་བྱོན་པ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཀ་ར་ཉིད་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དུ་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོར་སོགས་ལས་རྒྱུད་ལུང་མཐའ་དག་གསན་པའི་ཚུལ་མཛད།  དེ་དག་ལས་ཟབ་ཅིང་གནད་དུ་འདྲིལ་བའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མཛད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག  །གདམས་ངག་འགའ་ཞིག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་གྲངས་མེད་པ་སྦས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཕྱི་རབས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་བས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ།  སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར།  ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བཅས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཅིང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ།  ཚིག་ལ་རྟོག་གེའི་བསླད་མ་ཞུགས་པ།  མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དོ།  །གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་ལ་གཉིས།  སྤྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ།  བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་རེ་བཞུགས་པ་ལས།  རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།  ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས།  རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་བཀའ།  ཞུས་ལན་ཕྲ་མོས་འཕེལ་ཅིང་རྒྱས།  རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལ་འབྲེལ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོར་གསལ།  འབྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་པ་དང༌།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།  རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ།  རང་བཞིན་ཞུས་པ་དང་ལན་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་པར་རྩ་བ་མ་ལ་རྒྱས་བཤད་བུ་དང་འབྲེལ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ཉིད།  །ངེས་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་ལ་ལྟ་སྤྱོད་དབང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཆོད་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་ཚངས་བ་མེད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ཏུ་བྱུང་བའོ།  །དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དཀའ་བ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང༌།  རྟོག་པ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་རྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བའི་བསྡུས་རྒྱུད་དོ།  །ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི།  སྔ་མ་ལས།  ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན།  གསུང་ཉིད་འགྱུར་བས་བཟུང་བདེར་མཚོན།  །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དགོངས་པ་ཡང༌།  །ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཉིས།  །རྫུན་བྲལ་བཟུང་བར་བདེ་བ་དང༌།  །ཉེས་པ་ཟད་ཅིང་ལུང་གི་ཚིག  །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ།  ལུང་གི་རང་བཞིན་དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་ཏུ་བཤད་ཅིང་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བའང་གསུང་བཤད་ཀྱིས་གོ་བདེ་བར་མཛད་པ་དང༌།  ངོ་བོ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གསུང་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌།  ངེས་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྫུན་དང་བྲལ་ཞིང་ཚིག་དོན་གསལ་བས་བཟུང་བདེ་བ་དང་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉེས་པ་ཟད་པ་སྟེ།  དབྱེ་ན།  དྲང་དོན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུང༌།  ངེས་དོན་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུང༌།  འདྲེས་མ་མདོ་སྡེའི་ལུང༌།  མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལུང༌།  རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ལུང༌།  འཆུས་པ་སྲོང་བའི་ལུང་རྣམས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་ཕྱུང་བའི་ལུང་ཉིད་འཆུས་པ་སྲོང་བའོ།  །མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ནི།  སྔ་མ་ལས།  མན་ངག་ཅེས་པ་ལ་བཟླ་བ།  །སྐྱེས་བུའི་ཐུགས་ལ་བརྣག་པའོ།  །སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ནི།  །ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦས་ནས་བཞུགས།  །ཚེགས་ཆུང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད།  །བྱ་བར་སླ་བས་ངེས་པའི་ཚིག  །ཅེས་སོགས་འབྱུང་སྟེ།  མན་ངག་གི་རང་བཞིན་ནི་དགོངས་པ་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞིང་སྐྱེལ་བའི་ས་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་དང་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཟབ་དོན་ཡིན་ལ།  ངོ་བོ་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཐུགས་ལ་སྦས་ཤིང་གསང་བ།  ངེས་ཚིག་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་བྱ་ཐབས་སླ་བས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱའོ།  །དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་དང༌།  འཁོར་འཇྀག་རྟེན་པའི་མན་ངག་གཉིས་སམ།  འདས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ།  དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་ནི་མཆོག་ཐུན་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ཟབ་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྤྱི་དོན་ལྔས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས།  གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་བཤད་པ།  རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུང་བཤད་པའོ།  དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཀླད་ཀྱི་དོན།  གཞུང་གི་དོན།  མཇུག་གི་དོན་ནོ།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  མཚན་བསྟན་པ།  འགྱུར་གྱི་ཕྱག་བྱའོ།  དང་པོ་ནི།  རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔  ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཾ་གྲ་ཧ་ཏནྟྲ་པྲ་གརྦྷ༔  བོད་སྐད་དུ༔  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་༔  ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཚུལ་ནི།  ཧེ་རུ་ཀ  །ཁྲག་འཐུང༌།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཾ་གྲ་ཧ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ།  ཏནྟྲ།  རྒྱུད།  པྲ་གརྦྷ།  ཡང་སྙིང༌།  ཞེས་པའོ།  འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་ཚུལ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཚིག་གམ་ཡི་གེའི་དོན་ཙམ་སྨོས་ན།  ཁྲག་འཐུང་གི་སྐད་དོད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ཧེ་ལ་ནི་རོལ་པ།  རུ་དྷི་ར་ནི་ཁྲག  །ཀ་ནི་བདག་པོའི་སྒྲ་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ།  ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་འབར་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས།  ཕྱི་ལྟར་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག  །ནང་དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ།  གསང་བ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཉིས་རྟོག་ཞེན་སྣང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོལ་པར་མཛད་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།  ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ།  བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གནད་འདུས་ཤིང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ངུར་སྟོན་པ་འོ་མ་ལས་རྩི་མར་ཕྱུངས་བ་ལྟ་བུའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཞེས་སྡུད་པ་པོས་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ།  ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།  ཧེ་ནི་དགོངས་ཤིང་བཞད་པའི་གསུངས།  །རུ་ནི་ཀུན་ལ་ཆགས་པའི་ཐུགས།  །ཀ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཤྲཱི་ནི་སྙིང་རྗེ་བདག་གཞན་རྟོགས།  །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྡ་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའོ།  །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ།  སྤྱིར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱན་བདུན་གྱིས་འཆད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས་གསུངས་ཀྱང༌།  ཏནྟྲ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་ན་ལྔར་འདུས་ཏེ།  རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི།  རྐྱེན་གླེང་སློང་བ།  འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུད་དོན།  རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ།  འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ༔  ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔  ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔  ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་རྣམས་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་གསུངས༔  ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ།  སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གདོད་ནས་རང་རིག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཏུ་གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་སྟེ།  ཁྲག་འཐུང་རྩ་རྒྱུད་ལས།  །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ།  །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད།  །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ནི།  །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱེད།  །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌།  །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་བྲན་བཞིན་གནས།  ཞེས་དགོས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌།  །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་པས་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཟུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ།  ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་མཚུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་གི་རིམ་པ་རྣམས།  དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལན་ཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་འགྱུར་བའོ།  གཉིས་པ་ནི།  དེ་ཚེ་གནམ་ཞལ་ཙཎྜ་ལཱིས༔  དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སླར་ཡང་ཞུས༔  ཨེ་མ་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ༔  རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས༔  དེ་སྐད་གསོལ་བའི་དོན་དགོངས་ནས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བཀའ་སྩལ་བ།  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞལ་ཅན།  ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྐུལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཡབ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཞུས་པ་ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ།  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྙན་བརྡབ་ནས།  སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།  ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཞུ་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་དགོངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་མདོར་བསྡུས་དྲིལ་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ།  གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  རྒྱུད་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ།  ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ།  དང་པོ་ནི།  ངོ་བོས་དག་པ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔  གློ་བུར་དག་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད༔  དག་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད༔  གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི།  བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌།  རྗོད་བྱེད་ཚིག་དབུ་ཞབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་གནས་པས་ཏེ།  གསང་སྙིང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བཤད་དེ།  ཐབས་དང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའོ།  །ཞེས་སོ།  རྒྱུད་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ།  གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཀ་དག་ཅེས་གྲགས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌།  རང་བཞིན་གནས་རིགས།  ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས།  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད།  རྒྱུའི་རྒྱུད་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་པའི།  ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བ་དང༌།  ཟིན་ན་མྱང་འདས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ།  སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་ལྟར་བྲེང་ཆགས་སུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ།  མགོན་པོ་བྱམས་པས།  ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།  ཞེས་དང༌།  བི་མ་ལའི་རིམ་གསུམ་ལས།  ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །མ་ལུས་འབྱུང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ།  ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  དེ་ལའང་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་འཆིང་གྲོལ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང༌།  འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ལོག་པའི་ཞེན་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྟེ།  ཕྱི་མ་འདི་འཁོར་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུའི་ཉེར་ལེན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་རྒྱུད་དངོས་མ་ཡིན་མོད།  གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཀྱང་སྣང་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོར་བྱུང་བའོ།  རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པའི་མེད་སྣང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དེ།  ཐོབ་བྱ་འབྲས་རྒྱུད་ཉིད་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཐབས་དང༌།  གང་གིས་གང་དུ་བགྲོད་བྱའི་རྟེན་ཡིན་པས་ལམ་ཞེས་གྲགས་ཏེ།  བགྲོད་དང་དེ་ཆོས་ལྡན་པ་དང༌།  ཞེས་སོ།  དེའང་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་མར་འབྲེལ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཡར་འབྲེལ་བས་གཞི་འབྲས་གཉིས་དང་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བྱེད་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏུ་བར་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་བཞག  །དེ་ལའང་ཉེ་རིང་གཉིས་ལས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལྷ་མི།  ཉན་ཐོས།  རང་རྒྱལ།  བྱང་སེམས་སྟེ་ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་བཞི་དང༌།  སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཏུ་བཙལ་ཏེ་དུས་རིང་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་རིང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ་བླ་མེད་ནི་ཉེ་བའི་ལམ་སྟེ།  གཞི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའང་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བར་རང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་བས་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་ཉེ་བའི་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས་ཀྱང༌།  སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ནི།  །ཉི་མ་གཅིག་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།  ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །སྦྱང་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གྱིས་རྩ་བ་ནས་སྦྱངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ།  ཁོག་གཞུང་ལས།  གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད།  ཅེས་གསུངས།  དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའོ།  དེ་ལའང་སྔ་མ་ལས།  འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ།  དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱིས་ལྔ་ལྔ་སྟེ།  ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་འང་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་ཅན་ཏུ་བཞུགས་པས་འབྲས་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲགས།  དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྟེན་སྐུ།  བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས།  མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཆོས་སྐུ།  དེ་ལས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཏུ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ།  གདུལ་བྱ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་མམ།  སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་མངོན་བྱང་དང༌།  དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་བསྣན་པས་སྐུ་ལྔའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།  དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང༌།  གཞན་བཞི་པོ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་བས་བསྡུ་ན་གཉིས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ།  མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།  དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འདིའི།  །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད།  ཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྡུས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསང་སྙིང་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུར་གྲགས་ཏེ།  ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་ཚིག  །མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱིས།  །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱ།  །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྒྲུབ་སྡེའི་སྐབས་འདིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།  བསྟན་རིམ་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་དང༌།  །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང༌།  །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌།  །དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་མཐའ་རྒྱས་སུ།  །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདུས།  ཞེས་པས་མཚོན་དངོས་བཅུའི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་ཐ་དད་པ་དང་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་ཁོ་ནར་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ།  བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར།  རིམ་པར་བགྲོད་པ་དབང༌།  མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག  །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ།  མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན།  ལ་དོར་བ་སྤྱོད་པ།  དོན་ཏུ་གཉེར་བ་སྒྲུབ་པ།  འཆིང་བ་ཕྱག་རྒྱ།  གནས་སུ་སྟོབ་པས་མཆོད་པ།  ཟློས་པ་སྔགས།  རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སོ།  འདིར་ཡང་འཆིང་ཟློས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ན་དངོས་པོ་བཅུ་ལས་མ་འདས་སོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  དེ་ལས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་ལམ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ལམ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཐོས་པས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་པས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ།  ཇི་སྐད་དུ།  དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གསུམ།  །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཡིན།  ཅེས་པ་ལྟར་དེ་དག་ཐོག་མར་བསྟན་པ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཀོད་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྣང་བ།  ངེས་ཚིག་མཎྜལ་ཞེས་དབུས་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའམ་སྙིང་པོའི་གཞི་འཛིན་པ།  དབྱེ་བ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་མང་ཡང་འདིར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར།  ཕྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ།  ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ།  གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་མའི་ཆོས་འབྱུང༌།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཕན་པའི་དབང་དང་ནུས་པའི་དབང་༔  ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་རིམ་པ་བླང་༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དབང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་མངོན་ཏུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ།  ངེས་ཚིག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ།  སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཏོར།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ཅིང་བླུགས་པ།  དབྱེ་བ་ནི།  གང་ཟག་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང༌།  ནུས་པ་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང༌།  སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་གཞུང་འདིར་ཕན་པ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ།  ནུས་དབང་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ནུས་བྱིན་སྐྱེད༔  ཉན་སྒོམ་འཆད་ཕྲིན་བདག་པོ་ཚེ༔  ཁྱད་པར་དབང་ལྔས་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔  ཉམས་སྐོང་དངོས་གྲུབ་མངོན་སྤྱོད་ཚེ༔  འོད་གསལ་མར་མེ་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔  ཅེས་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ།  ཟབ་མོ་ལ་གསང་བ་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་དོན་དབང་དང་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ།  ཕན་དབང་གིས་ས་བོན་འཛིན།  ནུས་དབང་གིས་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་སྨིན།  གསང་དབང་གིས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མྱོང༌།  ཤེས་དབང་ཉམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད།  བདེ་ཆེན་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌།  དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ།  ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་ཕན་ནུས་གཉིས་བསྡོམས་པ་དབང་བཞི་པོ་རིམ་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔  དམ་ཚིག་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྲུང་བྱའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌།  གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་སྲུང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ།  །ངེས་ཚིག་ས་མ་ཡ་ཞེས་དངོས་སུ་དམ་བཅའ་བའི་ཐ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཞིང་དམ་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ  །འདིའང་སྔོན་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་སྟེ།  ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས།  མི་འདའ་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་ལ།  །འདས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་པར་བཤད།  ཅེས་སོགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་འབྱུང་སྟེ།  དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྟེ་སོགས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ།  སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ།  ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ལས་གསུངས་པ།  ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང༌།  ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལྟུང་བའི་སྒོ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་སྲོག་བཞིན་ཏུ་བསྲུང༌།  ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཤིང་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བདེན་པ་གཉིས༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི།  སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས།  སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས།  སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད།  ཞེན་སྣང་འཁོར་འདས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་བ་སྟེ།  གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི།  །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།  །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།  །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཐུགས་དགོངས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ།  །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྟ་བ་རུ།  །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  །ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་མ་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས་སོ།  །ངེས་ཚིག་དྲྀཥྟིའི་སྒྲ་ལས།  །མ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ།  །དབྱེ་ན།  དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་གཏན་ཚིག་གིས་རྟོགས་པ།  དབང་པོ་འབྲིང་ལ་རང་བཞིན་དང༌།  འབྲས་བུའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ།  དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉེ་རིང་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ལ།  རྟགས་བྱ་ནི།  མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐབས་འདིར།  མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷག་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌།  དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྣོད་བཅུད།  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བས་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ།  དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེར་འཛིན་གྱི་བསམ་བརྗོད་ལས་ཀྱང་འདས་པས་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ལ།  ལྷག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང༌།  ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་དོན་དམ་བདེན་ངོར་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་དང༌།  འདིར་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་ཏེ།  ལམ་རིམས་ལས།  བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ནི།  །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་ལ།  །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།  །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན།  །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི།  །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག  །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ།  །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ།  །ཞེས་སོ།  །ལྔ་པ་ནི།  སྣང་དང་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཏིང་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།  བསྒོམ་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ།  ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས།  །གང་དང་གང་དུ་གསལ་བའི་ཡིད།  །མ་ཡེངས་པ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཏེ།  ཞེས་སོ།  །ངེས་ཚིག་ས་མཱ་ཏི་ཞེས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཏིང་ངེར་འཛིན་པའོ།  །དབྱེ་ན།  ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྤྱཽད་བྱེད་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌།  གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང༌།  བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་དང་བསྟུན།  རྒྱས་པ་སྒོ་ང་སྐྱེས་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད།  འབྲིང་པོ་མངལ་སྐྱེས་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་རྣམས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལུགས།  བསྡུས་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ལ་ས་བོན་ནམ་སྔགས་བརྗོད་པས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལུགས།  ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ།  ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  གཞུང་འདིར་ཕྱི་དཀྱིལ་ནི།  གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ས་བོན།  ཕྱག་མཚན།  སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌།  གཙོ་བོ་བརྒྱད་ས་བོན་འཁོར་རྣམས་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད།  ནང་ལུས་དཀྱིལ་ནི།  ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བསྟན།  བསྒོམ་ཚུལ་ཡང༌།  གཞུང་ལས།  ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ནི༔  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔  གསལ་བརྟན་དག་པའི་གཟེར་བཏབ་ན༔  རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་སེམས་བརྟན་པས༔  གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  ཡིད་དང་དབང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ༔  གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག༔  རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལྡང་བའི༔  རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་ཐོབ༔  སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའོ༔  ཞེས་འབྲས་བུ་བཅས་བསྟན་ཏོ།  །རྫོགས་རིམ་ལ།  སྤྱིར་ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌།  གྲོལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་ནི།  གསང་རྫོགས་རྒྱུད་ལས།  རྫོགས་པའི་རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ།  །བསྒོམ་པའི་དོན་རབ་འདི་ལྟ་སྟེ།  །སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང༌།  །ཟུང་འཇུག་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔ་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུའང༌།  བསྐྱེད་པས་སྔགས་ཀྱྀ་ཚོགས་ལམ་བགྲོད༔  དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་དྲོད་རྩེ་དང་༔  སྒྱུ་མས་བཟོད་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ནས།  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔  གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དྲུག་པ་ནི།  ཉམས་དང་དྲོད་དང་རྟགས་རྣམས་ནི༔  སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི།  ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ།  རིམ་གསུམ་ལས།  ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།  །རྗེས་མཐུན་སྤྱོད་པ་གཞུང་བཞིན་སྤྱད།  ཅེས་སོ།  །ངེས་ཚིག་ཙརྻ་ཞེས་སྤྱད་བྱ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའོ།  །དབྱེ་བ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་འདིར་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ།  །སྤྱོད་ཚུལ་ནི།  ལྟ་བ་བདག་མེད་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ།  །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཐོག་མར་ཉམས་འཇམ་རྩུབ་མཐོ་དམན་ཅི་རིགས་པ་སྐྱེ།  བར་དུ་དྲོད་ཐོབ།  མཐར་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ།  ལས་དང་པོའི་དུས་སུ་བག་དང་ལྡན་པས་གཟབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ།  ཅུང་ཟད་གོམས་ཏེ་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་ནུས་པ་ན།  རྟོགས་པ་རྐྱེན་ཐུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།  བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་ནས་རྟོགས་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ན་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་མོ།  །བདུན་པ་ནི།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས༔  ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན༔  ཅེས་གསུངས་ཏེཿ  སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི།  སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་འདོད་དོན་ཏུ་གཉེར་བའོ།  །ངེས་ཚིག་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌།  སཱདྷ་ན་འདོད་པའི་དོན་ལེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ།  །དབྱེ་བ་ནི།  ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་གཉིས།  ཐུན་མོང་ལ་གྲུབ་པ་བརྒྱད།  ལས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌།  མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་མོད།  གཙོ་བོ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དེའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང༌།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང༌།  གྲུབ་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ས་བཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མཐར།  དེ་ལྟར་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་༔  ཏིང་འཛིན་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  རབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔  འབྲིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ༔  གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅི་རིགས་འགྲུབ༔  མདོར་ན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པ༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།  །བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི།  དམ་ཚིག་ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔  འདའ་དཀའི་ཐུགས་དམ་བརྟན་ཅིང་བསྐུལ༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི།  རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ།  ངེས་ཚིག་མུ་དྲ་ཞེས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་མའི་དོན་གྱིས་སོ།  །དབྱེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ།  ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ།  འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གསལ་བཀྲ་ལས།  དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི།  །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅས་ནས་མདུན་ཏུ་དགྲོལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལས་རྒྱ།  ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་ངག་ནས་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཆོས་རྒྱ།  ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ།  དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་དཀའི་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བའོ།  །དགུ་པ་ནི།  གླུ་གར་ཕྱི་ནང་གསང་རྨད་བྱུང་༔  བསྟོད་པའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ནི།  བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ཡོ་བྱད་སྟོབས་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པའོ།  །ངེས་ཚིག་སྤཱུ་ཛ་ཞེས་བཀུར་བའི་དོན་གྱིས་གནས་སུ་སྟོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དབྱེ་ན།  སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་གཉིས།  གཉིས་ཀ་ལའང་དམིགས་ཡུལ་ཞིང་དང་འབྲས་བུ།  ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ།  མཆོད་རྫས་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིར་ཡོད་ཅིང༌།  བྱེ་བྲག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང༌།  དེ་ལའང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས།  གཞུང་འདིར་མཚོན་ན།  སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཕྱག་རྒྱ་གར།  གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན།  དངོས་གཞི་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ།  ནང་སྨན་གཏོར་རཀྟ།  གསང་བ་བྱང་སེམས་ཛ་གད།  རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  མཐར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པའི་གླུ་ཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་གསུངས་སོ།  །བཅུ་པ་ནི།  བཀོད་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མཁའ་མཉམ་པའི༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པར་བརྩོན༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་འདུས་ཤིང་གྲུབ་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནུས་མཐུ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པའོ།  །ངེས་ཚིག་མནྟྲ་ཞེས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཏེ།  གསང་སྙིང་ལས།  བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ངེས་ན།  །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང༌།  །བྱས་ལ་མི་སོགས་ཆགས་འགྱུར་ཏེ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཞེས་སོ།  །དབྱེ་ན་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གསུམ།  བྱེ་བྲག་དེ་དག་གི་སྒོར་གྱུར་པ་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས།  བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས།  བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང༌།  དེ་དག་གི་དགོངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ན།  ཐོག་མར་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ་བཟླས་པ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྙེན་པ།  སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བ་འགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་ལྟ་བུ་ཞེས་ཉེ་བསྙེན།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྒྲུབ་པ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་བཟླས་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པའི་དགོས་པའང༌།  གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ལ༔  སེམས་བཟུང་སྔགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔  བདེ་ཆེན་འཁོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་ཅིང་༔  འཕྲོ་འདུ་འཕྲོ་འདུ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  དག་པ་རབ་འབྱམས་གཟེར་བཏབ་པས༔  ཐ་མལ་སྒྲ་སྣང་སྔགས་སུ་དག༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཉེར་རྒྱུར་སྨིན༔  ངག་ལ་ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས༔  གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའོ༔  །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།  །བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  གྲུབ་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་༔  མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་དོན་ལ་སྦྱར༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དོ།  །ངེས་ཚིག་ཀརྨ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ།  །དབྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  ནད་གདོན་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བ་དང༌།  འབྱོར་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དང༌།  མོས་ཚུལ་བཞིས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌།  དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།  གསང་སྙིང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བ།  །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ།  ཞེས་ལས་བཞི་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་དག་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  མེའི་ལས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདུང་འཛིན་ཏོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི།  གནས་སྐབས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ་པོར་འགྱུར་ཞིང༌།  མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།  རྒྱུད་ལས།  མཐར་ཕྱིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས།  །ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་འཁྲུལ་པ་མེད།  །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན།  ཅེས་སོ།  །བཞི་པ་དགོས་འབྲེལ་ནི།  བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཕུན་ཚོགས་པའི༔  རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་འདིར་ཡང་བརྗོད་བྱ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད།  རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་རྒྱུད་སྒྲའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ།  རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བ་ནི་དགོས་པ།  དེ་ལྟར་གོ་ཞིང་ཤེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དུ་འབྲེལ།  རྗོད་བྱེད་དགོས་པ་གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དུ་འབྲེལ།  དགོས་པ་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ།  ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཏུ་མ་བསྟན།  པས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།  །ལྔ་པ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ནི།  རང་ཤར་རོལ་པའི་འཁོར་གྱི་ཟུང་༔  མ་འོངས་དོན་དུ་སྣང་བར་གྱིས༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  བཤད་མ་ཐག་པ་སྒྲུབ་སྡེའི་གསང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ད་ལྟ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པར་ཟུང་ལ།  མ་འོངས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གང་ཟག་ཆོས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞིང་འཁྱིལ་པར་གྱུར་ཏོ།  །དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་གི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བསྟན་ནས་རྫོགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ  །གཉིས་པ་རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ལུང་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  འཆད་བྱེད་ཀྱིས་གསུང་ཚུལ།  འཆད་བྱའི་ལུང་དངོས།  འཆད་ཟིན་པའི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ནས་གསང་ཆེན་བཤད་བྱ་བ༔  རིག་འཛིན་བཛྲ་པྲ་དྷརྨས༔  རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུང་༔  དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུང་༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་རྒྱུད་གསུང་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྡུད་པ་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་བཛྲ་པྲ་དྷརྨ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས།  རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལུང་འདི་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི།  ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྤྱིར་གདམས་པ།  བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས།  སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན༔  མ་འོང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔  སྨིན་ཅིང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔  དཔལ་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔  རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔  རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ།  འཁོར་དུ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག་པར་བསྐུལ་ནས།  མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མ།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱིའང་ཕྱི་མ་མཐར་ཐུགས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སྔོན་སྦྱངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དངོས་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ༔  སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུར་བཞུགས༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་ཏུ་ཚོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་མཆིས་ཏེ།  སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དོན་དམ་པའི་ལྷ་སྐུ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  སེམས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བདེ་གཤེགས་སེམས།  །རང་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད།  ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའོ།  དང་པོ་ནི།  དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔  རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང༌།  ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གཟེར་ཆེན་གདབ༔  ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་དག་པ་དྲན༔  སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  གདོད་མའི་རང་གནས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་མངོན་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པས་བརྡའ་དོན་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པའི་གཟེར་ཆེན་གདབ་དགོས་པ་ནི།  རྒྱུད་ལས།  ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༌།  །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིས་མ་ཐེབས་ན།  །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང༌།  །དྲང་དོན་རྫུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན།  ཅེས་སོགས་དང་གཟེར་བཞི་འདེབས་ཚུལ་དང་དགོས་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ།  བསྐྱེད་རིམ་སྐབས།  ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ།  །རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ།  །ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་དང༌།  །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་དངོས་དང་མཇལ།  ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུས་སྒོམ་པས་ལྷར་སྣང་གསལ་བ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ།  རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་ཡན་ལག་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བཀོད་དང་ཁྱོགས༔  སྤྲོ་བསྡུས་ལས་སྦྱར་ཅིར་སྣང་ཀུན༔  ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔  གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཀོད་པ་དང་ཁྱོགས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང༌།  སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ལསཀྱི་རིམ་པར་སྦྱར།  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ།  གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་རྒྱས་སྙིང་པོའི་གཟེར་གདབ་དགོས་ཏེ།  རྒྱུད་ལས།  སྙིང་པོ་སྔགས་གཟེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི།  །གཙོ་བོའི་སྔགས་དག་སེལ་མེད་བཟླ།  །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར།  །གསལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་སྲོག་སྔགས་བགྲང༌།  །དེ་ཚེ་དཔལ་བྱོན་ལུང་ཡང་སྟོན།  །ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་འཁོར།  ཅེས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང༌།  །འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་དམིགས་པ་ཡི།  །བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་ན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།  །སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ།  །གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང༌།  ཞེས་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུའང༌།  །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན།  །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས།  །མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅིང་རུ་དྲར་གོལ།  ཅེས་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ།  དགོངས་པའི་གཟེར་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ།  །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་རང་སེམས་ལས།  །གུད་ན་མེད་ཅིང་རུ་དྲ་ཡང༌།  །ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་གི་སེམས།  །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །གསལ་ལ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །ཞེས་སོགས་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གང་དུ་གཡོས་པ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རྡོ་རྗེའི་རླུང་བཟླས་སེམས་ལ་དམིགས།  །སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་འོད་གསལ་བསྡུ༔  ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྦྱང་པས༔  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་དང༌།  རྡོ་རྗེའི་རླུང་གི་བཟླས་པས་ངག་དབེན་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ།  སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ།  དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ།  ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་སྦྱང་ཞིང་དངོས་དང་ཡིད་རིག་གིས་བོགས་དབྱུང་བ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ།  སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སྣང་བའི་ངང་དུ་ལྡང་བས་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ངང་གིས་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་བཅས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  བཞི་པ་ནི།  དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔  ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གི་ཆུས༔  སྦྱངས་ཤིང་སྨིན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔  ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།  དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྟོགས་ནས།  །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང༌།  །ཟབ་མོའི་རིམ་པར་བསྐུར་བར་བྱ།  ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར།  སློབ་མ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་རིམ་པར་བདག་དོན་ཏུ་ཕན་པའི་དབང༌།  བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏུ་ནུས་པའི་དབང༌།  གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དོན་ཏུ་ཟབ་མོའི་དབང་སྨིན་པ་བར་མ་ཆད་པའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ཞི་རྒྱས་དབང་གི་སྦྱོར་བ་དང་༔  ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཡུལ༔  ལས་དྲུག་སྒོ་ནས་ཆེར་བཅད་པས༔  ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི།  མི་མཐུན་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཞི་བ་དང༌།  མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིར་རྒྱས་པ་དང༌།  འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་དབང་གི་སྦྱོར་བ་དང༌།  ཁྱད་པར་ཞི་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་བསམ་པ་དང་གཏུམ་པའི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་འཆང་བ་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དྲག་པོའི་ལས་དྲུག་གིས་ཚར་བཅད་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  གསུམ་པ་གྲུབ་འབྲས་ནི།  དེ་ཡིས་ཐུན་མོང་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔  མཆོག་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས༔  སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌།  མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་འཆད་ཟིན་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི།  དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཞེས་གསུངས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འཁོར༔  ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ཡི་རང་ངོ་༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་མ་འོངས་ཕྱི་རབས་སུ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་བློ་སྣ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་སྡེའི་ཡང་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལོན་པར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་གསུངས་པ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་འདོད་པའི་དོན་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཡིད་ཚིམ་ཤིང་ངོམས་པར་གྱུར་པའི་དོན་དང༌།  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྤེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའོ།  །རྩ་བའི་གསུམ་པ་བཀའ་བབས་པའི་ཚུལ་ནི།  དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ཀུན་དང་༔  ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལུང་འདི༔  དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་ལས༔  བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཐོབ༔  དཔེ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྲིས་པའི་གཞུང་༔  གཞན་དུ་སྦེལ་བར་བློས་མ་ཐོངས༔  སྒྲུབ་སྟེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས༔  ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་གཏམས༔  སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་མན་ངག་འདི༔  ང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དོན༔  ཀློང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་གཏེར་དུ་བརྡོལ༔  རྩོལ་བ་མེད་པས་གཏན་ཕབ་ནས༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུངས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བརྡོལ་ཡང་རིང་དུ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་ཕྱིས་དགུངས་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་པར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་སྤེལ།  རིམ་པར་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྒྱུད་བཤད་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་ཆའི་ཞབས་འདེབས་ཞུ་དགོས་པ་རྡཽ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར།  པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་འབྲུ་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པའོ།  །སྙིགས་དུས་སྐལ་དམན་འདམ་གྱི་ཁྲོད་སྐྱེས་ཀྱང༌།  །སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་ཉི་ཟེར་གྱིས།  །སྨིན་པའི་ཡུལ་གྱུར་པདྨོའི་དཔལ་མཚུངས་པ།  །འདི་ཀོ་སྔོན་དགེའི་རྩ་བ་བརྟན་པར་ངེས།  ས་བོན་འདི་ལས་འབྲས་བུ་ཆེར་རྒྱས་ནས།  །སྒྲུབ་སྡེའི་རྒྱུད་བཤད་ཆུ་རྒྱུན་ཉག་ཕྲ་བ།  །ཆར་ཆེན་གྱིས་གསོས་དབྱར་དུས་ཆུ་ཀླུང་ལྟར།  །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པས་གསང་བསྟན་རབ་གསལ་ཤོག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།   
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས།  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་ལེགས་བཤད་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཞི་དང་ཁྲོ།  །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པ།  །གང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཉི་གཞོན་གྱིས།  །བདག་བློའི་པདྨོ་བཞད་མཛད་གསོལ།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་མཆོག་ལྔ་ལྡན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཉིད་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ།  གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་སྨོས།  དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་འཆད།  དེ་དག་གི་བཀའ་བབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས།  །རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ།  །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད།  ཅེས་གསུངས་པས།  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་དགོངས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད།  དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་སྣང་བས་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་ཤིང་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གོ་བར་མཛད་པ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད།  གསང་བདག་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བཅས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་ཏུ་བྱོན་པ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཀ་ར་ཉིད་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དུ་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོར་སོགས་ལས་རྒྱུད་ལུང་མཐའ་དག་གསན་པའི་ཚུལ་མཛད།  དེ་དག་ལས་ཟབ་ཅིང་གནད་དུ་འདྲིལ་བའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མཛད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག  །གདམས་ངག་འགའ་ཞིག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་གྲངས་མེད་པ་སྦས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཕྱི་རབས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་བས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ།  སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར།  ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བཅས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཅིང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ།  ཚིག་ལ་རྟོག་གེའི་བསླད་མ་ཞུགས་པ།  མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དོ།  །གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་ལ་གཉིས།  སྤྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ།  བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་རེ་བཞུགས་པ་ལས།  རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།  ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས།  རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་བཀའ།  ཞུས་ལན་ཕྲ་མོས་འཕེལ་ཅིང་རྒྱས།  རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལ་འབྲེལ།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོར་གསལ།  འབྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་པ་དང༌།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ།  ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།  རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ།  རང་བཞིན་ཞུས་པ་དང་ལན་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་པར་རྩ་བ་མ་ལ་རྒྱས་བཤད་བུ་དང་འབྲེལ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ཉིད།  །ངེས་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་ལ་ལྟ་སྤྱོད་དབང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཆོད་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་ཚངས་བ་མེད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ཏུ་བྱུང་བའོ།  །དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དཀའ་བ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང༌།  རྟོག་པ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་རྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བའི་བསྡུས་རྒྱུད་དོ།  །ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི།  སྔ་མ་ལས།  ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན།  གསུང་ཉིད་འགྱུར་བས་བཟུང་བདེར་མཚོན།  །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དགོངས་པ་ཡང༌།  །ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཉིས།  །རྫུན་བྲལ་བཟུང་བར་བདེ་བ་དང༌།  །ཉེས་པ་ཟད་ཅིང་ལུང་གི་ཚིག  །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ།  ལུང་གི་རང་བཞིན་དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་ཏུ་བཤད་ཅིང་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བའང་གསུང་བཤད་ཀྱིས་གོ་བདེ་བར་མཛད་པ་དང༌།  ངོ་བོ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གསུང་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌།  ངེས་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྫུན་དང་བྲལ་ཞིང་ཚིག་དོན་གསལ་བས་བཟུང་བདེ་བ་དང་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉེས་པ་ཟད་པ་སྟེ།  དབྱེ་ན།  དྲང་དོན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུང༌།  ངེས་དོན་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུང༌།  འདྲེས་མ་མདོ་སྡེའི་ལུང༌།  མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལུང༌།  རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ལུང༌།  འཆུས་པ་སྲོང་བའི་ལུང་རྣམས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་ཕྱུང་བའི་ལུང་ཉིད་འཆུས་པ་སྲོང་བའོ།  །མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ནི།  སྔ་མ་ལས།  མན་ངག་ཅེས་པ་ལ་བཟླ་བ།  །སྐྱེས་བུའི་ཐུགས་ལ་བརྣག་པའོ།  །སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ནི།  །ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦས་ནས་བཞུགས།  །ཚེགས་ཆུང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད།  །བྱ་བར་སླ་བས་ངེས་པའི་ཚིག  །ཅེས་སོགས་འབྱུང་སྟེ།  མན་ངག་གི་རང་བཞིན་ནི་དགོངས་པ་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞིང་སྐྱེལ་བའི་ས་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་དང་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཟབ་དོན་ཡིན་ལ།  ངོ་བོ་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཐུགས་ལ་སྦས་ཤིང་གསང་བ།  ངེས་ཚིག་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་བྱ་ཐབས་སླ་བས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱའོ།  །དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་དང༌།  འཁོར་འཇྀག་རྟེན་པའི་མན་ངག་གཉིས་སམ།  འདས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ།  དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་ནི་མཆོག་ཐུན་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ཟབ་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྤྱི་དོན་ལྔས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ།  །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས།  གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་བཤད་པ།  རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུང་བཤད་པའོ།  དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཀླད་ཀྱི་དོན།  གཞུང་གི་དོན།  མཇུག་གི་དོན་ནོ།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  མཚན་བསྟན་པ།  འགྱུར་གྱི་ཕྱག་བྱའོ།  དང་པོ་ནི།  རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔  ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཾ་གྲ་ཧ་ཏནྟྲ་པྲ་གརྦྷ༔  བོད་སྐད་དུ༔  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་༔  ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཚུལ་ནི།  ཧེ་རུ་ཀ  །ཁྲག་འཐུང༌།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཾ་གྲ་ཧ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ།  ཏནྟྲ།  རྒྱུད།  པྲ་གརྦྷ།  ཡང་སྙིང༌།  ཞེས་པའོ།  འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་ཚུལ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཚིག་གམ་ཡི་གེའི་དོན་ཙམ་སྨོས་ན།  ཁྲག་འཐུང་གི་སྐད་དོད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ཧེ་ལ་ནི་རོལ་པ།  རུ་དྷི་ར་ནི་ཁྲག  །ཀ་ནི་བདག་པོའི་སྒྲ་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ།  ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་འབར་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས།  ཕྱི་ལྟར་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག  །ནང་དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ།  གསང་བ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཉིས་རྟོག་ཞེན་སྣང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོལ་པར་མཛད་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ།  ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ།  བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གནད་འདུས་ཤིང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ངུར་སྟོན་པ་འོ་མ་ལས་རྩི་མར་ཕྱུངས་བ་ལྟ་བུའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཞེས་སྡུད་པ་པོས་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ།  ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།  ཧེ་ནི་དགོངས་ཤིང་བཞད་པའི་གསུངས།  །རུ་ནི་ཀུན་ལ་ཆགས་པའི་ཐུགས།  །ཀ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཤྲཱི་ནི་སྙིང་རྗེ་བདག་གཞན་རྟོགས།  །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྡ་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའོ།  །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ།  སྤྱིར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱན་བདུན་གྱིས་འཆད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས་གསུངས་ཀྱང༌།  ཏནྟྲ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་ན་ལྔར་འདུས་ཏེ།  རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི།  རྐྱེན་གླེང་སློང་བ།  འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུད་དོན།  རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ།  འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ༔  ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔  ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔  ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་རྣམས་ལ༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་གསུངས༔  ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ།  གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ།  སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གདོད་ནས་རང་རིག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཏུ་གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་སྟེ།  ཁྲག་འཐུང་རྩ་རྒྱུད་ལས།  །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ།  །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད།  །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ནི།  །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱེད།  །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌།  །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་བྲན་བཞིན་གནས།  ཞེས་དགོས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌།  །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་པས་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཟུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ།  ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་མཚུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་གི་རིམ་པ་རྣམས།  དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལན་ཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་འགྱུར་བའོ།  གཉིས་པ་ནི།  དེ་ཚེ་གནམ་ཞལ་ཙཎྜ་ལཱིས༔  དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སླར་ཡང་ཞུས༔  ཨེ་མ་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ༔  རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས༔  དེ་སྐད་གསོལ་བའི་དོན་དགོངས་ནས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བཀའ་སྩལ་བ།  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞལ་ཅན།  ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྐུལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཡབ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཞུས་པ་ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ།  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྙན་བརྡབ་ནས།  སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།  ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཞུ་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་དགོངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་མདོར་བསྡུས་དྲིལ་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ།  གསུམ་པ་ལ་གསུམ།  རྒྱུད་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ།  ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ།  དང་པོ་ནི།  ངོ་བོས་དག་པ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔  གློ་བུར་དག་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད༔  དག་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད༔  གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི།  བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌།  རྗོད་བྱེད་ཚིག་དབུ་ཞབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་གནས་པས་ཏེ།  གསང་སྙིང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བཤད་དེ།  ཐབས་དང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའོ།  །ཞེས་སོ།  རྒྱུད་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ།  གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཀ་དག་ཅེས་གྲགས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌།  རང་བཞིན་གནས་རིགས།  ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས།  སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད།  དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད།  རྒྱུའི་རྒྱུད་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་པའི།  ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བ་དང༌།  ཟིན་ན་མྱང་འདས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ།  སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་ལྟར་བྲེང་ཆགས་སུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ།  མགོན་པོ་བྱམས་པས།  ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།  ཞེས་དང༌།  བི་མ་ལའི་རིམ་གསུམ་ལས།  ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།  །མ་ལུས་འབྱུང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ།  ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  དེ་ལའང་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་འཆིང་གྲོལ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང༌།  འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ལོག་པའི་ཞེན་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྟེ།  ཕྱི་མ་འདི་འཁོར་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུའི་ཉེར་ལེན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་རྒྱུད་དངོས་མ་ཡིན་མོད།  གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཀྱང་སྣང་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོར་བྱུང་བའོ།  རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པའི་མེད་སྣང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དེ།  ཐོབ་བྱ་འབྲས་རྒྱུད་ཉིད་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཐབས་དང༌།  གང་གིས་གང་དུ་བགྲོད་བྱའི་རྟེན་ཡིན་པས་ལམ་ཞེས་གྲགས་ཏེ།  བགྲོད་དང་དེ་ཆོས་ལྡན་པ་དང༌།  ཞེས་སོ།  དེའང་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་མར་འབྲེལ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཡར་འབྲེལ་བས་གཞི་འབྲས་གཉིས་དང་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བྱེད་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏུ་བར་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་བཞག  །དེ་ལའང་ཉེ་རིང་གཉིས་ལས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལྷ་མི།  ཉན་ཐོས།  རང་རྒྱལ།  བྱང་སེམས་སྟེ་ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་བཞི་དང༌།  སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཏུ་བཙལ་ཏེ་དུས་རིང་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་རིང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ་བླ་མེད་ནི་ཉེ་བའི་ལམ་སྟེ།  གཞི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའང་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བར་རང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་བས་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་ཉེ་བའི་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས་ཀྱང༌།  སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ནི།  །ཉི་མ་གཅིག་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ།  ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །སྦྱང་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གྱིས་རྩ་བ་ནས་སྦྱངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ།  ཁོག་གཞུང་ལས།  གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད།  ཅེས་གསུངས།  དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའོ།  དེ་ལའང་སྔ་མ་ལས།  འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ།  དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱིས་ལྔ་ལྔ་སྟེ།  ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་འང་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་ཅན་ཏུ་བཞུགས་པས་འབྲས་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲགས།  དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྟེན་སྐུ།  བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས།  མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཆོས་སྐུ།  དེ་ལས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཏུ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ།  གདུལ་བྱ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་མམ།  སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་མངོན་བྱང་དང༌།  དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་བསྣན་པས་སྐུ་ལྔའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།  དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང༌།  གཞན་བཞི་པོ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་བས་བསྡུ་ན་གཉིས་སོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ།  མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས།  དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འདིའི།  །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད།  ཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྡུས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསང་སྙིང་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུར་གྲགས་ཏེ།  ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་ཚིག  །མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱིས།  །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱ།  །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྒྲུབ་སྡེའི་སྐབས་འདིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།  བསྟན་རིམ་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་དང༌།  །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང༌།  །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌།  །དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་མཐའ་རྒྱས་སུ།  །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདུས།  ཞེས་པས་མཚོན་དངོས་བཅུའི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་ཐ་དད་པ་དང་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་ཁོ་ནར་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ།  བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར།  རིམ་པར་བགྲོད་པ་དབང༌།  མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག  །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ།  མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན།  ལ་དོར་བ་སྤྱོད་པ།  དོན་ཏུ་གཉེར་བ་སྒྲུབ་པ།  འཆིང་བ་ཕྱག་རྒྱ།  གནས་སུ་སྟོབ་པས་མཆོད་པ།  ཟློས་པ་སྔགས།  རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སོ།  འདིར་ཡང་འཆིང་ཟློས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ན་དངོས་པོ་བཅུ་ལས་མ་འདས་སོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་ནི།  དེ་ལས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་ལམ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ལམ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཐོས་པས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་པས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ།  ཇི་སྐད་དུ།  དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གསུམ།  །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཡིན།  ཅེས་པ་ལྟར་དེ་དག་ཐོག་མར་བསྟན་པ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཀོད་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྣང་བ།  ངེས་ཚིག་མཎྜལ་ཞེས་དབུས་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའམ་སྙིང་པོའི་གཞི་འཛིན་པ།  དབྱེ་བ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་མང་ཡང་འདིར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར།  ཕྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ།  ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ།  གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་མའི་ཆོས་འབྱུང༌།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཕན་པའི་དབང་དང་ནུས་པའི་དབང་༔  ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་རིམ་པ་བླང་༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དབང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་མངོན་ཏུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ།  ངེས་ཚིག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ།  སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཏོར།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ཅིང་བླུགས་པ།  དབྱེ་བ་ནི།  གང་ཟག་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང༌།  ནུས་པ་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང༌།  སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་གཞུང་འདིར་ཕན་པ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ།  ནུས་དབང་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ནུས་བྱིན་སྐྱེད༔  ཉན་སྒོམ་འཆད་ཕྲིན་བདག་པོ་ཚེ༔  ཁྱད་པར་དབང་ལྔས་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔  ཉམས་སྐོང་དངོས་གྲུབ་མངོན་སྤྱོད་ཚེ༔  འོད་གསལ་མར་མེ་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔  ཅེས་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ།  ཟབ་མོ་ལ་གསང་བ་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་དོན་དབང་དང་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ།  ཕན་དབང་གིས་ས་བོན་འཛིན།  ནུས་དབང་གིས་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་སྨིན།  གསང་དབང་གིས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མྱོང༌།  ཤེས་དབང་ཉམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད།  བདེ་ཆེན་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌།  དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ།  ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་ཕན་ནུས་གཉིས་བསྡོམས་པ་དབང་བཞི་པོ་རིམ་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔  དམ་ཚིག་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྲུང་བྱའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌།  གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་སྲུང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ།  །ངེས་ཚིག་ས་མ་ཡ་ཞེས་དངོས་སུ་དམ་བཅའ་བའི་ཐ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཞིང་དམ་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ  །འདིའང་སྔོན་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་སྟེ།  ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས།  མི་འདའ་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་ལ།  །འདས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་པར་བཤད།  ཅེས་སོགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་འབྱུང་སྟེ།  དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྟེ་སོགས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ།  སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ།  ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ལས་གསུངས་པ།  ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང༌།  ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལྟུང་བའི་སྒོ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་སྲོག་བཞིན་ཏུ་བསྲུང༌།  ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཤིང་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བདེན་པ་གཉིས༔  དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི།  སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས།  སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས།  སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད།  ཞེན་སྣང་འཁོར་འདས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་བ་སྟེ།  གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི།  །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན།  །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས།  །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཐུགས་དགོངས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ།  །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྟ་བ་རུ།  །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས།  །ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་མ་ཡིན།  །ཅེས་གསུངས་སོ།  །ངེས་ཚིག་དྲྀཥྟིའི་སྒྲ་ལས།  །མ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ།  །དབྱེ་ན།  དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་གཏན་ཚིག་གིས་རྟོགས་པ།  དབང་པོ་འབྲིང་ལ་རང་བཞིན་དང༌།  འབྲས་བུའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ།  དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉེ་རིང་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ལ།  རྟགས་བྱ་ནི།  མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐབས་འདིར།  མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷག་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌།  དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྣོད་བཅུད།  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བས་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ།  དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེར་འཛིན་གྱི་བསམ་བརྗོད་ལས་ཀྱང་འདས་པས་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ལ།  ལྷག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང༌།  ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་དོན་དམ་བདེན་ངོར་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་དང༌།  འདིར་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་ཏེ།  ལམ་རིམས་ལས།  བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ནི།  །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་ལ།  །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ།  །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན།  །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི།  །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག  །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ།  །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ།  །ཞེས་སོ།  །ལྔ་པ་ནི།  སྣང་དང་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཏིང་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི།  བསྒོམ་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ།  ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས།  །གང་དང་གང་དུ་གསལ་བའི་ཡིད།  །མ་ཡེངས་པ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཏེ།  ཞེས་སོ།  །ངེས་ཚིག་ས་མཱ་ཏི་ཞེས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཏིང་ངེར་འཛིན་པའོ།  །དབྱེ་ན།  ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྤྱཽད་བྱེད་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌།  གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང༌།  བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་དང་བསྟུན།  རྒྱས་པ་སྒོ་ང་སྐྱེས་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད།  འབྲིང་པོ་མངལ་སྐྱེས་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་རྣམས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལུགས།  བསྡུས་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ལ་ས་བོན་ནམ་སྔགས་བརྗོད་པས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལུགས།  ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ།  ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  གཞུང་འདིར་ཕྱི་དཀྱིལ་ནི།  གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ས་བོན།  ཕྱག་མཚན།  སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌།  གཙོ་བོ་བརྒྱད་ས་བོན་འཁོར་རྣམས་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད།  ནང་ལུས་དཀྱིལ་ནི།  ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བསྟན།  བསྒོམ་ཚུལ་ཡང༌།  གཞུང་ལས།  ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ནི༔  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔  གསལ་བརྟན་དག་པའི་གཟེར་བཏབ་ན༔  རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་སེམས་བརྟན་པས༔  གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  ཡིད་དང་དབང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ༔  གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག༔  རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལྡང་བའི༔  རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་ཐོབ༔  སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའོ༔  ཞེས་འབྲས་བུ་བཅས་བསྟན་ཏོ།  །རྫོགས་རིམ་ལ།  སྤྱིར་ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌།  གྲོལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་ནི།  གསང་རྫོགས་རྒྱུད་ལས།  རྫོགས་པའི་རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ།  །བསྒོམ་པའི་དོན་རབ་འདི་ལྟ་སྟེ།  །སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང༌།  །ཟུང་འཇུག་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔ་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུའང༌།  བསྐྱེད་པས་སྔགས་ཀྱྀ་ཚོགས་ལམ་བགྲོད༔  དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་དྲོད་རྩེ་དང་༔  སྒྱུ་མས་བཟོད་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ནས།  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔  གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དྲུག་པ་ནི།  ཉམས་དང་དྲོད་དང་རྟགས་རྣམས་ནི༔  སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི།  ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ།  རིམ་གསུམ་ལས།  ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།  །རྗེས་མཐུན་སྤྱོད་པ་གཞུང་བཞིན་སྤྱད།  ཅེས་སོ།  །ངེས་ཚིག་ཙརྻ་ཞེས་སྤྱད་བྱ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའོ།  །དབྱེ་བ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་འདིར་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ།  །སྤྱོད་ཚུལ་ནི།  ལྟ་བ་བདག་མེད་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ།  །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཐོག་མར་ཉམས་འཇམ་རྩུབ་མཐོ་དམན་ཅི་རིགས་པ་སྐྱེ།  བར་དུ་དྲོད་ཐོབ།  མཐར་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ།  ལས་དང་པོའི་དུས་སུ་བག་དང་ལྡན་པས་གཟབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ།  ཅུང་ཟད་གོམས་ཏེ་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་ནུས་པ་ན།  རྟོགས་པ་རྐྱེན་ཐུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ།  བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་ནས་རྟོགས་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ན་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་མོ།  །བདུན་པ་ནི།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས༔  ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན༔  ཅེས་གསུངས་ཏེཿ  སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི།  སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་འདོད་དོན་ཏུ་གཉེར་བའོ།  །ངེས་ཚིག་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌།  སཱདྷ་ན་འདོད་པའི་དོན་ལེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ།  །དབྱེ་བ་ནི།  ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་གཉིས།  ཐུན་མོང་ལ་གྲུབ་པ་བརྒྱད།  ལས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌།  མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་མོད།  གཙོ་བོ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དེའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང༌།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང༌།  གྲུབ་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ས་བཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མཐར།  དེ་ལྟར་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་༔  ཏིང་འཛིན་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔  རབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔  འབྲིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ༔  གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅི་རིགས་འགྲུབ༔  མདོར་ན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པ༔  སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔  ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།  །བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི།  དམ་ཚིག་ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔  འདའ་དཀའི་ཐུགས་དམ་བརྟན་ཅིང་བསྐུལ༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི།  རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ།  ངེས་ཚིག་མུ་དྲ་ཞེས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་མའི་དོན་གྱིས་སོ།  །དབྱེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ།  ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ།  འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གསལ་བཀྲ་ལས།  དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི།  །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅས་ནས་མདུན་ཏུ་དགྲོལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལས་རྒྱ།  ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་ངག་ནས་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཆོས་རྒྱ།  ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ།  དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་དཀའི་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བའོ།  །དགུ་པ་ནི།  གླུ་གར་ཕྱི་ནང་གསང་རྨད་བྱུང་༔  བསྟོད་པའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ནི།  བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ཡོ་བྱད་སྟོབས་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པའོ།  །ངེས་ཚིག་སྤཱུ་ཛ་ཞེས་བཀུར་བའི་དོན་གྱིས་གནས་སུ་སྟོབ་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དབྱེ་ན།  སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་གཉིས།  གཉིས་ཀ་ལའང་དམིགས་ཡུལ་ཞིང་དང་འབྲས་བུ།  ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ།  མཆོད་རྫས་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིར་ཡོད་ཅིང༌།  བྱེ་བྲག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང༌།  དེ་ལའང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས།  གཞུང་འདིར་མཚོན་ན།  སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཕྱག་རྒྱ་གར།  གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན།  དངོས་གཞི་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ།  ནང་སྨན་གཏོར་རཀྟ།  གསང་བ་བྱང་སེམས་ཛ་གད།  རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  མཐར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པའི་གླུ་ཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་གསུངས་སོ།  །བཅུ་པ་ནི།  བཀོད་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མཁའ་མཉམ་པའི༔  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པར་བརྩོན༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་འདུས་ཤིང་གྲུབ་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནུས་མཐུ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པའོ།  །ངེས་ཚིག་མནྟྲ་ཞེས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཏེ།  གསང་སྙིང་ལས།  བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ངེས་ན།  །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང༌།  །བྱས་ལ་མི་སོགས་ཆགས་འགྱུར་ཏེ།  །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཞེས་སོ།  །དབྱེ་ན་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གསུམ།  བྱེ་བྲག་དེ་དག་གི་སྒོར་གྱུར་པ་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས།  བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས།  བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང༌།  དེ་དག་གི་དགོངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ན།  ཐོག་མར་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ་བཟླས་པ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྙེན་པ།  སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བ་འགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་ལྟ་བུ་ཞེས་ཉེ་བསྙེན།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྒྲུབ་པ།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་བཟླས་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པའི་དགོས་པའང༌།  གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ལ༔  སེམས་བཟུང་སྔགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔  བདེ་ཆེན་འཁོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔  བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་ཅིང་༔  འཕྲོ་འདུ་འཕྲོ་འདུ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  དག་པ་རབ་འབྱམས་གཟེར་བཏབ་པས༔  ཐ་མལ་སྒྲ་སྣང་སྔགས་སུ་དག༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཉེར་རྒྱུར་སྨིན༔  ངག་ལ་ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས༔  གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའོ༔  །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།  །བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  གྲུབ་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་༔  མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་དོན་ལ་སྦྱར༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དོ།  །ངེས་ཚིག་ཀརྨ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ།  །དབྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  ནད་གདོན་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བ་དང༌།  འབྱོར་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དང༌།  མོས་ཚུལ་བཞིས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌།  དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།  གསང་སྙིང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བ།  །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ།  ཞེས་ལས་བཞི་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་དག་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  མེའི་ལས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདུང་འཛིན་ཏོ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི།  གནས་སྐབས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ་པོར་འགྱུར་ཞིང༌།  མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ།  རྒྱུད་ལས།  མཐར་ཕྱིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས།  །ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་འཁྲུལ་པ་མེད།  །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན།  ཅེས་སོ།  །བཞི་པ་དགོས་འབྲེལ་ནི།  བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཕུན་ཚོགས་པའི༔  རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་འདིར་ཡང་བརྗོད་བྱ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད།  རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་རྒྱུད་སྒྲའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ།  རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བ་ནི་དགོས་པ།  དེ་ལྟར་གོ་ཞིང་ཤེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དུ་འབྲེལ།  རྗོད་བྱེད་དགོས་པ་གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དུ་འབྲེལ།  དགོས་པ་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ།  ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཏུ་མ་བསྟན།  པས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ།  །ལྔ་པ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ནི།  རང་ཤར་རོལ་པའི་འཁོར་གྱི་ཟུང་༔  མ་འོངས་དོན་དུ་སྣང་བར་གྱིས༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  བཤད་མ་ཐག་པ་སྒྲུབ་སྡེའི་གསང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ད་ལྟ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པར་ཟུང་ལ།  མ་འོངས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གང་ཟག་ཆོས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞིང་འཁྱིལ་པར་གྱུར་ཏོ།  །དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་གི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བསྟན་ནས་རྫོགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ  །གཉིས་པ་རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ལུང་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  འཆད་བྱེད་ཀྱིས་གསུང་ཚུལ།  འཆད་བྱའི་ལུང་དངོས།  འཆད་ཟིན་པའི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  དེ་ནས་གསང་ཆེན་བཤད་བྱ་བ༔  རིག་འཛིན་བཛྲ་པྲ་དྷརྨས༔  རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུང་༔  དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུང་༔  ཞེས་པ་སྟེ།  སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་རྒྱུད་གསུང་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྡུད་པ་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་བཛྲ་པྲ་དྷརྨ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས།  རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལུང་འདི་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི།  ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྤྱིར་གདམས་པ།  བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས།  སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཨེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན༔  མ་འོང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔  སྨིན་ཅིང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔  དཔལ་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔  རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔  རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ།  འཁོར་དུ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག་པར་བསྐུལ་ནས།  མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མ།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱིའང་ཕྱི་མ་མཐར་ཐུགས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སྔོན་སྦྱངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དངོས་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ༔  སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུར་བཞུགས༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་ཏུ་ཚོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་མཆིས་ཏེ།  སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དོན་དམ་པའི་ལྷ་སྐུ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  སེམས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བདེ་གཤེགས་སེམས།  །རང་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད།  ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའོ།  དང་པོ་ནི།  དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔  རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང༌།  ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གཟེར་ཆེན་གདབ༔  ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་དག་པ་དྲན༔  སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  གདོད་མའི་རང་གནས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་མངོན་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔  བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པས་བརྡའ་དོན་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པའི་གཟེར་ཆེན་གདབ་དགོས་པ་ནི།  རྒྱུད་ལས།  ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༌།  །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིས་མ་ཐེབས་ན།  །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང༌།  །དྲང་དོན་རྫུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན།  ཅེས་སོགས་དང་གཟེར་བཞི་འདེབས་ཚུལ་དང་དགོས་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ།  བསྐྱེད་རིམ་སྐབས།  ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ།  །རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ།  །ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་དང༌།  །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་དངོས་དང་མཇལ།  ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུས་སྒོམ་པས་ལྷར་སྣང་གསལ་བ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ།  རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་ཡན་ལག་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བཀོད་དང་ཁྱོགས༔  སྤྲོ་བསྡུས་ལས་སྦྱར་ཅིར་སྣང་ཀུན༔  ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔  གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཀོད་པ་དང་ཁྱོགས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང༌།  སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ལསཀྱི་རིམ་པར་སྦྱར།  ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ།  གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་རྒྱས་སྙིང་པོའི་གཟེར་གདབ་དགོས་ཏེ།  རྒྱུད་ལས།  སྙིང་པོ་སྔགས་གཟེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི།  །གཙོ་བོའི་སྔགས་དག་སེལ་མེད་བཟླ།  །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར།  །གསལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་སྲོག་སྔགས་བགྲང༌།  །དེ་ཚེ་དཔལ་བྱོན་ལུང་ཡང་སྟོན།  །ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་འཁོར།  ཅེས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང༌།  །འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་དམིགས་པ་ཡི།  །བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་ན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས།  །སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ།  །གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང༌།  ཞེས་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུའང༌།  །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན།  །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས།  །མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅིང་རུ་དྲར་གོལ།  ཅེས་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ།  དགོངས་པའི་གཟེར་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ།  །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་རང་སེམས་ལས།  །གུད་ན་མེད་ཅིང་རུ་དྲ་ཡང༌།  །ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་གི་སེམས།  །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །གསལ་ལ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །ཞེས་སོགས་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གང་དུ་གཡོས་པ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རྡོ་རྗེའི་རླུང་བཟླས་སེམས་ལ་དམིགས།  །སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་འོད་གསལ་བསྡུ༔  ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྦྱང་པས༔  ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་དང༌།  རྡོ་རྗེའི་རླུང་གི་བཟླས་པས་ངག་དབེན་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ།  སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ།  དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ།  ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་སྦྱང་ཞིང་དངོས་དང་ཡིད་རིག་གིས་བོགས་དབྱུང་བ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ།  སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སྣང་བའི་ངང་དུ་ལྡང་བས་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ངང་གིས་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་བཅས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  བཞི་པ་ནི།  དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔  ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གི་ཆུས༔  སྦྱངས་ཤིང་སྨིན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔  ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།  དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྟོགས་ནས།  །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང༌།  །ཟབ་མོའི་རིམ་པར་བསྐུར་བར་བྱ།  ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར།  སློབ་མ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་རིམ་པར་བདག་དོན་ཏུ་ཕན་པའི་དབང༌།  བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏུ་ནུས་པའི་དབང༌།  གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དོན་ཏུ་ཟབ་མོའི་དབང་སྨིན་པ་བར་མ་ཆད་པའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ཞི་རྒྱས་དབང་གི་སྦྱོར་བ་དང་༔  ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཡུལ༔  ལས་དྲུག་སྒོ་ནས་ཆེར་བཅད་པས༔  ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ།  གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི།  མི་མཐུན་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཞི་བ་དང༌།  མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིར་རྒྱས་པ་དང༌།  འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་དབང་གི་སྦྱོར་བ་དང༌།  ཁྱད་པར་ཞི་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་བསམ་པ་དང་གཏུམ་པའི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་འཆང་བ་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དྲག་པོའི་ལས་དྲུག་གིས་ཚར་བཅད་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  གསུམ་པ་གྲུབ་འབྲས་ནི།  དེ་ཡིས་ཐུན་མོང་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔  མཆོག་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས༔  སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔  ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌།  མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་འཆད་ཟིན་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི།  དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔  ཞེས་གསུངས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འཁོར༔  ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ཡི་རང་ངོ་༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་གསུངས་ཏེ།  རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་མ་འོངས་ཕྱི་རབས་སུ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་བློ་སྣ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་སྡེའི་ཡང་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལོན་པར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་གསུངས་པ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་འདོད་པའི་དོན་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཡིད་ཚིམ་ཤིང་ངོམས་པར་གྱུར་པའི་དོན་དང༌།  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྤེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའོ།  །རྩ་བའི་གསུམ་པ་བཀའ་བབས་པའི་ཚུལ་ནི།  དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ཀུན་དང་༔  ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལུང་འདི༔  དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་ལས༔  བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཐོབ༔  དཔེ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྲིས་པའི་གཞུང་༔  གཞན་དུ་སྦེལ་བར་བློས་མ་ཐོངས༔  སྒྲུབ་སྟེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས༔  ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་གཏམས༔  སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་མན་ངག་འདི༔  ང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དོན༔  ཀློང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔  དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་གཏེར་དུ་བརྡོལ༔  རྩོལ་བ་མེད་པས་གཏན་ཕབ་ནས༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུངས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བརྡོལ་ཡང་རིང་དུ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་ཕྱིས་དགུངས་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་པར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་སྤེལ།  རིམ་པར་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྒྱུད་བཤད་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་ཆའི་ཞབས་འདེབས་ཞུ་དགོས་པ་རྡཽ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར།  པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་འབྲུ་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པའོ།  །སྙིགས་དུས་སྐལ་དམན་འདམ་གྱི་ཁྲོད་སྐྱེས་ཀྱང༌།  །སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་ཉི་ཟེར་གྱིས།  །སྨིན་པའི་ཡུལ་གྱུར་པདྨོའི་དཔལ་མཚུངས་པ།  །འདི་ཀོ་སྔོན་དགེའི་རྩ་བ་བརྟན་པར་ངེས།  ས་བོན་འདི་ལས་འབྲས་བུ་ཆེར་རྒྱས་ནས།  །སྒྲུབ་སྡེའི་རྒྱུད་བཤད་ཆུ་རྒྱུན་ཉག་ཕྲ་བ།  །ཆར་ཆེན་གྱིས་གསོས་དབྱར་དུས་ཆུ་ཀླུང་ལྟར།  །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པས་གསང་བསྟན་རབ་གསལ་ཤོག  །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།   


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title grub thob chen po'i thugs thig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung gi tshig 'grel mdor bsdus pa legs bshad sgo 'byed JKW-KABAB-15-BA-023.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 15, Text 23, Pages 633-672 (Folios 1a to 20b6)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po)
Citation 'jam mgon kong sprul. grub thob chen po'i thugs thig las khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung gi tshig 'grel mdor bsdus pa legs bshad sgo 'byed. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 15: 633-672. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Commentaries - 'grel pa  ·  Commentary on Words - tshig 'grel  ·  Commentary Syllable-by-syllable - 'bru 'grel
Cycle ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
Parent Cycle གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (grub thob chen po'i thugs tig)
Deity bka' brgyad
Karchag page JKW-KABAB-Volume-15-BA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-MA-021
Colophon

ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུངས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བརྡོལ་ཡང་རིང་དུ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་ཕྱིས་དགུངས་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་པར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་སྤེལ། རིམ་པར་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྒྱུད་བཤད་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་ཆའི་ཞབས་འདེབས་ཞུ་དགོས་པ་རྡཽ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་འབྲུ་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པའོ།

zhes 'byung ba'i don ni go sla la/__kun mkhyen bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje dgungs grangs bco lnga par grub thob chen pos dngos su byin gyis brlabs shing thugs tig gi chos skor yongs rdzogs dgongs pa'i klong du brdol yang ring du gsang ba mthar phyin par mdzad nas phyis dgungs grangs zhe brgyad par gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te rtsa ba'i chos skor spel/__rim par yan lag gi chos sde rnams gtan la phab nas rgyud bshad khrid yig sogs yig cha'i zhabs 'debs zhu dgos pa rdau rje'i gsung gis rjes su gnang ba ltar/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bshad rgyun la phan par 'gyur ba'i lhag bsam gyis 'bru 'grel mdor bsdus tsam du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa'o

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་ལེགས་བཤད་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། །ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་ཞི་དང་ཁྲོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་རྫོགས་པ། །གང་དེའི་བྱིན་རླབས་ཉི་གཞོན་གྱིས། །བདག་བློའི་པདྨོ་བཞད་མཛད་གསོལ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མཚན་མཆོག་ལྔ་ལྡན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལས་དངོས་སུ་གསན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཉིད་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ། གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་སྨོས། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཞུང་འཆད། དེ་དག་གི་བཀའ་བབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། ཅེས་གསུངས་པས། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོར་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་གདུལ་བྱའི་དབང་དུ་དགོངས་ནས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། དེ་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་སྣང་བས་བརྗོད་བྱར་བསྡུས་ཤིང་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་སོགས་ལ་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གོ་བར་མཛད་པ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གསང་བདག་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བཅས་བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་ཏུ་བྱོན་པ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཀ་ར་ཉིད་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དུ་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་གསང་བའི་བདག་པོར་སོགས་ལས་རྒྱུད་ལུང་མཐའ་དག་གསན་པའི་ཚུལ་མཛད། དེ་དག་ལས་ཟབ་ཅིང་གནད་དུ་འདྲིལ་བའི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མཛད་ཅིང་སྐལ་ལྡན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག །གདམས་ངག་འགའ་ཞིག་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་རིགས་གྲངས་མེད་པ་སྦས་ཤིང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཕྱི་རབས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཏོན་ཅིང་སྤེལ་བས་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བཅས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཅིང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ། ཚིག་ལ་རྟོག་གེའི་བསླད་མ་ཞུགས་པ། མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཀྱི་ངད་པ་མ་ཡལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་བ། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་རེ་བཞུགས་པ་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། ཞུས་ལན་ཕྲ་མོས་འཕེལ་ཅིང་རྒྱས། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་ལ་འབྲེལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོར་གསལ། འབྲེལ་དང་མ་ཚང་མེད་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ། རང་བཞིན་ཞུས་པ་དང་ལན་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མ་བཅོས་པར་རྩ་བ་མ་ལ་རྒྱས་བཤད་བུ་དང་འབྲེལ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ཉིད། །ངེས་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་ལ་ལྟ་སྤྱོད་དབང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཆོད་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་ཚངས་བ་མེད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྩ་རྒྱུད་བཤད་རྒྱུད་ཕྱི་མ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་དཀའ་བ་གཅོད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྟོག་པ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་རྒྱུད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བའི་བསྡུས་རྒྱུད་དོ། །ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔ་མ་ལས། ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན། གསུང་ཉིད་འགྱུར་བས་བཟུང་བདེར་མཚོན། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དགོངས་པ་ཡང༌། །ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཉིས། །རྫུན་བྲལ་བཟུང་བར་བདེ་བ་དང༌། །ཉེས་པ་ཟད་ཅིང་ལུང་གི་ཚིག །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། ལུང་གི་རང་བཞིན་དབང་པོ་ཐ་མས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་ཏུ་བཤད་ཅིང་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས་དཀའ་བའང་གསུང་བཤད་ཀྱིས་གོ་བདེ་བར་མཛད་པ་དང༌། ངོ་བོ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གསུང་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་བཤད་པས་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་རྫུན་དང་བྲལ་ཞིང་ཚིག་དོན་གསལ་བས་བཟུང་བདེ་བ་དང་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉེས་པ་ཟད་པ་སྟེ། དབྱེ་ན། དྲང་དོན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུང༌། ངེས་དོན་སྔགས་ཕྱི་པའི་ལུང༌། འདྲེས་མ་མདོ་སྡེའི་ལུང༌། མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལུང༌། རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་ལུང༌། འཆུས་པ་སྲོང་བའི་ལུང་རྣམས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ནི་ཕྱུང་བའི་ལུང་ཉིད་འཆུས་པ་སྲོང་བའོ། །མན་ངག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔ་མ་ལས། མན་ངག་ཅེས་པ་ལ་བཟླ་བ། །སྐྱེས་བུའི་ཐུགས་ལ་བརྣག་པའོ། །སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་སྦས་ནས་བཞུགས། །ཚེགས་ཆུང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །བྱ་བར་སླ་བས་ངེས་པའི་ཚིག །ཅེས་སོགས་འབྱུང་སྟེ། མན་ངག་གི་རང་བཞིན་ནི་དགོངས་པ་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞིང་སྐྱེལ་བའི་ས་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པ་དང་རྗེས་འཇུག་རིག་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ལ་གཅེས་པའི་ཟབ་དོན་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཀྱི་མཆོག་ཐུགས་ལ་སྦས་ཤིང་གསང་བ། ངེས་ཚིག་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་བྱ་ཐབས་སླ་བས་དཔག་པར་དཀའ་བའི་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་དང༌། འཁོར་འཇྀག་རྟེན་པའི་མན་ངག་གཉིས་སམ། འདས་པ་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་ནི་མཆོག་ཐུན་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་རིམ་ཟབ་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་སྤྱི་དོན་ལྔས་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཞི་དང་རྩ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་བཤད་པ། རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུང་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྟན་པ། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་བྱའོ། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཾ་གྲ་ཧ་ཏནྟྲ་པྲ་གརྦྷ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་༔ ཞེས་འབྱུང་སྟེ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཚུལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ །ཁྲག་འཐུང༌། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཾ་གྲ་ཧ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ། ཏནྟྲ། རྒྱུད། པྲ་གརྦྷ། ཡང་སྙིང༌། ཞེས་པའོ། འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་ཚུལ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་དགོས་ཀྱང་འདིར་ཚིག་གམ་ཡི་གེའི་དོན་ཙམ་སྨོས་ན། ཁྲག་འཐུང་གི་སྐད་དོད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ཧེ་ལ་ནི་རོལ་པ། རུ་དྷི་ར་ནི་ཁྲག །ཀ་ནི་བདག་པོའི་སྒྲ་རྣམས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཉིད་འབར་བ་ཆེན་པོ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་རོལ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས། ཕྱི་ལྟར་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ནང་དུག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ། གསང་བ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཉིས་རྟོག་ཞེན་སྣང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོལ་པར་མཛད་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་གནད་འདུས་ཤིང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ངུར་སྟོན་པ་འོ་མ་ལས་རྩི་མར་ཕྱུངས་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་སྡུད་པ་པོས་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་དགོངས་ཤིང་བཞད་པའི་གསུངས། །རུ་ནི་ཀུན་ལ་ཆགས་པའི་ཐུགས། །ཀ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཤྲཱི་ནི་སྙིང་རྗེ་བདག་གཞན་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་བརྡ་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ། སྤྱིར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱན་བདུན་གྱིས་འཆད་པ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས་གསུངས་ཀྱང༌། ཏནྟྲ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་བཤད་སྲོལ་དང་སྦྱར་ན་ལྔར་འདུས་ཏེ། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང་བ། འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་རྒྱུད་དོན། རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དག་པའི་མཁའ༔ ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེར༔ ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་རྣམས་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རྟག་ཏུ་གསུངས༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཕོ་བྲང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་བསམ་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གདོད་ནས་རང་རིག་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཏུ་གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཁྲག་འཐུང་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ནི། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་བྲན་བཞིན་གནས། ཞེས་དགོས་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། །འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་པས་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཟུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་མཚུངས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གསང་བ་གསང་ཆེན་གསང་མཆོག་གི་རིམ་པ་རྣམས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལན་ཅིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསུངས་ཤིང་གསུང་བར་འགྱུར་བའོ། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཚེ་གནམ་ཞལ་ཙཎྜ་ལཱིས༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་སླར་ཡང་ཞུས༔ ཨེ་མ་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ༔ རྒྱུད་དོན་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ དེ་སྐད་གསོལ་བའི་དོན་དགོངས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བཀའ་སྩལ་བ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞལ་ཅན། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་སྐུལ་བའི་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཡབ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་ཞུས་པ་ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྙན་བརྡབ་ནས། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཞུ་དོན་ལ་དགྱེས་པའི་དགོངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་མདོར་བསྡུས་དྲིལ་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། གསུམ་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ། ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ནི། ངོ་བོས་དག་པ་གཞི་ཡི་རྒྱུད༔ གློ་བུར་དག་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད༔ དག་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད༔ གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་ཅེས་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། རྗོད་བྱེད་ཚིག་དབུ་ཞབས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་གནས་པས་ཏེ། གསང་སྙིང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ལ་བཤད་དེ། ཐབས་དང་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་སོ། རྒྱུད་དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ། གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཀ་དག་ཅེས་གྲགས་པ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། རང་བཞིན་གནས་རིགས། ཀུན་གཞིའི་ཡེ་ཤེས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། རྒྱུའི་རྒྱུད་སོགས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་པའི། ཐབས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བ་དང༌། ཟིན་ན་མྱང་འདས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་ལྟར་བྲེང་ཆགས་སུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་གཞིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། ཞེས་དང༌། བི་མ་ལའི་རིམ་གསུམ་ལས། ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་འབྱུང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། དེ་ལའང་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་ཉིད་འཆིང་གྲོལ་མེད་ཅིང་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་མེད་སྣང་གློ་བུར་བ་ལོག་པའི་ཞེན་སྣང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་མ་འདི་འཁོར་བ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འབྲས་བུའི་ཉེར་ལེན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་རྒྱུད་དངོས་མ་ཡིན་མོད། གནས་ལུགས་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཀྱང་སྣང་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོར་བྱུང་བའོ། རྒྱུ་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པའི་མེད་སྣང་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དེ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་རྒྱུད་ཉིད་མངོན་ཏུ་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པས་ཐབས་དང༌། གང་གིས་གང་དུ་བགྲོད་བྱའི་རྟེན་ཡིན་པས་ལམ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། བགྲོད་དང་དེ་ཆོས་ལྡན་པ་དང༌། ཞེས་སོ། དེའང་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་མར་འབྲེལ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཡར་འབྲེལ་བས་གཞི་འབྲས་གཉིས་དང་ཤེས་ཐོབ་ཀྱི་བྱ་བྱེད་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏུ་བར་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་དུ་བཞག །དེ་ལའང་ཉེ་རིང་གཉིས་ལས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལྷ་མི། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་སྟེ་ངེས་འབྱུང་གི་ཐེག་པ་བཞི་དང༌། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཏུ་བཙལ་ཏེ་དུས་རིང་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་རིང་བའི་ལམ་ཡིན་ལ་བླ་མེད་ནི་ཉེ་བའི་ལམ་སྟེ། གཞི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའང་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བར་རང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱེད་བས་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་ཉེ་བའི་ལམ་དུ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས་ཀྱང༌། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ས་བོན་ནི། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཐབས་ཤེས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱང་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྒྲིབ་པ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གྱིས་རྩ་བ་ནས་སྦྱངས་པས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་གཞི་ལ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས། དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའོ། དེ་ལའང་སྔ་མ་ལས། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱིས་ལྔ་ལྔ་སྟེ། ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་འང་ལྔ་ལྔའི་རྣམ་དབྱེ་ཅན་ཏུ་བཞུགས་པས་འབྲས་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲགས། དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཆོས་སྐུ། དེ་ལས་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཏུ་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ། གདུལ་བྱ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་གསུམ་མམ། སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་མངོན་བྱང་དང༌། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གཉིས་བསྣན་པས་སྐུ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང༌། གཞན་བཞི་པོ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུ་བས་བསྡུ་ན་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསང་སྙིང་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུར་གྲགས་ཏེ། ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དམ་ཚིག །མཆོད་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཕྲིན་སྒྲུབ་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱ། །ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྒྲུབ་སྡེའི་སྐབས་འདིར་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་རིམ་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་དང༌། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང༌། །བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་མཐའ་རྒྱས་སུ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདུས། ཞེས་པས་མཚོན་དངོས་བཅུའི་ངོ་བོ་གོ་རིམ་ཐ་དད་པ་དང་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་ཁོ་ནར་ངེས་མ་ངེས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར། རིམ་པར་བགྲོད་པ་དབང༌། མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བ། མི་གཡོ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན། ལ་དོར་བ་སྤྱོད་པ། དོན་ཏུ་གཉེར་བ་སྒྲུབ་པ། འཆིང་བ་ཕྱག་རྒྱ། གནས་སུ་སྟོབ་པས་མཆོད་པ། ཟློས་པ་སྔགས། རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སོ། འདིར་ཡང་འཆིང་ཟློས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ན་དངོས་པོ་བཅུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དེ་ལས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་ལམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྒྱུད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ལམ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ཐོས་པས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་པས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་དང་དམ་ཚིག་གསུམ། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཡིན། ཅེས་པ་ལྟར་དེ་དག་ཐོག་མར་བསྟན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བཀོད་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་སྣང་བ། ངེས་ཚིག་མཎྜལ་ཞེས་དབུས་དཀྱིལ་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའམ་སྙིང་པོའི་གཞི་འཛིན་པ། དབྱེ་བ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་མང་ཡང་འདིར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར། ཕྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ། ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་དཀྱིལ། གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་རབ་མའི་ཆོས་འབྱུང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཏེ་དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕན་པའི་དབང་དང་ནུས་པའི་དབང་༔ ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་རིམ་པ་བླང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་གོ་འཕང་གི་ཆོས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་མངོན་ཏུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། ངེས་ཚིག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་གཏོར། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ཅིང་བླུགས་པ། དབྱེ་བ་ནི། གང་ཟག་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང༌། ནུས་པ་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང༌། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་གཞུང་འདིར་ཕན་པ་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ནུས་དབང་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ནུས་བྱིན་སྐྱེད༔ ཉན་སྒོམ་འཆད་ཕྲིན་བདག་པོ་ཚེ༔ ཁྱད་པར་དབང་ལྔས་དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཉམས་སྐོང་དངོས་གྲུབ་མངོན་སྤྱོད་ཚེ༔ འོད་གསལ་མར་མེ་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཅེས་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅོ་ལྔ། ཟབ་མོ་ལ་གསང་བ་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་དོན་དབང་དང་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཕན་དབང་གིས་ས་བོན་འཛིན། ནུས་དབང་གིས་ས་བོན་ནུས་ལྡན་དུ་སྨིན། གསང་དབང་གིས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མྱོང༌། ཤེས་དབང་ཉམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད། བདེ་ཆེན་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ལ་ཕན་ནུས་གཉིས་བསྡོམས་པ་དབང་བཞི་པོ་རིམ་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བླངས་ལ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྲུང་བྱའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། གཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུའང་སྲུང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་ཚིག་ས་མ་ཡ་ཞེས་དངོས་སུ་དམ་བཅའ་བའི་ཐ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཞིང་དམ་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ །འདིའང་སྔོན་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་འགྱུར་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། མི་འདའ་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་ལ། །འདས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་པར་བཤད། ཅེས་སོགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་མང་པོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྟེ་སོགས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ལས་གསུངས་པ། ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྲུང༌། ཁྱད་པར་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལས་གསུངས་པའི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལྟུང་བའི་སྒོ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་ལྡན་པས་སྲོག་བཞིན་ཏུ་བསྲུང༌། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ཤིང་སྟོབས་བཞིའི་བཤགས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བདེན་པ་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བཅོས། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསླད། ཞེན་སྣང་འཁོར་འདས་སུ་བཏགས་པའི་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྟ་བ་སྟེ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་དགོངས་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལྟ་བ་རུ། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཧེ་རུ་ཀ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ངེས་ཚིག་དྲྀཥྟིའི་སྒྲ་ལས། །མ་འཁྲུལ་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །དབྱེ་ན། དབང་པོ་ཡང་རབ་ལ་གཏན་ཚིག་གིས་རྟོགས་པ། དབང་པོ་འབྲིང་ལ་རང་བཞིན་དང༌། འབྲས་བུའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པ། དབང་པོ་ཐ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉེ་རིང་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། རྟགས་བྱ་ནི། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐབས་འདིར། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷག་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྣང་སྣོད་བཅུད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་སྣང་བས་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པར་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་དེར་འཛིན་གྱི་བསམ་བརྗོད་ལས་ཀྱང་འདས་པས་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ལ། ལྷག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང༌། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་དོན་དམ་བདེན་ངོར་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་དང༌། འདིར་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་དོན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་ཏེ། ལམ་རིམས་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པའི་ནང་ནས་ནི། །དོན་དམ་དུ་ནི་དབྱེར་མེད་ལ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་ཀར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། སྣང་དང་ཞེན་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རིམ་གཉིས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ལས། །གང་དང་གང་དུ་གསལ་བའི་ཡིད། །མ་ཡེངས་པ་ནི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ས་མཱ་ཏི་ཞེས་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གནས་པའི་སེམས་ཏིང་ངེར་འཛིན་པའོ། །དབྱེ་ན། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་སྤྱཽད་བྱེད་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་ཤིང༌། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་དང་བསྟུན། རྒྱས་པ་སྒོ་ང་སྐྱེས་ལ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་བསྐྱེད། འབྲིང་པོ་མངལ་སྐྱེས་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་རྣམས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལུགས། བསྡུས་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ལ་ས་བོན་ནམ་སྔགས་བརྗོད་པས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལུགས། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བརྫུས་སྐྱེས་ལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལུགས་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། གཞུང་འདིར་ཕྱི་དཀྱིལ་ནི། གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ས་བོན། ཕྱག་མཚན། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཙོ་བོ་བརྒྱད་ས་བོན་འཁོར་རྣམས་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། ནང་ལུས་དཀྱིལ་ནི། ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བསྟན། བསྒོམ་ཚུལ་ཡང༌། གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ གསལ་བརྟན་དག་པའི་གཟེར་བཏབ་ན༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་གཞག་སེམས་བརྟན་པས༔ གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཡིད་དང་དབང་པོ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ༔ གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་དྲོད་རྟགས་འབྱུང་༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག༔ རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་སྐུར་ལྡང་བའི༔ རྣམ་སྨིན་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའོ༔ ཞེས་འབྲས་བུ་བཅས་བསྟན་ཏོ། །རྫོགས་རིམ་ལ། སྤྱིར་ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། གྲོལ་ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི། གསང་རྫོགས་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་པའི་རིམ་ལྔ་གདན་གཅིག་ལ། །བསྒོམ་པའི་དོན་རབ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྔགས་སེམས་ལུས་དང་འོད་གསལ་དང༌། །ཟུང་འཇུག་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔ་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུའང༌། བསྐྱེད་པས་སྔགས་ཀྱྀ་ཚོགས་ལམ་བགྲོད༔ དབེན་པ་གསུམ་གྱིས་དྲོད་རྩེ་དང་༔ སྒྱུ་མས་བཟོད་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་ནས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ཉམས་དང་དྲོད་དང་རྟགས་རྣམས་ནི༔ སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། རིམ་གསུམ་ལས། ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །རྗེས་མཐུན་སྤྱོད་པ་གཞུང་བཞིན་སྤྱད། ཅེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ཙརྻ་ཞེས་སྤྱད་བྱ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པའོ། །དབྱེ་བ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་འདིར་གསུམ་དུ་བསྡུས་སོ། །སྤྱོད་ཚུལ་ནི། ལྟ་བ་བདག་མེད་པས་ཟིན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚུལ་བཞིན་སྤྱད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའང་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་ཐོག་མར་ཉམས་འཇམ་རྩུབ་མཐོ་དམན་ཅི་རིགས་པ་སྐྱེ། བར་དུ་དྲོད་ཐོབ། མཐར་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་རིམ་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དང་པོའི་དུས་སུ་བག་དང་ལྡན་པས་གཟབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དགེ་སྦྱོང་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ། ཅུང་ཟད་གོམས་ཏེ་མཉམ་རྗེས་བསྲེ་ནུས་པ་ན། རྟོགས་པ་རྐྱེན་ཐུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྨྱོན་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་ནས་རྟོགས་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ན་གཞན་ཕན་ཁོ་ན་ལ་བསླབ་པ་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །བདུན་པ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཞིས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ ཅེས་གསུངས་ཏེཿ སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གང་འདོད་དོན་ཏུ་གཉེར་བའོ། །ངེས་ཚིག་སིདྡྷི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། སཱདྷ་ན་འདོད་པའི་དོན་ལེན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་སྒྲུབ་པ་གཉིས། ཐུན་མོང་ལ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། ལས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌། མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་མོད། གཙོ་བོ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དེའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང༌། གྲུབ་ནས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་ས་བཅད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་༔ ཏིང་འཛིན་སྐལ་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན༔ རབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་དངོས་འགྲུབ༔ འབྲིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ༔ གཞན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཅི་རིགས་འགྲུབ༔ མདོར་ན་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དམ་ཚིག་ལས་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས༔ འདའ་དཀའི་ཐུགས་དམ་བརྟན་ཅིང་བསྐུལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ནི། རིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས་མི་འདའ་བ། ངེས་ཚིག་མུ་དྲ་ཞེས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའི་མཚན་མའི་དོན་གྱིས་སོ། །དབྱེ་ན་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། ལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གསལ་བཀྲ་ལས། དམ་ཚིག་ལས་དང་ཆོས་དང་ནི། །སྐུ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ་བཅས་ནས་མདུན་ཏུ་དགྲོལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལས་རྒྱ། ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་ས་བོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་ངག་ནས་སྔགས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཆོས་རྒྱ། ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདའ་དཀའི་ཐུགས་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བའོ། །དགུ་པ་ནི། གླུ་གར་ཕྱི་ནང་གསང་རྨད་བྱུང་༔ བསྟོད་པའི་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཆོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ཡོ་བྱད་སྟོབས་པའི་སྒོ་ནས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །ངེས་ཚིག་སྤཱུ་ཛ་ཞེས་བཀུར་བའི་དོན་གྱིས་གནས་སུ་སྟོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་པ་གཉིས། གཉིས་ཀ་ལའང་དམིགས་ཡུལ་ཞིང་དང་འབྲས་བུ། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། མཆོད་རྫས་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིར་ཡོད་ཅིང༌། བྱེ་བྲག་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་དང༌། དེ་ལའང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། གཞུང་འདིར་མཚོན་ན། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཕྱག་རྒྱ་གར། གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན། དངོས་གཞི་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ནང་སྨན་གཏོར་རཀྟ། གསང་བ་བྱང་སེམས་ཛ་གད། རྨད་བྱུང་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། མཐར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པའི་གླུ་ཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་གསུངས་སོ། །བཅུ་པ་ནི། བཀོད་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མཁའ་མཉམ་པའི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པར་བརྩོན༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་འདུས་ཤིང་གྲུབ་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ནུས་མཐུ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་མནྟྲ་ཞེས་ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། བླ་མེད་ཐེག་པ་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱད་ཀྱང༌། །བྱས་ལ་མི་སོགས་ཆགས་འགྱུར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན་སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་གསུམ། བྱེ་བྲག་དེ་དག་གི་སྒོར་གྱུར་པ་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་རྩ་བའི་སྔགས། བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་གི་དགོངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་ན། ཐོག་མར་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་དེ་བཟླས་པ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྙེན་པ། སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བ་འགལ་མེ་ཀླད་སྐོར་ལྟ་བུ་ཞེས་ཉེ་བསྙེན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་སྒྲུབ་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་བཟླས་པ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་བཟླས་པ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པའི་དགོས་པའང༌། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་བཟླས་པ་ལ༔ སེམས་བཟུང་སྔགས་ཀྱི་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་ཅིང་༔ འཕྲོ་འདུ་འཕྲོ་འདུ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་གཟེར་བཏབ་པས༔ ཐ་མལ་སྒྲ་སྣང་སྔགས་སུ་དག༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཉེར་རྒྱུར་སྨིན༔ ངག་ལ་ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས༔ གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའོ༔ །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གྲུབ་པ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དང་༔ མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་དོན་ལ་སྦྱར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དོ། །ངེས་ཚིག་ཀརྨ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ་པོའི་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དབྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ནད་གདོན་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཞི་བ་དང༌། འབྱོར་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དང༌། མོས་ཚུལ་བཞིས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌། དགྲ་བགེགས་རྣམས་ལས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གསང་སྙིང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཞི་བ་ལ་སོགས་རབ་དབྱེ་བ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། ཞེས་ལས་བཞི་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མེའི་ལས་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་མང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདུང་འཛིན་ཏོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི། གནས་སྐབས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གདུང་བརྒྱུད་འཛིན་པ་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་དངོས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། མཐར་ཕྱིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིན། ཅེས་སོ། །བཞི་པ་དགོས་འབྲེལ་ནི། བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཕུན་ཚོགས་པའི༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་འདིར་ཡང་བརྗོད་བྱ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུད། རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་རྒྱུད་སྒྲའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ། རྗོད་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གོ་བ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་གོ་ཞིང་ཤེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དུ་འབྲེལ། རྗོད་བྱེད་དགོས་པ་གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དུ་འབྲེལ། དགོས་པ་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དུ་འབྲེལ། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཏུ་མ་བསྟན། པས་རྙེད་པར་དཀའ་བའོ། །ལྔ་པ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ནི། རང་ཤར་རོལ་པའི་འཁོར་གྱི་ཟུང་༔ མ་འོངས་དོན་དུ་སྣང་བར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་སྒྲུབ་སྡེའི་གསང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ད་ལྟ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མ་བརྗེད་པར་ཟུང་ལ། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་གང་ཟག་ཆོས་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་སྣང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཐིམ་ཞིང་འཁྱིལ་པར་གྱུར་ཏོ། །དཔལ་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་གི་རྒྱུད་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བསྟན་ནས་རྫོགས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་པ་རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་ལུང་བཤད་པ་ལ་གསུམ། འཆད་བྱེད་ཀྱིས་གསུང་ཚུལ། འཆད་བྱའི་ལུང་དངོས། འཆད་ཟིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གསང་ཆེན་བཤད་བྱ་བ༔ རིག་འཛིན་བཛྲ་པྲ་དྷརྨས༔ རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལུང་༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུང་༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་རྒྱུད་གསུང་ཟིན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་གསང་བ་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ་བ་འདི་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་དང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་སྡུད་པ་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་བཛྲ་པྲ་དྷརྨ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ལུང་འདི་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྤྱིར་གདམས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨེ་མ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན༔ མ་འོང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས༔ སྨིན་ཅིང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དཔལ་མཆོག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མདུན་བསུས་ཏེ། འཁོར་དུ་འདུས་པའི་རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉོན་ཅིག་པར་བསྐུལ་ནས། མ་འོངས་པའི་དུས་ཕྱི་མ། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱིའང་ཕྱི་མ་མཐར་ཐུགས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་སྔོན་སྦྱངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྒྱུད་གསུམ་ཡན་ལག་དངོས་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུར་བཞུགས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལས་གཞན་ཏུ་ཚོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་མཆིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་དོན་དམ་པའི་ལྷ་སྐུ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། སེམས་ལ་ཀུན་འབྱུང་བདེ་གཤེགས་སེམས། །རང་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་ན་མེད། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པ་ལ་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པའོ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང༌། ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གཟེར་ཆེན་གདབ༔ ང་རྒྱལ་བརྟན་ཅིང་དག་པ་དྲན༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་མའི་རང་གནས་ཀྱི་ལྷ་དཔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་མངོན་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པས་བརྡའ་དོན་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་གསལ་གདབ་ཅིང་ཡིད་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པའི་གཟེར་ཆེན་གདབ་དགོས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༌། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིས་མ་ཐེབས་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང༌། །དྲང་དོན་རྫུན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡིན། ཅེས་སོགས་དང་གཟེར་བཞི་འདེབས་ཚུལ་དང་དགོས་དོན་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་སྐབས། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ། །ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་དངོས་དང་མཇལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་སྒོམ་པས་ལྷར་སྣང་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། རྣམ་དག་དྲན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རིམ་པ་དང་ཡན་ལག་རྫོགས་ཏེ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བཀོད་དང་ཁྱོགས༔ སྤྲོ་བསྡུས་ལས་སྦྱར་ཅིར་སྣང་ཀུན༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་སྟེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཀོད་པ་དང་ཁྱོགས་སམ་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་དང༌། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ལསཀྱི་རིམ་པར་སྦྱར། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་པའི་རྒྱས་སྙིང་པོའི་གཟེར་གདབ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་སྔགས་གཟེར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི། །གཙོ་བོའི་སྔགས་དག་སེལ་མེད་བཟླ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར། །གསལ་བའི་འཕྲོ་འདུ་སྲོག་སྔགས་བགྲང༌། །དེ་ཚེ་དཔལ་བྱོན་ལུང་ཡང་སྟོན། །ནུས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་འཁོར། ཅེས་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང༌། །འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི་དམིགས་པ་ཡི། །བསྒྱུར་ཁ་ཤེས་ན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །གང་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལྟར་སྣང༌། ཞེས་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུའང༌། །དགོངས་པ་མི་འགྱུར་གཟེར་མེད་ན། །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་ཀྱང་ཐུན་མོང་ལས། །མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅིང་རུ་དྲར་གོལ། ཅེས་པས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དགོངས་པའི་གཟེར་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་རང་སེམས་ལས། །གུད་ན་མེད་ཅིང་རུ་དྲ་ཡང༌། །ལོགས་ན་མེད་དོ་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་ལ་མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་སོགས་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་གང་དུ་གཡོས་པ་མེད་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རླུང་བཟླས་སེམས་ལ་དམིགས། །སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་འོད་གསལ་བསྡུ༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྦྱང་པས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་དང༌། རྡོ་རྗེའི་རླུང་གི་བཟླས་པས་ངག་དབེན་སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་དབེན་སྒྲུབ་པ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉིན་དང་མཚན་ཏུ་སྒྱུ་མར་བལྟ་ཞིང་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་སྦྱང་ཞིང་དངོས་དང་ཡིད་རིག་གིས་བོགས་དབྱུང་བ་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ། སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་སྣང་བའི་ངང་དུ་ལྡང་བས་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་ངོ་བོ་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ངང་གིས་ཤར་བ་ཟུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་བཅས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་པོས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། བཞི་པ་ནི། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གི་ཆུས༔ སྦྱངས་ཤིང་སྨིན་པའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྟོགས་ནས། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང༌། །ཟབ་མོའི་རིམ་པར་བསྐུར་བར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། སློབ་མ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་རིམ་པར་བདག་དོན་ཏུ་ཕན་པའི་དབང༌། བདག་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཏུ་ནུས་པའི་དབང༌། གོང་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དོན་ཏུ་ཟབ་མོའི་དབང་སྨིན་པ་བར་མ་ཆད་པའི་ཆུ་བོས་རྒྱུད་སྦྱང་ཞིང་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་གི་སྦྱོར་བ་དང་༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཡུལ༔ ལས་དྲུག་སྒོ་ནས་ཆེར་བཅད་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། མི་མཐུན་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཞི་བ་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིར་རྒྱས་པ་དང༌། འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་དབང་གི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཞི་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཐུལ་བ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་བསམ་པ་དང་གཏུམ་པའི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་འཆང་བ་བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་དྲག་པོའི་ལས་དྲུག་གིས་ཚར་བཅད་པ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་གྲུབ་འབྲས་ནི། དེ་ཡིས་ཐུན་མོང་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ མཆོག་ཏུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས༔ སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་རྣམས་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༌། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་སྨིན་ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བཅས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཐར་ཐུག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འཆད་ཟིན་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་འཁོར༔ ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ཡི་རང་ངོ་༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་མ་འོངས་ཕྱི་རབས་སུ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་བློ་སྣ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་སྡེའི་ཡང་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་གསུངས་པ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་འདོད་པའི་དོན་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཡིད་ཚིམ་ཤིང་ངོམས་པར་གྱུར་པའི་དོན་དང༌། ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྤེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་བཀའ་བབས་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཟབ་རྒྱས་རྒྱུད་ཀུན་དང་༔ ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལུང་འདི༔ དཔལ་ཆེན་དགྱེས་པས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་པདྨ་ལས༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཐོབ༔ དཔེ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བྲིས་པའི་གཞུང་༔ གཞན་དུ་སྦེལ་བར་བློས་མ་ཐོངས༔ སྒྲུབ་སྟེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས༔ ལྷ་རྩེའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་གཏམས༔ སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་མན་ངག་འདི༔ ང་སྤྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དོན༔ ཀློང་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་གཏེར་དུ་བརྡོལ༔ རྩོལ་བ་མེད་པས་གཏན་ཕབ་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་གོ་སླ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དགུངས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཐུགས་ཏིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བརྡོལ་ཡང་རིང་དུ་གསང་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་ཕྱིས་དགུངས་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་པར་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྩ་བའི་ཆོས་སྐོར་སྤེལ། རིམ་པར་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རྒྱུད་བཤད་ཁྲིད་ཡིག་སོགས་ཡིག་ཆའི་ཞབས་འདེབས་ཞུ་དགོས་པ་རྡཽ་རྗེའི་གསུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་འབྲུ་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པའོ། །སྙིགས་དུས་སྐལ་དམན་འདམ་གྱི་ཁྲོད་སྐྱེས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་ཉི་ཟེར་གྱིས། །སྨིན་པའི་ཡུལ་གྱུར་པདྨོའི་དཔལ་མཚུངས་པ། །འདི་ཀོ་སྔོན་དགེའི་རྩ་བ་བརྟན་པར་ངེས། ས་བོན་འདི་ལས་འབྲས་བུ་ཆེར་རྒྱས་ནས། །སྒྲུབ་སྡེའི་རྒྱུད་བཤད་ཆུ་རྒྱུན་ཉག་ཕྲ་བ། །ཆར་ཆེན་གྱིས་གསོས་དབྱར་དུས་ཆུ་ཀླུང་ལྟར། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པས་གསང་བསྟན་རབ་གསལ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

@#/___/grub thob chen po'i thugs thig las/__khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyud lung gi tshig 'grel mdor bsdus pa legs bshad sgo 'byed ces bya ba bzhugs so//na mo gu ru shrI he ru kA ya/__/phyogs dus bde gshegs zhi dang khro/__/dkyil 'khor gcig tu yongs rdzogs pa/__/gang de'i byin rlabs nyi gzhon gyis/__/bdag blo'i pad+mo bzhad mdzad gsol/__/grub pa'i dbang phyug chen po mtshan mchog lnga ldan thang stong rgyal pos gu ru rin po che pad+ma thod phreng rtsal las dngos su gsan pa sgrub chen sde brgyad kyi rgyud lung man ngag thams cad kyi yang bcud snying por dril ba khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i chos skor gyi rtsa bar gyur pa'i rgyud lung nyid 'chad par bya ba la gsum/__gang las brgyud pa'i khungs smos/__de las brgyud pa'i gzhung 'chad/__de dag gi bka' babs pa'i tshul bstan pa'o/__/dang po ni/__sgyu 'phrul bshad rgyud rgya mtsho las/__/rgyal ba sems dpa' rnal 'byor ma/__/dgongs pa rig pa rna bar brgyud/__ces gsungs pas/__'og min chos dbyings chen por gdod ma'i mgon po kun tu bzang po nyid gdul bya'i dbang du dgongs nas dpal chen po he ru ka'i rnam par bzhengs te ye shes rang snang gi 'khor rnams la dgongs pa'i rtsal las chos nyid kyi rang sgrar snang ba rgyal ba dgongs brgyud/__de nyid dpal rdo rje sems dpa' nyid rig 'dzin rdo rje chos su snang bas brjod byar bsdus shing gsang ba'i bdag po dang mkha' 'gro ma las kyi dbang mo che sogs la brda dang rtags kyi rnam 'gyur gyis go bar mdzad pa rig 'dzin brda brgyud/__gsang bdag la sogs pas 'jig rten khams 'dir skal ldan rig pa 'dzin pa rnams la rdo rje'i tshig dang tshangs pa'i dbyangs kyis legs par bstan pa gang zag snyan khungs bcas brgyud pa gsum ldan tu byon pa 'dir ni sangs rgyas gnyis pa pad+ma ka ra nyid ngo bo dpal chen he ru ka dang rnam dbyer med kyang gdul bya'i snang tshul du mchog gi rig pa 'dzin pa'i skur bstan te gsang ba'i bdag por sogs las rgyud lung mtha' dag gsan pa'i tshul mdzad/__de dag las zab cing gnad du 'dril ba'i man ngag gi rim pa mtha' yas pa gang la gang 'dul du mdzad cing skal ldan du ma grub pa'i go 'phang la bzhag__/gdams ngag 'ga' zhig ma 'ongs pa'i gdul bya rnams la dgongs te gter rigs grangs med pa sbas shing mkha' 'gro chos srung la gnyer du gtad pa phyi rabs dus la babs pa'i tshe las 'phro sad pa'i skyes chen rnams kyis rim par bton cing spel bas mkha' 'gro gtad rgya/__smon lam dbang bskur/__las 'phro gter brgyud bcas brgyud pa drug dang ldan cing don la 'gyur ba med pa/__tshig la rtog ge'i bslad ma zhugs pa/__mkha' 'gro'i kha rlangs kyi ngad pa ma yal ba'i zab chos khyad par 'phags pa nyid do/__/gnyis pa gzhung dngos 'chad pa la gnyis/__spyi don mdor bsdu ba/__bye brag so sor bshad pa'o/__/dang po ni/__gsang sngags thabs kyi theg pa nang rgyud sde gsum la rgyud lung man ngag gsum re bzhugs pa las/__rgyud kyi mtshan nyid ni/__he ru ka gal po che'i rgyud las/__rgyud ces bya ba rgyal ba'i bka'/__zhus lan phra mos 'phel cing rgyas/__rgyal ba'i dgongs pa ma la 'brel/__thams cad mkhyen pa'i ngo bor gsal/__'brel dang ma tshang med pa dang*/__phun sum tshogs pas rgyud ces bya/__zhes sogs kyis bstan te/__rgyud kyi ngo bo sangs rgyas kyi bka'/__rang bzhin zhus pa dang lan kyis rgyal ba'i dgongs pa ma bcos par rtsa ba ma la rgyas bshad bu dang 'brel bar thams cad mkhyen pa'i ye shes su gsal ba nyid/__/nges tshig gong 'og 'brel zhing rgyun chags la lta spyod dbang dam tshig phrin las sgrub mchod sngags rgya ting nge 'dzin rnams ma tshangs ba med par phun sum tshogs pa lnga ldan tu byung ba'o/__/de la dbye na rtsa rgyud bshad rgyud phyi ma ma tshang ba kha skong ba dka' ba gcod pa'i rgyud la sogs pa dang*/__rtog pa dum bu'i rgyud sogs mang du mchis pa las 'dir ni rgyud de dag thams cad kyi don gyi snying po phyung ba'i bsdus rgyud do/__/lung gi mtshan nyid ni/__snga ma las/__lung zhes bya ba nges pa'i don/__gsung nyid 'gyur bas bzung bder mtshon/__/bde gshegs gsung gi dgongs pa yang*/__/ngo bo ji lta ji snyed gnyis/__/rdzun bral bzung bar bde ba dang*/__/nyes pa zad cing lung gi tshig__/ces sogs gsungs te/__lung gi rang bzhin dbang po tha mas kyang rtogs sla ba'i phyir thams cad nges don tu bshad cing ston pa'i dgongs pa rtogs dka' ba'ang gsung bshad kyis go bde bar mdzad pa dang*/__ngo bo mkhyen pa gnyis ldan gyi gsung ji bzhin mi shes pa thams cad bden pa gnyis su phyes nas bshad pas yid ches su byed pa dang*/__nges tshig sangs rgyas kyis gsungs pa'i don las phyin ci log pa'i rdzun dang bral zhing tshig don gsal bas bzung bde ba dang bkas rjes su gnang zhing dgongs pas byin gyis brlabs pas nyes pa zad pa ste/__dbye na/__drang don mtshan nyid kyi lung*/__nges don sngags phyi pa'i lung*/__'dres ma mdo sde'i lung*/__mngon du phyung ba bskyed rdzogs lung*/__rna brgyud man ngag gi lung*/__'chus pa srong ba'i lung rnams su mchis pa las 'dir ni phyung ba'i lung nyid 'chus pa srong ba'o/__/man ngag gi mtshan nyid ni/__snga ma las/__man ngag ces pa la bzla ba/__/skyes bu'i thugs la brnag pa'o/__/snying po bcud kyi mchog nyid ni/__/thugs la rab tu sbas nas bzhugs/__/tshegs chung myur du 'grub par byed/__/bya bar sla bas nges pa'i tshig__/ces sogs 'byung ste/__man ngag gi rang bzhin ni dgongs pa gang du la bzla zhing skyel ba'i sa sngon byung ston pa dang rjes 'jug rig 'dzin gyi thugs la gces pa'i zab don yin la/__ngo bo rgyud lung thams cad kyi snying po'i bcud kyi mchog thugs la sbas shing gsang ba/__nges tshig tshegs chung zhing bya thabs sla bas dpag par dka' ba'i don myur du 'grub par byed pa'i rdzas sngags ting nge 'dzin sogs la u pa de sha zhes bya'o/__/dbye ba gtso bo ye shes pa dang*/__'khor 'j-ig rten pa'i man ngag gnyis sam/__'das pa sangs rgyas dang 'khor ba 'jig rten gyi bya ba sgrub pa/__de dag la nang gses kyi dbye bas rnam grangs mtha' yas pa 'byung ba las 'dir ni mchog thun gnyis ka sgrub pa'i lam rim zab rgyas kun gyi snying po spyi don lngas bstan pa rnams so/__/gnyis pa bye brag so sor bshad pa la gnyis/__gzhi dang rtsa bar gyur pa'i rgyud bshad pa/__rgyud don nyams su len pa'i lung bshad pa'o/__dang po la gsum/__klad kyi don/__gzhung gi don/__mjug gi don no/__dang po la gnyis/__mtshan bstan pa/__'gyur gyi phyag bya'o/__dang po ni/__rgya gar skad du:__he ru ka sarba ta thA ga ta saM gra ha tan+t+ra pra gar+b+ha:__bod skad du:__khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i rgyud kyi yang snying :__zhes 'byung ste skad gnyis shan sbyar tshul ni/__he ru ka__/khrag 'thung*/__sarba ta thA ga ta saM gra ha/__de bzhin gshegs pa thams cad 'dus pa/__tan+t+ra/__rgyud/__pra gar+b+ha/__yang snying*/__zhes pa'o/__'di'i don rgyas par tshul bzhi dang sbyar nas 'chad dgos kyang 'dir tshig gam yi ge'i don tsam smos na/__khrag 'thung gi skad dod he ru ka zhes pa he la ni rol pa/__ru d+hi ra ni khrag__/ka ni bdag po'i sgra rnams bsdus pa ste/__kun bzang gdod ma'i mgon po nyid 'bar ba chen po gar dgu'i nyams kyis rol pa'i skur bstan nas/__phyi ltar 'jigs pa'i bdud bzhi bsgral ba'i khrag__/nang dug gsum gyi rtsa ba 'dod chags rak+ta'i rgya mtsho/__gsang ba khams gsum 'khor ba'i rtsa ba gnyis rtog zhen snang gi bcud thams cad dmigs med chos nyid kyi ngang du rol par mdzad pa 'jigs byed khro bo chen po yin la/__phyogs dus kyi bde bar gshegs pa zhi ba dang khro'i dkyil 'khor gdul bya'i khams dbang mos pa dang mthun par rigs dang ye shes kyi dbye bas snang ba ji snyed pa thams cad dkyil 'khor gcig tu 'dus pa sgrub chen bka' brgyad du grags pa la spyi dang bye brag gi rgyud kyi rnam grangs mtha' yas pa bzhugs pa thams cad kyi yang bcud snying por dril ba ste/__brjod bya don gyi gnad 'dus shing rjod byed tshig tshogs nyung ngur ston pa 'o ma las rtsi mar phyungs ba lta bu'o/__/gnyis pa ni/__dpal he ru ka la phyag 'tshal lo:__zhes sdud pa pos 'dod pa'i lha la phyag 'tshal ba ste/__khrag 'thung 'dus pa rtsa ba'i rgyud las/__he ni dgongs shing bzhad pa'i gsungs/__/ru ni kun la chags pa'i thugs/__/ka ni mnyam nyid ye shes sku/__/shrI ni snying rje bdag gzhan rtogs/__/zhes gsungs pa'i don rtags dang ldan pa dkyil 'khor kun gyi dbang phyug chen po la brda dang don gyi sgo nas phyag 'tshal ba'o/__/gnyis pa gzhung gi don la/__spyir ma hA yo ga'i rgyud rnams rgyan bdun gyis 'chad pa he ru ka gal po las gsungs kyang*/__tan+t+ra ste bco brgyad kyi rtsa ba sgyu 'phrul gsang ba snying po paN chen bi ma la'i bshad srol dang sbyar na lngar 'dus te/__rgyud 'byung ba'i rgyu gleng gzhi/__rkyen gleng slong ba/__'bras bu yongs shes rgyud don/__rgyud kyi dgos 'brel/__'khor la gdams shing bstan pa'o/__/dang po ni/__chos kun gdod nas dag pa'i mkha':__klong dgu'i dbyings kyi pho brang cher:__kun bzang che mchog he ru kas:__nyid las mi gzhan 'khor rnams la:__rdo rje'i sngags rgyud rtag tu gsungs:__zhes pas bstan te/__gnas phun sum tshogs pa 'khor 'das gnyis kyis bsdus pa'i chos thams cad gdod ma nas ma grub pa rnam par dag pa'i chos nyid kyi mkha' la rang snang ye shes klong dgu'i dbyings kyi rang bzhin tu 'khyil ba'i pho brang gzhal med khang rgya tshad bkod pa bsam las 'das pa'i dbus su/__ston pa phun sum tshogs pa gdod nas rang rig ye sangs rgyas pa'i khyab bdag ston pa kun tu bzang po nyid zhi ba'i ngang las ma g.yos bzhin tu gdul bya mi srun gdug pa can rnams 'dul ba'i slad du srid zhi'i khams na che ba'i mchog dpal chen he ru ka'i phyag rgyar bzhengs pa ste/__khrag 'thung rtsa rgyud las/__/shin tu khro zhing gtum pa la/__/zhi bas phan par mi 'gyur te/__/khro bor de bzhin gshegs kun mdzad/__/sangs rgyas thugs rje khros pas ni/__/gdug pa ma lus 'dul bar byed/__/thams cad dbang du gyur nas kyang*/__/bsgo ba'i bka' nyan bran bzhin gnas/__zhes dgos pa'i don dang ldan pa nyid dang*/__/'khor phun sum tshogs pa nyid kyi ye shes kyi rang snang pas gzhan rgyud kyis bsdus pa ma yin pa'i rgyal ba sems dpa' rnal 'byor ma gzugs dang rnam 'gyur sna tshogs su ston pa rnams la/__chos phun sum tshogs pa cis kyang mi phyed pa rdo rje mtshungs pa'i sngags kyi rgyud thun mong khyad par mchog tu gyur pa'i gsang ba gsang chen gsang mchog gi rim pa rnams/__dus phun sum tshogs pa lan cig tsam ma yin par dus bzhi mnyam pa nyid rtag pa rgyun gyi 'khor lor gsungs shing gsung bar 'gyur ba'o/__gnyis pa ni/__de tshe gnam zhal tsaN+Da lIs:__dgyes pa bskyed nas slar yang zhus:__e ma khyab bdag dpal chen po:__rgyud don snying po ji ltar lags:__de skad gsol ba'i don dgongs nas:__chos nyid rang sgras bka' stsal ba/__zhes gsungs te/__de'i chos thams cad 'byung ba'i gnas shes rab stong pa nyid nam mkha'i rang bzhin gyi zhal can/__thabs bde ba chen po rab tu skul ba'i gtum mo tsaN+Da lI'i rang bzhin can gyis yab la snyoms par zhugs pa dgyes pa bskyed nas rgyud rgyas par bstan pa'i rjes su slar yang zhus pa e ma zhes ngo mtshar ba'i tshig gis mdun bsus te/__'khor 'das kun gyi khyab bdag spyi dpal chen po zhes snyan brdab nas/__sgrub sde chen po bka' brgyad kyi rgyud rgya che la gting zab pa de dag gi don gyi snying po ji lta bu lags/__zhes de skad du gsol ba btab pa'i zhu don la dgyes pa'i dgongs pas chos nyid kyi rang sgras mdor bsdus dril te bka' stsal pa ni 'di ltar ro/__gsum pa la gsum/__rgyud gsum spyir bshad pa/__lam bye brag tu bshad pa/__lam gyur gyi 'bras bu bstan pa'o/__dang po ni/__ngo bos dag pa gzhi yi rgyud:__glo bur dag byed lam gyi rgyud:__dag pa mthar phyin 'bras bu'i rgyud:__gsum gyi rgyud don thams cad bsdus:__zhes gsungs te/__de la rgyud ces pa ni/__brjod bya gzhi lam 'bras gsum du rgyun chags pa dang*/__rjod byed tshig dbu zhabs yongs rdzogs su rgyun chags par gnas pas te/__gsang snying rgyud phyi ma las/__rgyud ni rgyun chags la bshad de/__thabs dang rgyu las 'bras bu'o/__/zhes so/__rgyud de la dbye na gsum/__gdod ma nas ngo bo nyid dam rang bzhin gyis rnam par dag pas ka dag ces grags pa bde gshegs snying po dang*/__rang bzhin gnas rigs/__kun gzhi'i ye shes/__sems kyi ngo bo nyid/__dri bcas de bzhin nyid/__rgyu'i rgyud sogs rnam grangs du mas bstan pa'i/__thabs kyi rkyen gyis ma zin pas 'khor ba dang*/__zin na myang 'das su 'grub par byed pa/__sems can nas sangs rgyas kyi bar pi waM gi rgyud ltar breng chags su gnas pas 'khor 'das gnyis ka'i rgyur gyur pa la gzhi'i rgyud ces bya ste/__mgon po byams pas/__ji ltar sngar bzhin phyis de bzhin/__/'gyur ba med pa'i chos nyid do/__zhes dang*/__bi ma la'i rim gsum las/__tha snyad gnyis kyi chos rnams kun/__/ma lus 'byung phyir gzhi zhes bya/__zhes sogs 'byung ba ltar ro/__de la'ang gnas lugs ngo bo nyid 'ching grol med cing rang rig pa byang chub kyi sems bden pa dbyer med blo'i spyod yul dang bral ba bde bar gshegs pa'i snying po ni dri ma sbyang ba'i gzhi nor bu lta bu dang*/__'khrul pa btags pa'i gzhi med snang glo bur ba log pa'i zhen snang yul dang bcas pa ni sbyang bya'i dri ma 'dam rdzab lta bu ste/__phyi ma 'di 'khor ba 'grub byed kyi rgyu dang rnam shes yul la 'jug pa de srid du rgyun chags pa yin pas gzhi zhes btags pa tsam las 'bras bu'i nyer len tu mi 'gyur bas rgyu rgyud dngos ma yin mod/__gnas lugs la 'khor 'das kyi tha snyad las 'das kyang snang lugs la tha snyad so sor byung ba'o/__rgyu rgyud la sgrib pa'i med snang glo bur 'khrul pa'i dri ma bag chags dang bcas pa sbyong zhing dag par byed pa ni thabs sam lam gyi rgyud de/__thob bya 'bras rgyud nyid mngon tu byed pa'i lhan cig byed rkyen yin pas thabs dang*/__gang gis gang du bgrod bya'i rten yin pas lam zhes grags te/__bgrod dang de chos ldan pa dang*/__zhes so/__de'ang gzhi shes par bya ba dang mar 'brel la 'bras bu thob par bya ba dang yar 'brel bas gzhi 'bras gnyis dang shes thob kyi bya byed 'brel pa can tu bar ma chad pa'i phyir rgyud du bzhag__/de la'ang nye ring gnyis las thun mong gi lam lha mi/__nyan thos/__rang rgyal/__byang sems ste nges 'byung gi theg pa bzhi dang*/__sngags kyi rgyud sde gsum ni sangs rgyas gzhan tu btsal te dus ring por bsgrub dgos pas ring ba'i lam yin la bla med ni nye ba'i lam ste/__gzhi rgyud de bzhin nyid de'ang lhan skyes mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba chen pos khyad par du byas pa nyid thabs grol gyi myur lam la brten 'bras bu gzhan nas mi 'tshol bar rang gnas kyi sku dang ye shes mngon tu byed bas dad brtson dang ldan pas tshe gcig gis zung 'jug gi go 'phang la sbyor bar nye ba'i lam du rgyud sde rnams las yang yang gsungs shing sdom gsum rab dbye las kyang*/__sngags kyis btab pa'i sa bon ni/__/nyi ma gcig la lo tog smin/__/rdo rje theg pa'i thabs shes na/__/tshe 'di nyid la sangs rgyas 'grub/__ces gsungs pa bzhin no/__/sbyang gzhi rgyu rgyud bde gshegs snying po la sbyang bya glo bur 'khrul pa'i dri ma sgrib pa gsum bag chags dang bcas pa sbyong byed rim pa gnyis kyis bsdus pa'i lam gyis rtsa ba nas sbyangs pas dag pa gnyis ldan mthar phyin te gzhi la bzhugs pa'i yon tan ji lta ba mngon tu gyur pa ni 'bras bu ste/__khog gzhung las/__grub pa mthar phyin 'bras bur brjod/__ces gsungs/__de nyid nam yang rgyun chad mi mnga' bas rgyud ces bya ba'o/__de la'ang snga ma las/__'bras bu'i ngo bo sku gsung thugs/__yon tan phrin las rnam pa lnga/__de yang skabs kyis lnga lnga ste/__zhes sku gsung thugs yon tan phrin las lnga po re re la 'ang lnga lnga'i rnam dbye can tu bzhugs pas 'bras chos nyi shu rtsa lngar grags/__de rnams kyang bsdu na rten sku/__brten pa ye shes/__mdzad pa phrin las gsum du 'du ba las/__dang po ni/__dbyings kyi ngang du rig pa'i ye shes zung 'jug tu grol ba chos sku/__de las sa bcu'i byang sems rnams kyi ngor nges pa lnga ldan tu snang ba longs sku/__gdul bya so skye rnams kyi mos pa dang mthun par snang ba sprul pa'i sku ste gsum mam/__sku gsum snang cha ma 'dres pa'i cha nas mngon byang dang*/__dbyer mi phyed pa'i cha nas rdo rje'i sku gnyis bsnan pas sku lnga'o/__/gnyis pa ni/__tshogs brgyad gnas su dag pas ye shes lnga ste chos dbyings me long mnyam nyid sor rtog bya grub ye shes lnga/__de rnams las chos dbyings ni ji lta ba mkhyen pa dang*/__gzhan bzhi po ji snyed mkhyen pa'i ye shes su 'du bas bsdu na gnyis so/__/gsum pa ni/__spang rtogs mthar phyin pa'i stobs kyis 'bad rtsol med par gang la gang 'dul gyi phrin las gdul bya'i dus las mi yol bar nam mkha' ji srid du rgyun chad med par lhun grub tu 'byung ba ste/__mngon rtogs rgyan las/__de bzhin nam mkha' ji srid 'di'i/__/las ni rgyun mi 'chad par 'dod/__ces so/__/de ltar na gzhi lam 'bras bu gsum gyis brjod bya don dang rjod byed tshig gi rgyud ji snyed pa thams cad kyi don yongs su rdzogs pa bsdus pa'o/__/gnyis pa lam bye brag tu bshad pa la gsang snying las rgyud kyi dngos po bcur grags te/__lta spyod dkyil 'khor dbang dam tshig__/mchod sngags ting 'dzin phrin sgrub kyis/__/gsang sngags rgyud kyi dbye ba bya/__/zhes rgyud sde spyi khyab tu grags shing sgrub sde'i skabs 'dir gsang ba yongs rdzogs chen po'i rgyud las/__bstan rim theg pa'i rnam gzhag dang*/__/lta sgom spyod pa 'bras bu dang*/__/bsnyen dang sgrub pa chen po dang*/__/dbang bskur dam tshig mtha' rgyas su/__/rgyud rnams kun gyi gsang ba 'dus/__zhes pas mtshon dngos bcu'i ngo bo go rim tha dad pa dang grangs kyang bcu kho nar nges ma nges ci rigs bzhugs pa las 'dir lam gyi cha rkyen dngos po bcu gcig ste/__bkod pa dkyil 'khor/__rim par bgrod pa dbang*/__mi 'da' ba dam tshig__/de kho na nyid lta ba/__mi g.yo ba ting nge 'dzin/__la dor ba spyod pa/__don tu gnyer ba sgrub pa/__'ching ba phyag rgya/__gnas su stob pas mchod pa/__zlos pa sngags/__rol pa phrin las rnams so/__'dir yang 'ching zlos gcig tu bgrang na dngos po bcu las ma 'das so/__/de la dang po ni/__de las rtogs shing goms pa'i lam:__phyi nang gsang ba de kho na'i:__dkyil 'khor chen po rnam pa bzhir:__ces gsungs te bshad ma thag pa'i rgyud gsum po de las lam zhugs rnal 'byor pas nyams su len bya thos pas bsgom bya'i don rtogs shing sgom pas goms par byed pa'i lam gyi rim pa bshad pa la/__ji skad du/__dkyil 'khor dbang dang dam tshig gsum/__/gsang sngags kun gyi gzhung shing yin/__ces pa ltar de dag thog mar bstan pa la/__dkyil 'khor gyi ngo bo ni bkod pa lha'i 'khor lo rdzogs par snang ba/__nges tshig maN+Dal zhes dbus dkyil gtso bo la 'khor gyis bskor ba'am snying po'i gzhi 'dzin pa/__dbye ba rgyud lung man ngag so so'i lugs srol mang yang 'dir ma hA yo ga spyir grags pa ltar/__phyi gzugs brnyan gyi dkyil 'khor rdul tshon ras bris tshom bu/__nang lus kyi dkyil 'khor bla ma yab yum gyi lus dkyil/__gsang ba b+ha ga'i dkyil 'khor shes rab ma'i chos 'byung*/__de kho na nyid ye shes kyi dkyil 'khor don dam byang chub sems te de ltar dkyil 'khor chen po rnam pa bzhi ru sgo gsum smin par bya'o/__/gnyis pa ni/__phan pa'i dbang dang nus pa'i dbang :__zab mo'i dbang bzhi rim pa blang :__zhes gsungs te/__dbang gi ngo bo rgyu gnyis dang rkyen bzhi tshogs pa la go 'phang gi chos dbang gi ye shes rgyud la 'jog pas byang chub kyi sa bon mngon tu bskyed pa'am skye nges kyi nus rung du smin par byed pa/__nges tshig a b+hi Shiny+tsa zhes mngon par gtor ba'am blugs pa ste/__sgo gsum dri ma 'khrud cing gtor/__'bras bu ye shes kyi nus pa khyad par can rgyud la 'jog cing blugs pa/__dbye ba ni/__gang zag dad pa can la phyi phan pa'i dbang*/__nus pa can la nang nus pa'i dbang*/__spyod rig mnyam pa'i brtul zhugs can la zab mo'i dbang bskur ba ste de dag la nang gses kyi dbye bsdu mang yang gzhung 'dir phan pa la rig pa'i dbang lnga/__nus dbang la/__sku gsung thugs yon phrin las kyi:__rtsa ba'i dbang lnga nus byin skyed:__nyan sgom 'chad phrin bdag po tshe:__khyad par dbang lngas don gnyis spyod:__nyams skong dngos grub mngon spyod tshe:__'od gsal mar me las kun 'grub:__ces pa ltar rnam grangs bco lnga/__zab mo la gsang ba shes rab mthar thug don dbang dang gsum du 'byung ste/__phan dbang gis sa bon 'dzin/__nus dbang gis sa bon nus ldan du smin/__gsang dbang gis dbang don gyi ye shes rgyud la myong*/__shes dbang nyams de kho na nyid rgyud la brten par byed/__bde chen don gyi dbang gis mchog gi dngos grub thob par byed pa ste/__slob dpon gsang ba shes rab dang*/__de ma thag pa bzhi pa ste/__zhes pas slob dpon gyi dbang la phan nus gnyis bsdoms pa dbang bzhi po rim pa bzhin bdag nyid dkyil 'khor du zhugs te dbang blangs la slob ma rjes su gzung bar bya'o/__/gsum pa ni/__spyi dang khyad par lhag pa yi:__dam tshig dag pas gzhi bzung ste:__zhes gsungs te/__dam tshig gi ngo bo khyad par can gyi bsrung bya'i don las mi 'da' bar sdom byed kyi sems pa rgyun chags pa dang*/__gnyid la sogs pa'i skabs su'ang srung sems kyi sa bon dang bcas pa'o/__/nges tshig sa ma ya zhes dngos su dam bca' ba'i tha tshig la 'jug pas slob dpon dang dkyil 'khor pa'i spyan sngar rang gis ji ltar khas blangs zhing dam bcas pa las 'da' bar bya ba ma yin pa'i phyir dam tshig go__/'di'ang sngon kyi lo tsA ba rnams kyis don 'gyur du mdzad pa ste/__he ru ka 'dus pa las/__mi 'da' dam pa mchog gyur la/__/'das par gyur na tshig par bshad/__ces sogs snga 'gyur gyi rgyud mang po las 'byung ste/__dbye ba rgyas par sa ma ya 'bum ste sogs mang du bshad kyang bsdu na gsum du 'du ste/__spyi'i dam tshig so thar byang sems sngags phyi rgyud sde gsum gyis bsdus pa/__khyad par dam tshig nang rgyud yo ga rnam gsum las gsungs pa/__lhag pa'i dam tshig sgrub pa khyad par gyi nyi shu rnams ci nus kyis bsrung*/__khyad par ma hA yo ga las gsungs pa'i rtsa ba sku gsung thugs/__yan lag nyi shu rtsa lnga po rnams ltung ba'i sgo bzhi dang bral ba'i bag yod dran shes ldan pas srog bzhin tu bsrung*/__nyams na phyir bcos shing stobs bzhi'i bshags pa tshad du phyin pas rgyud rnam par dag pas gzhi bzung ste nyams su len pa la 'jug par bya'o/__/bzhi pa ni/__'khor 'das chos kun bden pa gnyis:__dbyer med chen por gtan la dbab:__ces gsungs te/__lta ba'i ngo bo ni/__sems nyid gdod ma'i gshis lugs/__sangs rgyas kyis ma bcos/__sems can gyis ma bslad/__zhen snang 'khor 'das su btags pa'i chos bden pa gnyis kyis bsdus pa thams cad gdod nas dbyer med dag mnyam chen po chos kyi skur lta ba ste/__gsang ba yongs rdzogs kyi rgyud las/__gzhi rtsa med pa'i sems nyid 'di/__/chos rnams kun gyi rtsa ba yin/__/'khor dang mya ngan 'das pa'i chos/__/ye nas ma bcos chos kyi sku/__/dus gsum bder gshegs thams cad kyi/__/thugs dgongs lta ba mthar thug pa/__/snang srid gzhir bzhengs lta ba ru/__/'khor 'das gnyis med yongs su rdzogs/__/he ru ka las gzhan ma yin/__/ces gsungs so/__/nges tshig dr-iSh+ti'i sgra las/__/ma 'khrul pa'i gnas lugs la shes rab kyi mig gis rjes su lta zhing sgro 'dogs gcod pa'o/__/dbye na/__dbang po yang rab la gtan tshig gis rtogs pa/__dbang po 'bring la rang bzhin dang*/__'bras bu'i rtags la brten nas rtogs pa/__dbang po tha ma la thabs kyis rtogs par bya ba nye ring gnyis rnams su yod par bshad la/__rtags bya ni/__ma hA yo ga'i skabs 'dir/__mtha' thams cad dang bral ba'i sems nyid gdod ma nas dbyings ye shes sku gsung thugs yon tan phrin las te dkor bdun ngo bo nyid du lhun gyis grub pa ni lhag pa don dam bden pa dang*/__de nyid kyi rtsal snang snod bcud/__sku dang ye shes kyi dkyil 'khor du rang snang bas 'khor 'das bzang ngan med pa mnyam pa nyid du rdzogs pa ni lhag pa kun rdzob kyi bden pa ste/__de gnyis kyang phyogs rer lhung ba ma yin par ngo bo dbyer mi phyed pa mnyam pa nyid du gnas shing der 'dzin gyi bsam brjod las kyang 'das pas na tha snyad tsam du lhag pa'i bden pa dbyer med spyod yul dang bral ba zhes ming du btags la/__lhag pa zhes pa'i don yang*/__phar phyin theg par don dam bden ngor 'khor 'das mnyam nyid du bzhed pa dang*/__'dir ni de las lhag pa'i don kun rdzob tu'ang chos thams cad la mi gnyis pa'i bsam spyod dang ldan pas rgyu'i theg pa las khyad par 'phags pa'i don te/__lam rims las/__bla med theg pa'i nang nas ni/__/don dam du ni dbyer med la/__/kun rdzob tu ni thams cad la/__/dag dang ma dag gnyis kar 'dzin/__/thabs kyi theg pa chen por ni/__/rnam par byang dang sdug bsngal dag__/kun rdzob tu yang dbyer med de/__/lta ba mtho dman de tsam mo/__/zhes so/__/lnga pa ni/__snang dang zhen pa sbyang ba'i phyir:__rim gnyis ting 'dzin rtse gcig bsgom:__zhes gsungs te/__ting 'dzin gyi ngo bo ni/__bsgom bya'i don khyad par can rim gnyis kyi don las mi g.yo ba'i sems rtse gcig pa ste/__he ru ka 'dus pa las/__/gang dang gang du gsal ba'i yid/__/ma yengs pa ni ting 'dzin te/__zhes so/__/nges tshig sa mA ti zhes bsgom bya'i don la rtse gcig tu mnyam par gnas pa'i sems ting nger 'dzin pa'o/__/dbye na/__tha mal gyi snang ba spyaud byed kun brtags bskyed pa'i rim pa dang*/__gya nom lhar zhen sbyang ba'i phyir yongs grub rdzogs pa'i rim pa ste rim pa gnyis su grags pa'i ting nge 'dzin rtse gcig tu bsgom dgos shing*/__bskyed rim la skye gnas bzhi'i bag chags sbyang ba dang bstun/__rgyas pa sgo nga skyes la mngon byang lnga bskyed dang rdo rje bzhi bskyed/__'bring po mngal skyes la cho ga gsum bskyed rnams ma hA yo ga'i lugs/__bsdus pa drod gsher skyes la sa bon nam sngags brjod pas a nu yo ga'i lugs/__shin tu bsdus pa brdzus skyes la skad cig dran rdzogs su bskyed pa/__a ti yo ga'i lugs rnams su yod pa las/__gzhung 'dir phyi dkyil ni/__gtso bo dpal chen po sa bon/__phyag mtshan/__sku yongs rdzogs te rdo rje'i cho ga gsum las bskyed pa dang*/__gtso bo brgyad sa bon 'khor rnams dran rdzogs su bskyed/__nang lus dkyil ni/__chu las nya ldang ba'i tshul gyis skad cig gis bskyed par bstan/__bsgom tshul yang*/__gzhung las/__khyad par rig 'dzin sgrub pa ni:__bskyed pa'i rim pa'i ting 'dzin la:__gsal brtan dag pa'i gzer btab na:__rtse gcig mnyam gzhag sems brtan pas:__g.yo thob goms brtan mthar phyin nas:__yid dang dbang po lus kyi yul:__gsal ba gsum ldan drod rtags 'byung :__tha mal snang zhen lha skur dag:__rlung sems zung 'jug skur ldang ba'i:__rnam smin la sogs rig 'dzin thob:__sku yi rnal 'byor grub pa'o:__zhes 'bras bu bcas bstan to/__/rdzogs rim la/__spyir thabs lam steng 'og gi sgo la brten pa dang*/__grol lam zung 'jug gi rnal 'byor rim dang gcig car gnyis kyis bsdus pa rnams par mi rtog pa'i ting nge 'dzin sogs dbye bsdu mang du mchis pa las/__'dir ni/__gsang rdzogs rgyud las/__rdzogs pa'i rim lnga gdan gcig la/__/bsgom pa'i don rab 'di lta ste/__/sngags sems lus dang 'od gsal dang*/__/zung 'jug dag ni bsgom par bya/__zhes gsungs pa ltar rim pa lnga po bskyed rim la rten byas te ji skad bshad pa bzhin nyams su blangs pas 'bras bu'ang*/__bskyed pas sngags ky-i tshogs lam bgrod:__dben pa gsum gyis drod rtse dang :__sgyu mas bzod chos mthar phyin nas/__sku dang ye shes dbyer med pa'i:__go 'phang mchog tu 'grub par 'gyur:__ces gsungs pa ltar ro/__/drug pa ni/__nyams dang drod dang rtags rnams ni:__spyod pa gsum gyis bstan par bya:__zhes gsungs te spyod pa'i ngo bo ni/__lam zhugs kyi gang zag la thabs shes khyad par can gyis zin pa'i sgo gsum gyi bya ba rnams te/__rim gsum las/__ting 'dzin khyad par 'gyur ba'i phyir/__/rjes mthun spyod pa gzhung bzhin spyad/__ces so/__/nges tshig tsar+Ya zhes spyad bya la tshul bzhin spyod pa'o/__/dbye ba so so'i lugs kyi rnam grangs mang yang 'dir gsum du bsdus so/__/spyod tshul ni/__lta ba bdag med pas zin pa'i shes rab dang thabs snying rje chen po zung du 'jug pa'i sgo nas dus tshod dang 'brel bar tshul bzhin spyad pas lus ngag yid gsum yongs su dag par 'gyur ba'o/__/de'ang gong du smos pa'i bskyed rdzogs kyi ting nge 'dzin bsgom pas thog mar nyams 'jam rtsub mtho dman ci rigs pa skye/__bar du drod thob/__mthar tshad du phyin pa'i rtags mthong bar 'gyur ba de rnams rim par spyod pa gsum gyis brtan par bya ste/__las dang po'i dus su bag dang ldan pas gzab pa lhur len pa dge sbyong gzhon nu lta bu'i spyod pa/__cung zad goms te mnyam rjes bsre nus pa na/__rtogs pa rkyen thub tu spyod pa smyon pa brtul zhugs kyi spyod pa/__brtan pa cher thob nas rtogs pa la 'phel 'grib med pa na gzhan phan kho na la bslab pa rgyal po sa 'dzin lta bu'i spyod pa dang gsum mo/__/bdun pa ni/__bsnyen sgrub yan lag rnam pa bzhis:__thun mong mchog gi dngos grub len:__ces gsungs teH__sgrub pa'i ngo bo ni/__sgrub byed thabs khyad par can gyis bsgrub bya dngos grub rnam pa gnyis gang 'dod don tu gnyer ba'o/__/nges tshig sid+d+hi dngos grub ces bsgrub bya dang*/__sAd+ha na 'dod pa'i don len cing thob par byed pa'i don no/__/dbye ba ni/__thun mong dang mchog sgrub pa gnyis/__thun mong la grub pa brgyad/__las chen po brgyad sogs shin tu mang zhing*/__mchog sgrub pa'i thabs kyang mang du 'byung mod/__gtso bo tshom bu tshogs kyi sgrub pa ste de'ang phun sum tshogs pa lngas sgrub pa'i gzhi gzung*/__bsnyen sgrub yan lag bzhis sgrub pa'i gzhung bsrang*/__grub nas thun mong dang mchog gi dngos grub len pa rnams ni gzhung 'di nyid las kyang sa bcad rgyas par bstan pa'i mthar/__de ltar 'bad pas brtson 'grus dang :__ting 'dzin skal ba'i khyad par bzhin:__rab kyis rig 'dzin mchog dngos 'grub:__'bring gis sngags kyi drod tshad thob:__gzhan du phrin las ci rigs 'grub:__mdor na 'brel tshad don ldan pa:__sgrub pa chen po'i phrin las so:__zhes 'byung ngo*/__/brgyad pa phyag rgya ni/__dam tshig las chos phyag rgya ches:__'da' dka'i thugs dam brtan cing bskul:__ces gsungs te/__phyag rgya'i ngo bo ni/__rig pa phyag rgya bzhi rdzogs kyi lha'i skur gsal ba las mi 'da' ba/__nges tshig mu dra zhes rgyas btab pa las 'da' bar dka' ba'i mtshan ma'i don gyis so/__/dbye na rang bzhin gyi phyag rgya/__lta ba'i phyag rgya/__'bras bu'i phyag rgya sogs su mchis pa las 'dir lhag pa ting nge 'dzin gyi phyag rgya ni gsal bkra las/__dam tshig las dang chos dang ni/__/sku nyid phyag rgya chen po bzhi/__zhes gsungs pa ltar lag pa'i phyag rgya bcings pa dam tshig gi rgya bcas nas mdun tu dgrol te phrin las bcol ba las rgya/__thugs kar rang rang gi sa bon gsal btab ste ngag nas sngags tshig brjod pa chos rgya/__lha sku'i snang ba gsal ba phyag rgya chen po ste/__de dag tshul bzhin sbyar bas ye shes lha tshogs rnams kyis 'da' dka'i thugs dam bcas pa las mi 'gyur bar brtan pa dngos grub rnam gnyis myur du 'grub par bskul bar bya ba'o/__/dgu pa ni/__glu gar phyi nang gsang rmad byung :__bstod pa'i mchod pas dgyes pa bskyed:__ces gsungs te/__mchod pa'i ngo bo ni/__bsod nams kyi zhing du gyur pa thams cad sgo gsum gyis mnyes pa sgrub pa dang yo byad stobs pa'i sgo nas mnyes pa sgrub pa'o/__/nges tshig spU dza zhes bkur ba'i don gyis gnas su stob pa'i phyir ro/__/dbye na/__spyir 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i mchod pa gnyis/__gnyis ka la'ang dmigs yul zhing dang 'bras bu/__yongs su bsngo ba/__mchod rdzas dngos po'i khyad par bzhir yod cing*/__bye brag sngags bla med kyi skabs su phyi nang gsang ba de kho na nyid kyi mchod pa rnams gtso bo dang*/__de la'ang sngon rjes kyi dbang du byas te rnam grangs mang du 'byung ba las/__gzhung 'dir mtshon na/__sngon 'gro thun mong phyag rgya gar/__glu ye shes kyi sgra brnyan/__dngos gzhi phyi nyer spyod lnga/__nang sman gtor rak+ta/__gsang ba byang sems dza gad/__rmad byung sbyor sgrol zung 'jug rnams kyis mchod/__mthar che ba'i yon tan la bstod pa'i glu yis dgyes pa bskyed cing thugs dam bskang bar gsungs so/__/bcu pa ni/__bkod pa spro bsdu mkha' mnyam pa'i:__bsnyen sgrub las kyi bzlas par brtson:__ces gsungs te/__bzlas pa sngags kyi ngo bo ni thabs shes kyi yi ge dbyangs gsal gnyis 'dus shing grub pa bzhis byin gyis brlabs pas nus mthu can tu gyur pa'o/__/nges tshig man+t+ra zhes yid shes bde myur du skyob pa'i don te/__gsang snying las/__bla med theg pa rab nges na/__/nyon mongs 'dod lnga kun spyad kyang*/__/byas la mi sogs chags 'gyur te/__/tshul khrims sdom pa phun sum tshogs/__/zhes so/__/dbye na spyir gsang sngags rig sngags gzungs sngags gsum/__bye brag de dag gi sgor gyur pa rgyu ma nor ba rtsa ba'i sngags/__bskyed pa rkyen gyi sngags/__bzlas pa las kyi sngags gsum du yod cing*/__de dag gi dgongs pa'i ting nge 'dzin la 'jug pa na/__thog mar lha'i thugs srog gi mthar sngags phreng bkod de bzlas pa zla ba skar phreng lta bu zhes bsnyen pa/__sngags phreng yab yum zhal nas zhal du brgyud de 'khor ba 'gal me klad skor lta bu zhes nye bsnyen/__de las 'od zer spro bsdus don gnyis byed pa rgyal po'i pho nya 'gyed pa lta bu zhes sgrub pa/__nam mkha' dang mnyam pa'i snang grags rtog tshogs lha sngags ye shes su gsal bas bzlas pa bung ba tshang zhig gi tshul sgrub pa chen po las la sbyor ba'i bzlas pa rnams la brtson pa'i dgos pa'ang*/__gzhung las/__de ltar bkod pa'i bzlas pa la:__sems bzung sngags kyi gsal snang bsgrub:__bde chen 'khor ba'i ting 'dzin gyis:__bzlas pa sngags kyi gzer gdab cing :__'phro 'du 'phro 'du chen po yis:__dag pa rab 'byams gzer btab pas:__tha mal sgra snang sngags su dag:__dngos grub rnam gnyis nyer rgyur smin:__ngag la nus pa'i rtsal rdzogs pas:__gsung gi rnal 'byor grub pa'o:__/zhes 'byung ngo*/__/bcu gcig pa ni/__grub pa zhi rgyas dbang drag dang :__mchog gi phrin las don la sbyar:__zhes gsungs te/__phrin las kyi ngo bo ni byang chub sems dang 'khor gsum mi rtog pa'i shes rab chen pos zin pa'i sgo nas gtso bor gzhan don la dmigs pa'i thabs mkhas kyi mdzad spyod do/__/nges tshig karma zhes sgo gsum gyis bsdus pa'i bya ba'i las byed pa po'i 'dod pa las byung ba'o/__/dbye ba rnam grangs mang du mchis kyang bsnyen sgrub yan lag bzhi'i don tu gnyer ba'i dngos grub brnyes pa de nyid las la sbyor ba'i gtso bo'i dbang du byas te/__nad gdon 'jigs pa brgyad sogs zhi ba dang*/__'byor pa drug rgyas pa dang*/__mos tshul bzhis dbang du sdud pa dang*/__dgra bgegs rnams las chen brgyad kyis tshar gcod pa drag po dang yon tan dang ye shes bskyed pa mchog gi phrin las te rnam pa lnga yi don la sbyar bar bya ste/__gsang snying rgyud phyi ma las/__zhi ba la sogs rab dbye ba/__/las ni rnam pa bzhir gsungs so/__zhes las bzhi kun la grags pa ltar ro/__/de dag gang gis sgrub pa'i thabs kyi rim pa ni/__me'i las sbyin sreg sogs mang du 'byung ba rnams so/__/gsum pa 'bras bu bstan pa ni/__de ltar shes pa'i rnal 'byor pa:__he ru ka yi gdung 'dzin to:__zhes gsungs te/__ji skad bshad pa de dag gi don phyin ci ma log par shes nas tshul bzhin sgrub pa'i rnal 'byor pa rnams ni/__gnas skabs lam gyur gyi 'bras bu rig 'dzin rnam pa bzhi 'grub pas dpal he ru ka'i gdung brgyud 'dzin pa por 'gyur zhing*/__mthar thug sku bzhi ye shes lnga'i bdag nyid dpal chen he ru ka'i go 'phang dngos su 'grub par 'gyur te/__rgyud las/__mthar phyin sku dang ye shes tshogs/__/thams cad yongs rdzogs 'khrul pa med/__/he ru ka yi 'bras bu yin/__ces so/__/bzhi pa dgos 'brel ni/__brjod 'brel dgos pa phun tshogs pa'i:__rgyud kyi snying po 'di kho na:__zhes gsungs te/__rgyud thams cad dgos sogs chos bzhi dang ldan pas 'dir yang brjod bya gnas lugs de bzhin nyid rang bzhin gyi rgyud/__rjod byed yi ge'i rgyud sgra'i gzugs su snang zhing grags pa/__rjod byed la brten nas brjod bya'i don go ba ni dgos pa/__de ltar go zhing shes pa'i don nyams su blangs pas dngos grub rnam pa gnyis thob pa ni nying dgos so/__/de lta bu'i brjod bya rjod byed gnyis shes bya shes byed du 'brel/__rjod byed dgos pa gnyis thabs las thabs byung du 'brel/__dgos pa nying dgos gnyis de las de byung du 'brel/__nying dgos dang brjod bya gnyis ngo bo bdag gcig gis 'brel bas phun sum tshogs pa'i rgyud kyi snying po ni 'di kho na las gzhan tu ma bstan/__pas rnyed par dka' ba'o/__/lnga pa gdams shing gtad pa ni/__rang shar rol pa'i 'khor gyi zung :__ma 'ongs don du snang bar gyis:__zhes gsungs te/__bshad ma thag pa sgrub sde'i gsang rgyud thams cad kyi snying por gyur pa 'di nyid da lta dpal chen po nyid kyi ye shes kyi rtsal las rang shar rnam par rol pa'i 'khor rnams kyis yid la ma brjed par zung la/__ma 'ongs snyigs ma'i gdul bya 'dul dka' ba rnams kyi don tu sngon sbyangs smon lam las 'phro sad pa'i gang zag chos mig dang ldan pa la snang bar gyis shig__/ces chos nyid kyi rang sgras bka' stsal te chos kyi dbyings thig le chen po 'od gsal ba'i ngang du thim zhing 'khyil par gyur to/__/dpal khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i yang snying gi rgyud rdzogs so:__sa ma ya:__zhes pa ni re zhig snying po'i rgyud 'di nyid bstan nas rdzogs pa'i tha tshig go__/gnyis pa rgyud don nyams su len tshul gyi lung bshad pa la gsum/__'chad byed kyis gsung tshul/__'chad bya'i lung dngos/__'chad zin pa'i bya ba'o/__/dang po ni/__de nas gsang chen bshad bya ba:__rig 'dzin badz+ra pra d+harmas:__rgyud don nyams su len pa'i lung :__dgyes pa chen pos 'di skad gsung :__zhes pa ste/__ston pa he ru kas rgyud gsung zin pa'i rjes de nas gsang ba chen po bshad par bya ba 'di ni/__rig pa 'dzin pa yongs kyi rgyal po rgyud 'chad pa po dang thugs gnyis su med kyang sdud pa po'i rnam par bstan pa badz+ra pra d+harma ste rdo rje chos rab kyis/__rgyud kyi snying po'i don de phyi rabs rnal 'byor pas nyams su len pa'i tshul gsal bar bstan pa'i lung 'di nyid dgyes pa chen po'i ngang nas 'di skad du gsungs so/__/gnyis pa la bzhi/__nyams su len tshul spyir gdams pa/__bsgrub bya'i gzhi/__sgrub byed kyi thabs/__sgrub pa'i 'bras bu bstan pa'o/__/dang po ni/__e ma 'dus pa'i 'khor rnams nyon:__ma 'ong phyi ma phyi ma'i dus:__smin cing dag pa'i rnal 'byor pas:__dpal mchog bde chen rdo rje'i tshig:__rgyud gsum yan lag dang bcas pa:__rnal 'byor lnga yis bsgrub par bya:__zhes gsungs te/__e ma zhes ngo mtshar ba'i tshig gis mdun bsus te/__'khor du 'dus pa'i rig 'dzin pho mo'i tshogs rnams nyon cig par bskul nas/__ma 'ongs pa'i dus phyi ma/__rtsod pa'i dus kyi'ang phyi ma mthar thugs snyigs ma lnga bdo ba'i dus su sngon sbyangs can gyi gang zag rgyud smin cing dag pa'i rnal 'byor pa 'ga' zhig 'byung bar 'gyur ba rnams kyis dpal che ba'i mchog bde chen he ru kas rdo rje'i tshig tu gsungs pa'i rgyud gsum yan lag dngos bcu dang bcas pa nyams su len pa na rnal 'byor rnam pa lnga yi sgo nas tshul bzhin bsgrub par bya'o/__/gnyis pa ni/__bsgrub bya'i lha ni sems yin te:__sems nyid don gyi lha skur bzhugs:__zhes gsungs te/__gang bsgrub par bya ba'i yi dam gyi lha zhes bya ba ni rang gi sems nyid yin pas de las gzhan tu tshol zhing bsgrub par bya ba ma mchis te/__sems kyi gnas lugs rang bzhin 'od gsal ba nyid ye gdod ma nas rang byung rang shar don dam pa'i lha sku bde stong phyag rgya chen por bzhugs pa ste/__rgyud las/__sems la kun 'byung bde gshegs sems/__/rang las sangs rgyas gzhan na med/__ces so/__/gnyis pa sgrub byed kyi lam bstan pa la lnga/__sku gsung thugs yon tan phrin las rdo rje'i sgrub pa'o/__dang po ni/__de nyid lam du bslang ba'i phyir:__rtags kyi phyag rgya gsal gdab cing*/__ting 'dzin rtse gcig gzer chen gdab:__nga rgyal brtan cing dag pa dran:__sku yi rdo rje'i dngos grub 'gyur:__zhes gsungs te/__gdod ma'i rang gnas kyi lha dpal chen po de nyid lam du bslangs nas mngon tu bya ba'i phyir:__bskyed pa'i rim pa tshul bzhin ldan pas brda' don rtags gsum dang ldan pa'i lha'i phyag rgya gsal gdab cing yid gzhan tu ma yengs par ting 'dzin rtse gcig pas dmigs pa'i gzer chen gdab dgos pa ni/__rgyud las/__ye shes 'jig rten gang bsgrub kyang*/__/srog sdom gzer bzhis ma thebs na/__/nam yang don med yug pa rkyang*/__/drang don rdzun gyi 'khrul 'khor yin/__ces sogs dang gzer bzhi 'debs tshul dang dgos don rgyas par gsungs te/__bskyed rim skabs/__ting 'dzin gzer ni thod sku la/__/rtse gcig sems bzung yengs mi bya/__/yul gsum gyad du gyur pa dang*/__/dpal chen he ru dngos dang mjal/__zhes sogs gsungs te/__de lta bus sgom pas lhar snang gsal ba/__nga rgyal brtan pa/__rnam dag dran pa gsum dang ldan pas rim pa dang yan lag rdzogs te sku rdo rje rnam pa lnga'i dngos grub 'grub par 'gyur ro/__/gnyis pa ni/__sgrub pa'i gzhung bsrang bkod dang khyogs:__spro bsdus las sbyar cir snang kun:__lha dang sngags kyi rgyas btab pas:__gsung gi rdo rje'i dngos grub 'gyur:__ces gsungs te/__phrin las kyi gzhung bsrang ste bskyed pa'i rim pa grub nas gsung bzlas pa'i rnal 'byor bkod pa dang khyogs sam do li'i bzlas pa dang*/__spro bsdu'i dmigs pas lasakyi rim par sbyar/__cir snang thams cad lha/__grags pa thams cad sngags kyi rang sgrar shes pa'i rgyas snying po'i gzer gdab dgos te/__rgyud las/__snying po sngags gzer yongs rdzogs kyi/__/gtso bo'i sngags dag sel med bzla/__/thugs srog hU~M la rtsa sngags bskor/__/gsal ba'i 'phro 'du srog sngags bgrang*/__/de tshe dpal byon lung yang ston/__/nus pa'i rtsal rdzogs lha rnams 'khor/__ces bzlas pa sngags kyi gzer dang*/__/'phro 'du'i gzer ni dmigs pa yi/__/bsgyur kha shes na 'dod dgur bsgyur/__/ting nge 'dzin gyi 'phro 'du yis/__/sems kyi nus pa rtsal rdzogs te/__/gang ltar bsam pa de ltar snang*/__zhes 'phro 'du ting nge 'dzin gyi gzer gdab pas gsung rdo rje rnam pa lnga'i dngos grub 'grub par 'gyur ro/__/de dag thams cad du'ang*/__/dgongs pa mi 'gyur gzer med na/__/dpal chen grub kyang thun mong las/__/mchog mi 'grub cing ru drar gol/__ces pas dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer gdab pa shin tu gal che ste/__dgongs pa'i gzer ni zhi khro'i lha/__/yongs rdzogs dpal chen rang sems las/__/gud na med cing ru dra yang*/__/logs na med do rang gi sems/__/sems nyid stong pa chos kyi sku/__/gsal la ma 'gags longs spyod rdzogs/__/sna tshogs rang shar sprul pa'i sku/__/zhes sogs lha tshogs gtso 'khor sems las byung zhing sems nyid ye nas sangs rgyas sku gsum gyi rang bzhin las gang du g.yos pa med pa'i don dran par bya'o/__/gsum pa ni/__rdo rje'i rlung bzlas sems la dmigs/__/sgyu mar blta zhing 'od gsal bsdu:__zung 'jug chen po'i rtsal sbyang pas:__thugs kyi rdo rje'i dngos grub 'gyur:__ces gsungs te lus dkyil gyi bskyed rim la brten nas lus dben dang*/__rdo rje'i rlung gi bzlas pas ngag dben sgrub pa sngags kyi rim pa/__sems la dmigs pa'i ting nge 'dzin gyis sems dben sgrub pa sems kyi rim pa/__dag pa dang ma dag pa'i snang ba thams cad nyin dang mtshan tu sgyu mar blta zhing sbyong ba sgyu lus kyi rim pa/__nyams dang rtogs pa'i 'od gsal sbyang zhing dngos dang yid rig gis bogs dbyung ba 'od gsal gyi rim pa/__stong pa'i dbyings su bsdu zhing snang ba'i ngang du ldang bas rnam pa lha sku ngo bo rtog med 'od gsal ngang gis shar ba zung 'jug gi rim pa bcas rdzogs pa'i rim pa lnga pos thugs rdo rje rnam pa lnga'i dngos grub 'grub par 'gyur ro/__bzhi pa ni/__dad dang brtson 'grus brtul zhugs can:__phan nus zab mo'i dbang gi chus:__sbyangs shing smin pa'i thabs chen pos:__yon tan rdo rje'i dngos grub 'gyur:__ces gsungs te rnal 'byor de dag rnams la 'jug pa'i thog mar dbang bskur bas rgyud smin par bya dgos te/__dad brtson brtul zhugs ldan rtogs nas/__/phan pa'i dbang sbyin nus pa'i dbang*/__/zab mo'i rim par bskur bar bya/__zhes 'byung ba ltar/__slob ma dad pa dang brtson 'grus dang brtul zhugs can la rim par bdag don tu phan pa'i dbang*/__bdag gzhan gnyis ka'i don tu nus pa'i dbang*/__gong ma'i ye shes skyed pa'i don tu zab mo'i dbang smin pa bar ma chad pa'i chu bos rgyud sbyang zhing smin par byed pa'i thabs la mkhas pa chen po dang ldan pas yon tan rdo rje rnam pa lnga'i dngos grub 'grub par 'gyur ro/__/lnga pa ni/__zhi rgyas dbang gi sbyor ba dang :__khyad par gdug cing gtum pa'i yul:__las drug sgo nas cher bcad pas:__phrin las rdo rje'i dngos grub 'gyur:__ces gsungs te/__gong du bstan pa'i don rnams rtogs shing goms pa'i sbyor bas rnal 'byor grub pa na byang chub kyi sems gnyis dang ldan pas las la sbyor ba ni/__mi mthun nyes pa'i tshogs zhi ba dang*/__mthun rkyen legs tshogs 'phel zhir rgyas pa dang*/__'dod pa'i don bde blag tu byed pa dbang gi sbyor ba dang*/__khyad par zhi ba sogs kyis mi thul ba zhing bcu tshang ba'i dgra bgegs gdug pa'i bsam pa dang gtum pa'i sbyor ba rtsub mo 'chang ba bsgral ba'i yul du gyur pa rnams drag po'i las drug gis tshar bcad pa ste phrin las rnam pa bzhi gang la gang 'dul gyi 'khor lo bskor bas phrin las rdo rje rnam pa lnga'i dngos grub 'grub par 'gyur ro/__gsum pa grub 'bras ni/__de yis thun mong las kun 'grub:__mchog tu rig 'dzin rnam pa bzhis:__slob pa'i zung 'jug mthar phyin nas:__mi 'gyur rtag pa'i dngos grub 'gyur:__ces gsungs te ji skad bshad pa de rnams 'bad pas nyams su blangs pas gnas skabs thun mong gi phrin las ji ltar 'dod pa kun 'grub cing*/__mthar thug mchog gi dngos grub rnam smin tshe dbang phyag chen lhun grub bcas lam gyur gyi 'bras bu rig 'dzin rnam pa bzhis slob pa'i zung 'jug mthar phyin nas mi slob pa'i zung 'jug mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba chen po dang rnam kun mchog ldan gyi stong nyid 'dus ma byas rtag pa dam pa gnyis su med pa'i go 'phang mthar thug 'grub par 'gyur ro/__/gsum pa 'chad zin mjug gi bya ba ni/__de phyir phyi rabs skal ldan rnams:__'di nyid kho nar sgrub par gyis:__zhes gsungs rig 'dzin 'dus pa'i 'khor:__shin tu dgyes pas yi rang ngo :__sa ma ya:__zhes gsungs te/__rgyud don nyams su blangs pas dngos grub rnam gnyis bde blag tu 'grub pa de'i phyir na ma 'ongs phyi rabs su rim par 'byung ba'i skal ldan sgrub pa po rnams kyis rgyu mtshan shes pas blo sna rtse gcig tu dril nas sgrub sde'i yang snying gcig dril 'di nyid kho na sgrub cing nyams su lon par gyis shig__/ces rjes su gdams pa gsungs pa la rig pa 'dzin pa rnal 'byor dang rnal 'byor ma'i tshogs 'dus pa'i 'khor rnams shin tu dgyes pas 'dod pa'i don 'bras mthar phyin pas yid tshim shing ngoms par gyur pa'i don dang*/__sa ma ya:__zhes skal med la mi spel ba'i dam tshig gi rgyas btab pa'o/__/rtsa ba'i gsum pa bka' babs pa'i tshul ni/__de ltar zab rgyas rgyud kun dang :__khyad par snying po rgyud lung 'di:__dpal chen dgyes pas byin brlabs shing :__kun 'dus rig 'dzin pad+ma las:__bod kyi rnal 'byor bdag gis thob:__dpe rgyud rgyas par bris pa'i gzhung :__gzhan du sbel bar blos ma thongs:__sgrub ste snying po'i bstan pa'i btsas:__lha rtse'i brag la gter du gtams:__snyan brgyud snying po'i man ngag 'di:__nga sprul sgyu ma'i skyes bu'i don:__klong gsal dbyings kyi sgrom bur sbas:__ye shes rig pa'i brdas mtshon te:__dgongs pas byin rlabs gter du brdol:__rtsol ba med pas gtan phab nas:__rang gzhan don gnyis spyod par shog:__sa ma ya:__rgya rgya brda thim:__zhes 'byung ba'i don ni go sla la/__kun mkhyen bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje dgungs grangs bco lnga par grub thob chen pos dngos su byin gyis brlabs shing thugs tig gi chos skor yongs rdzogs dgongs pa'i klong du brdol yang ring du gsang ba mthar phyin par mdzad nas phyis dgungs grangs zhe brgyad par gnas dus kyi rten 'brel phun sum tshogs pas mtshams sbyar te rtsa ba'i chos skor spel/__rim par yan lag gi chos sde rnams gtan la phab nas rgyud bshad khrid yig sogs yig cha'i zhabs 'debs zhu dgos pa rdau rje'i gsung gis rjes su gnang ba ltar/__pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bshad rgyun la phan par 'gyur ba'i lhag bsam gyis 'bru 'grel mdor bsdus tsam du rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por bgyis pa'o/__/snyigs dus skal dman 'dam gyi khrod skyes kyang*/__/sangs rgyas pad+ma'i zhal skyin nyi zer gyis/__/smin pa'i yul gyur pad+mo'i dpal mtshungs pa/__/'di ko sngon dge'i rtsa ba brtan par nges/__sa bon 'di las 'bras bu cher rgyas nas/__/sgrub sde'i rgyud bshad chu rgyun nyag phra ba/__/char chen gyis gsos dbyar dus chu klung ltar/__/'phel zhing rgyas pas gsang bstan rab gsal shog__/dge legs 'phel//__//___

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-15-BA-023&oldid=55315"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.