JKW-KABAB-14-PHA-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་གསལ་བར་བཀོད་པ་འཕོ་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན།
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i sman sgrub kyi ngag 'don gsal bar bkod pa 'pho med bdud rtsi'i bcud len
|citation=[[Phun tshogs rnam rgyal]]. '''chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i sman sgrub kyi ngag 'don gsal bar bkod pa 'pho med bdud rtsi'i bcud len''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 14: 145-193. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author=phun tshogs rnam rgyal
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Liturgy - ngag 'don, Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|associatedpeople=Vimalamitra; pad+ma 'byung gnas; Śrīsiṃha
|associatedpeopletib=དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་; པདྨ་འབྱུང་གནས་; དཔལ་གྱི་སེངྒེ་
|cycle=bla sgrub byin rlabs snying po
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་
|parentcycle='chi med 'phags ma'i snying thig
|parentcycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=PHA
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|pagenumbers=145-193
|totalpages=49
|beginfolioline=1a
|endfolioline=50a4
|totalfolios=50
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས་བྲི་གཞི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  ཡུལ་བྲག་གཡབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི།  ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན།  ཐུབ་བསྟན་རབ་གསལ་ལམ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ཏུ་འབོད་པས་ཁམས་བྱེའི་བཤད་གྲྭའི་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་ཡོས་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ།  འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang rdzong sar blo gros phun tshogs lags nas bri gzhi shog bu dang bcas bskul ma gnang ba la brten nas/__yul brag g.yab tu skyes pa'i/__chos pa'i gzugs brnyan/__thub bstan rab gsal lam phun tshogs rnam rgyal tu 'bod pas khams bye'i bshad grwa'i rang gnas kyi khang bur bod rab byung bcu bdun pa'i sa yos dbo zla'i tshes bcu nyin rdzogs par bris pa ste/__'dis kyang skye rgu kun gyi rgyud la 'chi med bdud rtsi'i yon tan thams cad 'jo ba'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABAB-14-PHA-007.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-14-PHA-007.pdf
}}
}}
Line 22: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས།  བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་གསལ་བར་བཀོད་པ་འཕོ་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།༄༅། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་བི་མ་ལར།  །གུས་པས་བཏུད་དོ་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་མཛོད།  །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་མཆོག  །ར་ས་ཡ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ།  །བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཡི།  །གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ཉིད་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས།  །དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་བདག་ཅག་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བྱོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ།  འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག  །བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ།  འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་་པར་དག་པ་ནི་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི།  དེ་ཡི་རང་རྩལ་སྦྱང་བྱ་དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ།  ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང་གི་རྩི་སྨན་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་སངས་ནས་རང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི།  གཏེར་གཞུང་ལས།  །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་འཛིན་ལ༔  བརྟེན་ནས་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ནི༔  རྣལ་འབྱོར་ནུས་པར་ལྡན་པས་བརྩམ༔  སྤྲོས་དང་འབྲེལ་ན་ས་ཆོག་དང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང་༔  ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་འབྲི་བའམ༔  མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུར་དགོད༔  བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་དང་༔  སྔགས་བཅས་སིནྡྷུའི་མཎྜལ་དགབ༔  དེ་སྟེང་རྡོར་སེམས་མེ་ལོང་བཅས༔  གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དུ་དགོད༔  དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་ཆེན་དབབ༔  སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔  མངའ་གསོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོས་ལས་ལ་སྦྱར༔  སྤྲོས་མེད་ཆིག་སྒྲུབ་བྱ་འདོད་ན༔  ས་གཞི་ལས་སུ་རུང་བ་དེར༔  ས་བདག་ལྷ་ཀླུར་གནང་བ་ཞུ༔  བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བསྐྲད༔  རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་ཕྱི་མཚམས་བཅོལ༔  ནང་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྫས་ཅི་རིགས་བཤམ༔  ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ༔  ཚོགས་སམ་གཅིག་པུར་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་༔  དངོས་གཞིའི་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔  ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་ཞིང་ཕྱེ་མ་སྒྲུབ༔  དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ༔  དེ་ལ་ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་བ་ནི༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་གདོད་མ་ནས༔  སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག༔  རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉོན་མོངས་དང་༔  ཕུང་པོ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔར་ཤར༔  རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཚོན་བྱེད་པ༔  ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ༔  རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སོགས༔  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར༔  བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་སྣོད་དུ་བསྩལ༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགོངས་པ་ཡི༔  གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱངས༔  རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔  གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་༔  ཁྲོལ་བུའི་སྨན་ལ་བགེགས་བསལ་ཞིང་༔  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་༔  བྷནྡྷའི་ཕོ་བྲང་རྒྱན་ལྡན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་དལ་དབུས་བཞག༔  ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ།  སྔོན་འགྲོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་བྱ་བ།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ།  རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་པའོ།  །དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལས་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས།  བསྒྲུབ་བྱའི་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྨན་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བ་སྟེ།  དེ་དག་གཏེར་བྱོན་དངོས་ཀྱི་རིགས་དང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕབ་རྒྱུན་ཉིད་གཞིར་བཞག  །དངོས་སུ་ཚོགས་དགོས་རྒྱུའི་སྨན་རྣམས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་ཞིབ་གསལ་འབྱུང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ།  ཁྲོལ་སྒྲུབ་བཏགས་བཙག་ཀྱི་དོད་ཅུང་ཟད་ཁྲོལ་བུར་བཞག་པ་ལས་དེ་བྱིངས་ཕྱེ་མར་བཏགས།  ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རཀྟ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི།  ཕོ་ཐོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མོ་ཐོད་ལ་མུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་བཀོད།  གཉིས་ཀའི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ།  བྲིས་ལ་མོ་ཐོད་འོག་དང་ཕོ་ཐོད་སྟེང་མ་བྱས་པའི་བར་དུ་ཁྲོལ་བུའི་སྨན་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་བཅུག་ལ་བཅིང༌།  འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་བྲི་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད།  སྤྲོས་བཅས་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལ།  སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་དང༌།  གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཉིན་དང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་ས་ཆོག་མཚམས་གཅོད།  དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སྟ་གོན་རྣམས་བྱ།  ཉིན་གཉིས་པར།  སྒྲུབ་ཁོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི།  བགེགས་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས།  སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས།  གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཤིང༌།  ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བ་ནི་ཞི་སྦྱོང༌།  ཆང་བུ་དང་ཏིང་ལོ་བསྐོར་ཤིང༌།  ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱོང༌།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔  གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས༔  འདས་ན་བརླག་པར་གདོད་མི་ཟ༔  ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ།  སུམྦྷ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད།  ཡུང་ཐུན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་ནི་དྲག་སྦྱོང་ངོ༌།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས།  འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ།  རྒྱན་བསྐོར་བའི་སྐབས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཞེས་འཛབ་དབྱངས་བྱས་ལ་བསྐོར་ཤིང་དལ་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འབྲུས་བཀང་བའི་ཁར་བཀོད་ལ་དར་སྣས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཙང་མར་དམ་རྫས་ཕབ་གཏའ་སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཆུ་ཆང་དང་སྦྱར་ལ་བཞག  །ཕོ་བྲང་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ་ལ་དམུ་ཐག་གིས་སྦྲེལ།  གཟུངས་ཐག་ཁ་དོག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  ཤར་ལྷོར་འོ་མ།  ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ།  ནུབ་བྱང་དུ་ཆང་སྣ།  བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་སྣ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་དང༌།  དམ་རྩི་མདངས་སྒྱུར་ཕབ་སོགས་སྨན་ནང་གཏང་དགོས་ཚད་བར་འཚམས་རྣམས་སུ་བཀོད་ལ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་བྱིན་འབེབས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་ནས།  སྨན་ལ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  གཡབ་དར་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ༔  ཤྲཱི་སིཾ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  འཆི་མེད་བཱི་མ་མུ་དྲ་སོགས༔  ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས༔  བཀའ་ཉན་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔  གྲོལ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས།  ཁྱད་པར་མར་མེ་རྒྱུན་མི་བཅད་པར་སྤར།  རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཁོག་ཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་ཡི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་བཅས་ནི་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ།  སྤྲོས་མེད་ཆིག་སྒྲུབ་སྐབས་ཉིན་དང་པོར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་གནས་གཞིར་གཏོར་མ་ཕུལ་ཤིང་བགེགས་བསྐྲད།  རྒྱལ་ཐོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཙུགས་ལ་སྒོ་བྱང་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་སྒོམ།  དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ་ལས་བུམ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྟ་གོན་མི་དགོས།  སྦྱོང་ཁྲུས་སྔོན་འགྲོས་ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དལ་དབུས་དང་ཕབ་ལྡན་གྱི་འོ་ཆང་ཆུ་སོགས་ཅི་བདེར་བཀོད།  ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབས་རྗེས་ཧཱུྃ༔  ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ༔  སོགས་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ།  །ལས་སྦྱོར་སྨན་སྒྲུབ་དངོས་ལ་གསུམ།  ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་བ།  བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ།  ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁྱུག་ཙམ་དང་སྟོང་ཚིག་ཕུལ་ལ།  མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བྱེ༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔  དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀཱ་པ་ལ༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཁོངས་སུ༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔  དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔  ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་བཱི་མ་ལ༔  པདྨ་རིགས་བདག་དང་བཅས་གསལ༔  གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔  མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་༔  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི།  ཨོཾ༔  ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔  སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས༔  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ།  ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ས་ཕྱག་འཚལ།  པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿས་ལན་བཙལ་བར་མོས།  མཆོད་བསྟོད་ནི།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དེ་ནས་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་ནི།  སྤོས་དཀར་ཀྱི་དུད་པ་དང་བཅས།  སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱི་དར་སྣ་ལྔ་ཡི་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔  ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔  ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔  བྲམ་ཟེ་བཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་དང་༔  རི་དང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔  གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔  སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔  ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀའ་བྱུང་བས༔  དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  རང་རང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚེ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་མ་བསྙེལ་བར༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔  མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་༔  ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔  མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་དེ་ཝ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་ཐ་ཚིག་གི་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པས།  སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔  བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་བསམ༔  རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་མཐོར་ལ།  ཧཱུྃ༔  ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་ཀླུ༔  གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད༔  ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དམེ་བའི་རྫས༔  ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པར་བཟའ༔  གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔  རྟོག་པར་བཅས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར༔  སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག༔  ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས༔  དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན༔  རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་དང་དུ་བླང་༔  དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པས༔  ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་གདོན་ལྔ་ཞི༔  ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང་༔  རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔  ཐམས་ཅད་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤོངས༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ༔  དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད།  དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འཛབ་ཀྱིས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི།  གཟུངས་ཐག་བླང་ལ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད༔  གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱི་མ་མུ་ཏྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གྲངས་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས།  དེ་ནས་ཁྲོལ་བུར་སྦྱང་བ་ནི།  སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔  བརྟན་གཡོའི་དུག་གཞིལ་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔  དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔  སྨན་གྱི་ལྷ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔  འཁོར་འདས་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་ཕབ༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔  དག་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ༔  ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྟ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སརྦ་སིདྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  སྔགས་སྔ་མ་ཁྲི་གཅིག་དང་ཕྱི་མ་འདི་ཁྲི་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ།  འདི་ནས་བཟུང་སྔགས་རྒྱུན་པའི་ཐུན་དཔོན་གྱིས་སྨན་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ།  སྔགས་སྟོང་རེའི་མཚམས་སམ།  ཐུན་འཇོག་ཁར་སྟོང་ཚིག་ཕུལ།  སྒྲུབ་ཁོག་ཐུན་དང་པོ་བཞིན་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད།  ལས་རྡོར་པས་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར།  སྒྲུབ་ཁོག་གི་བྱིན་འབེབས་རྗེས།  སྨན་གྱི་བྱིན་འབེབས་གོང་ལྟར་བྱ།  ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་བྱེད་པས་ཉིན་མོ་སླར་ཡང་ཚར་གཉིས་བསྐྱར་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ།  ཨ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔  སོགས་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་བརྩམ།  མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་དང༌།  དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པས་ཐུན་གཉིས་པ་གྲུབ།  གསུམ་པའང་མཆོད་བརླབས་ནས་སྟོང་ཚིག་བར་དེ་ཀ་ལྟར་བྱ།  དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་དང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཆད་བསྟན་རྟ་བྲོ་བྱས་ལ།  ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ།  སྒྲུབ་ཁོག་ཕྱི་ཐུན་ལྟར་ཉུ་ལེ་རྒྱས་པར་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་བྱས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྟ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སརྦ་སིདྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་སྨན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་དང༌།  གུང་ཐུན་ཐོར་ཐུན་བཅས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་བཞིན་བྱ་ཞིང་ཐོར་ཐུན་སྟོང་ཚིགས་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ།  འོན་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་ཆིག་སྒྲུབ་སྐབས་ཐུན་བཞི་འམ་གསུམ་ཙམ་ལས་ཛབ྄་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་མི་དགོས་ཤིང་ཐུན་མཚམས་སུ་གཟུངས་ཐག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བར་གསུངས།  དེ་ལྟར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་གྲུབ་ནས་ཉིན་བཞི་པའི་སྔ་དྲོར་ལས་བྱང་དབུ་ནས།  སྨན་སྒྲུབ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང༌།  མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྤྲིན༔  མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔  སྨན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་པའི་གཟུངས་ཐག་བསྡུ།  སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བསྐོར།  འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩི་ཐོག་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔  རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག  །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  །སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་རྗེ།  །རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང༌།  །པདྨ་སམྦྷ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  །མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ།  །བཻ་རོ་ཙ་ན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྲོགས།  །སྣོད་དང་སྐལ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག  །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང༌།  །སྨིན་གྲོལ་མཛོད་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཅེས་ཕུལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔  ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཡིས༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ་ལྕེར་མྱང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷཱེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་མཎྜ་ལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་སོགས་གདན་ལ་བཞུགས།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས།  ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔  རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་ཤར༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཞེས་བསྟོད།  ལས་རྒྱ་འམ་བཏགས་ནས་མངའ་གསོལ་བ་དེས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་པ་ཐོགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་དབྱངས་རྟ་བཅས།  ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨེ་མ་ཧོ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་ཚོགས༔  མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བ་ཐོབ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་པས་བླངས་ལ།  སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདུས༔  བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔  ཞེས་པས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་སུ་དགོད་དོ།  །གཉིས་པ་བཏགས་བཙགས་སྦོལ་སོགས་བྱ་བ་ལ།  ཐམས་ཅད་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཧསྟ་དར་སྣ་བཏགས་པའམ་གཡབ་དར་དང༌།  དྲིལ་བུ།  ཡུམ་གྱི་ཕྲེང་བ།  རྒྱལ་ཐེབས་པ་རྣམས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་བསྲེགས།  སྟོན་མཁོར་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿགི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར་ཞི་རོལ་རྐང་གླིང་གི་བཤུག་པ་བཏང་གཡབ་མོ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཤིང་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་ཐུག་དམ་བསྐུལ་བ་ནི་རོལ་དབྱངས་བཅས།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཆེར་དགོངས་པའི༔  ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡི༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔  ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔  བསྐལ་པའི་ཞུགས་ཀྱིས་རྩྭ་སྦུར་བཞིན༔  རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་མཛོད༔  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔  དཔལ་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་དགོངས་ཉམས་བསྐྱང༌།  དེ་ནས་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་ལ་འཁོད།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་འཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་མཐེ་བོང་བཀུག་ལ་བྱིན་དབབ་རྒྱས་གཏུན་བུ་བཟུང༌།  ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་གཏུམ་ཁུང་གཡས་གཡོན་བཟུང་ལ།  བདེ་ཆེན་མཁའ་གསང་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔  གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་ཚར་བཅད་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ་སྔར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཞག་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏག  དེ་ནས་ལྷོར་ཡུམ་གྱིས་དར་ཚགས་བཟེད།  ཡབ་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་བླུགས་ལ།  སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས༔  འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲི་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཟླ་བཞིན་པས་བཙགས།  དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་མེད་པའི་ལྕགས་སྣོད་བཞག  ཡུམ་གྱིས་སྣོད་བཟུང༌།  ཡབ་ཀྱིས་ཆང་སྣོད་ཐོགས་ལ།  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེར་ཆེར༔  འཁོར་འདས་དང་བཅུད་དབང་བསྒྱུར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་ཀུན་གྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲི་ཏ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ན་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྨན་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་སྦོལ།  རིམ་པར་འོ་མ།  རིན་ཆེན།  ཆུ་སྣ་རྣམས་ཀྱང་བླུགས་སྨན་ཕྱེ་མང་པོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརླན་ཕབ་དཀའ་བས་བྱིན་བརླབ་བྱས་པའི་ཆང་བཟང་པོ་གང་འོས་བླུགས་ལ་བམ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེ་དངོས་སམ་དེ་ཡི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པས་དཀྲུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པར་སྦོལ།  མདངས་སྒྱུར་བྱེད་དབང་ལག་ཕྱེ་མའམ།  དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཆང་ལ་སྦྱར་བ།  ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཕབ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བསྲེས་ལ་གར་སླའི་ཚད་སྙིམ་པར་བཅངས་ནས་བསྐྱུར་བས་བམ་པོ་འཇིག་ཕྱེ་མར་མི་འདལ་བ་ཙམ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་འཁོད་ལ་སྨན་འཕེལ་རྟགས་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བ་ནི།  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་བཞིན་པས་དྲིལ་བུ་འམ་ཐོད་པ་ལ་འཇལ་བས་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྨན་ཕྱེ་ཉུང་ན་དར་གོས་དམར་པོའི་སྒྱེའུར་བླུགས་པ་མོ་ཐོད་འོག་ཕོ་ཐོད་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བཅུག་པའམ།  སྨན་ཕྱེ་མང་པོའི་སྐབས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཟངས་དཀར་སོགས་དྲི་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར་བལ་བུའི་ཕྱེ་དང་འབྲུ་རླན་གང་འཚམས་བླུག་པའི་མཐིལ་དུ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་དང་མོ་ཐོད་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་དུ་བཀན་པའི་སྟེང་དུ་སྨན་ཕྱེ་རྣམས་བཅུག་དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་བཀབ།  གང་ལྟར་ཡང་དར་རས་དམར་པོས་གཡོགས།  ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་པའི་མདུད་པ་སྟེང་དུ་བཏབ་ལ་དབུ་རྒྱན་བསྒྲོན་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་ཤིང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གི༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔  བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ།  དེ་ནས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཀོད།  ཛ་ཏི་ག་བུར་ཙནྡན་གླ་རྩི་དུ་རུཥྐ་སྟེ་དྲི་ལྔ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག  དྲག་སྔགས་ཡུང་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད།  སློབ་དཔོན་དྲིལ་སྤོས་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས།  ཡུམ་གྱིས་དར་ལམ་དང༌།  རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྨན་སྣོད་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཅིང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཅེས་དང་ཞི་རོལ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡིང་ཁྲི་བར་མར་མཉྫའི་ཁར་བལ་བུའི་ཕུར་མའམ་འབྲུ་རླན་གང་མཚམས་བླུགས་པའི་མཐིལ་དུ་རུ་སྦལ་ཁོག་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་པའི་སྟེང་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་དུ་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དྲོད་འབབས་ཞུན་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར།  སྟེང་དུ་བཟུངས་ཐག་བཞག་པ་ལས་སྐུད་པའི་སྣེ་གཅིག་ཚངས་པའི་དམུ་ཐག་དང་སྦྲེལ།  འདུས་པ་མང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་གཟུངས་ཐག་ལྔ་བསྒྲིལ།  རྒྱལ་ཐེབ་བཞི་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཐེན་བདེ་བར་སྦྲེལ།  བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོག  །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ།  བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་དང་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱ།  འདི་སྐབས་མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སུ་བྱ་སྟེ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཉིན་བཞི་པའོ།  །གསུམ་པ་ཕྱེ་མ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ།  འཇུ་འདུལ།  གནད་དབབ།  སྐྱིལ་བ།  དབབ་པ།  དབང་དུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་བྱས་ལ།  དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔  གནས་གྱུར་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་བརྗིད༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔  གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ༔  གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར༔  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  གནམ་ཞལ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས༔  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟིགས་ཤམ་འཕྱང་༔  རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔  ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔  འོད་འཕྲོས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔  རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔  ཡྃ་ལས་རླུང་དང་རྃ་ལས་མེ༔  ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་༔  ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པ་ལ༔  རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པར༔  བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཤ་ལྔའི་ལྷུན་པོ་རབ་བརྗིད་ཅིང་༔  བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཚོར་འཁྱིལ་དབུས༔  ཐབས་ཤེས་འབྲུ་བཅུ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔  ལྷ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་བཅུད༔  དབང་མཛད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔  དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདར་ཞིང་འཕྲིག༔  དེ་ལ་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བབས༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་འདྲེས༔  ཞུ་ཁོལ་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  པད་ཉིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྦྱོར་བའི་སྟེང་༔  བདུད་རྩིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཞུགས༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔  འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔  མཐར་བྱེད་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔  བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་རྟ་གདོང་དཔལ༔  དབང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔  གཡས་གཉིས་པདྨ་བྷཉྫ་དང་༔  གཡོན་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་བཅས༔  གྲྭ་བཞིའི་ཡུམ་གྱིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བརྟེན༔  གསང་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔  གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བརླ་ལ་འཁྱུད༔  སྐུ་སྨད་བདུད་རྩིར་ཕྱེད་ནུབ་སྦྱོར༔  དབང་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆགས་འབར༔  ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  མཐར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གི་མཁར༔  ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ནི༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔  རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ན༔  རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཞིང་དབྱུག་དང་༔  གཡོན་པས་དྲིལ་བྷན་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔  ཞབས་བཞིས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་བརྫིས༔  ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔  གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུ་གཙུག་ཏུ༔  གནམ་ཞལ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་དང་༔  གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས༔  མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས༔  ཁྲག་འཐུང་གཡས་གཡོན་དབུ་སྟེང་བརྫིས༔  རྩ་ཞལ་ཡུམ་མཁར་ཕྱེད་ནུབ་ཚུལ༔  མཁའ་མཉམ་བྷ་གའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔  དེ་སྟེང་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔  སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔  ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་ན༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔  ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས༔  རྡོ་རྗེ་དབུས་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སྦྱོར༔  དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་དགུའི་ཉམས༔  ལྗགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་ལ་གནས་པའི༔  ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་ཚོན་གང་བ༔  དཀར་གསལ་ཉི་ཟླའི་གཱའུ་བསྣམས༔  རང་འོད་ཡུམ་སྦྱོར་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔  དེ་ཡི་ལྗགས་སྟེང་ཉི་མ་ལ༔  གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨཱ༔  སྔགས་ཕྲེང་འོད་དང་སྒྲར་བཅས་བསྐོར༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱོར༔  འགྲོ་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་གདན་དུ་སྦྱོར༔  དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་དང་སྦྱོར༔  རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང་༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་གི་སྦྱོར༔  ཡུམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི༔  སྨིན་མཚམས་ཡན་ཚུད་དབུ་ཡི་སྦྱོར༔  གཙོ་མཆོག་ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་དབུ༔  ཕྱོགས་མཚམས་བརྫིས་པ་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར༔  རྡོ་རྗེ་གནམ་ཞལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི༔  བདེ་ཀློང་ནུབ་པ་ཞལ་གྱི་སྦྱོར༔  ལྗགས་སྟེང་རྗེས་ཆགས་ཧེ་རུ་ཀ༔  རང་འོད་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔  ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་བྱིན་རློབས་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི༔  གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་པས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབས༔  རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔  ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུགས་པ་ནི།  ཨོཾ༔  ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔  ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་མནྜ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ནས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དགྱེས་པས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧོཿ  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང་༔  བསྒྲུབ་བྱ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་ཆོས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལ་སྱེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནིརྟི་དྷཱུ་པེ་པཱུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔  སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  གཞོམ་མེད་གསུང་གིས་བདེ་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔  སྣང་སྲིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔  འགྲོ་འདུལ་ཕྱིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་༔  ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔  ན་མ་སྟུ་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བཏང༌།  སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བྱ།  བཟུང་ཐག་བླང་ལ།  ཧཱུྃ༔ གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལར༔  དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔  གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔  སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  དར་སྔོན་སྟོད་གཡོག་སྨད་ཤམ་དང་༔  ཆོས་གོས་ངུར་སྨིག་མཛེས་པར་བཀླུབས༔  དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔  འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔  སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བ༔  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིང་༔  དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔  ཕྱག་གཡས་སྡིག་འཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔  གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་༔  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔  ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔  པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔  ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔  དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔  གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅད་པཎ་འཕྱང་༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔  གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་བཅས༔  སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་ལམ་གྱིས་གསལ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ༔  སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ལས༔  གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔  བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  ཕོག་པས་ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་ཡིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔  རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡིས༔  སྦྱོར་མཚམས་ཀུན་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར༔  སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཕོག༔  དེ་ལས་རྗེས་ཆགས་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དྭངས་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཤིང་བཀུག༔  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཐིམ༔  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གཡོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་སྦྱོར་མཚམས་ཞུགས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་དབབ༔  རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔  སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རབ་བསྐུལ་བས༔  འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔  བརྟན་གཡོའི་རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔  བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  བཟླས་དམིགས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ངང་༔  དགུ་པའི་ཛབ྄་འདི་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔  སྟོང་སྟོང་ཚིགས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས་ནས།  ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང༌།  བྱིན་འབེབས།  ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བྱ།  དེས་ཐུན་དང་པོ་སོང༌།  བསྙེན་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགུ་པའི་ཛབ྄་བསྙེན་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་གུས་སྤྲོ་བཅས་བཟླ།  ཐུན་རྗེས་མ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་བརྩམ།  དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཏེ་འོད་ཞུའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ་ཐུན་བར་པར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ།  ཐུན་རྗེས་མའི་འོད་ཞུ་གྲུབ་པ་དང༌།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་དང༌།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བར་སྔར་ལྟར་བྱའོ།  །ཉི་མ་བདུན་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་གསུམ་པའི་ཕྱི་དྲོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཤམས་པ་ནི།  སྤྱིར་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ལ་བྱེ་བྲག་་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ།  དེ་སྟེང་སྨན་སྟེགས་རྐང་གསུམ་མཐོ་ཞིང་བརླིང་བ་བཀོད།  གཡས་སུ་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས།  གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་བཤམས།  ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བཞི་པར་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་གནད་དབབ་དང་བསྐྱིལ་བ་གཉིས་སྦྱར་དགོས་པས།  གཉིས་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི།  གོང་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་རྟགས་མ་མཐོང་བའམ།  མཐོང་ན་ཡང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་བ་སྟེ།  བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ།  བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  དམ་ཚིག་གཉེན་ལ་རབ་དགོངས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  བྱིན་རླབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔  གལ་ཏེ་ཐུགས་དམ་གཡེལ་སྲིད་ན༔  སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གང་དུ་གཉན༔  དེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་བདག༔  ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མ་མཛད་པར༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ།  གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བ་ནི།  རྟགས་མཚན་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སྟེ།  གཞུང་གི་བཟླས་པ་གནད་དབབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌།  གོང་ལྟར་སྨན་སྲུང་བསྐུལ་ནས།  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔  འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔  སྦྱོར་མཚམས་འདར་ཞིང་འཁྲིགས་པར་བཅས༔  དངུལ་ཆུ་དྭངས་མ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ༔  ལྷ་དང་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི༔  ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བདུད་རྩི་དཀུག༔  དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་གསུངས།  བཞི་པ་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།  ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེགས་ལ་དབྱངས་རོལ་བཅས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནསབཞེངས༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་རབ་འཁྱིལ་བ༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔  སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔  གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་པའང་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་གསུངས།  སྟོང་ཚིགས་ཉུལ་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་དང༌།  ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཐར་གནད་དབབ་དང་བསྐྱིལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཅུད་ལ་དབབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་སྦྱར་དགོས་པས།  བཅུད་ལ་དབབ་པ་ནི།  ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཡབ།  ཚིལ་སྤོས་བསྲེག  རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་སྒྲ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔  སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔  མ་མོ་བརྒྱད་པོ་དབང་དུ་མཛད༔  བཀའ་བཞིན་འཚལ་བར་དམ་བཅས་ལྟར༔  བདག་ནི་དཔལ་གྱི་གདུང་འཛིན་ཕྱིར༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔  གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔  རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་བྱིན་གཡོ་བས༔  གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་ཕེབས་པ་དང་༔  བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད༔  དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཞེས་བསྐུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནི།  དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱིས་མ་མོའི་སྤྲིན༔  འབར་དང་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  འཆྀ་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་ནས༔  བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་བཞིན་དྲག་ཏུ་བབས༔  དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ།  ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔  བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔  བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔  ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔  དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་གཤེགས་ཤིང་༔  དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔  སྐལ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྩལ་ན༔  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་འགལ་ཏ་རེ༔  དེ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔  ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སླར་བཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་གཏིབས་པས༔  ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཁོར་འདས་བཅུད༔  འོད་དམར་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བསྡུས༔  རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔  སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔  རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་ཀློང་ནས༔  རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔  བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཉུལ་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་དང༌།  དགོང་ཐུན་མཐར་དབབ་བསྐྱིལ་བཅུད་དབབ་དབང་དུ་བྱ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྦྱར་དགོས་པས།  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ༌།  བདག་དོན་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ།  གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བ།  རྒྱ་བཀྲོལ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་བསྡུ།  ལས་སྦྱོར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ།  སྙན་གསན་དབབ་པ།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  དང་པོ་ནི།  མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་སྤོས་བསྲེག་དབྱངས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད༔  མཁའ་ཁྱབ་འདུས་པར་གསུངས་པའི་ཚེ༔  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ༔  སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་ལ༔  གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བཞེས༔  ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་མ་བསྙེལ་བར༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔  ཡུན་རིང་བར་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔  རེ་ཞིང་སྨོན་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔  དཔལ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་མཛད་གསོལ༔  ཞེས་བསྐུལ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  ཐུགས་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་༔  ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་སོགས༔  ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་སྡུད་པ་པོའི༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས༔  དེ་དག་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རོལ་པ་ཡིས༔  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པས༔  མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཕྲིན་ལས་བཞི༔  ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔  ཡེ་ཤེས་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས༔  བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔  དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔  ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་ཕུང་པོར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ།  དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཛབ྄་དབྱངས་བར་སྔར་ལྟར་མཐར་དབྱུང༌།  མཚན་ཐུན་གསུམ་པོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལྟར་བྱ་བ་དང༌།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ།  བྱིན་འབེབས།  ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་རོ།  །ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་ལྔ་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་ནང་མོ་ལས་བྱང་ནས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་དང༌།  སྨན་སྒྲུབ་ལས་ཉིན་སྔ་མའི་དགོང་ཐུན་ལྟར་ཐུག་དམ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བསྡུ།  བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་བཞག་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་བའི་སྔགས་བཟླར་གཞུག  །གཉིས་པ་ནི།  ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ།  བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚང་བར་བྱས་ནས།  སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཞེངས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔  ལོངས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ལྡན་འཁོར་ལོར་ཤར༔  སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིས༔  སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔  ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔  དགོངས་པ་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔  ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་རྟགས་མཚན་སྟོན༔  བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་དབང་ཆེན་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞུགས།  ཞི་རོལ་འོག་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གདན་དྲངས་པ་མཉྫའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ  །གསུམ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཁྲིའུར་འཁོད་པས།  ལག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྤྲད།  ལྷག་མ་བརྐྱང་པ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྟེང་དུ་རེག་ལ།  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནཱི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལྟ་བའི་གདེང་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ན༔  དགྱེས་པར་བཞུགས་པའི་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སླར་ཡང་གསོལ༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ད་ནངས་ཐེམས༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ལྟ་རྫོགས༔  རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཤར༔  ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔  གཟི་བརྗིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  བྱིན་རླབས་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  འགྲོ་འདུལ་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔  ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔  གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཚེ་དང་སྐོང་དང་བགེགས་ཞི་དབང་སྒྱུར་སོགས༔  ཅི་འདོད་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པའི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་ལ་དབང་བླང་བ་ནི།  མེ་ཏོག་ཐོག་ལ།  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔  དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧོཿསྟྭྃ༔  ཞེས་མེ་ཏོག་དོར།  དེ་ལྟར་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  བདག་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིས༔  སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་གཏད༔  དེ་ཡིས་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བརྒྱུད༔  རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བར་བསམ་ ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས།  ཨེ་མ་ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་༔  བདུད་རྩི་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་དུ་བཞེས༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ཏེ་དབུ་བཙུག་ཏུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་རྩིའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲྀན་ལས་དང་༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ༔  དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ཁྱབ་གདལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མནྜ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  སྤྲུལ་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར༔  ཐིམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོར་བསམ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མནྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབང་བླངས་ལ་སྟེགས་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  གཉིས་པ་གཞན་ལ་དབང་སྦྱིན་པ་ནི།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དུ་བསྐུར།  བསྡུ་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས།  ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ།  སྐད་གཅིག་གིས་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔  ས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བསྟན་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔  དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན༔  སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔  བསྐལ་པར་སྒྲིབ་བའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ལ༔  སྤྲིན་མཐོངས་ཉི་ཤར་ཁུད་པ་དྲོ་བ་བཞིན༔  བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔  རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ལུས༔  ཉི་ཟླའི་གཟི་བརྗིད་དབང་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་ཆོད༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔  རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བསྐུར་ལ་ཕོ་བྲང་རང་མལ་དུ་བཀོད་དོ།  །གསུམ་པ་རྒྱ་དཀྲོལ་བ་སོགས་ནི།  མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་པས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཆར་བཞིན་དབབས༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  གསང་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔  དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རང་བྱུང་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཆེ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཆོག༔  ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར༔  གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་པའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ།  མཁའ་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔  སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ༔  གནང་བ་སྩལ་ཏེ་གཏད་པ་ཉིད༔  རང་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གཟུངས་མས་བཏེགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ།  དེས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔  ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར༔  དཔལ་གྱི་ཐ་རམ་བདུད་རྩིའི་མདུད་པ་དཀྲོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་སྨན་རྒྱ་རྣམས་དཀྲོལ།  ཞལ་ཕྱེ་མ་ཐག  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ནི༔  དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདངས་འོད་རྒྱུན༔  བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིག་ལིར་ཐིམ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འགྲུབ་བསམ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔  ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔  ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་མཚར༔  བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔  སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སྣོད༔  རང་བཞིན་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔  སྐུ་གསུམ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔  གསུང་གསུམ་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔  ཐུགས་གསུམ་ཐུགས་སྟེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔  རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་ནས་སྨན་དྲིལ་བུ་ལ་གཞལ་ཏེ་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བརྟག་ཅིང་སྟེགས་བུ་ལ་བཀོད།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨན་ཕུད་ཐོད་ཆང་དུ་བཏབ་ལ་གཡས་པས་ཐེགས།  གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔  རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔  རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུང་གཏད་རྒྱས་གདམས༔  བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔  སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབས༔  རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཎྜ་ལར༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་ཕུལ།  དེ་ནས་རང་གི་ལྕེར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ་ལྕེར་མྱང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔  ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔  ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སོགས༔  ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་༔  མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན༔  ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་བླངས་སྟེ༔  ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་བསྟེན་ན༔  འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ།  ལུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག  སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།  བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།  སྒྲུབ་ཁོག་གི་རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ།  འབྱུང་ལྔའི་ལས་སྦྱོར།  རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ།  དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་དང༌།  ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ  །དེ་ལ་སྤྱིར་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌།  ཚོགས་མཆོད་འབུལ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་ལས་སྦྱོར་སོ་སོར་བྱ་ཞིང་ཤིས་སྨོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ།  བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་ས་ལ་སྦ་བ་ནི།  གཏེར་བུམ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་སྙིང་པོར་ཆོས་སྨན་དར་གྱིས་གཏུམས་པ་བཅུག་ལ་རྒྱས་གདབ།  རི་བོ་བརྗིད་ལྡན་གྱི་ས་དཔལ་བཟང་པོར་སྦས་ལ༔  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ས་ཡི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔  ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔  མཐོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀུན་དགེ་བར་ཤོག༔  ལམ་མོ་ཙ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཀ་ལ་ཤ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་བཞིན་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ།  ཆུ་ཡི་ལས་ནི།  རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་དུ་ཆོས་སྨན་བཏབ་ལ།  ཨོཾ༔  རིན་ཆེན་མ་ཀའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཡི་དབྱིངས༔  རིག་པའི་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་༔  མྱོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མྃ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཨུ་ད་ཀ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ལན་གསུམ།  མེའི་ལས་ནི།  བུད་ཤིང་མེ་སྦར་བར་ནང་དུ་ཆོས་སྨན་བསྲེགས་ལ།  ཨོཾ༔  པདྨ་གོས་དཀར་རང་བཞིན་འབར་བའི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་སྟོབ་ཅིང་བསྲེགས༔  ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་འབར༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  པྃ་ར་ག་ར་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཛྭ་ལ་རྃ་པུཥྟིཾ་ཨོཾཿ  ལན་གསུམ།  རླུང་གི་ལས་ནི།  བཟང་ཤིང་གི་དུད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རི་རྩེ་སོགས་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ།  ཨོཾ༔  ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དྲིས༔  སྣོད་བཅུད་གྲིབ་སེལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔  ཚོར་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  ཏཱྃ་ཏཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ༔  ལན་གསུམ།  ནམ་མཁའི་ལས་སྦྱོར་ནི།  ཆོས་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གྭའུར་གཅུག་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ།  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔  ཨོཾ༔  མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་༔  རིག་པ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔  ཕྱམས་ཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མཱུྃ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་ལ་སྨན་ཕུད་ཕུལ་བ་ནི།  གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་གཞན་ཡིན་ན་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ས་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ།  ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་བརྗོད།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་ལ་སྭ་བྷ་ཝ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་ཙམ་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེར་ཡིན་ན་མི་དགོས།  མེ་ཐབ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ལྔ་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ།  ལྟེ་བར་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་བཅད།  དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞི་རེ།  ཐབ་དབུས་རིན་ཆེན་འབར་བ།  མུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར།  ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོས་བྲི།  མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ།  འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་མེད་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག  །གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་དར་སེར་པོས་བཀབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  འབུལ་གཏོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི།  སྨན་རཀ་ཚོགས་ཕུད་རྣམས་བཀོད།  གཡས་སུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ།  འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་པ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་བྱུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དང༌།  རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོགས་གྲུ་བཞི་སེར་པོའི་ནང་ཟས་མཆོག་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བ།  གོས་ཟུང་སེར་པོ་སོ་རྩི་རྣམས་བཀོད།  ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་རྒྱན་གོས་སེར་པོ་དང་ལྡན་པས་དགའ་སྤྲོ་ངོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས།  ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་མདུན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བུམ།  རྡོ་དྲིལ།  དགང་གཟར་བླུགས་རྣམས་བཞག་ལ།  སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ།  སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྔགས་མཐར་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་གཉིས་པར་ཕྱེ་སྟེ།  ལས་ལ་འཇུག་པར་མོས།  ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ  ཞེས་དྲིལ་བུ་བཟུང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔  ཞེས་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་ཆུ་འཐོར་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔  རང་རང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔  ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཨཱཿ  སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཆེ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔  འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བར་གནས་པ་ལས༔  དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔  རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐབ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་པས་བརྗིད༔  དེ་དབུས་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་མེ༔  གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་སྙོམས་ཞུགས་པ༔  དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རླུང་གི་ཤུགས༔  རེག་པས་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔  སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཱི་མ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་དང་༔  ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔  སྒེག་མཛེས་གསེར་མདངས་འོད་འཕྲོ་བས༔  རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ནས༔  དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར༔  ཅེས་སྒོམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང༌།  དེ་ནས་དགང་བླུགས་ཐོག་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ཡི༔  རྡོ་རྗེའི་དགངས་བླུགས་ཁ་སྦྱོར་ལས༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས༔  ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་འབར་བའི་རྃ༔  དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས༔  དགྱེས་བཞེས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས༔  འབར་བའི་སྣང་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་འགྲུབ་གྱུར༔  བསྙེན་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་མར་ཁུ་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ་མེ་སྲོག་བཟུང༌།  སོ་སོའི་མཐར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར།  སླར་ཡང་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་འབུལ་ཚུལ་སོགས་གོང་མཚུངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་སྦྱར།  ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་བསྲེག་ལ།  ལྷ་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་པས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་མང་འབུལ་མཚམས་རྣམས་སུ་འདོད་གསོལ་ནི།  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་༔  རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔  འཕེལ་རྒྱས་པུཥྟྀཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཞེས་དང་སྐབས་སུ་སྨན་ཕུར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་གསོལ།  ཨོཾ༔  པདྨ་གོས་དཀར་རང་བཞིན་འབར་བའི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་སྟོབ་ཅིང་བསྲེག༔  ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་འབར༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཛྭ་ལ་རྃ་པུཥྟི་ཨོཾ༔  ཞེས་བརྗོད།  མཇུག་ཏུ་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་སྨན་རྣམས་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་གོས་ཟུང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་སོ་རྩི།  ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པུ་ཛཿམེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་ཚོགས་འབུལ།  ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང༌།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བཤེགས་ལ།  དམ་ཚིག་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  བདེ་ཆེན་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་མོས།  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར།  ལས་གཞན་གསུམ་བྱ་བར་འདོད་ན།  ཐབ་ཡོ་བྱད་ཆས་གོས་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་གཞིར་བཞག  ཆོ་ག་སྔ་མ་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་སྟེ།  གཏེར་གཞུང་ལས།  གཞན་ཡང་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སོགས༔  མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་འདོད་ན༔  ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་ཆས་གོས་སོགས༔  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཞིར་གཟུང་ནས༔  ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ཏིལ་ནག་སྦྱར༔  ལས་རིམ་ཁོག་དབུབ་གོང་ལྟར་ལ༔  ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔  དགྱེས་འཛུམ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱའ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་པ་པཱཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བར་ཆད་བགེགས༔  ནད་གདོན་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔  སརྦ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའི་གསོལ་བྱང་གདགས་པ་སོགས༔  ཁ་སྒྱུར་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔  དབང་ལ་དེ་ཡི་ཡོ་བྱད་སོགས༔  འདུ་བྱས་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་༔  མེ་ཏོག་དམར་པོ་མྱོས་བྱེད་སྦྱར༔  ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔  རྗེས་ཆགས་འཆར་ཁའི་དམར་འོད་འཕྲོ༔  དབང་གི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པུཥྤེ་མ་ད་ན་སྭཱ་ཧཱ༔  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  དབང་དུ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔  ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔  སརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  དྲག་པོར་བདུད་རྩི་ཡུངས་ཀར་སྦྱར༔  ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔  ཁྲོ་གཏུམ་མཐིང་མདངས་མེ་མཚོན་གྱིས༔  དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་༔  བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔  ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས༔  སྡེར་བཅས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་པའི་ཁ་སྒྱུར་ཅི་རིགས་སྤེལ༔  ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  གཉིས་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ནི།  གཏེར་གཞུང་ལས།  ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་༔  རྟོགས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔  རབ་ཀྱིས་ཐུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་༔  འབྲིང་གིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་སྟེ༔  ཐ་མས་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་དུ༔  བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔  ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ།  གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་ཆེད་ཀྱང༌།  གཏེར་གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི༔  དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་༔  མདོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལ༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྩི་སྦྱར་བས༔  ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་ཐེབས་པ་ལྟར༔  སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ༔  བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཅངས་པ་ཡིས༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྙེན་བཀུར་འགྱུར༔  མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་ཀྱང་༔  ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱལ་བས་སྲས་སུ་དགོངས༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་འབེབས༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་དང་བགེགས༔  གང་གིས་མི་ཚུགས་ཐུབ་པ་མེད༔  དུས་དང་རྒྱུན་དུ་མྱང་བ་ཡིས༔  ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་དུ་འོང་༔  བགེགས་རྣམས་ཞི་ལ་སོགས་པ་དང་༔  ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི༔  ཡོན་ཏན་རྩ་བརྒྱད་འདི་ཡིས་འཐོབ༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  རྒྱུད་ལྔ་དག་ཅིང་དུག་ལྔ་སེལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་འཐོབ༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཉེས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་མི་ཚུགས་སོ༔  བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བས་ཀྱང་༔  བླ་མར་ཕོག་ན་བྱིན་རླབས་འབབས༔  ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་སྐོང་༔  ཆོས་སྲུང་ལ་ཕོག་ལས་ལ་མྱུར༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ན༔  ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད༔  མཆེད་ལ་ཕོག་ན་དབང་དུ་འདུ༔  གནས་དང་ཡོ་བྱད་རང་ལུས་ལ༔  ཕོག་པས་ཉམས་གྲིབ་མ་དག་སྦྱཽངས༔  དག་གཙང་ཡིད་དགའ་ཉམས་ཏོགས་འཕེལ༔  ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་༔  བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་༔  དྲག་པོ་གཏུམ་པོ་འང་ལྷན་ནེར་འཆིང་༔  ཆ་ཤས་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཀྱང་༔  དམན་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་རུང་༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པས༔  སྒྲིབ་དག་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔  མདོར་ན་མཐོང་བས་སྡིག་ལྟུང་དག༔  དྲི་ཚོར་གྲིབ་སེལ་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔  རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཆར༔  མྱོང་བས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔  འཆང་བས་སྲུང་དང་རྒྱས་དབང་འགྱུར༔  འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་བྱིན་བརླབས་པས༔  དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་དབུ་འཕང་མཐོ༔  ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔  ནག་ཕྱོགས་འདྲེ་གདོན་རིང་དུ་འབྱེར༔  ནད་མུག་འཐབ་རྩོད་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི༔  རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་ཡིས༔  སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་གསོ་བ་དང་༔  ལེགས་ཕྱོགས་སྤེལ་བའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར༔  ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་པོ༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  སྒྲུབ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་རྟོན་ཅིག༔  ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དད་པ་དང་༔  དམ་ཚིག་དག་པས་འདིར་བརྟེན་ན༔  དེ་ནི་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདུང་འཚོབ་བོ༔  དེ་བས་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི༔  བརྒྱུད་འཛིན་མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔  ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་གཡར་དམ་ཟུང་༔  རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བར་གྱིས༔  ཅེསགསུངས་པ་རྣམས་སྙིང་ལ་བཅང་བར་བྱའོ།  །འཕྲོས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུས་སྤྲོས་མེད་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་ན།  ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་རིགས་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་དཀར་བགེགས་བཏང་རྒྱལ་ཐོ་ཕྱོགས་བསྡུས་འཛུག  །སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ལ་འཇུག  །བསྙེན་རྒྱུན་མི་འགྲུབ་པ་ཙམ་ལས་འདོན་བྱ་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཟུངས་ཐག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ།  བྱིན་འབེབས།  རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ཚང་བར་སྦྱོར་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །སྨས་པ།  གནས་སྐབས་མཐར་ཐུགས་ཕན་བདེ་བྱེ་བའི་སྒོ།  གང་གིས་མྱང་པས་དེ་ལ་དེ་མ་ཐག  །འབྱེད་པའི་ཐབས་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་མཆོག  །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱས།  །དགེ་དེས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ།  །ན་རྒས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་མཅོམ་སྟེ།  །འཕོ་མེད་གསང་གསུམ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཁམས།  །རིང་མིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས་བྲི་གཞི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  ཡུལ་བྲག་གཡབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི།  ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན།  ཐུབ་བསྟན་རབ་གསལ་ལམ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ཏུ་འབོད་པས་ཁམས་བྱེའི་བཤད་གྲྭའི་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་ཡོས་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ།  འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།  །།
{{TibP|༄༅།།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས།  བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་གསལ་བར་བཀོད་པ་འཕོ་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་བི་མ་ལར།  །གུས་པས་བཏུད་དོ་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་མཛོད།  །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་མཆོག  །ར་ས་ཡ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ།  །བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཡི།  །གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ཉིད་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས།  །དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་བདག་ཅག་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བྱོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ།  འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག  །བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ།  འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་་པར་དག་པ་ནི་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི།  དེ་ཡི་རང་རྩལ་སྦྱང་བྱ་དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ།  ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང་གི་རྩི་སྨན་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་སངས་ནས་རང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི།  གཏེར་གཞུང་ལས།  །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་འཛིན་ལ༔  བརྟེན་ནས་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ནི༔  རྣལ་འབྱོར་ནུས་པར་ལྡན་པས་བརྩམ༔  སྤྲོས་དང་འབྲེལ་ན་ས་ཆོག་དང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང་༔  ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་འབྲི་བའམ༔  མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུར་དགོད༔  བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་དང་༔  སྔགས་བཅས་སིནྡྷུའི་མཎྜལ་དགབ༔  དེ་སྟེང་རྡོར་སེམས་མེ་ལོང་བཅས༔  གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དུ་དགོད༔  དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་ཆེན་དབབ༔  སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔  མངའ་གསོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོས་ལས་ལ་སྦྱར༔  སྤྲོས་མེད་ཆིག་སྒྲུབ་བྱ་འདོད་ན༔  ས་གཞི་ལས་སུ་རུང་བ་དེར༔  ས་བདག་ལྷ་ཀླུར་གནང་བ་ཞུ༔  བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བསྐྲད༔  རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་ཕྱི་མཚམས་བཅོལ༔  ནང་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔  གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔  དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྫས་ཅི་རིགས་བཤམ༔  ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ༔  ཚོགས་སམ་གཅིག་པུར་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་༔  དངོས་གཞིའི་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔  ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་ཞིང་ཕྱེ་མ་སྒྲུབ༔  དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ༔  དེ་ལ་ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་བ་ནི༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་གདོད་མ་ནས༔  སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག༔  རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉོན་མོངས་དང་༔  ཕུང་པོ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔར་ཤར༔  རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཚོན་བྱེད་པ༔  ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ༔  རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སོགས༔  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར༔  བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་སྣོད་དུ་བསྩལ༔  ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགོངས་པ་ཡི༔  གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱངས༔  རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔  གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་༔  ཁྲོལ་བུའི་སྨན་ལ་བགེགས་བསལ་ཞིང་༔  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་༔  བྷནྡྷའི་ཕོ་བྲང་རྒྱན་ལྡན་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་དལ་དབུས་བཞག༔  ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ།  སྔོན་འགྲོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་བྱ་བ།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ།  རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་པའོ།  །དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལས་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས།  བསྒྲུབ་བྱའི་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྨན་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བ་སྟེ།  དེ་དག་གཏེར་བྱོན་དངོས་ཀྱི་རིགས་དང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕབ་རྒྱུན་ཉིད་གཞིར་བཞག  །དངོས་སུ་ཚོགས་དགོས་རྒྱུའི་སྨན་རྣམས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་ཞིབ་གསལ་འབྱུང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ།  ཁྲོལ་སྒྲུབ་བཏགས་བཙག་ཀྱི་དོད་ཅུང་ཟད་ཁྲོལ་བུར་བཞག་པ་ལས་དེ་བྱིངས་ཕྱེ་མར་བཏགས།  ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རཀྟ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི།  ཕོ་ཐོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མོ་ཐོད་ལ་མུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་བཀོད།  གཉིས་ཀའི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ།  བྲིས་ལ་མོ་ཐོད་འོག་དང་ཕོ་ཐོད་སྟེང་མ་བྱས་པའི་བར་དུ་ཁྲོལ་བུའི་སྨན་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་བཅུག་ལ་བཅིང༌།  འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་བྲི་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད།  སྤྲོས་བཅས་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལ།  སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་དང༌།  གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཉིན་དང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་ས་ཆོག་མཚམས་གཅོད།  དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སྟ་གོན་རྣམས་བྱ།  ཉིན་གཉིས་པར།  སྒྲུབ་ཁོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི།  བགེགས་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས།  སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས།  གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཤིང༌།  ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བ་ནི་ཞི་སྦྱོང༌།  ཆང་བུ་དང་ཏིང་ལོ་བསྐོར་ཤིང༌།  ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱོང༌།  ཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔  གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས༔  འདས་ན་བརླག་པར་གདོད་མི་ཟ༔  ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ།  སུམྦྷ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད།  ཡུང་ཐུན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་ནི་དྲག་སྦྱོང་ངོ༌།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས།  འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ།  རྒྱན་བསྐོར་བའི་སྐབས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ།  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཞེས་འཛབ་དབྱངས་བྱས་ལ་བསྐོར་ཤིང་དལ་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འབྲུས་བཀང་བའི་ཁར་བཀོད་ལ་དར་སྣས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཙང་མར་དམ་རྫས་ཕབ་གཏའ་སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཆུ་ཆང་དང་སྦྱར་ལ་བཞག  །ཕོ་བྲང་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ་ལ་དམུ་ཐག་གིས་སྦྲེལ།  གཟུངས་ཐག་ཁ་དོག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  ཤར་ལྷོར་འོ་མ།  ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ།  ནུབ་བྱང་དུ་ཆང་སྣ།  བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་སྣ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་དང༌།  དམ་རྩི་མདངས་སྒྱུར་ཕབ་སོགས་སྨན་ནང་གཏང་དགོས་ཚད་བར་འཚམས་རྣམས་སུ་བཀོད་ལ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་བྱིན་འབེབས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་ནས།  སྨན་ལ་བྱིན་དབབ་པ་ནི།  གཡབ་དར་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ༔  ཤྲཱི་སིཾ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔  རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  འཆི་མེད་བཱི་མ་མུ་དྲ་སོགས༔  ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས༔  བཀའ་ཉན་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔  གྲོལ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས།  ཁྱད་པར་མར་མེ་རྒྱུན་མི་བཅད་པར་སྤར།  རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཁོག་ཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་ཡི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་བཅས་ནི་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ།  སྤྲོས་མེད་ཆིག་སྒྲུབ་སྐབས་ཉིན་དང་པོར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་གནས་གཞིར་གཏོར་མ་ཕུལ་ཤིང་བགེགས་བསྐྲད།  རྒྱལ་ཐོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཙུགས་ལ་སྒོ་བྱང་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་སྒོམ།  དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ་ལས་བུམ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྟ་གོན་མི་དགོས།  སྦྱོང་ཁྲུས་སྔོན་འགྲོས་ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དལ་དབུས་དང་ཕབ་ལྡན་གྱི་འོ་ཆང་ཆུ་སོགས་ཅི་བདེར་བཀོད།  ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབས་རྗེས་ཧཱུྃ༔  ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ༔  སོགས་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ།  །ལས་སྦྱོར་སྨན་སྒྲུབ་དངོས་ལ་གསུམ།  ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་བ།  བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ།  ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁྱུག་ཙམ་དང་སྟོང་ཚིག་ཕུལ་ལ།  མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བྱེ༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔  དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀཱ་པ་ལ༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཁོངས་སུ༔  འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔  དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་མདོག༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔  ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་བཱི་མ་ལ༔  པདྨ་རིགས་བདག་དང་བཅས་གསལ༔  གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔  མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་༔  གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི།  ཨོཾ༔  ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔  སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས༔  ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ།  ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ས་ཕྱག་འཚལ།  པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿས་ལན་བཙལ་བར་མོས།  མཆོད་བསྟོད་ནི།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔   
 
དེ་ནས་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་ནི།  སྤོས་དཀར་ཀྱི་དུད་པ་དང་བཅས།  སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱི་དར་སྣ་ལྔ་ཡི་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ༔  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔  ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔  ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔  བྲམ་ཟེ་བཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་དང་༔  རི་དང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔  གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔  སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔  ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀའ་བྱུང་བས༔  དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  རང་རང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚེ༔  ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་མ་བསྙེལ་བར༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔  མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་དུ༔  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་༔  ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔  མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་དེ་ཝ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་ཐ་ཚིག་གི་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པས།  སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔  བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་བསམ༔  རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་མཐོར་ལ།  ཧཱུྃ༔  ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་ཀླུ༔  གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད༔  ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དམེ་བའི་རྫས༔  ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པར་བཟའ༔  གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔  རྟོག་པར་བཅས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར༔  སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔  མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག༔  ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ༔  འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས༔  དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན༔  རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་དང་དུ་བླང་༔  དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པས༔  ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་གདོན་ལྔ་ཞི༔  ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང་༔  རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔  ཐམས་ཅད་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤོངས༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ༔  དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད།  དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འཛབ་ཀྱིས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི།  གཟུངས་ཐག་བླང་ལ།  བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད༔  གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔  བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱི་མ་མུ་ཏྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གྲངས་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས།  དེ་ནས་ཁྲོལ་བུར་སྦྱང་བ་ནི།  སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔  བརྟན་གཡོའི་དུག་གཞིལ་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔  དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔  སྨན་གྱི་ལྷ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བསྐུལ༔  དེ་རྣམས་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔  འཁོར་འདས་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་ཕབ༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔  དག་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ༔  ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྟ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སརྦ་སིདྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  སྔགས་སྔ་མ་ཁྲི་གཅིག་དང་ཕྱི་མ་འདི་ཁྲི་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ།  འདི་ནས་བཟུང་སྔགས་རྒྱུན་པའི་ཐུན་དཔོན་གྱིས་སྨན་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ།  སྔགས་སྟོང་རེའི་མཚམས་སམ།  ཐུན་འཇོག་ཁར་སྟོང་ཚིག་ཕུལ།  སྒྲུབ་ཁོག་ཐུན་དང་པོ་བཞིན་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད།  ལས་རྡོར་པས་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར།  སྒྲུབ་ཁོག་གི་བྱིན་འབེབས་རྗེས།  སྨན་གྱི་བྱིན་འབེབས་གོང་ལྟར་བྱ།  ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་བྱེད་པས་ཉིན་མོ་སླར་ཡང་ཚར་གཉིས་བསྐྱར་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ།  ཨ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔  སོགས་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་བརྩམ།  མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་དང༌།  དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པས་ཐུན་གཉིས་པ་གྲུབ།  གསུམ་པའང་མཆོད་བརླབས་ནས་སྟོང་ཚིག་བར་དེ་ཀ་ལྟར་བྱ།  དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་དང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཆད་བསྟན་རྟ་བྲོ་བྱས་ལ།  ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ།  སྒྲུབ་ཁོག་ཕྱི་ཐུན་ལྟར་ཉུ་ལེ་རྒྱས་པར་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་བྱས་ཏེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྟ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སརྦ་སིདྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་སྨན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་དང༌།  གུང་ཐུན་ཐོར་ཐུན་བཅས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་བཞིན་བྱ་ཞིང་ཐོར་ཐུན་སྟོང་ཚིགས་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ།  འོན་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་ཆིག་སྒྲུབ་སྐབས་ཐུན་བཞི་འམ་གསུམ་ཙམ་ལས་ཛབ྄་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་མི་དགོས་ཤིང་ཐུན་མཚམས་སུ་གཟུངས་ཐག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བར་གསུངས།  དེ་ལྟར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་གྲུབ་ནས་ཉིན་བཞི་པའི་སྔ་དྲོར་ལས་བྱང་དབུ་ནས།  སྨན་སྒྲུབ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང༌།  མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྤྲིན༔  མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔  སྨན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་པའི་གཟུངས་ཐག་བསྡུ།  སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བསྐོར།  འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩི་ཐོག་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔  རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག  །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  །སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་རྗེ།  །རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང༌།  །པདྨ་སམྦྷ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  །མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ།  །བཻ་རོ་ཙ་ན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྲོགས།  །སྣོད་དང་སྐལ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག  །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང༌།  །སྨིན་གྲོལ་མཛོད་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ།  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཅེས་ཕུལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔  ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཡིས༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ་ལྕེར་མྱང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷཱེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་མཎྜ་ལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཞེས་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་སོགས་གདན་ལ་བཞུགས།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས།  ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔  རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་ཤར༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཞེས་བསྟོད།  ལས་རྒྱ་འམ་བཏགས་ནས་མངའ་གསོལ་བ་དེས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་པ་ཐོགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་དབྱངས་རྟ་བཅས།  ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཨེ་མ་ཧོ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་ཚོགས༔  མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བ་ཐོབ༔  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་པས་བླངས་ལ།  སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདུས༔  བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔  ཞེས་པས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་སུ་དགོད་དོ།  །གཉིས་པ་བཏགས་བཙགས་སྦོལ་སོགས་བྱ་བ་ལ།  ཐམས་ཅད་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཧསྟ་དར་སྣ་བཏགས་པའམ་གཡབ་དར་དང༌།  དྲིལ་བུ།  ཡུམ་གྱི་ཕྲེང་བ།  རྒྱལ་ཐེབས་པ་རྣམས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད།  ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་བསྲེགས།  སྟོན་མཁོར་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿགི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར་ཞི་རོལ་རྐང་གླིང་གི་བཤུག་པ་བཏང་གཡབ་མོ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཤིང་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་ཐུག་དམ་བསྐུལ་བ་ནི་རོལ་དབྱངས་བཅས།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔  ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཆེར་དགོངས་པའི༔  ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡི༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔  ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔  དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔  བསྐལ་པའི་ཞུགས་ཀྱིས་རྩྭ་སྦུར་བཞིན༔  རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་མཛོད༔  སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔  དཔལ་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་དགོངས་ཉམས་བསྐྱང༌།  དེ་ནས་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་ལ་འཁོད།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་འཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་མཐེ་བོང་བཀུག་ལ་བྱིན་དབབ་རྒྱས་གཏུན་བུ་བཟུང༌།  ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་གཏུམ་ཁུང་གཡས་གཡོན་བཟུང་ལ།  བདེ་ཆེན་མཁའ་གསང་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔  གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་ཚར་བཅད་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ་སྔར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཞག་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏག  དེ་ནས་ལྷོར་ཡུམ་གྱིས་དར་ཚགས་བཟེད།  ཡབ་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་བླུགས་ལ།  སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས༔  འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲི་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཞེས་བཟླ་བཞིན་པས་བཙགས།   
 
དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་མེད་པའི་ལྕགས་སྣོད་བཞག  ཡུམ་གྱིས་སྣོད་བཟུང༌།  ཡབ་ཀྱིས་ཆང་སྣོད་ཐོགས་ལ།  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེར་ཆེར༔  འཁོར་འདས་དང་བཅུད་དབང་བསྒྱུར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་ཀུན་གྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲི་ཏ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ན་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔  ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྨན་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་སྦོལ།  རིམ་པར་འོ་མ།  རིན་ཆེན།  ཆུ་སྣ་རྣམས་ཀྱང་བླུགས་སྨན་ཕྱེ་མང་པོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརླན་ཕབ་དཀའ་བས་བྱིན་བརླབ་བྱས་པའི་ཆང་བཟང་པོ་གང་འོས་བླུགས་ལ་བམ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེ་དངོས་སམ་དེ་ཡི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པས་དཀྲུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པར་སྦོལ།  མདངས་སྒྱུར་བྱེད་དབང་ལག་ཕྱེ་མའམ།  དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཆང་ལ་སྦྱར་བ།  ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཕབ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བསྲེས་ལ་གར་སླའི་ཚད་སྙིམ་པར་བཅངས་ནས་བསྐྱུར་བས་བམ་པོ་འཇིག་ཕྱེ་མར་མི་འདལ་བ་ཙམ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ།  །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་འཁོད་ལ་སྨན་འཕེལ་རྟགས་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བ་ནི།  ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི༔  ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ་བཞིན་པས་དྲིལ་བུ་འམ་ཐོད་པ་ལ་འཇལ་བས་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྨན་ཕྱེ་ཉུང་ན་དར་གོས་དམར་པོའི་སྒྱེའུར་བླུགས་པ་མོ་ཐོད་འོག་ཕོ་ཐོད་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བཅུག་པའམ།  སྨན་ཕྱེ་མང་པོའི་སྐབས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཟངས་དཀར་སོགས་དྲི་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར་བལ་བུའི་ཕྱེ་དང་འབྲུ་རླན་གང་འཚམས་བླུག་པའི་མཐིལ་དུ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་དང་མོ་ཐོད་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་དུ་བཀན་པའི་སྟེང་དུ་སྨན་ཕྱེ་རྣམས་བཅུག་དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་བཀབ།  གང་ལྟར་ཡང་དར་རས་དམར་པོས་གཡོགས།  ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་པའི་མདུད་པ་སྟེང་དུ་བཏབ་ལ་དབུ་རྒྱན་བསྒྲོན་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་ཤིང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གི༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔  བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ།  དེ་ནས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཀོད།  ཛ་ཏི་ག་བུར་ཙནྡན་གླ་རྩི་དུ་རུཥྐ་སྟེ་དྲི་ལྔ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག  དྲག་སྔགས་ཡུང་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད།  སློབ་དཔོན་དྲིལ་སྤོས་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས།  ཡུམ་གྱིས་དར་ལམ་དང༌།  རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྨན་སྣོད་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཅིང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཅེས་དང་ཞི་རོལ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡིང་ཁྲི་བར་མར་མཉྫའི་ཁར་བལ་བུའི་ཕུར་མའམ་འབྲུ་རླན་གང་མཚམས་བླུགས་པའི་མཐིལ་དུ་རུ་སྦལ་ཁོག་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་པའི་སྟེང་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་དུ་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དྲོད་འབབས་ཞུན་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར།  སྟེང་དུ་བཟུངས་ཐག་བཞག་པ་ལས་སྐུད་པའི་སྣེ་གཅིག་ཚངས་པའི་དམུ་ཐག་དང་སྦྲེལ།  འདུས་པ་མང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་གཟུངས་ཐག་ལྔ་བསྒྲིལ།  རྒྱལ་ཐེབ་བཞི་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཐེན་བདེ་བར་སྦྲེལ།  བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོག  །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ།  བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་དང་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱ།  འདི་སྐབས་མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སུ་བྱ་སྟེ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཉིན་བཞི་པའོ།  །གསུམ་པ་ཕྱེ་མ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ།  འཇུ་འདུལ།  གནད་དབབ།  སྐྱིལ་བ།  དབབ་པ།  དབང་དུ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་བྱས་ལ།  དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔  གནས་གྱུར་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་བརྗིད༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔  གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ༔  གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར༔  དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  གནམ་ཞལ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས༔  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟིགས་ཤམ་འཕྱང་༔  རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔  ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔  འོད་འཕྲོས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔  རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔  ཡྃ་ལས་རླུང་དང་རྃ་ལས་མེ༔  ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་༔  ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པ་ལ༔  རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པར༔  བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཤ་ལྔའི་ལྷུན་པོ་རབ་བརྗིད་ཅིང་༔  བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཚོར་འཁྱིལ་དབུས༔  ཐབས་ཤེས་འབྲུ་བཅུ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨ༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔  ལྷ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔  འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་བཅུད༔  དབང་མཛད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔  དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདར་ཞིང་འཕྲིག༔  དེ་ལ་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བབས༔  ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་འདྲེས༔  ཞུ་ཁོལ་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔  འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔  དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  པད་ཉིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྦྱོར་བའི་སྟེང་༔  བདུད་རྩིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཞུགས༔  དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔  འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔  མཐར་བྱེད་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔  བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་རྟ་གདོང་དཔལ༔  དབང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔  གཡས་གཉིས་པདྨ་བྷཉྫ་དང་༔  གཡོན་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་བཅས༔  གྲྭ་བཞིའི་ཡུམ་གྱིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔  སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བརྟེན༔  གསང་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔  གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བརླ་ལ་འཁྱུད༔  སྐུ་སྨད་བདུད་རྩིར་ཕྱེད་ནུབ་སྦྱོར༔  དབང་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆགས་འབར༔  ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔  མཐར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གི་མཁར༔  ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ནི༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔  རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ན༔  རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཞིང་དབྱུག་དང་༔  གཡོན་པས་དྲིལ་བྷན་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔  ཞབས་བཞིས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་བརྫིས༔  ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔  གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུ་གཙུག་ཏུ༔  གནམ་ཞལ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་དང་༔  གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས༔  མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས༔  ཁྲག་འཐུང་གཡས་གཡོན་དབུ་སྟེང་བརྫིས༔  རྩ་ཞལ་ཡུམ་མཁར་ཕྱེད་ནུབ་ཚུལ༔  མཁའ་མཉམ་བྷ་གའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔  དེ་སྟེང་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔  སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔  ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་ན༔  རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔  ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས༔  རྡོ་རྗེ་དབུས་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སྦྱོར༔  དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་དགུའི་ཉམས༔  ལྗགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་ལ་གནས་པའི༔  ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་ཚོན་གང་བ༔  དཀར་གསལ་ཉི་ཟླའི་གཱའུ་བསྣམས༔  རང་འོད་ཡུམ་སྦྱོར་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔  དེ་ཡི་ལྗགས་སྟེང་ཉི་མ་ལ༔  གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨཱ༔  སྔགས་ཕྲེང་འོད་དང་སྒྲར་བཅས་བསྐོར༔  འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱོར༔  འགྲོ་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔  ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་གདན་དུ་སྦྱོར༔  དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔  ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་དང་སྦྱོར༔  རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང་༔  ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་གི་སྦྱོར༔  ཡུམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི༔  སྨིན་མཚམས་ཡན་ཚུད་དབུ་ཡི་སྦྱོར༔  གཙོ་མཆོག་ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་དབུ༔  ཕྱོགས་མཚམས་བརྫིས་པ་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར༔  རྡོ་རྗེ་གནམ་ཞལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི༔  བདེ་ཀློང་ནུབ་པ་ཞལ་གྱི་སྦྱོར༔  ལྗགས་སྟེང་རྗེས་ཆགས་ཧེ་རུ་ཀ༔  རང་འོད་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔  ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་བྱིན་རློབས་ཕྱིར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི༔  གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་པས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབས༔  རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔  དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔  ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུགས་པ་ནི།  ཨོཾ༔  ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔  ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་མནྜ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ནས༔  བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དགྱེས་པས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཧོཿ  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང་༔  བསྒྲུབ་བྱ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་ཆོས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་རོལ༔  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལ་སྱེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནིརྟི་དྷཱུ་པེ་པཱུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁཱ་ཧི༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔  སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  གཞོམ་མེད་གསུང་གིས་བདེ་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔  སྣང་སྲིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔  འགྲོ་འདུལ་ཕྱིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་༔  ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔  ན་མ་སྟུ་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔   
 
དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བཏང༌།  སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བྱ།  བཟུང་ཐག་བླང་ལ།  ཧཱུྃ༔ གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལར༔  དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔  གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔  སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  དར་སྔོན་སྟོད་གཡོག་སྨད་ཤམ་དང་༔  ཆོས་གོས་ངུར་སྨིག་མཛེས་པར་བཀླུབས༔  དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔  འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔  འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལས༔  ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔  སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བ༔  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིང་༔  དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔  ཕྱག་གཡས་སྡིག་འཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔  གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔  མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་༔  རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔  ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔  པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔  ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔  དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔  གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅད་པཎ་འཕྱང་༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔  གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔  ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་བཅས༔  སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་ལམ་གྱིས་གསལ༔  རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ༔  སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ལས༔  གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔  བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  ཕོག་པས་ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་ཡིས༔  དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔  རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡིས༔  སྦྱོར་མཚམས་ཀུན་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར༔  སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཕོག༔  དེ་ལས་རྗེས་ཆགས་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔  སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔  དྭངས་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཤིང་བཀུག༔  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཐིམ༔  དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གཡོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་སྦྱོར་མཚམས་ཞུགས༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་དབབ༔  རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔  སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རབ་བསྐུལ་བས༔  འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔  བརྟན་གཡོའི་རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔  བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔  བཟླས་དམིགས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ངང་༔  དགུ་པའི་ཛབ྄་འདི་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔  སྟོང་སྟོང་ཚིགས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ༔  ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས་ནས།  ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔  འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང༌།  བྱིན་འབེབས།  ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བྱ།  དེས་ཐུན་དང་པོ་སོང༌།  བསྙེན་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགུ་པའི་ཛབ྄་བསྙེན་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་གུས་སྤྲོ་བཅས་བཟླ།  ཐུན་རྗེས་མ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་བརྩམ།  དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཏེ་འོད་ཞུའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ་ཐུན་བར་པར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ།  ཐུན་རྗེས་མའི་འོད་ཞུ་གྲུབ་པ་དང༌།  དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་དང༌།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བར་སྔར་ལྟར་བྱའོ།  །ཉི་མ་བདུན་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་གསུམ་པའི་ཕྱི་དྲོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཤམས་པ་ནི།  སྤྱིར་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ལ་བྱེ་བྲག་་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ།  དེ་སྟེང་སྨན་སྟེགས་རྐང་གསུམ་མཐོ་ཞིང་བརླིང་བ་བཀོད།  གཡས་སུ་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས།  གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་བཤམས།  ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བཞི་པར་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་གནད་དབབ་དང་བསྐྱིལ་བ་གཉིས་སྦྱར་དགོས་པས།  གཉིས་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི།  གོང་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་རྟགས་མ་མཐོང་བའམ།  མཐོང་ན་ཡང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་བ་སྟེ།  བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ།  བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  དམ་ཚིག་གཉེན་ལ་རབ་དགོངས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔  བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  བྱིན་རླབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔  གལ་ཏེ་ཐུགས་དམ་གཡེལ་སྲིད་ན༔  སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གང་དུ་གཉན༔  དེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་བདག༔  ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མ་མཛད་པར༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔  འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ།  གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བ་ནི།  རྟགས་མཚན་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སྟེ།  གཞུང་གི་བཟླས་པ་གནད་དབབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌།  གོང་ལྟར་སྨན་སྲུང་བསྐུལ་ནས།  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔  འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔  སྦྱོར་མཚམས་འདར་ཞིང་འཁྲིགས་པར་བཅས༔  དངུལ་ཆུ་དྭངས་མ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ༔  ལྷ་དང་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི༔  ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བདུད་རྩི་དཀུག༔  དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ༔  འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་གསུངས།  བཞི་པ་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི།  ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེགས་ལ་དབྱངས་རོལ་བཅས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནསབཞེངས༔  བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་རབ་འཁྱིལ་བ༔  དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔  སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔  གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་པའང་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་གསུངས།  སྟོང་ཚིགས་ཉུལ་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་དང༌།  ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཐར་གནད་དབབ་དང་བསྐྱིལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཅུད་ལ་དབབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་སྦྱར་དགོས་པས།  བཅུད་ལ་དབབ་པ་ནི།  ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཡབ།  ཚིལ་སྤོས་བསྲེག  རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་སྒྲ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔  སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔  མ་མོ་བརྒྱད་པོ་དབང་དུ་མཛད༔  བཀའ་བཞིན་འཚལ་བར་དམ་བཅས་ལྟར༔  བདག་ནི་དཔལ་གྱི་གདུང་འཛིན་ཕྱིར༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔  གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔  འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔  རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་བྱིན་གཡོ་བས༔  གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་ཕེབས་པ་དང་༔  བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད༔  དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔  ཞེས་བསྐུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནི།  དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱིས་མ་མོའི་སྤྲིན༔  འབར་དང་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔  འཆྀ་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་ནས༔  བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་བཞིན་དྲག་ཏུ་བབས༔  དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ།  ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔  བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔  རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔  བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔  སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔  ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔  དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་གཤེགས་ཤིང་༔  དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔  སྐལ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྩལ་ན༔  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་འགལ་ཏ་རེ༔  དེ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔  ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔  པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  སླར་བཟུངས་ཐག་བླངས་ལ།  ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་གཏིབས་པས༔  ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཁོར་འདས་བཅུད༔  འོད་དམར་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བསྡུས༔  རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔  སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔  རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་ཀློང་ནས༔  རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔  བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔  དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཉུལ་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་དང༌།  དགོང་ཐུན་མཐར་དབབ་བསྐྱིལ་བཅུད་དབབ་དབང་དུ་བྱ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྦྱར་དགོས་པས།  གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ༌།  བདག་དོན་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ།  གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བ།  རྒྱ་བཀྲོལ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་བསྡུ།  ལས་སྦྱོར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  དང་པོ་ལ་གསུམ།  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ།  སྙན་གསན་དབབ་པ།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ།  དང་པོ་ནི།  མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་སྤོས་བསྲེག་དབྱངས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔  ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད༔  མཁའ་ཁྱབ་འདུས་པར་གསུངས་པའི་ཚེ༔  འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔  ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ༔  སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་ལ༔  གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བཞེས༔  ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་མ་བསྙེལ་བར༔  བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔  ཡུན་རིང་བར་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔  རེ་ཞིང་སྨོན་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔  མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔  དཔལ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔  མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔  སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་མཛད་གསོལ༔  ཞེས་བསྐུལ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  ཐུགས་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་༔  ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་སོགས༔  ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་སྡུད་པ་པོའི༔  ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས༔  དེ་དག་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རོལ་པ་ཡིས༔  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ༔  དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པས༔  མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཕྲིན་ལས་བཞི༔  ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔  ཡེ་ཤེས་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས༔  བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔  དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔  ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་ཕུང་པོར་བསམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ།   
 
དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཛབ྄་དབྱངས་བར་སྔར་ལྟར་མཐར་དབྱུང༌།  མཚན་ཐུན་གསུམ་པོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལྟར་བྱ་བ་དང༌།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ།  བྱིན་འབེབས།  ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་རོ།  །ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་ལྔ་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་ནང་མོ་ལས་བྱང་ནས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་དང༌།  སྨན་སྒྲུབ་ལས་ཉིན་སྔ་མའི་དགོང་ཐུན་ལྟར་ཐུག་དམ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བསྡུ།  བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་བཞག་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་བའི་སྔགས་བཟླར་གཞུག  །གཉིས་པ་ནི།  ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ།  བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚང་བར་བྱས་ནས།  སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཞེངས་ལ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔  ལོངས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ལྡན་འཁོར་ལོར་ཤར༔  སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིས༔  སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔  ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔  གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔  དགོངས་པ་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔  ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་རྟགས་མཚན་སྟོན༔  བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་དབང་ཆེན་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞུགས།  ཞི་རོལ་འོག་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གདན་དྲངས་པ་མཉྫའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ  །གསུམ་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཁྲིའུར་འཁོད་པས།  ལག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྤྲད།  ལྷག་མ་བརྐྱང་པ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྟེང་དུ་རེག་ལ།  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནཱི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལྟ་བའི་གདེང་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ན༔  དགྱེས་པར་བཞུགས་པའི་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སླར་ཡང་གསོལ༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ད་ནངས་ཐེམས༔  བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ལྟ་རྫོགས༔  རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཤར༔  ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔  གཟི་བརྗིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔  བྱིན་རླབས་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  འགྲོ་འདུལ་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔  ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔  གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཚེ་དང་སྐོང་དང་བགེགས་ཞི་དབང་སྒྱུར་སོགས༔  ཅི་འདོད་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པའི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔  སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་ལ་དབང་བླང་བ་ནི།  མེ་ཏོག་ཐོག་ལ།  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔  དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧོཿསྟྭྃ༔  ཞེས་མེ་ཏོག་དོར།  དེ་ལྟར་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔  བདག་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིས༔  སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་གཏད༔  དེ་ཡིས་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བརྒྱུད༔  རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བར་བསམ་ ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས།  ཨེ་མ་ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་༔  བདུད་རྩི་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་དུ་བཞེས༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ  ཞེས་པས་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ཏེ་དབུ་བཙུག་ཏུ་བཀོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདུད་རྩིའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲྀན་ལས་དང་༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ༔  དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  ཁྱབ་གདལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མནྜ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  སྤྲུལ་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར༔  ཐིམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔  དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔  བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོར་བསམ༔  ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མནྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དབང་བླངས་ལ་སྟེགས་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  གཉིས་པ་གཞན་ལ་དབང་སྦྱིན་པ་ནི།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དུ་བསྐུར།  བསྡུ་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས།  ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ།  དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ།  སྐད་གཅིག་གིས་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཧཱུྃ༔  གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔  ས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བསྟན་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔  དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན༔  སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔  བསྐལ་པར་སྒྲིབ་བའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ལ༔  སྤྲིན་མཐོངས་ཉི་ཤར་ཁུད་པ་དྲོ་བ་བཞིན༔  བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔  རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔  རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ལུས༔  ཉི་ཟླའི་གཟི་བརྗིད་དབང་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔  བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔  ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་ཆོད༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔  རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བསྐུར་ལ་ཕོ་བྲང་རང་མལ་དུ་བཀོད་དོ།  །གསུམ་པ་རྒྱ་དཀྲོལ་བ་སོགས་ནི།  མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔  མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་པས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཆར་བཞིན་དབབས༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  གསང་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔  དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རང་བྱུང་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཆེ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཆོག༔  ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར༔  གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་པའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ།  མཁའ་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔  སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ༔  གནང་བ་སྩལ་ཏེ་གཏད་པ་ཉིད༔  རང་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གཟུངས་མས་བཏེགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ།  དེས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔  ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔  གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར༔  དཔལ་གྱི་ཐ་རམ་བདུད་རྩིའི་མདུད་པ་དཀྲོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་སྨན་རྒྱ་རྣམས་དཀྲོལ།  ཞལ་ཕྱེ་མ་ཐག  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ནི༔  དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདངས་འོད་རྒྱུན༔  བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིག་ལིར་ཐིམ༔  རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འགྲུབ་བསམ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔  ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔  ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་མཚར༔  བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔  སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སྣོད༔  རང་བཞིན་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔  སྐུ་གསུམ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔  གསུང་གསུམ་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔  ཐུགས་གསུམ་ཐུགས་སྟེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔  རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་ནས་སྨན་དྲིལ་བུ་ལ་གཞལ་ཏེ་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བརྟག་ཅིང་སྟེགས་བུ་ལ་བཀོད།   
 
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨན་ཕུད་ཐོད་ཆང་དུ་བཏབ་ལ་གཡས་པས་ཐེགས།  གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་བཞིན་དུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔  དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔  རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔  རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུང་གཏད་རྒྱས་གདམས༔  བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔  སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབས༔  རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཎྜ་ལར༔  སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཞེས་ཕུལ།  དེ་ནས་རང་གི་ལྕེར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ་ལྕེར་མྱང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔  ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔  མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔  མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔  ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སོགས༔  ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་༔  མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན༔  ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་བླངས་སྟེ༔  ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་བསྟེན་ན༔  འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔  བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ།  ལུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག  སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།  བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།  སྒྲུབ་ཁོག་གི་རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ།  འབྱུང་ལྔའི་ལས་སྦྱོར།  རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ།  དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་དང༌།  ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ  །དེ་ལ་སྤྱིར་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌།  ཚོགས་མཆོད་འབུལ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་ལས་སྦྱོར་སོ་སོར་བྱ་ཞིང་ཤིས་སྨོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ།  བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་ས་ལ་སྦ་བ་ནི།  གཏེར་བུམ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་སྙིང་པོར་ཆོས་སྨན་དར་གྱིས་གཏུམས་པ་བཅུག་ལ་རྒྱས་གདབ།  རི་བོ་བརྗིད་ལྡན་གྱི་ས་དཔལ་བཟང་པོར་སྦས་ལ༔  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ས་ཡི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔  ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔  མཐོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀུན་དགེ་བར་ཤོག༔  ལམ་མོ་ཙ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཀ་ལ་ཤ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་བཞིན་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ།  ཆུ་ཡི་ལས་ནི།  རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་དུ་ཆོས་སྨན་བཏབ་ལ།  ཨོཾ༔  རིན་ཆེན་མ་ཀའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཡི་དབྱིངས༔  རིག་པའི་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བས༔  དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་༔  མྱོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མྃ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཨུ་ད་ཀ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔  ལན་གསུམ།  མེའི་ལས་ནི།  བུད་ཤིང་མེ་སྦར་བར་ནང་དུ་ཆོས་སྨན་བསྲེགས་ལ།  ཨོཾ༔  པདྨ་གོས་དཀར་རང་བཞིན་འབར་བའི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་སྟོབ་ཅིང་བསྲེགས༔  ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་འབར༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  པྃ་ར་ག་ར་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཛྭ་ལ་རྃ་པུཥྟིཾ་ཨོཾཿ  ལན་གསུམ།  རླུང་གི་ལས་ནི།  བཟང་ཤིང་གི་དུད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རི་རྩེ་སོགས་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ།  ཨོཾ༔  ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དྲིས༔  སྣོད་བཅུད་གྲིབ་སེལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔  ཚོར་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔  ཏཱྃ་ཏཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ༔  ལན་གསུམ།  ནམ་མཁའི་ལས་སྦྱོར་ནི།  ཆོས་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གྭའུར་གཅུག་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ།  བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔  དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔  དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔  ཨོཾ༔  མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་༔  རིག་པ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔  ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔  ཕྱམས་ཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མཱུྃ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་ལ་སྨན་ཕུད་ཕུལ་བ་ནི།  གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་གཞན་ཡིན་ན་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ས་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ།  ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་བརྗོད།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་ལ་སྭ་བྷ་ཝ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་ཙམ་བྱ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེར་ཡིན་ན་མི་དགོས།  མེ་ཐབ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ལྔ་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ།  ལྟེ་བར་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་བཅད།  དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞི་རེ།  ཐབ་དབུས་རིན་ཆེན་འབར་བ།  མུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར།  ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོས་བྲི།  མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ།  འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་མེད་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག  །གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་དར་སེར་པོས་བཀབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  འབུལ་གཏོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི།  སྨན་རཀ་ཚོགས་ཕུད་རྣམས་བཀོད།  གཡས་སུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ།  འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་པ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་བྱུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དང༌།  རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོགས་གྲུ་བཞི་སེར་པོའི་ནང་ཟས་མཆོག་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བ།  གོས་ཟུང་སེར་པོ་སོ་རྩི་རྣམས་བཀོད།  ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་རྒྱན་གོས་སེར་པོ་དང་ལྡན་པས་དགའ་སྤྲོ་ངོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས།  ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་མདུན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བུམ།  རྡོ་དྲིལ།  དགང་གཟར་བླུགས་རྣམས་བཞག་ལ།  སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ།  སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྔགས་མཐར་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་གཉིས་པར་ཕྱེ་སྟེ།  ལས་ལ་འཇུག་པར་མོས།  ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ  ཞེས་དྲིལ་བུ་བཟུང༌།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔  ཞེས་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ།  ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་ཆུ་འཐོར་ཏེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔  རང་རང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔  ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔  ཨཱཿ  སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཆེ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔  འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བར་གནས་པ་ལས༔  དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔  རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔  མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐབ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་པས་བརྗིད༔  དེ་དབུས་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་མེ༔  གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་སྙོམས་ཞུགས་པ༔  དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རླུང་གི་ཤུགས༔  རེག་པས་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔  སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔  ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔  འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཱི་མ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་དང་༔  ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔  སྒེག་མཛེས་གསེར་མདངས་འོད་འཕྲོ་བས༔  རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ནས༔  དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར༔  ཅེས་སྒོམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང༌།   
 
དེ་ནས་དགང་བླུགས་ཐོག་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ཡི༔  རྡོ་རྗེའི་དགངས་བླུགས་ཁ་སྦྱོར་ལས༔  ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས༔  ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་འབར་བའི་རྃ༔  དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས༔  དགྱེས་བཞེས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས༔  འབར་བའི་སྣང་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔  འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་འགྲུབ་གྱུར༔  བསྙེན་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་མར་ཁུ་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ་མེ་སྲོག་བཟུང༌།  སོ་སོའི་མཐར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར།  སླར་ཡང་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་འབུལ་ཚུལ་སོགས་གོང་མཚུངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་སྦྱར།  ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་བསྲེག་ལ།  ལྷ་སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔  བཏགས་པས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་མང་འབུལ་མཚམས་རྣམས་སུ་འདོད་གསོལ་ནི།  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་༔  རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔  འཕེལ་རྒྱས་པུཥྟྀཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཞེས་དང་སྐབས་སུ་སྨན་ཕུར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་གསོལ།  ཨོཾ༔  པདྨ་གོས་དཀར་རང་བཞིན་འབར་བའི་དབྱིངས༔  རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་སྟོབ་ཅིང་བསྲེག༔  ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་འབར༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཛྭ་ལ་རྃ་པུཥྟི་ཨོཾ༔  ཞེས་བརྗོད།  མཇུག་ཏུ་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་སྨན་རྣམས་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་གོས་ཟུང༌།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་སོ་རྩི།  ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པུ་ཛཿམེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་པས་ཚོགས་འབུལ།  ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང༌།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བཤེགས་ལ།  དམ་ཚིག་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔  བདེ་ཆེན་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར༔  ཅེས་མོས།  བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར།  ལས་གཞན་གསུམ་བྱ་བར་འདོད་ན།  ཐབ་ཡོ་བྱད་ཆས་གོས་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་གཞིར་བཞག  ཆོ་ག་སྔ་མ་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་སྟེ།  གཏེར་གཞུང་ལས།  གཞན་ཡང་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སོགས༔  མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་འདོད་ན༔  ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་ཆས་གོས་སོགས༔  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཞིར་གཟུང་ནས༔  ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ཏིལ་ནག་སྦྱར༔  ལས་རིམ་ཁོག་དབུབ་གོང་ལྟར་ལ༔  ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔  དགྱེས་འཛུམ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱའ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་པ་པཱཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བར་ཆད་བགེགས༔  ནད་གདོན་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔  སརྦ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའི་གསོལ་བྱང་གདགས་པ་སོགས༔  ཁ་སྒྱུར་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔  དབང་ལ་དེ་ཡི་ཡོ་བྱད་སོགས༔  འདུ་བྱས་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་༔  མེ་ཏོག་དམར་པོ་མྱོས་བྱེད་སྦྱར༔  ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔  རྗེས་ཆགས་འཆར་ཁའི་དམར་འོད་འཕྲོ༔  དབང་གི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པུཥྤེ་མ་ད་ན་སྭཱ་ཧཱ༔  བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  དབང་དུ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔  ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔  སརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  དྲག་པོར་བདུད་རྩི་ཡུངས་ཀར་སྦྱར༔  ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔  ཁྲོ་གཏུམ་མཐིང་མདངས་མེ་མཚོན་གྱིས༔  དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔  ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་༔  བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔  ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས༔  སྡེར་བཅས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་པའི་ཁ་སྒྱུར་ཅི་རིགས་སྤེལ༔  ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  གཉིས་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ནི།  གཏེར་གཞུང་ལས།  ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་༔  རྟོགས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔  རབ་ཀྱིས་ཐུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་༔  འབྲིང་གིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་སྟེ༔  ཐ་མས་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་དུ༔  བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔  ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ།  གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་ཆེད་ཀྱང༌།  གཏེར་གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི༔  དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་༔  མདོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི༔  ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལ༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྩི་སྦྱར་བས༔  ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་ཐེབས་པ་ལྟར༔  སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ༔  བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཅངས་པ་ཡིས༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྙེན་བཀུར་འགྱུར༔  མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་ཀྱང་༔  ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱལ་བས་སྲས་སུ་དགོངས༔  རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་འབེབས༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔  བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་དང་བགེགས༔  གང་གིས་མི་ཚུགས་ཐུབ་པ་མེད༔  དུས་དང་རྒྱུན་དུ་མྱང་བ་ཡིས༔  ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་དུ་འོང་༔  བགེགས་རྣམས་ཞི་ལ་སོགས་པ་དང་༔  ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི༔  ཡོན་ཏན་རྩ་བརྒྱད་འདི་ཡིས་འཐོབ༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔  རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  རྒྱུད་ལྔ་དག་ཅིང་དུག་ལྔ་སེལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་འཐོབ༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཉེས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་མི་ཚུགས་སོ༔  བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བས་ཀྱང་༔  བླ་མར་ཕོག་ན་བྱིན་རླབས་འབབས༔  ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་སྐོང་༔  ཆོས་སྲུང་ལ་ཕོག་ལས་ལ་མྱུར༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ན༔  ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད༔  མཆེད་ལ་ཕོག་ན་དབང་དུ་འདུ༔  གནས་དང་ཡོ་བྱད་རང་ལུས་ལ༔  ཕོག་པས་ཉམས་གྲིབ་མ་དག་སྦྱཽངས༔  དག་གཙང་ཡིད་དགའ་ཉམས་ཏོགས་འཕེལ༔  ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་༔  བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་༔  དྲག་པོ་གཏུམ་པོ་འང་ལྷན་ནེར་འཆིང་༔  ཆ་ཤས་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཀྱང་༔  དམན་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་རུང་༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པས༔  སྒྲིབ་དག་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔  མདོར་ན་མཐོང་བས་སྡིག་ལྟུང་དག༔  དྲི་ཚོར་གྲིབ་སེལ་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔  རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཆར༔  མྱོང་བས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔  འཆང་བས་སྲུང་དང་རྒྱས་དབང་འགྱུར༔  འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་བྱིན་བརླབས་པས༔  དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་དབུ་འཕང་མཐོ༔  ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔  ནག་ཕྱོགས་འདྲེ་གདོན་རིང་དུ་འབྱེར༔  ནད་མུག་འཐབ་རྩོད་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི༔  རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་ཡིས༔  སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་གསོ་བ་དང་༔  ལེགས་ཕྱོགས་སྤེལ་བའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར༔  ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་པོ༔  ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔  སྒྲུབ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་རྟོན་ཅིག༔  ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔  ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དད་པ་དང་༔  དམ་ཚིག་དག་པས་འདིར་བརྟེན་ན༔  དེ་ནི་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན༔  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདུང་འཚོབ་བོ༔  དེ་བས་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི༔  བརྒྱུད་འཛིན་མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔  ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་གཡར་དམ་ཟུང་༔  རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བར་གྱིས༔  ཅེསགསུངས་པ་རྣམས་སྙིང་ལ་བཅང་བར་བྱའོ།  །འཕྲོས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུས་སྤྲོས་མེད་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་ན།  ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་རིགས་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་དཀར་བགེགས་བཏང་རྒྱལ་ཐོ་ཕྱོགས་བསྡུས་འཛུག  །སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ལ་འཇུག  །བསྙེན་རྒྱུན་མི་འགྲུབ་པ་ཙམ་ལས་འདོན་བྱ་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཟུངས་ཐག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ།  ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ།  བྱིན་འབེབས།  རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ཚང་བར་སྦྱོར་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །སྨས་པ།  གནས་སྐབས་མཐར་ཐུགས་ཕན་བདེ་བྱེ་བའི་སྒོ།  གང་གིས་མྱང་པས་དེ་ལ་དེ་མ་ཐག  །འབྱེད་པའི་ཐབས་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་མཆོག  །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱས།  །དགེ་དེས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ།  །ན་རྒས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་མཅོམ་སྟེ།  །འཕོ་མེད་གསང་གསུམ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཁམས།  །རིང་མིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས་བྲི་གཞི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས།  ཡུལ་བྲག་གཡབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི།  ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན།  ཐུབ་བསྟན་རབ་གསལ་ལམ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ཏུ་འབོད་པས་ཁམས་བྱེའི་བཤད་གྲྭའི་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་ཡོས་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ།  འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །མངྒ་ལཾ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i sman sgrub kyi ngag 'don gsal bar bkod pa 'pho med bdud rtsi'i bcud len JKW-KABAB-14-PHA-007.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 14, Text 7, Pages 145-193 (Folios 1a to 50a4)
Author ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་, པདྨ་འབྱུང་གནས་, དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ (Vimalamitra, pad+ma 'byung gnas, Śrīsiṃha)
Citation Phun tshogs rnam rgyal. 'chi med 'phags ma'i snying thig las bla sgrub byin rlabs snying po'i sman sgrub kyi ngag 'don gsal bar bkod pa 'pho med bdud rtsi'i bcud len. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 14: 145-193. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Liturgy - ngag 'don  ·  Medicinal Pills - Making and Activating Practices - sman sgrub
Cycle བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ (bla sgrub byin rlabs snying po)
Parent Cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-14-PHA-Karchag
Colophon

།ཅེས་པའང་རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས་བྲི་གཞི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་བྲག་གཡབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི། ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན། ཐུབ་བསྟན་རབ་གསལ་ལམ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ཏུ་འབོད་པས་ཁམས་བྱེའི་བཤད་གྲྭའི་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་ཡོས་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།།

ces pa'ang rdzong sar blo gros phun tshogs lags nas bri gzhi shog bu dang bcas bskul ma gnang ba la brten nas/__yul brag g.yab tu skyes pa'i/__chos pa'i gzugs brnyan/__thub bstan rab gsal lam phun tshogs rnam rgyal tu 'bod pas khams bye'i bshad grwa'i rang gnas kyi khang bur bod rab byung bcu bdun pa'i sa yos dbo zla'i tshes bcu nyin rdzogs par bris pa ste/__'dis kyang skye rgu kun gyi rgyud la 'chi med bdud rtsi'i yon tan thams cad 'jo ba'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM//

[edit]
༄༅།། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་གསལ་བར་བཀོད་པ་འཕོ་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

༄༅། །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་བི་མ་ལར། །གུས་པས་བཏུད་དོ་བརྩེ་བས་རྗེས་བཟུང་མཛོད། །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་མཆོག །ར་ས་ཡ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ། །བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཡི། །གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ཉིད་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་བདག་ཅག་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བྱོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ། འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་བཀའ་བབས་བདུན་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག །བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ། འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་་པར་དག་པ་ནི་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་བསྒྲུབ་པའི་གཞི། དེ་ཡི་རང་རྩལ་སྦྱང་བྱ་དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོང་བྱེད་རིགས་ལྔའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བ་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལམ། ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང་གི་རྩི་སྨན་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་དུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དབྱིངས་སུ་སངས་ནས་རང་གནས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་ཤེས་པས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རིག་འཛིན་ལ༔ བརྟེན་ནས་མྱོང་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ནུས་པར་ལྡན་པས་བརྩམ༔ སྤྲོས་དང་འབྲེལ་ན་ས་ཆོག་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང་༔ ལྷ་དང་བུམ་པ་སྟ་གོན་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་འབྲི་བའམ༔ མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུར་དགོད༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་དང་༔ སྔགས་བཅས་སིནྡྷུའི་མཎྜལ་དགབ༔ དེ་སྟེང་རྡོར་སེམས་མེ་ལོང་བཅས༔ གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྟེན་དུ་དགོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མངའ་གསོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོས་ལས་ལ་སྦྱར༔ སྤྲོས་མེད་ཆིག་སྒྲུབ་བྱ་འདོད་ན༔ ས་གཞི་ལས་སུ་རུང་བ་དེར༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུར་གནང་བ་ཞུ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བསྐྲད༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིར་ཕྱི་མཚམས་བཅོལ༔ ནང་ལྟར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་རྫས་ཅི་རིགས་བཤམ༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ༔ ཚོགས་སམ་གཅིག་པུར་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་༔ དངོས་གཞིའི་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་ཞིང་ཕྱེ་མ་སྒྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ༔ དེ་ལ་ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་བ་ནི༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་གདོད་མ་ནས༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཉོན་མོངས་དང་༔ ཕུང་པོ་ཁ་དོག་རིགས་ལྔར་ཤར༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཚོན་བྱེད་པ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལ་སོགས༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱར༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་སྣོད་དུ་བསྩལ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དགོངས་པ་ཡི༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱངས༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ གསལ་སྣང་རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་༔ ཁྲོལ་བུའི་སྨན་ལ་བགེགས་བསལ་ཞིང་༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་༔ བྷནྡྷའི་ཕོ་བྲང་རྒྱན་ལྡན་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་དལ་དབུས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལས་རུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བས། བསྒྲུབ་བྱའི་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་སྨན་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་དག་གཏེར་བྱོན་དངོས་ཀྱི་རིགས་དང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་ལ་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕབ་རྒྱུན་ཉིད་གཞིར་བཞག །དངོས་སུ་ཚོགས་དགོས་རྒྱུའི་སྨན་རྣམས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་ཞིབ་གསལ་འབྱུང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ལ། ཁྲོལ་སྒྲུབ་བཏགས་བཙག་ཀྱི་དོད་ཅུང་ཟད་ཁྲོལ་བུར་བཞག་པ་ལས་དེ་བྱིངས་ཕྱེ་མར་བཏགས། ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རཀྟ་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། ཕོ་ཐོད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མོ་ཐོད་ལ་མུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་བཀོད། གཉིས་ཀའི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ། བྲིས་ལ་མོ་ཐོད་འོག་དང་ཕོ་ཐོད་སྟེང་མ་བྱས་པའི་བར་དུ་ཁྲོལ་བུའི་སྨན་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་བཅུག་ལ་བཅིང༌། འཁོར་ལོ་དེ་བཞིན་བྲི་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། སྤྲོས་བཅས་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལ། སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་དང༌། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཉིན་དང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་ས་ཆོག་མཚམས་གཅོད། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སྟ་གོན་རྣམས་བྱ། ཉིན་གཉིས་པར། སྒྲུབ་ཁོག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སྦྱང་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། གཏོར་མ་རྟེན་ལ་བསྐོར་ཤིང༌། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བ་ནི་ཞི་སྦྱོང༌། ཆང་བུ་དང་ཏིང་ལོ་བསྐོར་ཤིང༌། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱོང༌། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོད་མི་ཟ༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། སུམྦྷ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡུང་ཐུན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་ནི་དྲག་སྦྱོང་ངོ༌། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ། རྒྱན་བསྐོར་བའི་སྐབས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་པས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་འཛབ་དབྱངས་བྱས་ལ་བསྐོར་ཤིང་དལ་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འབྲུས་བཀང་བའི་ཁར་བཀོད་ལ་དར་སྣས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་སྣོད་གཙང་མར་དམ་རྫས་ཕབ་གཏའ་སེལ་མེད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཆུ་ཆང་དང་སྦྱར་ལ་བཞག །ཕོ་བྲང་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ་ལ་དམུ་ཐག་གིས་སྦྲེལ། གཟུངས་ཐག་ཁ་དོག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཤར་ལྷོར་འོ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་ཆང་སྣ། བྱང་ཤར་དུ་ཆུ་སྣ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པ་དང༌། དམ་རྩི་མདངས་སྒྱུར་ཕབ་སོགས་སྨན་ནང་གཏང་དགོས་ཚད་བར་འཚམས་རྣམས་སུ་བཀོད་ལ་སྒྲུབ་ཁོག་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ་བྱིན་འབེབས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བཏང་ནས། སྨན་ལ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། གཡབ་དར་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ༔ ཤྲཱི་སིཾ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འཆི་མེད་བཱི་མ་མུ་དྲ་སོགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དཔའ་བོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་སོགས༔ བཀའ་ཉན་ཚོགས་རྣམས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔ གྲོལ་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམས། ཁྱད་པར་མར་མེ་རྒྱུན་མི་བཅད་པར་སྤར། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཁོག་ཉིན་གསུམ་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་ཡི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་བཅས་ནི་སྤྲོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་མེད་ཆིག་སྒྲུབ་སྐབས་ཉིན་དང་པོར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་གནས་གཞིར་གཏོར་མ་ཕུལ་ཤིང་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱལ་ཐོ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཙུགས་ལ་སྒོ་བྱང་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་བཤམས་ལ་ལས་བུམ་ཙམ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྟ་གོན་མི་དགོས། སྦྱོང་ཁྲུས་སྔོན་འགྲོས་ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དལ་དབུས་དང་ཕབ་ལྡན་གྱི་འོ་ཆང་ཆུ་སོགས་ཅི་བདེར་བཀོད། ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབས་རྗེས་ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ༔ སོགས་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །ལས་སྦྱོར་སྨན་སྒྲུབ་དངོས་ལ་གསུམ། ཁྲོལ་བུ་སྦྱང་བ། བཏགས་བཙག་སྦོལ་བ། ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁྱུག་ཙམ་དང་སྟོང་ཚིག་ཕུལ་ལ། མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བྱེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀཱ་པ་ལ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་བཱི་མ་ལ༔ པདྨ་རིགས་བདག་དང་བཅས་གསལ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ས་ཕྱག་འཚལ། པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧོཿས་ལན་བཙལ་བར་མོས། མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔

དེ་ནས་སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། སྤོས་དཀར་ཀྱི་དུད་པ་དང་བཅས། སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱི་དར་སྣ་ལྔ་ཡི་གཡབ་མོ་བྱ་ཞིང༌། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བྲམ་ཟེ་བཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་དང་༔ རི་དང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔ སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རང་རང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་མ་བསྙེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དང་༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་དེ་ཝ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ཐ་ཚིག་གི་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པས། སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་བསམ༔ རྟོག་པ་བསལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་མཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་ཀླུ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད༔ ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དམེ་བའི་རྫས༔ ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པར་བཟའ༔ གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ རྟོག་པར་བཅས་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་དང་དུ་བླང་༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པས༔ ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་གདོན་ལྔ་ཞི༔ ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང་༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤོངས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འཛབ་ཀྱིས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། གཟུངས་ཐག་བླང་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱི་མ་མུ་ཏྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གྲངས་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གསུངས། དེ་ནས་ཁྲོལ་བུར་སྦྱང་བ་ནི། སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བརྟན་གཡོའི་དུག་གཞིལ་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ སྨན་གྱི་ལྷ་སྲུང་དྲང་སྲོང་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཕོ་ཉ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་ཕབ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དག་པ་མཆོག་གི་བདུད་རྩི་དང་༔ དབྱེར་མེད་ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ༔ ནུས་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྟ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སརྦ་སིདྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྔགས་སྔ་མ་ཁྲི་གཅིག་དང་ཕྱི་མ་འདི་ཁྲི་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་ཕྱི་མ་སྔ་མའི་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླ། འདི་ནས་བཟུང་སྔགས་རྒྱུན་པའི་ཐུན་དཔོན་གྱིས་སྨན་སྔགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱ། སྔགས་སྟོང་རེའི་མཚམས་སམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྟོང་ཚིག་ཕུལ། སྒྲུབ་ཁོག་ཐུན་དང་པོ་བཞིན་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་སྔགས་ཀྱིས་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད། ལས་རྡོར་པས་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར། སྒྲུབ་ཁོག་གི་བྱིན་འབེབས་རྗེས། སྨན་གྱི་བྱིན་འབེབས་གོང་ལྟར་བྱ། ཉིན་མཚན་ཐུན་དྲུག་གི་ངེས་པ་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་དུའང་བྱེད་པས་ཉིན་མོ་སླར་ཡང་ཚར་གཉིས་བསྐྱར་དགོས་པས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ། ཨ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ སོགས་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་བརྩམ། མདུན་དཀྱིལ་གསལ་གདབ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་དང༌། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པས་ཐུན་གཉིས་པ་གྲུབ། གསུམ་པའང་མཆོད་བརླབས་ནས་སྟོང་ཚིག་བར་དེ་ཀ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་བཅས་དང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཆད་བསྟན་རྟ་བྲོ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་མཇུག་བསྡུ། སྒྲུབ་ཁོག་ཕྱི་ཐུན་ལྟར་ཉུ་ལེ་རྒྱས་པར་བསྐྲད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཱ་ས་ཡཱ་ན་སྟ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སརྦ་སིདྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནས་མཚན་ཐུན་དང་པོ་ལ་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་སྨན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་སོགས་དང༌། གུང་ཐུན་ཐོར་ཐུན་བཅས་ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་བཞིན་བྱ་ཞིང་ཐོར་ཐུན་སྟོང་ཚིགས་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ། འོན་ཀྱང་སྤྲོས་མེད་ཆིག་སྒྲུབ་སྐབས་ཐུན་བཞི་འམ་གསུམ་ཙམ་ལས་ཛབ྄་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་མི་དགོས་ཤིང་ཐུན་མཚམས་སུ་གཟུངས་ཐག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕུལ་བར་གསུངས། དེ་ལྟར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཞག་གསུམ་གྲུབ་ནས་ཉིན་བཞི་པའི་སྔ་དྲོར་ལས་བྱང་དབུ་ནས། སྨན་སྒྲུབ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་གྲུབ་པ་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྤྲིན༔ མི་འགྱུར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ༔ སྨན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཞུ་བྱས་ལ་སྔགས་རྒྱུན་པའི་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བསྐོར། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དྲིལ་བཅས་བདུད་རྩི་ཐོག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་རྡོར་སེམས་གསང་བའི་བདག །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ །སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་རྗེ། །རིག་འཛིན་མཆོག་བརྒྱད་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང༌། །པདྨ་སམྦྷ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ །མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་རྗེ། །བཻ་རོ་ཙ་ན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྲོགས། །སྣོད་དང་སྐལ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་བདག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང༌། །སྨིན་གྲོལ་མཛོད་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཡིས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ་ལྕེར་མྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷཱེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནི་སརྦ་མཎྜ་ལ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་སོགས་གདན་ལ་བཞུགས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད༔ རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་ཤར༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བསྟོད། ལས་རྒྱ་འམ་བཏགས་ནས་མངའ་གསོལ་བ་དེས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་པ་ཐོགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་པས་དབྱངས་རྟ་བཅས། ཨེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་ཚོགས༔ མཐོང་ཚོར་མྱང་རེག་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བླངས་ལ། སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདུས༔ བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཞེས་པས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སྟེགས་སུ་དགོད་དོ། །གཉིས་པ་བཏགས་བཙགས་སྦོལ་སོགས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དབུ་ཞྭ་བཅས་བཞེངས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཧསྟ་དར་སྣ་བཏགས་པའམ་གཡབ་དར་དང༌། དྲིལ་བུ། ཡུམ་གྱི་ཕྲེང་བ། རྒྱལ་ཐེབས་པ་རྣམས་གཡབ་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད། ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་བསྲེགས། སྟོན་མཁོར་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་དེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿགི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར་ཞི་རོལ་རྐང་གླིང་གི་བཤུག་པ་བཏང་གཡབ་མོ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཤིང་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་ཐུག་དམ་བསྐུལ་བ་ནི་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཆེར་དགོངས་པའི༔ ཐུགས་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བསྐལ་པའི་ཞུགས་ཀྱིས་རྩྭ་སྦུར་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་མཛོད༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་དགོངས་ཉམས་བསྐྱང༌། དེ་ནས་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་ལ་འཁོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་འཛུབ་མོ་བསྒྲེངས་མཐེ་བོང་བཀུག་ལ་བྱིན་དབབ་རྒྱས་གཏུན་བུ་བཟུང༌། ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་གཏུམ་ཁུང་གཡས་གཡོན་བཟུང་ལ། བདེ་ཆེན་མཁའ་གསང་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བཞིན་དུ་སྔར་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཏུ་བཞག་པའི་སྨན་རྣམས་ཞིབ་མོར་བཏག དེ་ནས་ལྷོར་ཡུམ་གྱིས་དར་ཚགས་བཟེད། ཡབ་ཀྱིས་སྨན་ཕྱེ་བླུགས་ལ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཞི་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲི་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བཞིན་པས་བཙགས།

དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་དྲི་མ་དང་སྐྱོན་མེད་པའི་ལྕགས་སྣོད་བཞག ཡུམ་གྱིས་སྣོད་བཟུང༌། ཡབ་ཀྱིས་ཆང་སྣོད་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེར་ཆེར༔ འཁོར་འདས་དང་བཅུད་དབང་བསྒྱུར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཀུན་གྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲི་ཏ་སཾ་ཤྭ་དྷ་ན་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་སྨན་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་སྦོལ། རིམ་པར་འོ་མ། རིན་ཆེན། ཆུ་སྣ་རྣམས་ཀྱང་བླུགས་སྨན་ཕྱེ་མང་པོ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརླན་ཕབ་དཀའ་བས་བྱིན་བརླབ་བྱས་པའི་ཆང་བཟང་པོ་གང་འོས་བླུགས་ལ་བམ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེ་དངོས་སམ་དེ་ཡི་དབྱིབས་སུ་བཅོས་པས་དཀྲུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་པར་སྦོལ། མདངས་སྒྱུར་བྱེད་དབང་ལག་ཕྱེ་མའམ། དམ་རྫས་ཕབ་རྒྱུན་ཆང་ལ་སྦྱར་བ། ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཕབ་རྩི་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པར་བསྲེས་ལ་གར་སླའི་ཚད་སྙིམ་པར་བཅངས་ནས་བསྐྱུར་བས་བམ་པོ་འཇིག་ཕྱེ་མར་མི་འདལ་བ་ཙམ་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བྱང་དུ་འཁོད་ལ་སྨན་འཕེལ་རྟགས་ངེས་ཕྱིར་གཞལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བཞིན་པས་དྲིལ་བུ་འམ་ཐོད་པ་ལ་འཇལ་བས་གྲངས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྨན་ཕྱེ་ཉུང་ན་དར་གོས་དམར་པོའི་སྒྱེའུར་བླུགས་པ་མོ་ཐོད་འོག་ཕོ་ཐོད་སྟེང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་བཅུག་པའམ། སྨན་ཕྱེ་མང་པོའི་སྐབས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཟངས་དཀར་སོགས་དྲི་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར་བལ་བུའི་ཕྱེ་དང་འབྲུ་རླན་གང་འཚམས་བླུག་པའི་མཐིལ་དུ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་པ་དང་མོ་ཐོད་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་དུ་བཀན་པའི་སྟེང་དུ་སྨན་ཕྱེ་རྣམས་བཅུག་དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་ཀྱིས་བཀབ། གང་ལྟར་ཡང་དར་རས་དམར་པོས་གཡོགས། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་པའི་མདུད་པ་སྟེང་དུ་བཏབ་ལ་དབུ་རྒྱན་བསྒྲོན་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་ཤིང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་གི༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཀོད། ཛ་ཏི་ག་བུར་ཙནྡན་གླ་རྩི་དུ་རུཥྐ་སྟེ་དྲི་ལྔ་དང་གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག དྲག་སྔགས་ཡུང་ཐུན་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་དྲིལ་སྤོས་ཐོགས་པས་སྣ་དྲངས། ཡུམ་གྱིས་དར་ལམ་དང༌། རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་ཀྱིས་སྨན་སྣོད་ཐོགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཅིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྟཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱི་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་དང་ཞི་རོལ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡིང་ཁྲི་བར་མར་མཉྫའི་ཁར་བལ་བུའི་ཕུར་མའམ་འབྲུ་རླན་གང་མཚམས་བླུགས་པའི་མཐིལ་དུ་རུ་སྦལ་ཁོག་པར་ཧྲཱིཿབྲིས་པའི་སྟེང་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་དུ་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་དྲོད་འབབས་ཞུན་ཆེན་གྱི་མེ་སྦར། སྟེང་དུ་བཟུངས་ཐག་བཞག་པ་ལས་སྐུད་པའི་སྣེ་གཅིག་ཚངས་པའི་དམུ་ཐག་དང་སྦྲེལ། འདུས་པ་མང་ན་སློབ་དཔོན་ལ་གཟུངས་ཐག་ལྔ་བསྒྲིལ། རྒྱལ་ཐེབ་བཞི་ལ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཐེན་བདེ་བར་སྦྲེལ། བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོག །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ། བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་རིམ་དང་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱ། འདི་སྐབས་མཆོད་པ་གསར་དུ་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ་བ་སོགས་གཟབ་རྒྱས་སུ་བྱ་སྟེ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཉིན་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱེ་མ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཇུ་འདུལ། གནད་དབབ། སྐྱིལ་བ། དབབ་པ། དབང་དུ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་གསོལ་འདེབས་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ༔ གནས་གྱུར་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་བརྗིད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་པ༔ གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཆེས་ཆེར་འབར༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གནམ་ཞལ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟིགས་ཤམ་འཕྱང་༔ རྩེ་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་མཁའ་གསང་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས༔ ཡྃ་ལས་རླུང་དང་རྃ་ལས་མེ༔ ཀྃ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་༔ ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པ་ལ༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པར༔ བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཤ་ལྔའི་ལྷུན་པོ་རབ་བརྗིད་ཅིང་༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མཚོར་འཁྱིལ་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་འབྲུ་བཅུ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས༔ ལྷ་རྣམས་སྙོམས་ཞུགས་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་བཅུད༔ དབང་མཛད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་འཁྱིལ༔ དངུལ་ཆུ་བཞིན་དུ་འདར་ཞིང་འཕྲིག༔ དེ་ལ་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བབས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་འདྲེས༔ ཞུ་ཁོལ་དམ་རྫས་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཐུགས་ནས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ པད་ཉིར་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྦྱོར་བའི་སྟེང་༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ འགྲོ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ མཐར་བྱེད་ཁྲོ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་རྟ་གདོང་དཔལ༔ དབང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་གཉིས་པདྨ་བྷཉྫ་དང་༔ གཡོན་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་བཅས༔ གྲྭ་བཞིའི་ཡུམ་གྱིས་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བརྟེན༔ གསང་ཡུམ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བཞི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་བརླ་ལ་འཁྱུད༔ སྐུ་སྨད་བདུད་རྩིར་ཕྱེད་ནུབ་སྦྱོར༔ དབང་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆགས་འབར༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མཱྃ་ལཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ མཐར་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གི་མཁར༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་དུ་འབར༔ རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ན༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཞིང་དབྱུག་དང་༔ གཡོན་པས་དྲིལ་བྷན་འཇིག་རྟེན་གཡོ༔ ཞབས་བཞིས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་བརྫིས༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ གར་དགུའི་ཉམས་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ གནམ་ཞལ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་དང་༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས༔ མིའུ་ཐུང་གེལ་པའི་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ ཁྲག་འཐུང་གཡས་གཡོན་དབུ་སྟེང་བརྫིས༔ རྩ་ཞལ་ཡུམ་མཁར་ཕྱེད་ནུབ་ཚུལ༔ མཁའ་མཉམ་བྷ་གའི་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ༔ དེ་སྟེང་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྨུག་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུ༔ ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེ་གཉིས་ན༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས༔ རྡོ་རྗེ་དབུས་ཞལ་སྨིན་མཚམས་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་དགུའི་ཉམས༔ ལྗགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་ལ་གནས་པའི༔ ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་ཚོན་གང་བ༔ དཀར་གསལ་ཉི་ཟླའི་གཱའུ་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་སྦྱོར་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ དེ་ཡི་ལྗགས་སྟེང་ཉི་མ་ལ༔ གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་དང་སྒྲར་བཅས་བསྐོར༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་ལྷན་སྐྱེས་སྦྱོར༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་གདན་དུ་སྦྱོར༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་བཅུད་དང་སྦྱོར༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དང་༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་གི་སྦྱོར༔ ཡུམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི༔ སྨིན་མཚམས་ཡན་ཚུད་དབུ་ཡི་སྦྱོར༔ གཙོ་མཆོག་ཞབས་བརྒྱད་ཡུམ་གྱི་དབུ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྫིས་པ་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་གནམ་ཞལ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི༔ བདེ་ཀློང་ནུབ་པ་ཞལ་གྱི་སྦྱོར༔ ལྗགས་སྟེང་རྗེས་ཆགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་འོད་ཡུམ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་བྱིན་རློབས་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པའི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབས༔ རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབུ་རྒྱན་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུགས་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོལ་པས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏ་མནྜ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ནས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོར་དགྱེས་པས་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ གཉིས་མེད་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧོཿ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔར་སྣང་༔ བསྒྲུབ་བྱ་དམ་རྫས་སྒྲུབ་ཆོས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ལ་སྱེ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནིརྟི་དྷཱུ་པེ་པཱུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ སྟ་ན་ག་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་སྐུ་མངའ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གིས་བདེ་ཆེན་ཆར་པ་འབེབས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏིང་མཐའ་བྲལ༔ སྣང་སྲིད་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྱིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་༔ ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཁ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ན་མ་སྟུ་ཏི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔

དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་བཏང༌། སྨན་སྲུང་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྟོག་པ་བསལ་བ་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བྱ། བཟུང་ཐག་བླང་ལ། ཧཱུྃ༔ གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལར༔ དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞོན་ཚུལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་སྔོན་སྟོད་གཡོག་སྨད་ཤམ་དང་༔ ཆོས་གོས་ངུར་སྨིག་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར༔ འོད་ཟེར་ཕུང་པོ་འབར་བ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ སྨིན་མཚམས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་ཤྲཱི་སིང་༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་སྡིག་འཛུབ་མཁའ་ལ་གཏད༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ གཅེར་བུ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཅད་པཎ་འཕྱང་༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་ཐོད་བུམ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་བཅས༔ སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་ལམ་གྱིས་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཨ༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ལས༔ གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔ བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཕོག་པས་ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཡིས༔ སྦྱོར་མཚམས་ཀུན་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ལྗགས་སྟེང་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཕོག༔ དེ་ལས་རྗེས་ཆགས་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་སྲིད་ཞིའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ དྭངས་བཅུད་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཤིང་བཀུག༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གཡོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་སྦྱོར་མཚམས་ཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་དབབ༔ རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་རབ་བསྐུལ་བས༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས༔ བརྟན་གཡོའི་རྩི་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བཟླས་དམིགས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ངང་༔ དགུ་པའི་ཛབ྄་འདི་འབུམ་ཕྲག་བཟླ༔ སྟོང་སྟོང་ཚིགས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས་ནས། ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བཅུད་ལ་ཐིམ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང༌། བྱིན་འབེབས། ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་བྱ། དེས་ཐུན་དང་པོ་སོང༌། བསྙེན་རྒྱུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགུ་པའི་ཛབ྄་བསྙེན་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་གུས་སྤྲོ་བཅས་བཟླ། ཐུན་རྗེས་མ་གཉིས་ལ་མཆོད་པ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་བརྩམ། དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གདབ་ཏེ་འོད་ཞུའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ་ཐུན་བར་པར་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ། ཐུན་རྗེས་མའི་འོད་ཞུ་གྲུབ་པ་དང༌། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བར་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །ཉི་མ་བདུན་སྒྲུབ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་གསུམ་པའི་ཕྱི་དྲོ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བཤམས་པ་ནི། སྤྱིར་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ལ་བྱེ་བྲག་་དབུས་སུ་རྣམ་བུམ། དེ་སྟེང་སྨན་སྟེགས་རྐང་གསུམ་མཐོ་ཞིང་བརླིང་བ་བཀོད། གཡས་སུ་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་བཤམས། ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་བཞི་པར་སྔ་དྲོའི་ཐུན་མཐར་གནད་དབབ་དང་བསྐྱིལ་བ་གཉིས་སྦྱར་དགོས་པས། གཉིས་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། གོང་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པས་རྟགས་མ་མཐོང་བའམ། མཐོང་ན་ཡང་ཐ་ཚིག་བསྐུལ་བ་སྟེ། བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་གཉེན་ལ་རབ་དགོངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདུད་རྩི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བྱིན་རླབས་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔ གལ་ཏེ་ཐུགས་དམ་གཡེལ་སྲིད་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་གང་དུ་གཉན༔ དེ་བས་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་བདག༔ ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མ་མཛད་པར༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་དེང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བ་ནི། རྟགས་མཚན་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་བྱ་བར་གསུངས་སྟེ། གཞུང་གི་བཟླས་པ་གནད་དབབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། གོང་ལྟར་སྨན་སྲུང་བསྐུལ་ནས། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ སྦྱོར་མཚམས་འདར་ཞིང་འཁྲིགས་པར་བཅས༔ དངུལ་ཆུ་དྭངས་མ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ༔ ལྷ་དང་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བདུད་རྩི་དཀུག༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་གསོས་བཏབ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་གསུངས། བཞི་པ་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཐོག་མར་གསང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཚིལ་ཆེན་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེགས་ལ་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་ནསབཞེངས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་རབ་འཁྱིལ་བ༔ དམ་ཚིག་རྫས་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོ་དབྱེ་འཚལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ་བར་གསུངས། སྟོང་ཚིགས་ཉུལ་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་དང༌། ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མཐར་གནད་དབབ་དང་བསྐྱིལ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཅུད་ལ་དབབ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་གཉིས་སྦྱར་དགོས་པས། བཅུད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཞིང་ཆེན་གྱིས་གཡབ། ཚིལ་སྤོས་བསྲེག རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་སྒྲ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ སྦྱོར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས༔ མ་མོ་བརྒྱད་པོ་དབང་དུ་མཛད༔ བཀའ་བཞིན་འཚལ་བར་དམ་བཅས་ལྟར༔ བདག་ནི་དཔལ་གྱི་གདུང་འཛིན་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་བྱིན་གཡོ་བས༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པར་ཕེབས་པ་དང་༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནི། དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱིས་མ་མོའི་སྤྲིན༔ འབར་དང་ཆགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ འཆྀ་མེད་བདུད་རྩིའི་མཎྜལ་ནས༔ བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་བཞིན་དྲག་ཏུ་བབས༔ དམ་ཚིག་སྤྲུལ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླ། ལྔ་པ་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ བདུད་རྩི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྒྱུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་ལྟར༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མ་གཤེགས་ཤིང་༔ དངོས་གྲུབ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔ སྐལ་བ་བཞིན་དུ་མ་སྩལ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་འགལ་ཏ་རེ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་བཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་གཏིབས་པས༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱི་འཁོར་འདས་བཅུད༔ འོད་དམར་རྣམ་པར་སླར་ཡང་བསྡུས༔ རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་དྭངས་བཅུད་དབྱིག༔ རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དབྱེར་མེད་འདྲེས་པའི་འོད་ཀློང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཀྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད༔ བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྒྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་ལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཉུལ་བསྐྲད་བྱིན་འབེབས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་དང༌། དགོང་ཐུན་མཐར་དབབ་བསྐྱིལ་བཅུད་དབབ་དབང་དུ་བྱ་བ་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྦྱར་དགོས་པས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ༌། བདག་དོན་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བ། རྒྱ་བཀྲོལ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་བསྡུ། ལས་སྦྱོར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། སྙན་གསན་དབབ་པ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། དང་པོ་ནི། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་སྤོས་བསྲེག་དབྱངས་རོལ་གཡབ་དར་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གིས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད༔ མཁའ་ཁྱབ་འདུས་པར་གསུངས་པའི་ཚེ༔ འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ༔ སེམས་དཔའ་ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་ལ༔ གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བཞེས༔ ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་མ་བསྙེལ་བར༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ཡུན་རིང་བར་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ རེ་ཞིང་སྨོན་པས་གསོལ་འདེབས་ན༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཐུགས་ནས་བདེ་ཆེན་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་སོགས༔ ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་སྡུད་པ་པོའི༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བཏབ་པས༔ དེ་དག་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རོལ་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་གྲོགས་མཛད་པས༔ མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཁྱད་པར་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི༔ ཡེ་ཤེས་ཟིལ་དངར་ཆར་ལྟར་བབས༔ བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོའི་ཕུང་པོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ།

དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་བཤགས་སྐོང་ཚོགས་མཆོད་ནས་ཛབ྄་དབྱངས་བར་སྔར་ལྟར་མཐར་དབྱུང༌། མཚན་ཐུན་གསུམ་པོ་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ། བྱིན་འབེབས། ཚོགས་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་ལྔ་པ་སྟེ་གྲོལ་བའི་ནང་མོ་ལས་བྱང་ནས་བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་བར་དང༌། སྨན་སྒྲུབ་ལས་ཉིན་སྔ་མའི་དགོང་ཐུན་ལྟར་ཐུག་དམ་བསྐུལ་བའི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་སྟོང་ཚིགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་གཟུངས་ཐག་བསྡུ། བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་བཞག་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་བའི་སྔགས་བཟླར་གཞུག །གཉིས་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ལ་བྱིན་དབབ། བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཚང་བར་བྱས་ནས། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་བཞེངས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ལོངས་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་ལྡན་འཁོར་ལོར་ཤར༔ སྤྲུལ་པ་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་དག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ དགོངས་པ་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་བསྐྱེད་ཁྱད་པར་རྟགས་མཚན་སྟོན༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་དབང་ཆེན་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བ་བྱས་ལ་གཞན་རྣམས་རང་གྲལ་དུ་བཞུགས། ཞི་རོལ་འོག་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གདན་དྲངས་པ་མཉྫའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཁྲིའུར་འཁོད་པས། ལག་གཡོན་མཐེབ་སྲིན་རྩེ་སྤྲད། ལྷག་མ་བརྐྱང་པ་རྩེ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྟེང་དུ་རེག་ལ། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ནཱི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ཛབ྄་དབྱངས་བཅས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལྟ་བའི་གདེང་དང་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ན༔ དགྱེས་པར་བཞུགས་པའི་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ རྟག་རྒྱུན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཕྱིར་སླར་ཡང་གསོལ༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་ད་ནངས་ཐེམས༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ད་ལྟ་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་དངོས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཤར༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཡི༔ གཟི་བརྗིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ བྱིན་རླབས་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་བགེགས་ཞི་དབང་སྒྱུར་སོགས༔ ཅི་འདོད་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དབྱེར་མེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་སྭཱ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་སྤྱིར་གསོལ་ལ་དབང་བླང་བ་ནི། མེ་ཏོག་ཐོག་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧོཿསྟྭྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ལྟར་གསོལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདག་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིས༔ སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོར་གཏད༔ དེ་ཡིས་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མར་བརྒྱུད༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྩལ་བར་བསམ་ ལ་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དར་གྱི་ཁྱོགས་ལ་བཏེགས་ནས་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས། ཨེ་མ་ཐབས་མཆོག་རྨད་དུ་བྱུང་༔ བདུད་རྩི་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་དུ་བཞེས༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་ཕུལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་ཏེ་དབུ་བཙུག་ཏུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲྀན་ལས་དང་༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ ཁྱབ་གདལ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རྫོགས༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མནྜ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་ལྟར༔ ཐིམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར༔ དམ་ཚིག་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོར་བསམ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མནྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བླངས་ལ་སྟེགས་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཉིས་པ་གཞན་ལ་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དུ་བསྐུར། བསྡུ་ན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོགས་ལ། སྐད་གཅིག་གིས་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ ས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བསྟན་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན༔ སུ་འདོད་སྦྱིན་གྱིས་ད་ལྟ་ང་ལས་ལོངས༔ བསྐལ་པར་སྒྲིབ་བའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ལ༔ སྤྲིན་མཐོངས་ཉི་ཤར་ཁུད་པ་དྲོ་བ་བཞིན༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆེན་འདི་བྱིན་པས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ལུས༔ ཉི་ཟླའི་གཟི་བརྗིད་དབང་བཅུའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཐག་ཆོད༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བསྐུར་ལ་ཕོ་བྲང་རང་མལ་དུ་བཀོད་དོ། །གསུམ་པ་རྒྱ་དཀྲོལ་བ་སོགས་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་སྤུངས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཆར་བཞིན་དབབས༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ གསང་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ དཔའ་བོ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་བླ་མེད་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་ཆེན་མཆོག༔ ཀུན་ཀྱང་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་སེམས་པའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ། མཁའ་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡིས༔ སྡུད་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ༔ གནང་བ་སྩལ་ཏེ་གཏད་པ་ཉིད༔ རང་ལ་དངོས་སུ་སྩལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གཟུངས་མས་བཏེགས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་འབུལ། དེས་ཀྱང་ཕྱག་ཏུ་བླངས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁར༔ ཐམས་ཅད་རྟག་བཞུགས་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྱིར༔ དཔལ་གྱི་ཐ་རམ་བདུད་རྩིའི་མདུད་པ་དཀྲོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྨན་རྒྱ་རྣམས་དཀྲོལ། ཞལ་ཕྱེ་མ་ཐག །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདངས་འོད་རྒྱུན༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིག་ལིར་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འགྲུབ་བསམ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའི་གནས༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་མཚར༔ བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སྣོད༔ རང་བཞིན་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གསུང་གསུམ་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་གསུམ་ཐུགས་སྟེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་ས་ཡཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་ནས་སྨན་དྲིལ་བུ་ལ་གཞལ་ཏེ་ཇི་ཙམ་འཕེལ་བརྟག་ཅིང་སྟེགས་བུ་ལ་བཀོད།

དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨན་ཕུད་ཐོད་ཆང་དུ་བཏབ་ལ་གཡས་པས་ཐེགས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རིག་རྩལ་བརྡས་མཚོན་སྙན་ཁུང་གཏད་རྒྱས་གདམས༔ བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱིས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་ཤར༔ སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབེབས༔ རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་སྐྱོང་༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ སྲིད་གསུམ་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཎྜ་ལར༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་རྣམ་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་ཕུལ། དེ་ནས་རང་གི་ལྕེར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ལ་ལྕེར་མྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཡིས༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་རོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད༔ ཕྱི་ནང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་སོགས༔ ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐོབ་ཅིང་༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་བླངས་སྟེ༔ ཞི་བའི་བཏུང་བ་བཞིན་བསྟེན་ན༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ། ལུས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁོག་གི་རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། འབྱུང་ལྔའི་ལས་སྦྱོར། རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའོ། དང་པོ་ལ་གཉིས། འབྱུང་ལྔ་སོ་སོ་དང༌། ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེ་ལ་སྤྱིར་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༌། ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་ལས་སྦྱོར་སོ་སོར་བྱ་ཞིང་ཤིས་སྨོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྡུ་ན་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ཏེ་སོ་སོའི་ལས་སྦྱོར་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ལས་དང་པོ་ས་ལ་སྦ་བ་ནི། གཏེར་བུམ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་སྙིང་པོར་ཆོས་སྨན་དར་གྱིས་གཏུམས་པ་བཅུག་ལ་རྒྱས་གདབ། རི་བོ་བརྗིད་ལྡན་གྱི་ས་དཔལ་བཟང་པོར་སྦས་ལ༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་རང་བཞིན་ས་ཡི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་བཏབ་པས༔ མཐོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱོགས་ཀུན་དགེ་བར་ཤོག༔ ལམ་མོ་ཙ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཀ་ལ་ཤ་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་བཞིན་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ། ཆུ་ཡི་ལས་ནི། རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་དུ་ཆོས་སྨན་བཏབ་ལ། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་མ་ཀའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཡི་དབྱིངས༔ རིག་པའི་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་༔ མྱོང་ཚད་རྣམ་གྲོལ་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མྃ་མཱ་མ་ཀཱི་ཨཱ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཨུ་ད་ཀ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། མེའི་ལས་ནི། བུད་ཤིང་མེ་སྦར་བར་ནང་དུ་ཆོས་སྨན་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ༔ པདྨ་གོས་དཀར་རང་བཞིན་འབར་བའི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་སྟོབ་ཅིང་བསྲེགས༔ ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པྃ་ར་ག་ར་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཛྭ་ལ་རྃ་པུཥྟིཾ་ཨོཾཿ ལན་གསུམ། རླུང་གི་ལས་ནི། བཟང་ཤིང་གི་དུད་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རི་རྩེ་སོགས་རླུང་གིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ༔ ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རླུང་གི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དྲིས༔ སྣོད་བཅུད་གྲིབ་སེལ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔ ཚོར་ཚད་རྣམ་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཏཱྃ་ཏཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་བི་ཤུདྡྷེ་ཨོཾ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའི་ལས་སྦྱོར་ནི། ཆོས་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གྭའུར་གཅུག་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ལ། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་སྲོག་འགྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ༔ མཁའ་ཁྱབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་༔ རིག་པ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཕྱམས་ཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཱུྃ་དྷཱ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལྷ་ལ་སྨན་ཕུད་ཕུལ་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་གཞན་ཡིན་ན་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ས་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ། ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་སྔགས་བརྗོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་མོས་ལ་སྭ་བྷ་ཝ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་སྦྱོང་བ་ཙམ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དེར་ཡིན་ན་མི་དགོས། མེ་ཐབ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་ལྔ་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་གདབ། ལྟེ་བར་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་བཅད། དེ་རྒྱབ་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞི་རེ། ཐབ་དབུས་རིན་ཆེན་འབར་བ། མུ་རན་ལ་མེ་རི་གཡས་བསྐོར། ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སེར་པོས་བྲི། མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཀྲམ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཚེར་མ་མེད་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་གྲུ་བཞིར་བརྩིག །གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་དར་སེར་པོས་བཀབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། འབུལ་གཏོར་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སྨན་རཀ་ཚོགས་ཕུད་རྣམས་བཀོད། གཡས་སུ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་པ་མངར་གསུམ་དང་མར་ཁུས་བྱུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་སོགས་གྲུ་བཞི་སེར་པོའི་ནང་ཟས་མཆོག་ཆོས་སྨན་དང་སྦྱར་བ། གོས་ཟུང་སེར་པོ་སོ་རྩི་རྣམས་བཀོད། ཉི་ཤར་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་རྒྱན་གོས་སེར་པོ་དང་ལྡན་པས་དགའ་སྤྲོ་ངོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཁ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁོད་པའི་མདུན་དང་ཐབ་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བུམ། རྡོ་དྲིལ། དགང་གཟར་བླུགས་རྣམས་བཞག་ལ། སྦྱིན་སྲེག་ཁོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སྔགས་མཐར་ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལས་གཉིས་པར་ཕྱེ་སྟེ། ལས་ལ་འཇུག་པར་མོས། ལས་བུམ་དུ་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཨཱཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་བཟུང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧྃ༔ ཞེས་པས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་བསངས་ཆུ་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུནྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྲེག་རྫས༔ རང་རང་མིང་ཡིག་དང་པོ་ལས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ཨཱཿ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སོ་ཅོག༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཆེ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བར་གནས་པ་ལས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ རྡུལ་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཐབ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཀོད་པས་བརྗིད༔ དེ་དབུས་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་མེ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དུ་སྙོམས་ཞུགས་པ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་རླུང་གི་ཤུགས༔ རེག་པས་འབར་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔ སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་༔ ཨ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བཱི་མ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིགས་བདག་དང་༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྒེག་མཛེས་གསེར་མདངས་འོད་འཕྲོ་བས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ནས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔས་དབུ་རྒྱན་གྱུར༔ ཅེས་སྒོམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང༌།

དེ་ནས་དགང་བླུགས་ཐོག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་དགངས་བླུགས་ཁ་སྦྱོར་ལས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོས༔ ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་སྟེང་འབར་བའི་རྃ༔ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས༔ དགྱེས་བཞེས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས༔ འབར་བའི་སྣང་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ འདོད་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་འགྲུབ་གྱུར༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་མར་ཁུ་བྱོན་སྐྱེམས་ཕུལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་ལ་མེ་སྲོག་བཟུང༌། སོ་སོའི་མཐར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར། སླར་ཡང་མར་ཁུ་དང་ཡམ་ཤིང་འབུལ་ཚུལ་སོགས་གོང་མཚུངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཕུལ་ལ་འདོད་གསོལ་སྦྱར། ཁྱད་པར་གྱི་བསྲེག་རྫས་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་བསྲེག་ལ། ལྷ་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཏགས་པས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་སོགས་གང་མང་འབུལ་མཚམས་རྣམས་སུ་འདོད་གསོལ་ནི། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་དང་༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཕེལ་རྒྱས་པུཥྟྀཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དང་སྐབས་སུ་སྨན་ཕུར་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་གསོལ། ཨོཾ༔ པདྨ་གོས་དཀར་རང་བཞིན་འབར་བའི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་བདུད་རྩི་ཟུང་འཇུག་སྟོབ་ཅིང་བསྲེག༔ ཚེ་དང་ལང་ཚོ་གཟི་བརྗིད་ནུས་སྟོབས་འབར༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ པཱྃ་རཱ་ག་ར་ཏི་ཨ་མྲྀ་ཏ་སིདྡྷི་ཛྭ་ལ་རྃ་པུཥྟི་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད། མཇུག་ཏུ་བྱོན་སྐྱེམས་སྐབས་ལྟར་མར་ཁུ་ཡམ་ཤིང་སྨན་རྣམས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གོས་ཟུང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སོ་རྩི། ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པུ་ཛཿམེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཚོགས་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང༌། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བཤེགས་ལ། དམ་ཚིག་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། ལས་གཞན་གསུམ་བྱ་བར་འདོད་ན། ཐབ་ཡོ་བྱད་ཆས་གོས་སོགས་སོ་སོའི་ལུགས་གཞིར་བཞག ཆོ་ག་སྔ་མ་ཁ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་ལས། གཞན་ཡང་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་འདོད་ན༔ ཐབ་དང་ཡོ་བྱད་ཆས་གོས་སོགས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གཞིར་གཟུང་ནས༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་ཏིལ་ནག་སྦྱར༔ ལས་རིམ་ཁོག་དབུབ་གོང་ལྟར་ལ༔ ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔ དགྱེས་འཛུམ་ཟླ་ཤེལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱའ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་པ་པཱཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་བར་ཆད་བགེགས༔ ནད་གདོན་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔ སརྦ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་བྱང་གདགས་པ་སོགས༔ ཁ་སྒྱུར་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་བྱ༔ དབང་ལ་དེ་ཡི་ཡོ་བྱད་སོགས༔ འདུ་བྱས་ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་མྱོས་བྱེད་སྦྱར༔ ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔ རྗེས་ཆགས་འཆར་ཁའི་དམར་འོད་འཕྲོ༔ དབང་གི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་པུཥྤེ་མ་ད་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ དབང་དུ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ལེགས་པའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས༔ སརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོར་བདུད་རྩི་ཡུངས་ཀར་སྦྱར༔ ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མཐིང་མདངས་མེ་མཚོན་གྱིས༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་མཛད་པར་གསལ༔ ཁྱད་པར་རྫས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང་༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་ཚོགས༔ སྡེར་བཅས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་ཁ་སྒྱུར་ཅི་རིགས་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། གཉིས་པ་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་ཚུལ་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་༔ རྟོགས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རབ་ཀྱིས་ཐུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་༔ འབྲིང་གིས་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་སྟེ༔ ཐ་མས་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་དུ༔ བདུད་རྩིའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན༔ ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ། གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་ཆེད་ཀྱང༌། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི༔ དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་༔ མདོར་བསྡུས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་རྩི་སྦྱར་བས༔ ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་ཐེབས་པ་ལྟར༔ སྐད་ཅིག་གིས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ༔ བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཅངས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསྙེན་བཀུར་འགྱུར༔ མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་ཀྱང་༔ ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱལ་བས་སྲས་སུ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་ཆེན་འབེབས༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་དང་བགེགས༔ གང་གིས་མི་ཚུགས་ཐུབ་པ་མེད༔ དུས་དང་རྒྱུན་དུ་མྱང་བ་ཡིས༔ ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་དུ་འོང་༔ བགེགས་རྣམས་ཞི་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི༔ ཡོན་ཏན་རྩ་བརྒྱད་འདི་ཡིས་འཐོབ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ རྒྱུད་ལྔ་དག་ཅིང་དུག་ལྔ་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ་ལྔ་འཐོབ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཉེས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་མི་ཚུགས་སོ༔ བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་འཐོར་བས་ཀྱང་༔ བླ་མར་ཕོག་ན་བྱིན་རླབས་འབབས༔ ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་སྐོང་༔ ཆོས་སྲུང་ལ་ཕོག་ལས་ལ་མྱུར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ན༔ ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཀྱང་བྱེད༔ མཆེད་ལ་ཕོག་ན་དབང་དུ་འདུ༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་རང་ལུས་ལ༔ ཕོག་པས་ཉམས་གྲིབ་མ་དག་སྦྱཽངས༔ དག་གཙང་ཡིད་དགའ་ཉམས་ཏོགས་འཕེལ༔ ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་༔ དྲག་པོ་གཏུམ་པོ་འང་ལྷན་ནེར་འཆིང་༔ ཆ་ཤས་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཀྱང་༔ དམན་པའི་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་རུང་༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས༔ མདོར་ན་མཐོང་བས་སྡིག་ལྟུང་དག༔ དྲི་ཚོར་གྲིབ་སེལ་ཉམས་ཆག་སྐོང་༔ རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ མྱོང་བས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ འཆང་བས་སྲུང་དང་རྒྱས་དབང་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཞིང་དུ་བྱིན་བརླབས་པས༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་དབུ་འཕང་མཐོ༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ ནག་ཕྱོགས་འདྲེ་གདོན་རིང་དུ་འབྱེར༔ ནད་མུག་འཐབ་རྩོད་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བ་ཡིས༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་པ་གསོ་བ་དང་༔ ལེགས་ཕྱོགས་སྤེལ་བའི་ཕུལ་དུ་འགྱུར༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་པོ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་བ༔ སྒྲུབ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཡིད་རྟོན་ཅིག༔ ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ལྟར༔ ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དད་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་དག་པས་འདིར་བརྟེན་ན༔ དེ་ནི་སྐལ་བཟང་རིག་པ་འཛིན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདུང་འཚོབ་བོ༔ དེ་བས་རིག་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱི༔ བརྒྱུད་འཛིན་མ་འོངས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་གཡར་དམ་ཟུང་༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བར་གྱིས༔ ཅེསགསུངས་པ་རྣམས་སྙིང་ལ་བཅང་བར་བྱའོ། །འཕྲོས་དོན་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་པུས་སྤྲོས་མེད་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་ན། ས་ཆོག་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོའི་རིགས་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་དཀར་བགེགས་བཏང་རྒྱལ་ཐོ་ཕྱོགས་བསྡུས་འཛུག །སྲུང་འཁོར་མཚམས་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་ལ་འཇུག །བསྙེན་རྒྱུན་མི་འགྲུབ་པ་ཙམ་ལས་འདོན་བྱ་ལག་ལེན་གྱི་གཞུང་གོང་སྨོས་ལྟར་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་གཟུངས་ཐག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ། ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ། བྱིན་འབེབས། རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་ཁོག་ཚང་བར་སྦྱོར་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨས་པ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུགས་ཕན་བདེ་བྱེ་བའི་སྒོ། གང་གིས་མྱང་པས་དེ་ལ་དེ་མ་ཐག །འབྱེད་པའི་ཐབས་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་མཆོག །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱས། །དགེ་དེས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །ན་རྒས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་མཅོམ་སྟེ། །འཕོ་མེད་གསང་གསུམ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཁམས། །རིང་མིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ནས་བྲི་གཞི་ཤོག་བུ་དང་བཅས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་བྲག་གཡབ་ཏུ་སྐྱེས་པའི། ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན། ཐུབ་བསྟན་རབ་གསལ་ལམ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ཏུ་འབོད་པས་ཁམས་བྱེའི་བཤད་གྲྭའི་རང་གནས་ཀྱི་ཁང་བུར་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་ཡོས་དབོ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ཉིན་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

@#//__'chi med 'phags ma'i snying thig las/__bla sgrub byin rlabs snying po'i sman sgrub kyi ngag 'don gsal bar bkod pa 'pho med bdud rtsi'i bcud len zhes bya ba bzhugs so//__//@#/__/snang srid bde chen bdud rtsi'i rang bzhin du/__/mngon par byang chub 'pho med ye shes sku/__/bla ma mchog dang dbyer med bi ma lar/__/gus pas btud do brtse bas rjes bzung mdzod/__/rmad byung rdo rje theg pa'i nyams len mchog__/ra sa ya na ji ltar bsgrubs pa'i tshul/__/bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po yi/__/gter gzhung rtsa ba nyid las khrigs su bsdebs/__/de la 'dir rje btsun 'jam dpal dbyangs nyid bdag cag gdul bya'i snang ngor ris med rgyal bstan yongs kyi dge ba'i bshes gnyen du byon pa mkhas grub yongs kyi 'khor los bsgyur ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'am/__'od gsal sprul pa'i rdo rje de nyid la shin tu ngo mtshar ba'i bka' babs bdun bzhugs pa'i ya gyal yang zab dgongs pa'i gter las byon pa 'chi med 'phags ma'i snying thig gi cha lag__/bla sgrub byin rlabs snying po'i sgo nas bdud rtsi sman gyi sgrub pa ji ltar bya ba'i tshul 'chad pa la/__'di ltar snang zhing srid pa'i chos thams cad ye gdod ma nas sku lnga ye shes lnga yi rang bzhin du rnam par dag pa ni don gyi bdud rtsi ste bsgrub pa'i gzhi/__de yi rang rtsal sbyang bya dug lnga dang phung po lnga la sogs pa sbyong byed rigs lnga'i dbyibs dang kha dog tu snang ba rtags kyi bdud rtsi ste sgrub byed kyi lam/__sha lnga dang bdud rtsi lnga rtsa ba brgyad dang yan lag stong gi rtsi sman ro bcud nus ldan du grub pa rnams ni rdzas kyi bdud rtsi ste sgrub pa'i thabs/__de la brten nas glo bur 'khrul pa'i dri ma dbyings su sangs nas rang gnas kyi sku dang ye shes mngon du gyur pa ni sgrub pa'i 'bras bu ste/__de lta bu'i 'brel shes pas dam tshig gi rdzas ji ltar sgrub pa'i tshul ni/__gter gzhung las/__/mchog gi ye shes myur thob phyir:__yon tan bdud rtsi'i rig 'dzin la:__brten nas myong grol sgrub pa ni:__rnal 'byor nus par ldan pas brtsam:__spros dang 'brel na sa chog dang :__phyi nang gsang ba'i mtshams bcad cing :__lha dang bum pa sta gon bya:__dkyil 'khor tshul bzhin 'bri ba'am:__maN+Dal me tog tshom bur dgod:__bum pa bdud rtsi'i b+han+d+ha dang :__sngags bcas sin+d+hu'i maN+Dal dgab:__de steng rdor sems me long bcas:__gsang gsum ye shes rten du dgod:__dkyil 'khor bskor zhing byin chen dbab:__sgrub pa'i grogs dang bcas pa rnams:__mnga' gsol brtul zhugs phyag rgyas gdab:__bsnyen sgrub sngon 'gros las la sbyar:__spros med chig sgrub bya 'dod na:__sa gzhi las su rung ba der:__sa bdag lha klur gnang ba zhu:__bgegs la gtor ma byin nas bskrad:__rgyal chen sde bzhir phyi mtshams bcol:__nang ltar srung ba'i 'khor lo bsgom:__gsang ba ye shes phyag rgyas gdab:__dkyil 'khor rten rdzas ci rigs bsham:__phrin las gzhung bsrang bsnyen sgrub bya:__tshogs sam gcig pur bsgrubs kyang rung :__dngos gzhi'i las sbyor gsum yin te:__khrol bu sbyang zhing phye ma sgrub:__dngos grub ye shes mngon du bya:__de la khrol bu sbyang ba ni:__don gyi bdud rtsi gdod ma nas:__snang srid ye shes lnga ru dag:__rtags kyi bdud rtsi nyon mongs dang :__phung po kha dog rigs lngar shar:__rdzas kyi bdud rtsi mtshon byed pa:__lcags kyu lnga dang sgron ma lnga:__rtsa brgyad yan lag stong la sogs:__phun sum tshogs pa legs par sbyar:__b+han+d+ha kha sbyor snod du bstsal:__chos kyi bdud rtsi'i dgongs pa yi:__gsang chen rigs gcig phyag rgyar sbyangs:__rang nyid rigs 'dus bla ma yi:__gsal snang rdzogs pa'i ting 'dzin dang :__khrol bu'i sman la bgegs bsal zhing :__bdud rtsi 'khyil pa'i khrus nas dbyung :__b+han+d+ha'i pho brang rgyan ldan pa:__dkyil 'khor bskor zhing dal dbus bzhag:__ces gsungs pa'i don la gsum ste/__sngon 'gro rdzas dang yo byad sta gon bya ba/__dngos gzhi sgrub pa nyams su len pa'i rim pa/__rjes dngos grub blang ba la sogs pa'o/__/dang po la sgrub pa po las rung gi bsnyen sgrub sngon du song bas/__bsgrub bya'i rdzas kyi gtso bo bdud rtsi lnga dang sha lnga sman rtsa brgyad stong sbyar ba ste/__de dag gter byon dngos kyi rigs dang gong ma rnams kyis bsgrubs pa'i chos sman la tshang ba'i dbang du byas nas phab rgyun nyid gzhir bzhag__/dngos su tshogs dgos rgyu'i sman rnams mkhyen brtse dbang po'i bka' 'bum las zhib gsal 'byung ba sogs spyi ltar tshags su tshud par byas la/__khrol sgrub btags btsag kyi dod cung zad khrol bur bzhag pa las de byings phye mar btags/__pho mo'i thod pa mtshan ldan gyi nang du rak+ta dang chos sman sbyar bas 'khor lo rtsibs bzhi mu khyud dang bcas pa bri/__pho thod kyi lte ba dang rtsibs bzhi la rim bzhin oM hU~M trA~M hrIHAH__mo thod la mu~M lA~M mA~M pA~M tA~M bkod/__gnyis ka'i mu khyud la/__oM sarba ta thA ga ta ma hA pany+tsa a mr-i ta shrI ma hA su kha hU~M hrI Tha/__bris la mo thod 'og dang pho thod steng ma byas pa'i bar du khrol bu'i sman thum bur byas te bcug la bcing*/__'khor lo de bzhin bri ma grub kyang chad skyon med/__spros bcas skabs dkyil 'khor bsgrub rten sogs sgrub khog las gsal ba ltar la/__steng du tshangs pa'i pho brang dang*/__gzhan yang 'og tu dgos pa'i yo byad thams cad tshogs par bya'o/__/gnyis pa ni/__sgrub pa dngos la 'jug pa'i nyin dang por sgrub khog las 'byung ba ltar gyi sa chog mtshams gcod/__dkyil 'khor bzhengs pa sta gon rnams bya/__nyin gnyis par/__sgrub khog las 'byung ba ltar bdag bskyed bzlas pa'i bar byas la sgrub rdzas rnams la sbyang khrus bya ba ni/__bgegs gtor chab kyis bran/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las yid dang mthun pa'i snod rnams su kha~M las gtor ma 'dod pa'i yon tan lnga dang ldan pa so so'i spyod yul bzhin du 'char bar gyur/__oM a ka ro sogs lan gsum gyis brlabs/__sarba b+hU ta a kar+Sha ya dzaHsa mgron dgugs/__gtor ma rten la bskor shing*/__oM na maHsarba ta thA ga te sogs lan gsum gyis bsngo ba ni zhi sbyong*/__chang bu dang ting lo bskor shing*/__oM sum+b+ha ni sogs lan gsum gyis zhi drag phyed mas sbyong*/__hU~M:__snang srid gzhir bzhengs dkyil 'khor 'dir:__bar du gcod pa'i gdon bgegs kun:__gtor ma 'di longs gzhan du dengs:__'das na brlag par gdod mi za:__zhes bka' bsgos la/__sum+b+ha ni lan gsum brjod/__yung thun dang gu gul gyis bdug pa ni drag sbyong ngo*/__ji ltar bltams pa sogs/__'di ni khrus mchog sogs/__'di ni sbyin pa'i sogs kyis mtshon khrus gsol rgyas par bya/__rgyan bskor ba'i skabs sku gsung thugs kyi rten sogs sgrub khog nas 'byung ba bzhin du bkod zin pa'i rjes su/__rdo rje rgyal tshab pas sman gyi pho brang thogs la/__hU~M:__gdod nas rnam dag mnyam pa'i ye shes dbyings:__rig rtsal 'gag med sman gyi pho brang che:__dkyil 'khor dbus su brtan par bzhugs nas kyang :__rdo rje bdud rtsi'i ye shes grub par mdzod:__oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHThA:__zhes 'dzab dbyangs byas la bskor shing dal gyi dbus su rin po che'i gzhong pa 'brus bkang ba'i khar bkod la dar snas bkab pa'i steng du snod gtsang mar dam rdzas phab gta' sel med kyi rigs rnams chu chang dang sbyar la bzhag__/pho brang dang tshangs pa brgya byin gyi sku la dmu thag gis sbrel/__gzungs thag kha dog sogs spyi ltar bya/__shar lhor 'o ma/__lho nub tu rin chen phye ma/__nub byang du chang sna/__byang shar du chu sna rnams snod so sor blugs pa dang*/__dam rtsi mdangs sgyur phab sogs sman nang gtang dgos tshad bar 'tshams rnams su bkod la sgrub khog gi mchod pa byin brlab nas brtsam byin 'bebs grub kyi bar btang nas/__sman la byin dbab pa ni/__g.yab dar spos rol dbyangs dang bcas pas/__hU~M:__kun bzang rdor sems dga' rab rje:__shrI siM pad+ma thod phreng sogs:__rig 'dzin rtsal 'chang dbyings nas bzhengs:__sgrub pa'i rdzas la byin chen phob:__che mchog bdud rtsi'i dkyil 'khor lha:__'chi med bI ma mu dra sogs:__yon tan lha tshogs dbyings nas bzhengs:__sgrub pa'i rdzas la byin chen phob:__gnas yul dur khrod dpa' bo dang :__mkha' 'gro sman skyong srung ma sogs:__bka' nyan tshogs rnams dbyings nas bzhengs:__sgrub pa'i rdzas la byin chen phob:__gnas mchog 'di ru byin phob la:__sgrub mchog bdag la byin gyis rlobs:__sgrub rdzas ye shes bdud rtsir sgyur:__grol ba mchog gi dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru d+he wa d+hA ki nI sarba sa ma ya A be sha ya a A:__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__de nas mchod pa'i yo byad ci 'byor bkod mdzes su bshams/__khyad par mar me rgyun mi bcad par spar/__rtsa ba'i sgrub chen sgrub khog nyin gsum pa'i skabs nas 'byung ba bzhin nyin mtshan thun drug gam bzhi yi rim pas zhag bdun nam gsum gyis mtha' brten par bya ba bcas ni spros pa'i dbang du byas pa yin la/__spros med chig sgrub skabs nyin dang por rang nyid lhar gsal bas gnas gzhir gtor ma phul shing bgegs bskrad/__rgyal tho phyogs bsdus btsugs la sgo byang yod med gang ltar yang las byang ltar srung 'khor sgom/__dkyil 'khor dbang gi skabs ltar bshams la las bum tsam sgrub pa las sta gon mi dgos/__sbyong khrus sngon 'gros hU~M:__gdod nas rnam dag mnyam pa'i ye shes sogs sman gyi pho brang dal dbus dang phab ldan gyi 'o chang chu sogs ci bder bkod/__las byang gi byin 'bebs rjes hU~M:__kun bzang rdor sems dga' rab rje:__sogs sbyar bas 'thus so/__/las sbyor sman sgrub dngos la gsum/__khrol bu sbyang ba/__btags btsag sbol ba/__phye ma sgrub pa'o/__/dang po ni/__sgrub pa'i skabs bzhin phrin las kyi gzhung bsrangs te bsnyen sgrub kyi bzlas pa 'khyug tsam dang stong tshig phul la/__mdun dkyil gsal gdab pa ni/__hU~M:__bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:__rig rtsal dkyil 'khor mdun du bye:__sgrub pa'i rdzas la dbyer med thim:__de las skad cig dran rdzogs su:__rlung me thod sgyed la gnas pa'i:__rang byung bde chen kA pa la:__yangs shing rgya che'i nang khongs su:__'khor 'das dwangs bcud bdud rtsir 'khyil:__de dbus pad+ma nyi zla'i steng :__gsang chen rigs gcig rdo rje sems:__bde ba chen po zla ba'i mdog:__rdo rje dril 'dzin yum dang 'khril:__dar dang rin chen rus pas brgyan:__thugs kar ye shes snying po'i srog:__yon tan rig 'dzin bI ma la:__pad+ma rigs bdag dang bcas gsal:__gzhan yang phung khams skye mched kun:__zhi khro rab 'byams rgyal ba'i lha:__ma bskyed ye rdzogs chen po'i ngang :__gnas gsum oM AHhU~M yig gis:__rdo rje gsum du byin brlabs shing :__kha sbyor bdud rtsi'i sprin chen pos:__ye shes dbang bskur cod pan rdzogs:__oM AHhU~M:__hU~M oM trA~M hrIHA:__ye shes kyi 'khor lo dgug pa ni/__oM:__yod med stong pa 'od gsal dbyings:__phyag rgya chen po'i skur bzhengs nas:__smon lam snying rje'i dam tshig gis:__ye shes sgyu ma'i rol pas gshegs:__oM gu ru badz+ra sa twa e h+ye hi:__sa ma ya hoH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes dbyer med du bstim/__tiSh+Tha lhan:__zhes bzhugs su gsol/__a ti pu ho:sa phyag 'tshal/__pra ti ts+tsha hoHsa lan btsal bar mos/__mchod bstod ni/__oM shrI badz+ra rA ga puSh+pe d+hU pe a lo ke g+han+d+he nai bid+ya shab+da pany+tsa kA ma gu Na pra tIts+tsha swA hA:__ma hA a mr-i ta rak+ta ba liM ta kha kha khA hi khA hi:__ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu ho:__hU~M:__bsam yas sgyu 'phrul drwa ba yi:__dkyil 'khor kun gyi khyab bdag che:__dpal ldan rdo rje sems dpa' la:__gus pas bstod do dngos grub stsol:__de nas sman srung spyan 'dren ni/__spos dkar kyi dud pa dang bcas/__slob dpon dang las rdor gyi dar sna lnga yi g.yab mo bya zhing*/__hU~M:__stong gsum 'jig rten rab 'byams na:__ji snyed 'dus pa'i tshogs chen po:__tshangs dang drang srong rig pa 'dzin:__bram ze bka' thub grub pa dang :__ri dang nags tshal 'byung ba'i lha:__gza' dang rgyu skar rdzu 'phrul bdag:__sman dang bcud kyi gnyer 'dzin pa:__lha dang lha mo srung ma'i tshogs:__khyab bdag dpal ldan rdo rje sems:__bde gshegs zhi khro rab 'byams dang :__rig 'dzin grub pa'i bka' byung bas:__dam tshig gnyan po rjes dgongs la:__thugs dam dbang gis gnas 'dir gshegs:__rang rang rig 'dzin grub pa'i tshe:__ji ltar rtags bstan ma bsnyel bar:__rnal 'byor bdag cag sgrub pa pos:__mtha' yas gdul bya'i don slad du:__rdo rje'i tshe dang lang tsho dang :__nad gdon zhi zhing rig rtsal rgyas:__mthong tshor myong reg grol ba'i phyir:__bdud rtsi sgrub pa'i grogs mdzad nas:__dngos grub dam pa stsal du gsol:__sarba a mr-i ta b+he Sha dz+ye de wa pA la sa pa ri wA ra e h+ye hi:__sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+waM:__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__zhes tha tshig gi gnad nas bskul te spyan drangs pas/__sman gyi lha dang drang srong tshogs:__bdud rtsi'i phrin las bsgrub pa'i phyir:__bde chen dgyes pa'i pho brang gi:__mkha' la sprin ltar gtibs par bsam:__rtog pa bsal ba ni/__slob dpon gyis g.yon pa'i srin lag gis nang mchod bdud rtsi mthor la/__hU~M:__lha dang drang srong bram ze klu:__gtsang zhing gtsang ma'i tshul la spyod:__khyi phag la sogs dme ba'i rdzas:__thams cad dogs pa med par bza':__gang yang rnam par rtog pa ste:__rtog par bcas pas grol mi 'gyur:__snod bcud gdod nas bdud rtsi lnga:__ma bcos ma bslad de bzhin gshegs:__ye shes rigs lngar rnam par dag:__thams cad chos kyi dbyings su mnyam:__'khor 'das dbyer med chen por rtogs:__de ltar shes nas grol ba'i phyir:__dkar rtsi dmar rtsi dri sha chen:__rdo rje'i chu rnams dang du blang :__dngos grub rdzas kyis gtsor byas pas:__nad lnga sel zhing gdon lnga zhi:__phung po gnas 'gyur ye shes dang :__rigs lnga'i dngos grub mngon 'gyur phyir:__thams cad gtsang dme'i rtog pa spongs:__bde chen rdo rje'i rigs mchog tu:__dngos grub sgrub pa'i phrin las mdzod:__ces bskul la thams cad bde ba chen por ro gcig pa'i lta sgom gyi brtul zhugs bskyed/__de nas bzlas pa'i thog mar 'dzab kyis thugs brgyud bskul ba ni/__gzungs thag blang la/__bdag gi thugs kar zla steng a:__sngags kyi phreng bas bskor ba'i 'od:__gzungs thag rdo rje'i lam las brgyud:__mdun bskyed lha tshogs thugs kar zhugs:__bde chen gzi byin 'bar bar bsam:__oM badz+ra sa twa ma hA gu ru bI ma mu tra a mr-i ta sarba sid+d+hi hU~M:__grangs tshad khri phrag gcig tu gsungs/__de nas khrol bur sbyang ba ni/__slar yang snyoms par zhugs pa yi:__bde stong rol pa'i 'od zer gyis:__rgyal ba mchod cing dngos grub bsdus:__brtan g.yo'i dug gzhil 'byung lnga'i bcud:__dam tshig rdzas dang ro gcig gyur:__sman gyi lha srung drang srong bskul:__de rnams pho nya mkha' khyab kyis:__'khor 'das bdud rtsi char bzhin phab:__sgrub pa'i rdzas la sib sib thim:__dag pa mchog gi bdud rtsi dang :__dbyer med kha dog dri dang ro:__nus bcud phun sum tshogs par bsam:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta rA sa yA na sta na dza ya gu h+ya sarba sid+hi hU~M hrIHThA:__sngags snga ma khri gcig dang phyi ma 'di khri bzhi bzla bar gsungs pas thun re re bzhin sngags phyi ma snga ma'i bzhi 'gyur du bzla/__'di nas bzung sngags rgyun pa'i thun dpon gyis sman sngags rgyun mi 'chad par bya/__sngags stong re'i mtshams sam/__thun 'jog khar stong tshig phul/__sgrub khog thun dang po bzhin drag sngags so lnga pa dang rdo rje sder mo'i sngags kyis nyul le bskrad/__las rdor pas gu gul gyi dud pa dang bcas dkyil 'khor bskor/__sgrub khog gi byin 'bebs rjes/__sman gyi byin 'bebs gong ltar bya/__nyin mtshan thun drug gi nges pa can du bshad cing phyag len du'ang byed pas nyin mo slar yang tshar gnyis bskyar dgos pas mchod kha gsos la/__a ye shes dbyings las rig pa'i rtsal:__sogs las byang gi mchod pa byin gyis brlab nas brtsam/__mdun dkyil gsal gdab nas bzlas pa stong tshigs kyi bar sngar ltar dang*/__drag sngags brjod pas nyu le bskrad cing byin dbab pas thun gnyis pa grub/__gsum pa'ang mchod brlabs nas stong tshig bar de ka ltar bya/__de nas dam can spyi gtor bshags skong tshogs mchod bcas dang sgrub khog ltar chad bstan rta bro byas la/__las byang gi mjug bsdu/__sgrub khog phyi thun ltar nyu le rgyas par bskrad pa dang byin 'bebs byas te/__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta rA sa yA na sta na dza ya gu h+ya sarba sid+hi hU~M hrIHThA:zhes dzaba? dbyangs lan gsum byas pas grub bo/__/de nas mtshan thun dang po la las byang gi dbu nas brtsam ste bzlas pa'i bar btang la sman sgrub la 'jug pa sogs dang*/__gung thun thor thun bcas nyin thun gnyis pa bzhin bya zhing thor thun stong tshigs rjes tshogs mchod phul ba nas shis brjod kyi bar mthar dbyung bas grub/__'on kyang spros med chig sgrub skabs thun bzhi 'am gsum tsam las dzaba? rgyun mi bcad pa mi dgos shing thun mtshams su gzungs thag dkyil 'khor la phul bar gsungs/__de ltar khrol sgrub zhag gsum grub nas nyin bzhi pa'i snga dror las byang dbu nas/__sman sgrub stong tshigs kyi bar grub pa dang*/__mdun bskyed bde chen dgyes pa'i sprin:__mi 'gyur 'od kyi thig le'i tshul:__sman gyi rdzas la thim pa yis:__dngos grub 'byung ba'i dbyig tu bsam:__oM badz+ra dz+nyA na ma hA su kha a mr-i ta hU~M hU~M:__zhes mdun bskyed 'od zhu byas la sngags rgyun pa'i gzungs thag bsdu/__slob dpon gzungs ma rgyal thebs rnams kyis dril bcas bdud rtsi'i thod pa thogs nas dkyil 'khor la zhal phyogs par bskor/__'dus pa rnams kyang dril bcas bdud rtsi thog la/__oM AHhU~M:__snang srid gdod nas bdud rtsi che:__dag mnyam rtogs pa'i longs spyod rgyan:__rmad byung bdud rtsi'i mchod pa yis:__bla ma dkyil 'khor lha tshogs mchod:__oM AHhU~M ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi:__/kun bzang yab yum che mchog he ru ka__/rigs lnga zhi khro rdor sems gsang ba'i bdag__/las kyi dbang mo rgyal ba dgongs brgyud la/__/sman mchod 'bul lo smin grol byin rlabs stsol/__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__/skal ldan rgyal po dzaHdang dga' rab rje/__/rig 'dzin mchog brgyad slob dpon shrI sing*/__/pad+ma sam+b+ha rig 'dzin brda brgyud la/__/sman mchod 'bul lo smin grol byin rlabs stsol/__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__/mnga' bdag chos kyi rgyal po yab sras rje/__/bai ro tsa na mkhar chen mtsho rgyal grogs/__/snod dang skal ldan snyan brgyud rig 'dzin la/__/sman mchod 'bul lo smin grol byin rlabs stsol/__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__/bka' babs bdun ldan thub bstan yongs kyi bdag__/pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa dang*/__/smin grol mdzod 'dzin rtsa brgyud bla ma la/__/sman mchod 'bul lo smin grol byin rlabs stsol/__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__ces phul/__oM AHhU~M:__lce yi dam tshig rdo rje'i dkyil:__hU~M gi 'od kyis lam las brgyud:__mtheb srin nyi zla'i ga'u yis:__mchog tu mi 'gyur ye shes rol:__badz+ra a mr-i ta ma hA su kha sid+d+hi pha la ho:__zhes brjod cing bdud rtsi gnas gsum du reg la lcer myang*/__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru d+hA+e ba d+hA ki ni sarba maN+Da la pany+tsa a mr-i ta hU~M hrIHThA:__zhes brjod nas slob dpon sogs gdan la bzhugs/__thal mo sbyar la dbyangs snyan pos/__e ma ho gdod nas rnam par dag:__don gyi bdud rtsi bla na med:__rtags su ye shes rigs lngar shar:__rdo rje'i chos la phyag 'tshal lo:__zhes bstod/__las rgya 'am btags nas mnga' gsol ba des sman gyi pho brang dar gyi khyogs la btegs pa thogs slob dpon la phyogs pas dbyangs rta bcas/__e ma chos rnams thams cad kyi:__rang bzhin bde chen byang chub sems:__grub pa mchog gi a mr-i tas:__mi phyed rdo rje'i ye shes thob:__badz+ra a mr-i ta sid+d+hi pha la ho:__zhes slob dpon gyi phyag tu phul/___slob dpon gyis/__e ma ho dam rdzas sman gyi tshogs:__mthong tshor myang reg grol ba thob:__bde ba chen po'i dngos grub mchog:__gnyis med yid kyis blang bar bya:__badz+ra a mr-i ta a la la ho:__zhes pas blangs la/__sman gyi snying po dwangs ma'i bcud:__ye shes 'od kyi gong bur 'dus:__bdag thim dngos grub mchog thob bsam:__zhes pas sman snod dkyil 'khor gyi mdun stegs su dgod do/__/gnyis pa btags btsags sbol sogs bya ba la/__thams cad dbu zhwa bcas bzhengs/__slob dpon gyi hasta dar sna btags pa'am g.yab dar dang*/__dril bu/__yum gyi phreng ba/__rgyal thebs pa rnams g.yab dril bcas dkyil 'khor gyi mdun du 'khod/__las rdor gyis spos bsregs/__ston mkhor thams cad che mchog he ru ka'i che ba'i nga rgyal bskyed de/__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~MHgi sngags dbyangs lan gsum mthar zhi rol rkang gling gi bshug pa btang g.yab mo bcas dkyil 'khor lan gsum bskor shing mdun du 'khod la thug dam bskul ba ni rol dbyangs bcas/__hU~M:__chos kyi dbyings na bzhugs pa yi:__bde gshegs zhi khro rab 'byams tshogs:__thugs dam dbang gis gnas 'dir gshegs:__drag po'i phrin las mthar phyin mdzod:__sems can don la cher dgongs pa'i:__thugs rje'i smon lam grub pa yi:__phyogs dus rgyal ba rtsa gsum lha:__dpal chen khrag 'thung dbyings nas bskul:__khros 'khrugs rngams pa'i brtul zhugs kyis:__dam nyams dgra dang bgegs kyi tshogs:__bskal pa'i zhugs kyis rtswa sbur bzhin:__rjes shul med par brlag par mdzod:__stong gsum 'jig rten rab 'byams kyi:__sman gyi lha dang drang srong tshogs:__dpal chen bka' las ma 'da' bar:__bdud rtsi sgrub pa'i grogs mdzod cig:__ces bskul zhing dgongs nyams bskyang*/__de nas gzhan rnams rang gral la 'khod/__slob dpon dkyil 'khor la phyogs par bzhugs pa'i phyag gnyis sor mo bsnol 'dzub mo bsgrengs mthe bong bkug la byin dbab rgyas gtun bu bzung*/__yum gyi nga rgyal bzung ba'i las kyi rdo rje slob dpon la zhal phyogs pas mkha' dbyings kyi rgyas gtum khung g.yas g.yon bzung la/__bde chen mkha' gsang e yi dbyings:__gzung 'dzin rtogs tshogs tshar bcad gyur:__ces dmigs la dpon slob kun gyis/__oM AHhU~M badz+ra ma hA su kha a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaT:__ces bzla bzhin du sngar khrol sgrub tu bzhag pa'i sman rnams zhib mor btag__de nas lhor yum gyis dar tshags bzed/__yab kyis sman phye blugs la/__sems dang ye shes dbye ba yis:__'khrul pa'i rtog pa zhi bar gyur:__ces dmigs la thams cad kyis/__oM AHhU~M:__badz+ra ma hA su kha a mri ta bi shud+d+he swA hA:__zhes bzla bzhin pas btsags/__de nas nub tu dri ma dang skyon med pa'i lcags snod bzhag__yum gyis snod bzung*/__yab kyis chang snod thogs la/__dbyings rig dbyer med thig ler cher:__'khor 'das dang bcud dbang bsgyur gyur:__ces mos la kun gyis/__oM AHhU~M:__badz+ra ma hA su kha a mri ta saM shwa d+ha na kuN+Da lI hU~M hrI ThA:__zhes bzla zhing sman snod du blugs la sbol/__rim par 'o ma/__rin chen/__chu sna rnams kyang blugs sman phye mang po la de rnams kyis brlan phab dka' bas byin brlab byas pa'i chang bzang po gang 'os blugs la bam gtsang ma'i rdo rje dngos sam de yi dbyibs su bcos pas dkrus te shin tu 'dres par sbol/__mdangs sgyur byed dbang lag phye ma'am/__dam rdzas phab rgyun chang la sbyar ba/__nam dus dang bstun pa'i phab rtsi rnams kyang rim par bsres la gar sla'i tshad snyim par bcangs nas bskyur bas bam po 'jig phye mar mi 'dal ba tsam du bya bar gsungs so/__/de nas slob dpon byang du 'khod la sman 'phel rtags nges phyir gzhal ba ni/__chos nyid gcig las tha dad pa'i:__ye shes mkha' khyab rgyas par gyur:__ces dmigs la thams cad kyis/__oM AHhU~M:__sarba pany+tsa a mri ta ma hA su kha badz+ra dz+nyA na s+pha ra Na phaT:__ces bzla bzhin pas dril bu 'am thod pa la 'jal bas grangs nges par byas nas sman phye nyung na dar gos dmar po'i sgye'ur blugs pa mo thod 'og pho thod steng du byas pa'i kha sbyor bar du bcug pa'am/__sman phye mang po'i skabs de las logs su zangs dkar sogs dri g.ya' med pa'i snod chen por bal bu'i phye dang 'bru rlan gang 'tshams blug pa'i mthil du rus sbal gyi khog par hrIHbris pa dang mo thod dpral ba mdun bstan du bkan pa'i steng du sman phye rnams bcug de steng pho thod kyis bkab/__gang ltar yang dar ras dmar pos g.yogs/__tshon skud sna lngas rgya gram du bcing pa'i mdud pa steng du btab la dbu rgyan bsgron g.yas g.yon du rdor dril bcings shing dar dpyang gis brgyan la/__hU~M:__bdud rtsi gsang ba'i pho brang gi:__dngos grub bar chad srung ba dang :__ye shes rtag tu 'phel ba'i phyir:__mi phyed rdo rje'i rgyas gdab bo:__badz+ra rak+Sha hU~M hU~M hU~M:__zhes slob dpon gyis rdo rje rgya gram du rgyas gdab/__de nas sman snod dkyil mdun khri'ur bkod/__dza ti ga bur tsan+dan gla rtsi du ruSh+ka ste dri lnga dang gu gul tshil chen rnams kyi dud pas bdug__drag sngags yung thun rol mo dang bcas pas bgegs bskrad/__slob dpon dril spos thogs pas sna drangs/__yum gyis dar lam dang*/__rgyal thebs sogs kyis sman snod thogs te dkyil 'khor la bskor cing*/__oM badz+ra tsaN+Da sarba duSh+taM ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaT:__kyi dzaba? dbyangs lan gsum mthar/__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta sa ma ya tiSh+Tha lhan:__ces dang zhi rol 'og dkyil 'khor gyi lding khri bar mar many+dza'i khar bal bu'i phur ma'am 'bru rlan gang mtshams blugs pa'i mthil du ru sbal khog par hrIHbris pa'i steng dpral ba mdun bstan du brtan por bzhugs su gsol ba'i 'og tu drod 'babs zhun chen gyi me sbar/__steng du bzungs thag bzhag pa las skud pa'i sne gcig tshangs pa'i dmu thag dang sbrel/__'dus pa mang na slob dpon la gzungs thag lnga bsgril/__rgyal theb bzhi la dkar ser dmar ljang phyogs so sor 'then bde bar sbrel/__bsdu na slob dpon dang thun dpon gnyis kyis chog__/de ltar grub pa dang chos srung gtor 'bul/__bshags skong tshogs mchod sogs rjes rim dang nyu le bskrad pa byin 'bebs dzaba? dbyangs kyi bar sngar ltar bya/__'di skabs mchod pa gsar du brje ba'am kha gso ba sogs gzab rgyas su bya ste khrol sgrub nyin bzhi pa'o/__/gsum pa phye ma bsgrub pa la lnga ste/__'ju 'dul/__gnad dbab/__skyil ba/__dbab pa/__dbang du bya ba'o/__/dang po ni gsol 'debs nas brtsams phrin las kyi gzhung bsrang bzlas pa stong tshigs kyi bar byas la/__dam tshig gi dkyil 'khor bdun po gsal gdab pa ni/__hU~M:__bdag nyid rig 'dzin bla ma'i sku:__gnas gyur rang bzhin dkyil 'khor che:__yon tan che mchog smug nag brjid:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bsgrad:__g.yas gsum rdo rje g.yon thod pa:__gar dgu'i gzi byin ches cher 'bar:__dpal dang dur khrod chas kyis brgyan:__gnam zhal sngo skya khro chags nyams:__rus pa'i phyag rgya gzigs sham 'phyang :__rtse gsum thod khrag bsnams pas 'khril:__spyi bo la sogs gnas rnams su:__tshom bu dgu yi dkyil 'khor rdzogs:__oM badz+ra kro d+hA ma hA shrI he ru ka hU~M phaT:__yab yum mnyam sbyor mkha' gsang nas:__'od 'phros rdzas kyi dngos 'dzin sbyangs:__stong pa'i ngang las yum lnga'i klong :__rab 'jigs dur khrod bkod pa'i dbus:__ya~M las rlung dang ra~M las me:__ka~M las thod pa'i sgyed pu'i steng :__a las ye shes kA pa la:__rgya khyon chos kyi dbyings mnyam par:__bdud rtsi rang bzhin dkyil 'khor ni:__sha lnga'i lhun po rab brjid cing :__bdud rtsi lnga yi mtshor 'khyil dbus:__thabs shes 'bru bcu yongs gyur las:__bde gshegs rigs lnga yab yum gsal:__oM hU~M trA~M hrIHa:__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:__bdag gi thugs srog 'od zer gyis:__rlung g.yos me sbar thod pa dros:__lha rnams snyoms zhugs sbyor mtshams nas:__'od zer lcags kyus 'khor 'das bcud:__dbang mdzad yum gyi b+ha gar 'khyil:__dngul chu bzhin du 'dar zhing 'phrig:__de la bdud rtsi char ltar babs:__sha lnga bdud rtsi'i bcud dang 'dres:__zhu khol dam rdzas a mr-i ta:__'khor 'das ro mnyam gcig tu 'khyil:__rigs lnga yab yum 'od du zhu:__dam tshig ye shes dbyer med pa'i:__bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur:__oM AHhU~M badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI hU~M hrIHThA:__thugs nas hU~M gi 'phro 'du las:__dpal chen khro rgyal yab yum bcu:__pad nyir phyogs skyong sbyor ba'i steng :__bdud rtsi'i steng 'og phyogs mtshams bzhugs:__dngos grub bar chad bsal ba dang :__ye shes gzi byin skyed byed pa'i:__'gro 'dul khro bo'i dkyil 'khor rdzogs:__oM badz+ra kro d+ha hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:__slar yang hrIHhU~M ye shes sprin:__rang sgra sgrog pa dpag med spros:__mthar byed khro chen brgyad kyi dbus:__bdud rtsi'i steng du rta gdong dpal:__dbang mdog zhal gcig phyag bzhi pa:__g.yas gnyis pad+ma b+hany+dza dang :__g.yon gnyis rgya gram sdigs mdzub bcas:__grwa bzhi'i yum gyis mgul nas 'khyud:__khro bo'i chas rdzogs zhabs bzhi bsgrad:__sna tshogs rdo rje'i gdan la brten:__gsang yum dkar ser dmar ljang bzhi:__gri thod 'dzin pas brla la 'khyud:__sku smad bdud rtsir phyed nub sbyor:__dbang mdzad dkyil 'khor rjes chags 'bar:__hrIHha ya grI wa mA~M lA~M pA~M tA~M:__mthar byed brgyad kyi steng gi mkhar:__phyogs bzhir khrag 'thung rigs bzhi ni:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__dkar ser dmar ljang 'od du 'bar:__rang rtags phyag rgyas yum dang sbyor:__de steng rdo rje khrag 'thung mthing :__zhal gsum phyag drug g.yas gsum na:__rtse dgu rtse lnga zhing dbyug dang :__g.yon pas dril b+han 'jig rten g.yo:__zhabs bzhis khrag 'thung rigs bzhi brdzis:__kun kyang dur khrod dpal chas rdzogs:__gar dgu'i nyams 'gyur mchog tu rol:__sku gdung 'bar ba'i dkyil 'khor gsal:__oM trA~M hrIHaHhU~M he ru ka hU~M:__rdo rje khrag 'thung dbu gtsug tu:__gnam zhal mthing ga rdor dril dang :__gnas yul ma mo phra men bsnams:__mi'u thung gel pa'i zhabs brgyad kyis:__khrag 'thung g.yas g.yon dbu steng brdzis:__rtsa zhal yum mkhar phyed nub tshul:__mkha' mnyam b+ha ga'i klong du 'khyil:__oM badz+ra kro d+hA shwa ri hU~M:__de steng khrag 'thung che ba'i mchog:__smug nag nyi shu rtsa gcig dbu:__phyag gi dkyil 'khor zhe gnyis na:__rdo rje dbyings kyi lha tshogs rdzogs:__zhabs brgyad yum gyi dbu brgyad brdzis:__rdo rje dbus zhal smin mtshams sbyor:__dur khrod dpal chas gar dgu'i nyams:__ljags steng nyi zla la gnas pa'i:__sa nu khrag 'thung tshon gang ba:__dkar gsal nyi zla'i gA'u bsnams:__rang 'od yum sbyor khro chas rdzogs:__de yi ljags steng nyi ma la:__gnas pa'i rdo rje'i lte bar A:__sngags phreng 'od dang sgrar bcas bskor:__'chi med rdo rje'i dkyil 'khor che:__rigs kun khyab bdag chen por bzhengs:__oM badz+ra kro d+ha ma hA a mr-i ta maN+Da la hU~M hrIHThA:__hU~M hU~M:__bdag nyid rang bzhin dkyil 'khor la:__rigs kyi yum dang lhan skyes sbyor:__'gro 'dul phyogs bcu'i khro bo'i tshogs:__phyogs skyong khyo shug gdan du sbyor:__dam tshig bdud rtsi'i rgya mtsho che:__ye shes rigs lnga'i bcud dang sbyor:__rta mgrin gsang ba'i yum bzhi dang :__thabs shes dbyer med dbang gi sbyor:__yum mkhar rdo rje khrag 'thung gi:__smin mtshams yan tshud dbu yi sbyor:__gtso mchog zhabs brgyad yum gyi dbu:__phyogs mtshams brdzis pa zhabs kyi sbyor:__rdo rje gnam zhal smin mtshams kyi:__bde klong nub pa zhal gyi sbyor:__ljags steng rjes chags he ru ka:__rang 'od yum dang ye shes sbyor:__yan lag brgyad ldan sbyor thabs kyi:__bde chen ye shes lhag par 'bar:__dam tshig bdud rtsir byin rlobs phyir:__byang chub sems kyi char 'bebs pa'i:__gnas gsum 'bru gsum rgyas btab pas:__rdo rje'i sku gsung thugs su brlabs:__rigs lngas dbang bskur ye shes lnga:__dbu rgyan zhi ba'i tshul du rdzogs:__oM sarba ta thA ga ta kA ya wA ka tsit+ta oM AHhU~M:__pany+tsa dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M oM trA~M hrIHA:__ye shes 'khor lo dgugs pa ni/__oM:__yod med stong pa 'od gsal chos kyi sku:__nam mkha'i dbyings las 'ja' tshon shar ba ltar:__thugs dam rjes dgongs longs spyod rdzogs skur bzhengs:__bde chen bdud rtsi'i rol pas gnas 'dir gshegs:__shrI he ru ka ma hA su kha badz+ra a mri ta man+Da la e h+ye hi:__sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+waM:__e A ral+li hrIM hrIM pheM pheM:__bzhugs su gsol ba ni/__hU~M:__sems can don phyir nan tan mchog bskyed nas:__bde chen bdud rtsi'i dngos grub stsol ba'i phyir:__dam tshig 'khor lor dgyes pas bzhugs nas kyang :__gnyis med mchog gi byin rlabs stsal du gsol:__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__brda phyag 'tshal ba ni/__hoH__don gyi bdud rtsi rtags su rigs lngar snang :__bsgrub bya dam rdzas sgrub chos he ru ka:__kha sbyor brgyad ldan dkyil 'khor lha tshogs la:__gnyis med gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo:__a ti pU ho:__pra tIts+tsha ho:__phyi nang gsang ba'i mchod pa 'bul ba ni/__oM AHhU~M:__sems nyid yid bzhin rin chen sprin phung las:__phyi nang gsang ba'i mchod pa'i char chen 'bebs:__rdo rje bdud rtsi chags pa chen po yi:__yul dang dbang po gnyis med dgyes par rol:__oM shrI badz+ra rA ga la s+ye mA le gIrti nirti d+hU pe pUSh+pe A lo ke g+han+d+he ma hA su kha pU dza ho:__ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi:__ma hA rak+ta dz+wa la khA hi:__ma hA ba liM ta dza gad khA hi:__sta na ga Na ma hA su kha d+harma d+hA tu AH__bstod pa ni/__hU~M:__nam mkha'i sku mnga' snod bcud kun la khyab:__gzhom med gsung gis bde chen char pa 'bebs:__ye shes thugs kyi dgongs pa gting mtha' bral:__snang srid yon tan bdud rtsi'i rgyan du shar:__'gro 'dul phyin las rtsol med lhun gyis grub :__yan lag bdun ldan dkyil 'khor lha tshogs la:__gus pas bstod do mchog thun dngos grub stsol:__kha sbyor brgyad kyis ye shes dbab tu gsol:__na ma stu ti a la la ho:__de nas rgyun bshags ye shes sku mchog btang*/__sman srung spyan 'dren dang rtog pa bsal ba khrol sgrub skabs ltar bya/__bzung thag blang la/__hU~M:_gtso mchog dpal chen he ru ka'i:__thugs kar pad nyi zla ba'i steng :__'chi med rig 'dzin bi ma lar:__dkar gsal mtshan dpe'i 'od phung 'bar:__gzhon tshul gzi brjid mtshungs pa med:__spyan zung lta stangs dbyings la gzir:__phyag gnyis mnyam bzhag tshe bum bsnams:__dar sngon stod g.yog smad sham dang :__chos gos ngur smig mdzes par bklubs:__dbu la paN zhwa dmar po gsol:__zhabs gnyis rdo rje skyil krung gis:__'ja' zer thig le'i klong na bzhugs:__shangs rtser skye med a yig dkar:__'od zer phung po 'bar ba las:__ye shes rlung lnga'i spro bsdu yis:__gzung 'dzin 'khrul pa'i zhen rtog sbyangs:__smin mtshams bde chen byang chub sems:__phyag rgya'i gzugs su yongs shar ba:__ye shes lus can shrI sing :__dmar smug khro 'dzum brjid pa'i nyams:__phyag g.yas sdig 'dzub mkha' la gtad:__g.yon pas thod pa bcud bkang bsnams:__me tog phreng ba'i thod bcings shing :__rus pa'i phyag rgya drug gis brgyan:__zhabs gnyis rgyal po rol stabs kyis:__pad nyi zla ba'i gdan la 'gying :__thugs kar 'od lnga'i drwa ba'i dbus:__ye shes sems dpa' pad+ma 'byung :__dkar dmar mdangs ldan zhi ma khro:__gcer bu rin chen rus pas brgyan:__sna tshogs dar gyi cad paN 'phyang :__phyag g.yas rdo rje thugs kar gtod:__g.yon pas mnyam bzhag thod bum bsnams:__zhabs zung phyed skyil pad zlar rol:__ye shes sems dpa' rigs bdag bcas:__snang stong phyag rgyar lam gyis gsal:__rang gi thugs kar nyi ma'i steng :__rdo rje rtse lnga'i lte bar a:__sngags kyis bskor las gnyis pa byung :__bde chen rdo rje lu gu rgyud:__mtheb srin thabs shes mnyam sbyor las:__gzungs kyi thag pa nas brgyud de:__bdud rtsi rdzas kyi dkyil 'khor la:__phog pas zhu khol rlangs pa yis:__dkyil 'khor pa rnams thugs brgyud bskul:__rjes chags bde stong rol pa yis:__sbyor mtshams kun nas bdud rtsi'i rgyun:__char ltar babs te bcud la thim:__byin rlabs nus stobs mchog tu 'bar:__slar yang ye shes sems dpa' yi:__thugs srog hU~M las 'od zer 'phros:__ljags steng sa nu he ru ka'i:__thugs kyi sngags kyi phreng bar phog:__de las rjes chags 'od zer sprin:__'khor 'das brtan g.yo kun la khyab:__rtsa gsum rgyal ba mchod pas mnyes:__khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:__snang srid bdud rtsi'i phyag rgyar rdzogs:__tshur 'dus srid zhi'i ye shes dang :__dwangs bcud nus mthu thams cad kun:__rang dbang med par bsdus shing bkug:__thugs ka'i sngags kyi phreng bar thim:__de las bdud rtsi'i char rgyun g.yos:__dkyil 'khor drug gi sbyor mtshams zhugs:__bde chen ye shes lhag par 'bar:__byang chub sems sprin drag tu dbab:__rang bzhin bdud rtsi'i dkyil 'khor dang :__dbyer med thig le gcig tu 'khyil:__sman skyong srung ma'i tshogs rnams kyang :__dam tshig chen pos rab bskul bas:__'od zer pho nya glog ltar 'khyugs:__brtan g.yo'i rtsi bcud dwangs ma kun:__bdud rtsi'i rnam pa spyan drangs nas:__sgrub pa'i rdzas la thim pa yis:__dngos grub kun gyi dbyig tu bsam:__oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHTha:__bzlas dmigs ting 'dzin rtse gcig ngang :__dgu pa'i dzaba? 'di 'bum phrag bzla:__stong stong tshigs su mchod pa 'bul:__thun mthar mchod bstod nongs pa bshags nas/__lha tshogs 'od zhu bcud la thim:__'chi med bdud rtsir 'khyil bar gyur par bsam la/__nyu le skrod pa dang*/__byin 'bebs/__dzaba? dbyangs bcas khrol sgrub skabs ltar bya/__des thun dang po song*/__bsnyen rgyun pa rnams kyis kyang dgu pa'i dzaba? bsnyen sngags dang sbrel te gus spro bcas bzla/__thun rjes ma gnyis la mchod pa gsos la las byang gi mchod pa byin gyis brlab nas brtsam/__dam tshig pa'i dkyil 'khor gsal gdab te 'od zhu'i bar sngar ltar la thun bar par drag sngags kyis nyu le bskrad la byin dbab/__thun rjes ma'i 'od zhu grub pa dang*/__dam can spyi gtor bshags skong tshogs mchod rgyas par grub pa dang*/__phrin las kyi mjug bsdu nyu le bskrad pa byin 'bebs dzaba? dbyangs bar sngar ltar bya'o/__/nyi ma bdun sgrub lta bu la phye ma sgrub pa nyin gsum pa'i phyi dro la dngos grub kyi rten bshams pa ni/__spyir sgrub khog ltar la bye brag dbus su rnam bum/__de steng sman stegs rkang gsum mtho zhing brling ba bkod/__g.yas su las bzhi'i 'brang rgyas/__g.yon du thod chang bshams/__phye ma sgrub pa nyin bzhi par snga dro'i thun mthar gnad dbab dang bskyil ba gnyis sbyar dgos pas/__gnyis pa gnad la dbab pa ni/__gong ltar tshul bzhin bsgrub pas rtags ma mthong ba'am/__mthong na yang tha tshig bskul ba ste/__bzlas pa'i bar sngar bzhin la/__bzlas pa grub pa'i rjes spos rol dbyangs dang bcas pas/__hU~M hU~M:__nga ni khyab bdag he ru ka:__rang bzhin dkyil 'khor chen por rdzogs:__dam tshig gnyen la rab dgongs nas:__ye shes dkyil 'khor dbyings nas bzhengs:__bdud rtsi sprul pa'i dkyil 'khor la:__byin rlabs rtags dang mtshan ma ston:__gal te thugs dam g.yel srid na:__sngon gyi dam bca' gang du gnyan:__de bas thugs rje thabs mkhas bdag:__yal yol dbri bkol ma mdzad par:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab:__'phrul gyi dngos grub deng stsol cig:__oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHThA:__e A ral+li hrIM hrIM phaiM phaiM:__zhes stong phrag bzla/__gsum pa bdud rtsi bskyil ba ni/__rtags mtshan legs par mthong nas bya bar gsungs ste/__gzhung gi bzlas pa gnad dbab bcas grub pa dang*/__gong ltar sman srung bskul nas/__sprul pa'i dkyil 'khor thugs ka nas:__'od 'phros 'khor 'das dwangs bcud bsdus:__sbyor mtshams 'dar zhing 'khrigs par bcas:__dngul chu dwangs ma bzhin du bskyil:__lha dang sman skyong srung ma yi:__las kyi pho nyas bdud rtsi dkug:__dbyer med thim pas gsos btab ste:__'od zer gzi brjid 'bar bar bsam:__oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta kun+Da li hU~M hrIHThA:__khri phrag bzla bar gsungs/__bzhi pa bdud rtsi dbab pa'i thog mar gsang sgo dbye ba ni/__tshil chen dang sbyar ba'i spos bsregs la dbyangs rol bcas/__hU~M hU~M:__thugs dam chen po'i dus la bab:__sprul pa'i dkyil 'khor dbyings nasabazhengs:__bde chen mchog gis dgyes pa na:__ye shes bdud rtsir rab 'khyil ba:__dam tshig rdzas la dbab pa'i phyir:__sbyor thabs rnam pa thams cad pa'i:__gsang ba mchog gi sgo dbye 'tshal:__byin rlabs dngos grub stsal du gsol:__oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta pra be sha ya pra be sha ya phaT phaT:__ces pa'ang khri phrag bzla bar gsungs/__stong tshigs nyul bskrad byin 'bebs dzaba? dbyangs bcas dang*/__nyin gung gi thun mthar gnad dbab dang bskyil ba gnyis kyi rjes su bcud la dbab pa dang dngos grub dbang du bya ba gnyis sbyar dgos pas/__bcud la dbab pa ni/__zhing chen gyis g.yab/__tshil spos bsreg__rkang gling bshug pa'i sgra dang rol mo drag tu byas la/__hU~M hU~M:__sngon tshe dpal chen he ru kas:__dregs pa'i sde dpon btul ba'i tshe:__sbyor ba'i thabs la mkhas pa yis:__ma mo brgyad po dbang du mdzad:__bka' bzhin 'tshal bar dam bcas ltar:__bdag ni dpal gyi gdung 'dzin phyir:__thugs dam zhal bzhes rjes dgongs la:__gdod nas grub pa'i dur khrod nas:__'bar dang chags pa'i brtul zhugs kyis:__rnam 'gyur mi bzad byin g.yo bas:__gnas 'dir myur du gshegs nas kyang :__bdud rtsi gsang ba'i thugs dam bskul:__bde chen dgyes par phebs pa dang :__byin rlabs gzi brjid nus stobs skyed:__dngos grub myur du 'grub par mdzod:__ma ma d+hA ki nI e A ral+li hrIM hrIM phaiM phaiM:__zhes bskul la dmigs bzlas ni/__dur khrod gnas kyis ma mo'i sprin:__'bar dang chags pas dkyil 'khor pa:__dgyes pa bskyed pa'i dam tshig gis:__'ch-i med bdud rtsi'i maN+Dal nas:__bzung ste dkyil 'khor thams cad kyi:__sbyor mtshams ye shes bdud rtsi'i bcud:__char sprin 'khrugs bzhin drag tu babs:__dam tshig sprul pa'i rdzas la thim:__byin rlabs gzi byin 'bar bar bsam:__oM AHhU~M ma hA su kha badz+ra a mr-i ta A be sha ya A be sha ya a AH__zhes khri phrag bzla/__lnga pa bdud rtsi'i dngos grub dbang du bya ba ni/__hU~M hU~M:__nga ni dpal chen he ru ka:__sku gsung thugs yon phrin las la:__bdud rtsi rang bzhin dkyil 'khor rdzogs:__rigs kyi 'khor lo rab bsgyur bas:__bde gshegs rdo rje rin po che:__pad+ma las kyi khrag 'thung tshogs:__sngon tshe zhal bzhes dam bcas ltar:__dbang dang dngos grub stsol ba'i phyir:__las la ma g.yel da tshur byon:__dam tshig tshul bzhin ma gshegs shing :__dngos grub dbang du bsdu ba dang :__skal ba bzhin du ma stsal na:__rdo rje'i tshig dang 'gal ta re:__de bas dam tshig rjes dgongs la:__las kyi 'bras bu mchis par mdzod:__pany+tsa dz+nyA na shrI he ru ka sarba sa ma ya hU~M hU~M:__slar bzungs thag blangs la/__khrag 'thung rigs lnga'i sprin gtibs pas:__thugs ka'i 'od kyi 'khor 'das bcud:__'od dmar rnam par slar yang bsdus:__rta mchog dpal la thim pa yis:__dbang du gyur cing gzi byin bskyed:__pad+ma dbang chen yab yum rnams:__sbyor ba'i mtshams nas byang chub sems:__srid zhi kun gyi dwangs bcud dbyig:__rang bzhin rdzas kyi dkyil 'khor dang :__dbyer med 'dres pa'i 'od klong nas:__rdo rje gzungs kyi thag par brgyud:__bdag gi snying khar thim pa yis:__dngos grub ye shes dbang bsgyur bsam:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta ha ya grI ba hu lu hu lu+u b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M hrIHThA:__zhes khri phrag bzlas la bdud rtsi'i bcud bdag nyid kyi dbang du byas mthar stong tshigs nyul bskrad byin 'bebs dzaba? dbyangs bcas dang*/__dgong thun mthar dbab bskyil bcud dbab dbang du bya ba bcas grub nas thugs dam bskul ba sbyar dgos pas/__gsum pa rjes kyi rim pa la lnga*/__bdag don dngos grub len pa/__gzhan don dbang bskur ba/__rgya bkrol cing longs spyod pa/__phrin las kyi 'jug bsdu/__las sbyor mtha' rgyas su bya'o/__dang po la gsum/__thugs dam bskul ba/__snyan gsan dbab pa/__dngos grub blang ba/__dang po ni/__mchod bstod byas la spos bsreg dbyangs rol g.yab dar dang bcas pas/__hU~M:__sngon tshe rdo rje khrag 'thung gis:__chos nyid rang sgras bdud rtsi'i rgyud:__mkha' khyab 'dus par gsungs pa'i tshe:__'jam dpal dpa' bo thugs rje'i gter:__sa yi snying po la sogs pa:__sems dpa' nye ba'i sras mchog la:__gnyer du gtad cing mnga' gsol bzhes:__ji ltar dam bcas ma bsnyel bar:__bdag cag rnal 'byor sgrub pa pos:__yun ring bar du bsnyen cing bsgrubs:__re zhing smon pas gsol 'debs na:__mthu rtsal dbyung ba'i dus la babs:__dpal chen bdud rtsi'i dkyil 'khor pa'i:__sku gsung thugs yon phrin las kyi:__mchog thun las kyi dngos grub kun:__sgrub pa'i rdzas la brten nas kyang :__da lta nyid du stsal mdzad gsol:__zhes bskul/__gzungs thag blangs la dmigs pa rtse gcig pas/__bdag nyid rang bzhin dkyil 'khor gyi:__thugs nas bde chen 'od zer 'phros:__mdun bskyed lha tshogs thams cad dang :__khyad par 'jam dpal rnon po sogs:__nye ba'i sras mchog sdud pa po'i:__thugs dam bskul zhing gsol btab pas:__de dag rnam 'phrul mtha' yas kyis:__yon tan bdud rtsi rol pa yis:__lha tshogs rnams la mchod cing gsol:__dngos grub bskul ba'i grogs mdzad pas:__mi zad rgyan 'khor phrin las bzhi:__khyad par badz+ra a mr-i ta'i:__ye shes zil dngar char ltar babs:__bdag thim byin rlabs nus stobs 'bar:__he ru ka dang dbyer med cing :__dngos grub rdzas la bstims pa yis:__yid bzhin 'dod 'jo'i phung por bsam:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-i ta many+dzu shrI bya ba lo ki te hU~M hrIHThA:__shrI he ru ka ma hA su kha badz+ra a mr-i ta kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma lo ka dz+nyA na sarba sid+d+hi pha la hU~M:__zhes ci rigs bzlas mthar stong tshigs phul/__de nas srung ma'i gtor 'bul bshags skong tshogs mchod nas dzaba? dbyangs bar sngar ltar mthar dbyung*/__mtshan thun gsum po phyi dro'i thun ltar bya ba dang*/__nyu le skrod pa/__byin 'bebs/__tshogs mchod rnams kyang snga ma ltar ro/__/phye ma sgrub pa nyin lnga pa ste grol ba'i nang mo las byang nas bzlas pa grub pa'i bar dang*/__sman sgrub las nyin snga ma'i dgong thun ltar thug dam bskul ba'i bzlas pa yan grub pa dang stong tshigs kyis mchod la gzungs thag bsdu/__bsnyen rgyun snga ma bzhag la 'og nas 'byung ba'i dngos grub spyir gsol ba'i sngags bzlar gzhug__/gnyis pa ni/__las byang ltar bgegs bskrad la byin dbab/__brjod med don bshags sngon du 'gro bas sgrub khog ltar dngos grub len chog tshang bar byas nas/__slob dpon rgyal thebs sogs dkyil 'khor gyi mdun du bzhengs la/__hU~M hU~M:__chos sku spros bral dbyings las ma g.yos bzhin:__longs sku dkyil 'khor bdun ldan 'khor lor shar:__sprul pa sbyor ba brgyad kyi rol pa yis:__snang srid bdud rtsir dag pa'i lha tshogs rnams:__dang por bsnyen cing bar du rtse gcig bsgrubs:__da lta sgrub pa chen po'i phrin las kyis:__grub pa'i dngos grub gsol ba'i dus lags na:__dgongs pa yal yol btang snyoms ma mdzad par:__thugs rje'i rtsal bskyed khyad par rtags mtshan ston:__byin chen byin phob dbang chen dbang mchog skur:__las dang ye shes bdud rtsi'i dngos grub rnams:__da lta nyid du bdag la stsal du gsol:__shrI he ru ka ma hA su kha badz+ra a mr-i ta sarba sid+d+hi A be sha ya hU~M hU~M:__zhes dzaba? dbyangs lan gsum dang dkyil 'khor bskor ba byas la gzhan rnams rang gral du bzhugs/__zhi rol 'og sman gyi pho brang gdan drangs pa many+dza'i steng du bzhag go__/gsum pa ni/__slob dpon dkyil 'khor mdun khri'ur 'khod pas/__lag g.yon mtheb srin rtse sprad/__lhag ma brkyang pa rtse gsum phyag rgyas sman gyi pho brang steng du reg la/__shrI he ru ka a ho su kha d+harma kA ya nI a mr-i ta sid+d+hi hU~M hrIHThA:__zhes dzaba? dbyangs bcas bdun nam nyer gcig tsam bzlas lta ba'i gdeng dang gdung ba'i shugs bskyed la/__hU~M:__rang byung bdud rtsi'i pho brang chen po na:__dgyes par bzhugs pa'i dpal chen dkyil 'khor pa:__rtag rgyun rang bzhin ye shes tshad med kyang :__gdul bya'i yul la 'jug phyir slar yang gsol:__bdud rtsi sgrub pa'i zhag grangs da nangs thems:__bdud rtsi sgrub pa'i dam tshig da lta rdzogs:__rdo rje'i nam langs dngos grub nyi zla shar:__thugs dam dus la bab bo thugs rje skyed:__rdo rje'i sku mnga' 'gran du med pa yi:__gzi brjid tshe yi dngos grub stsal du gsol:__rdo rje'i gsung las sngags kyi char chen 'bebs:__byin rlabs lung gi dngos grub stsal du gsol:__'od gsal thugs kyi dgongs pa mkha' ltar khyab:__mkhyen brtse nus mthu'i dngos grub stsal du gsol:__'gro 'dul yon tan yid bzhin rin chen sprin:__khams gsum dbugs 'byin dngos grub stsal du gsol:__mchog thun phrin las rtsol med lhun gyis grub:__las dang ye shes dngos grub stsal du gsol:__snang srid snod bcud bdud rtsi'i rgyan du shar:__grol ba bzhi ldan dngos grub stsal du gsol:__tshe dang skong dang bgegs zhi dbang sgyur sogs:__ci 'dod 'grub pa'i dngos grub stsal du gsol:__he ru ka dang spyod yul dbyer med pa'i:__dngos grub dam pa deng 'dir bdag la stsol:__oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHThA:__shrI he ru ka ma hA su kha badz+ra a mr-i ta kA ya sid+d+hi oM:__wA ka sid+d+hi AH__tsit+ta sid+d+hi hU~M:__gu Na sid+d+hi swA:__karma sid+d+hi hA:__sarba sid+d+hi pha la hU~M:__zhes dngos grub spyir gsol la dbang blang ba ni/__me tog thog la/__oM:__ye shes rgyal po sku gsung thugs:__yon tan phrin las rmad po che:__de nyid du ni mnyam sbyor ba'i:__phyag rgya chen por bdag sbyor cig:__oM badz+ra a mr-i ta bo d+hi tsit+ta kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma ma hA su kha sa ma ya hU~M hoHs+t+wa~M:__zhes me tog dor/__de ltar gsol bas dkyil 'khor gyi:__bdag po rab tu dgyes pa yis:__sdud po 'jam dpal rnon por gtad:__de yis rigs kyi gzungs mar brgyud:__rang gi spyi bor bstsal bar bsam _la rdo rje'i gzungs mas sman gyi pho brang dar gyi khyogs la btegs nas gus pa'i tshul du slob dpon gyi mdun du 'khod la dbyangs snyan pos/__e ma thabs mchog rmad du byung :__bdud rtsi rol pa'i dkyil 'khor dang :__rang bzhin dkyil 'khor dbyer med phyir:__rdo rje'i dam tshig dang du bzhes:___badz+ra a mr-i ta ma hA su kha a la la hoH__zhes pas phul ba slob dpon gyis blangs te dbu btsug tu bkod la/__hU~M:__bdud rtsi'i sku gsum thugs yon phr-in las dang :__rang bzhin dkyil 'khor mi zad rgyan 'khor lnga:__dbyer med gdod nas mnyam pa chen po'i ngang :__khyab gdal thig le gcig tu dbang bskur rdzogs:__shrI he ru ka ma hA a mr-i ta man+Da la oM AHhU~M swA hA sa ma ya s+t+waM dzaHhU~M ba~M ho:__sprul pa bdud rtsi'i dkyil 'khor pa:__bdag nyid rang bzhin dkyil 'khor la:__dbyer med chu la chu bzhag ltar:__thim zhing ye shes lhag par 'bar:__dam tshig 'od zhu bdud rtsir thim:__byin rlabs gzi brjid phung por bsam:__shrI he ru ka ma hA su kha badz+ra a mr-i ta man+Da la hU~M hU~M hU~M:__zhes dbang blangs la stegs bur bzhugs su gsol/__gnyis pa gzhan la dbang sbyin pa ni/__rgyas par spro na 'di nyid kyi dbang chog nas 'byung ba ltar dbang sbyor dngos rjes tshang du bskur/__bsdu na slob ma rnams kyis maN+Dal phul nas/__oM ye shes rgyal po sogs kyis gsol ba btab/__de nas slob dpon gyis sman gyi pho brang thogs la/__skad gcig gis rang byung bdud rtsi'i pho brang chen por dpal chen dkyil 'khor gyi lha tshogs dam ye dbyer med du bzhugs pa khyed rang rnams kyi spyi bor spyan drangs shing byin gyis brlabs pas thun mong dang mchog gi dngos grub ma lus pa stan thog gcig tu thob pa'i mos pa mdzod/__hU~M:__gdod nas ma skyes rnam dag chos kyi dbyings:__dag dang ma dag mi rtog rtog las 'das:__sa gsum gcig tu skur bstan phyi bshol med:__dngos grub sna tshogs rlabs chen 'bar ba can:__su 'dod sbyin gyis da lta nga las longs:__bskal par sgrib ba'i gti mug mun nag la:__sprin mthongs nyi shar khud pa dro ba bzhin:__bdud rtsi rgyal po'i dbang chen 'di byin pas:__rig 'dzin rgyal po gtso bo'i go 'phang thob:__rdo rje'i tshe dang g.yung drung lta bu'i lus:__nyi zla'i gzi brjid dbang bcu'i dpal gyis phyug:__bzhi brgya rtsa bzhi'i nad gdon bar chad zhi:__las dang ye shes mchog gi yon tan rgyas:__khams gsum dbang bsgyur dgra bgegs tshar thag chod:__dpal chen he ru ka dang dbyer med pa'i:__rang bzhin bdud rtsi'i dkyil 'khor mngon 'gyur shog:__oM aHhU~M shrI he ru ka a mr-i ta ma hA su kha dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa A be sha ya A:__dzaHhU~M ba~M ho:__sprul pa'i ye shes pa khyed rang rnams la thim pa'i mos pa mdzod/__ces bskur la pho brang rang mal du bkod do/__/gsum pa rgya dkrol ba sogs ni/__mchod pa gsar du bshams la/__oM AHhU~M:__mchod pa'i phyag rgya chen po ni:__mkha' la sprin ltar gtibs spungs pas:__dkyil 'khor kun tu char bzhin dbabs:__ye shes gzi byin bskyed gyur cig:__oM AHhU~M ma hA pU dza sa ma ya hoH__e ma ho bde gshegs kun tu bzang :__gsang chen thig le gcig tu rdzogs:__ma rig mun sel ye shes sgron:__dpa' bo khyed la phyag 'tshal bstod:__rang byung bdud rtsi bla med che:__sangs rgyas kun gyi gsang chen mchog:__kun kyang grol ba'i dpal la sbyor:__gnyis med khyod la phyag 'tshal bstod:__ces mchod cing bstod/__slar yang las kyi sems pa'i thugs brgyud bskul ba'i don du/__oM badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHThA:__ma hA gu h+ya many+dzu shrI sid+d+hi sa ma ya hU~M hrIHThA:__zhes brgya rtsa brgyad bzlas la/__mkha' khyab bde gshegs zhi khro yis:__sdud po 'jam dpal rnon po la:__gnang ba stsal te gtad pa nyid:__rang la dngos su stsal bar gyur:__ces mos la sman gyi pho brang gzungs mas btegs nas slob dpon la 'bul/__des kyang phyag tu blangs te/__hU~M:__rang byung pho brang stong nyid yum gyi mkhar:__thams cad rtag bzhugs bde chen bdud rtsi'i bcud:__gnyis med zung 'jug ye shes rol pa'i phyir:__dpal gyi tha ram bdud rtsi'i mdud pa dkrol:__badz+ra a mr-i ta gu h+ya mu dra sa ma ya pra be sha ya phaT:__ces brjod la sman rgya rnams dkrol/__zhal phye ma thag__/ye shes bdud rtsi'i dwangs ma ni:__dkar dmar mthing ba'i mdangs 'od rgyun:__bdag gi gnas gsum thig lir thim:__rdo rje mi phyed gsum 'grub bsam:__e ma ho:__ngo mtshar rmad du byung ba'i chos:__nam mkha' dang ni mnyam pa'i gnas:__rnam par mi rtog rtog las 'das:__kun rdzob tsam du bstan pa mtshar:__bdud rtsi'i snying po rgyud gsum po:__srog gi snying po dag pa'i snod:__rang bzhin rol pa thugs rje yi:__sku gsum sku ste sku la thim:__gsung gsum gsung ste gsung la thim:__thugs gsum thugs ste thugs la thim:__rtsa dang rlung dang thig le dang :__byang chub sems la rab tu thim:__oM AHhU~M sarba ta thA ga ta shrI he ru ka ma hA su kha a mr-i ta ra sa yA na kA ya wA ka tsit+ta badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM:__zhes brjod la lha tshogs rnams kyi rdo rje gsum po dang dbyer mi phyed par gyur pa'i nga rgyal brtan por bzung nas sman dril bu la gzhal te ji tsam 'phel brtag cing stegs bu la bkod/__de nas slob dpon thams cad kyis sman phud thod chang du btab la g.yas pas thegs/__g.yon pa'i mtheb srin gyis 'thor bzhin du/__oM AHhU~M:__snang srid gdod nas bdud rtsi che:__dag mnyam rtogs pa'i longs spyod rgyan:__rmad byung bdud rtsi'i mchod pa yis:__bla ma dkyil 'khor lha tshogs mchod:__oM AHhU~M ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi:__dgongs pa'i klong nas ye shes 'du 'bral med:__rig rtsal brdas mtshon snyan khung gtad rgyas gdams:__brgyud pa gsum gyi dpal mgon bla ma la:__sman mchod 'bul lo rnam grol dngos grub stsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta khA hi:__dkyil 'khor bdun gyis snang srid bdud rtsir shar:__sbyor thabs brgyad kyis bde chen ye shes 'bebs:__rab 'byams bde gshegs zhi khro'i lha tshogs la:__sman mchod 'bul lo rnam grol dngos grub stsol:__dpal gyi pho nya bka' bzhin bstan pa skyong :__dpa' bo mkha' 'gro dam can rgya mtsho dang :__srid gsum yon tan bdud rtsi'i maN+Da lar:__sman mchod 'bul lo rnam grol dngos grub stsol:__zhes phul/__de nas rang gi lcer nyi ma la gnas pa'i rdo rje'i lte ba hU~M gis mtshan par dmigs la g.yon pa'i mtheb srin nyi zla'i gwa'ur gsal bas bdud rtsi'i thig le gnas gsum du reg la lcer myang*/__oM AHhU~M:__lce yi dam tshig rdo rje'i dkyil:__hU~M gi 'od kyi lam las brgyud:__mtheb srin nyi zla'i gwa'u yis:__mchog tu mi 'gyur ye shes rol:__badz+ra a mr-i ta ma hA su kha sid+d+hi pha la ho:__oM AHhU~M:__phrin las bzhi dang grub pa brgyad:__phyi nang dbang bcu'i dngos grub sogs:__yon tan brgya rtsa brgyad thob cing :__mthong tshor myong reg grol ba yi:__he ru ka dpal thugs rje'i rgyun:__the tshom med par gus blangs ste:__zhi ba'i btung ba bzhin bsten na:__'dod pa'i don kun 'grub pa'i phyir:__rdo rje'i dam tshig mchog tu rol:__badz+ra a mr-i ta ma hA su kha sid+d+hi hU~M:__zhes brjod cing dbang po'i sgo rnams dang yan lag kun la thig le bya/__lus rtsa khams thams cad bdud rtsi byang chub sems kyis yongs su gang ba'i bde stong gi ngang la mnyam par bzhag__smon lam dang bkra shis ji ltar 'os pa brjod/__spro na 'og nas 'byung ba'i rgyas pa'i sbyin sreg bya/__bzhi pa phrin las kyi mjug bsdu ba ni/__sgrub khog gi rtsa ba'i gsum pa ltar shes par bya'o/__/lnga pa mtha' rgyas kyi las rim la gsum/__'byung lnga'i las sbyor/__rgyun du bsten tshul/__de dag gi phan yon brjod pa'o/__dang po la gnyis/__'byung lnga so so dang*/__khyad par rgyas pa'i sbyin sreg go__/de la spyir las sbyor thams cad kyi thog mar gzhan phan byang chub kyi sems bskyed/__rgyas par spro na phrin las kyi gzhung bsrang*/__tshogs mchod 'bul/__phrin las kyi rjes chog dang 'brel bar las sbyor so sor bya zhing shis smon rgyas par brjod la me tog 'thor/__bsdu na skad cig dran rdzogs su snang srid gzhir bzhengs kyi dkyil 'khor gsal btab la/__bzlas pa ci rigs byas te so so'i las sbyor la 'jug dgos pa las dang po sa la sba ba ni/__gter bum rin chen 'bru sman gyis bkang ba'i snying por chos sman dar gyis gtums pa bcug la rgyas gdab/__ri bo brjid ldan gyi sa dpal bzang por sbas la:__oM:__sangs rgyas spyan ma'i rang bzhin sa yi dbyings:__rig rtsal bdud rtsi'i bcud mchog bde ba che:__zung 'jug thig le gcig tu rgyas btab pas:__mthong tshad rnam grol phyogs kun dge bar shog:__lam mo tsa na a mr-i ta sid+d+hi ka la sha tiSh+Tha b+h+rU~M:__zhes smon lam lan gsum brjod cing 'brel chags pa'i bsngo smon dang shis brjod rgyas par bya ba ste sbyor dngos kyi tshul de bzhin 'og ma rnams la'ang 'gre/__chu yi las ni/__rgyun 'bab kyi klung du chos sman btab la/__oM:__rin chen ma ka'i rang bzhin chu yi dbyings:__rig pa'i bdud rtsi zung 'jug mnyam sbyor bas:__dkar phyogs lha klu'i tshogs kyis mchod pa dang :__myong tshad rnam grol rtag tu bkra shis shog:__ma~M mA ma kI A mr-i ta sid+d+hi u da ka s+pha ra Na phaT:__lan gsum/__me'i las ni/__bud shing me sbar bar nang du chos sman bsregs la/__oM:__pad+ma gos dkar rang bzhin 'bar ba'i dbyings:__rig rtsal bdud rtsi zung 'jug stob cing bsregs:__tshe dang lang tsho gzi brjid nus stobs 'bar:__ye shes snang ba rgyas pa'i bkra shis shog:__pa~M ra ga ra ti a mr-i ta sid+d+hi dz+wa la ra~M puSh+tiM oMH__lan gsum/__rlung gi las ni/__bzang shing gi dud pa dang sbyar te ri rtse sogs rlung gis kun tu khyab par byas la/__oM:__phrin las dam tshig sgrol ma rlung gi dbyings:__rig rtsal bdud rtsi zung 'jug mchog gi dris:__snod bcud grib sel nad gdon sdig sgrib zhi:__tshor tshad rnam grol bkra shis bde legs shog:__tA~M tA ra a mr-i ta sid+d+hi bi shud+d+he oM:__lan gsum/__nam mkha'i las sbyor ni/__chos sman rin po che yi gwa'ur gcug pa spyi bo'i gtsug gam mgul du btags la/__bdag nyid rang bzhin dkyil 'khor dang :__don gyi bdud rtsi nam mkha'i dbyings:__dbyer med ye shes srog 'grub bsam:__oM:__mkha' khyab dbyings phyug yum gyi b+ha ga'i klong :__rig pa bdud rtsi zung 'jug thig ler 'khyil:__chos nyid khyab brdal dgongs pa mngon gyur nas:__phyams cig rnam par grol ba'i bkra shis shog:__mU~M d+hA tI shwa ri a mr-i ta sid+d+hi sa ma ya dz+nyA na a a a:__zhes brjod la chos nyid kyi dgongs pa'i gding bskyed do/__/gnyis pa khyad par rgyas pa'i sbyin sreg gi lha la sman phud phul ba ni/__gang du bya ba'i gnas gzhan yin na lha yi nga rgyal dang ldan pas sa bdag la gtor ma bsngo/__lag pa rdo rje dang bcas sa la bzhag ste zhi drag gi sngags brjod/__chos thams cad stong nyid du mos la swa b+ha wa brjod pa kun rdzob don dam gyi sbyong ba tsam bya/__dkyil 'khor gyi khang pa der yin na mi dgos/__me thab stegs bu dri bzang dang ba byung lnga sbyar bas chag chag btab pa la tshangs zur gyi thig gdab/__lte bar khru gang gru bzhir bcad/__de rgyab mchu dang kha khyer la sor bzhi re/__thab dbus rin chen 'bar ba/__mu ran la me ri g.yas bskor/__kha khyer la rin po che'i phreng bas bskor ba/__thams cad kha dog ser pos bri/__me tog ser po bkram/__'bras bu can gyi shing tsher ma med pa khru gang tsam du gru bzhir brtsig__/g.yas g.yon du stegs bu dar ser pos bkab pa'i slob dpon gyi g.yon phyogs su chu gnyis nyer spyod/__'bul gtor ser po gru bzhi/__sman raka tshogs phud rnams bkod/__g.yas su mngar gsum sbyar ba'i mar khu/__'bras bu can gyi yam shing khru gang pa mngar gsum dang mar khus byug pa brgya rtsa brgyad sogs dang*/__rin po che'i snod sogs gru bzhi ser po'i nang zas mchog chos sman dang sbyar ba/__gos zung ser po so rtsi rnams bkod/__nyi shar gyi dus su slob dpon rgyan gos ser po dang ldan pas dga' spro ngoms pa'i sems kyis/__kha byang du phyogs pas bzang po'i stabs kyis 'khod pa'i mdun dang thab kyi bar du las bum/__rdo dril/__dgang gzar blugs rnams bzhag la/__sbyin sreg khol sgrub kyi skabs bdag bskyed bzlas pa dang bcas pa bya/__sgrub chen skabs sngags mthar phaT dzaHbtags pas rang nyid dkyil 'khor gyi gtso bo las gnyis par phye ste/__las la 'jug par mos/__las bum du 'khyil pa bskyed bzlas bya/__oM ma hA badz+ra hU~M:__zhes rdo rje dang*/__oM badz+ra g+hAN+De AH__zhes dril bu bzung*/__oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA ba At+ma ko\u0f85ha~M:__zhes pas 'khyud rgya bya/__thams cad la bsangs chu 'thor te/__oM badz+ra a mr-i ta kun+Da li ha na ha na hU~M phaT:__oM swa b+hA wa bi shud+d+ho\u0f85haM:__stong pa'i ngang las mchod sreg rdzas:__rang rang ming yig dang po las:__zag med bde ba'i longs spyod mchog:__lha tshogs dgyes skong nus ldan gyur:__oM AHhU~M ha ho hrIH__badz+ra s+pha ra Na khaM:__AH__snod bcud snang srid chos so cog:__gdod nas rnam dag stong pa che:__rigs kyi yum lnga'i rang bzhin nyid:__'phel 'grib bral bar gnas pa las:__dbyings phyug rdo rje nam mkha'i dkyil:__rdul bral 'od gsal chen po'i ngang :__mi 'gyur sangs rgyas spyan ma'i thab:__mtshan nyid yongs rdzogs bkod pas brjid:__de dbus tsha zhing sreg pa'i me:__gos dkar yum du snyoms zhugs pa:__dam tshig sgrol ma'i rlung gi shugs:__reg pas 'bar zhing 'khyil ba'i klong :__seng khri pad nyi zla ba'i steng :__a yig yongs gyur skad cig gis:__'chi med rig 'dzin bI ma la:__ye shes sems dpa' rigs bdag dang :__lus dkyil lha dang bcas pa rnams:__sgeg mdzes gser mdangs 'od 'phro bas:__rgyas pa'i las kun mdzad par gsal:__sku gsung thugs su byin rlabs nas:__dbang bskur rigs lngas dbu rgyan gyur:__ces sgom la spyan 'dren nas mchod bstod bar las byang ltar btang*/__de nas dgang blugs thog la/__hU~M:__thabs dang shes rab 'brel pa yi:__rdo rje'i dgangs blugs kha sbyor las:__zag med bdud rtsi'i mchod sprin 'phros:__lha tshogs ljags steng 'bar ba'i ra~M:__de las 'od kyi sbu gus drangs:__dgyes bzhes zag med bde bas tshims:__'bar ba'i snang chen mkha' khyab 'phros:__'dod pa'i las kun lhun 'grub gyur:__bsnyen sngags mthar/__oM ag+na ye swA hA:__btags pa nyer gcig gis mar khu byon skyems phul/__oM bo d+hi br-ik+ShA ya swA hA:__btags pa nyer gcig gis yam shing phul la me srog bzung*/__so so'i mthar bdag cag 'khor dang sogs 'og nas 'byung ba'i 'dod gsol sbyar/__slar yang mar khu dang yam shing 'bul tshul sogs gong mtshungs brgya rtsa sogs phul la 'dod gsol sbyar/__khyad par gyi bsreg rdzas sman dang sbyar ba'i zas mchog bsreg la/__lha sngags mthar/__oM ma hA su kha badz+ra a mr-i ta sarba saM pa de swA hA:__btags pas brgya stong khri sogs gang mang 'bul mtshams rnams su 'dod gsol ni/__bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__tshe bsod dpal 'byor shes rab dang :__rnam grol mchog gi ye shes che:__'phel rgyas puSh+t-iM ku ru oM:__zhes dang skabs su sman phur gyi khyad par gyi 'dod gsol/__oM:__pad+ma gos dkar rang bzhin 'bar ba'i dbyings:__rig rtsal bdud rtsi zung 'jug stob cing bsreg:__tshe dang lang tsho gzi brjid nus stobs 'bar:__ye shes snang ba rgyas pa'i bkra shis shog:__pA~M rA ga ra ti a mr-i ta sid+d+hi dz+wa la ra~M puSh+ti oM:__zhes brjod/__mjug tu byon skyems skabs ltar mar khu yam shing sman rnams phul/__oM badz+ra was+t+ra A hU~M:__zhes pas gos zung*/__oM badz+ra tam+bu la AHhU~M:__zhes pas so rtsi/__oM ga Na tsakra pu dzaHme g+ha sa ma ye AHhU~M:__zhes pas tshogs 'bul/__las byang ltar dngos grub blang*/__ma rnyed yongs su sogs dang yig brgyas nongs pa bshags/__oM khyed kyi sems can sogs kyis ye shes pa bshegs la/__dam tshig rang la gnyis med thim:__bde chen snang ba rgyas par gyur:__ces mos/__bsngo smon dang shis brjod kyis me tog 'thor/__las gzhan gsum bya bar 'dod na/__thab yo byad chas gos sogs so so'i lugs gzhir bzhag__cho ga snga ma kha bsgyur bas 'grub ste/__gter gzhung las/__gzhan yang nyams chag rtog sgrib sogs:__mi mthun phyogs kun zhi 'dod na:__thab dang yo byad chas gos sogs:__zhi ba'i phrin las gzhir gzung nas:__khyad par bdud rtsi til nag sbyar:__las rim khog dbub gong ltar la:__thab kyi dbus su bzhugs pa'i lha:__dgyes 'dzum zla shel 'od zer 'phro:__zhi ba'i las kun mdzad par gsal:__khyad par rdzas la sngags sham du:__oM ma hA' su kha badz+ra a mr-i ta sarba pa pAM da ha na badz+rA ya swA hA:__bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__nyams chag rtog sgrib bar chad bgegs:__nad gdon phyi nang nyer 'tshe'i tshogs:__sarba shIn+taM ku ru hU~M:__zhes pa'i gsol byang gdags pa sogs:__kha sgyur rigs pas 'phrul shes bya:__dbang la de yi yo byad sogs:__'du byas khyad par bdud rtsi dang :__me tog dmar po myos byed sbyar:__thab kyi dbus su bzhugs pa'i lha:__rjes chags 'char kha'i dmar 'od 'phro:__dbang gi las kun mdzad par gsal:__khyad par rdzas la sngags kyi mthar:__oM ma hA su kha badz+ra a mr-i ta rak+ta puSh+pe ma da na swA hA:__bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__dbang du 'khor 'das snod bcud kyi:__legs pa'i dpal dang yon tan tshogs:__sarba wa shaM ku ru ho:__drag por bdud rtsi yungs kar sbyar:__thab kyi dbus su bzhugs pa'i lha:__khro gtum mthing mdangs me mtshon gyis:__drag po'i las kun mdzad par gsal:___khyad par rdzas la sngags sham du:__oM ma hA su kha badz+ra a mr-i ta sarba big+h+nAn da ha na swA hA:__rnal 'byor bdag cag 'khor bcas dang :__bstan dang 'gro la 'tshe ba yi:__nad gdon dgra bgegs bdud bzhi'i tshogs:__sder bcas mA ra ya hU~M phaT:__ces pa'i kha sgyur ci rigs spel:__ces gsungs pa'i phyir ro/__gnyis pa bdud rtsi de nyid rgyun du bsten tshul ni/__gter gzhung las/__khyad par nyams chag skong ba dang :__rtogs grol ye shes rgyas pa'i phyir:__rab kyis thun rnams thams cad dang :__'bring gis nyin zhag phrugs re ste:__tha mas dus bzang thams cad du:__bdud rtsi'i dam tshig tshul bzhin bsten:__ces gsung pa ltar lag len du bya'o/__gsum pa de dag gi phan yon dang dgos ched kyang*/__gter gzhung las/__de ltar sgrub dang las sbyor gyi:__dgos ched phan yon mtha' yas kyang :__mdor bsdus rgyud las gsungs pa ni:__khams gsum nyon mongs dug chen la:__ye shes mchog gi rtsi sbyar bas:__lcags la gser 'gyur thebs pa ltar:__skad cig gis ni rnam par grol:__bdud rtsi spyi bor bcangs pa yis:__dus gsum bde gshegs bsnyen bkur 'gyur:__mgul lam dpung par btags pas kyang :__phyogs bcur rgyal bas sras su dgongs:__rig 'dzin mkha' 'gro ngang gis 'du:__rtsa khams rlung la byin chen 'bebs:__rdo rje'i srung ba chen por 'gyur:__byad phur rbod gtong gdon dang bgegs:__gang gis mi tshugs thub pa med:__dus dang rgyun du myang ba yis:__tshe dang skong dang yid du 'ong :__bgegs rnams zhi la sogs pa dang :__nad dang bral nas ci 'dod pa'i:__yon tan rtsa brgyad 'di yis 'thob:__dam tshig sdom pa phun sum tshogs:__rang byung bde chen ye shes brnyes:__rgyud lnga dag cing dug lnga sel:__ye shes lnga ldan sku lnga 'thob:__bde gshegs kun mnyes 'gro don 'grub:__'jig rten skyong bas mi tshugs so:__bdud rtsi'i zegs ma 'thor bas kyang :__bla mar phog na byin rlabs 'babs:__lha la phog na dgyes pa skong :__chos srung la phog las la myur:__dpa' bo mkha' 'gro la phog na:__nye rgyu'i spyod pa'i grogs kyang byed:__mched la phog na dbang du 'du:__gnas dang yo byad rang lus la:__phog pas nyams grib ma dag sbyaungs:__dag gtsang yid dga' nyams togs 'phel:__nad dang gdon dang sdug bsngal sbyong :__bgegs dang bar du gcod pa dang :__drag po gtum po 'ang lhan ner 'ching :__cha shas khong du song bas kyang :__dman pa'i dud 'gro yin kyang rung :__rdo rje'i rigs su byin brlabs pas:__sgrib dag thar pa'i sa bon thebs:__mdor na mthong bas sdig ltung dag:__dri tshor grib sel nyams chag skong :__reg pas bde chen rgyud la 'char:__myong bas mngon sum ye shes skye:__'chang bas srung dang rgyas dbang 'gyur:__'di nyid sgrub pa'i sa phyogs kyang :__rdo rje'i zhing du byin brlabs pas:__dkar phyogs lha klu dbu 'phang mtho:__char chu dus 'bebs lo phyugs legs:__nag phyogs 'dre gdon ring du 'byer:__nad mug 'thab rtsod mtshon 'khrugs zhi:__rig 'dzin DA ki'i 'du ba yis:__snod bcud rgud pa gso ba dang :__legs phyogs spel ba'i phul du 'gyur:__e ma ngo mtshar thabs chen po:__yon tan bdud rtsi'i he ru ka'i:__thugs rje'i phrin las shugs phyung ba:__sgrub nyid kho nar yid rton cig:__ces sogs rgya cher bka' stsal ltar:__nges shes bskyed cing dad pa dang :__dam tshig dag pas 'dir brten na:__de ni skal bzang rig pa 'dzin:__he ru ka yi gdung 'tshob bo:__de bas rig 'dzin rnam gsum gyi:__brgyud 'dzin ma 'ongs rnal 'byor rnams:__tshul 'di snying la g.yar dam zung :__rang gzhan don kun sgrub bar gyis:__cesagasungs pa rnams snying la bcang bar bya'o/__/'phros don rnal 'byor pa gcig pus spros med gcig sgrub byed na/__sa chog nas brtsam sngon 'gro'i rigs rgyas pa mi dgos pas dkar bgegs btang rgyal tho phyogs bsdus 'dzug__/srung 'khor mtshams gcod dkyil 'khor bshams nas bsnyen sgrub dngos la 'jug__/bsnyen rgyun mi 'grub pa tsam las 'don bya lag len gyi gzhung gong smos ltar la thun bzhir bcad/__thun mtshams rnams su gzungs thag dkyil 'khor du phul/__nyu le skrod pa/__byin 'bebs/__rjes dngos grub blang ba rnams ma gtogs sgrub khog tshang bar sbyor mi dgos pa'ang shes par bya'o/__/smas pa/__gnas skabs mthar thugs phan bde bye ba'i sgo/__gang gis myang pas de la de ma thag__/'byed pa'i thabs 'phrul rmad byung bdud rtsi mchog__/ji ltar sgrub pa'i lag len gsal bar byas/__/dge des pha mar gyur pa'i mkha' mnyam 'gro/__/na rgas 'chi ba'i 'jigs pa kun macom ste/__/'pho med gsang gsum rtag pa dam pa'i khams/__/ring min mngon du byed pa'i rgyur gyur cig__/ces pa'ang rdzong sar blo gros phun tshogs lags nas bri gzhi shog bu dang bcas bskul ma gnang ba la brten nas/__yul brag g.yab tu skyes pa'i/__chos pa'i gzugs brnyan/__thub bstan rab gsal lam phun tshogs rnam rgyal tu 'bod pas khams bye'i bshad grwa'i rang gnas kyi khang bur bod rab byung bcu bdun pa'i sa yos dbo zla'i tshes bcu nyin rdzogs par bris pa ste/__'dis kyang skye rgu kun gyi rgyud la 'chi med bdud rtsi'i yon tan thams cad 'jo ba'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-14-PHA-007&oldid=55277"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.