JKW-KABAB-13-PA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-13-PA-025
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན།
|fulltitle='chi med 'phags ma'i snying thig las rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i chu rgyun
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. '''chi med 'phags ma'i snying thig las rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i chu rgyun''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 13: 219-269. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|deity=sgrol ma dkar mo; sgrol ma yid bzhin 'khor lo
|deity=sgrol ma yid bzhin 'khor lo
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-CHI-015
|rtzlink=Terdzo-CHI-028
|volumenumber=013
|volumenumber=013
|volnumtib=༡༣
|volnumtib=༡༣
Line 24: Line 26:
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=219-269
|totalpages=51
|beginfolioline=1a
|endfolioline=26a6
|totalfolios=26
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|archivistnotes=This is the primary empowerment (rtsa dbang) for this cycle.
|colophontib=།ཅེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལས།  འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
|colophonwylie=ces rigs brgya'i khyab bdag gter chen bla ma rin po che nyid nas smin grol gdams pas rjes su bzung zhing bka'i gnang ba thun mong ma yin pa stsal ba'i skal bzang thob pa las/__'du gsum spyod pa dge sbyong gi gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rnam 'gyur lo'i sa ga zla ba'i yar tshes bzang por shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas 'chi med rtag brtan dga' ba'i tshal du legs par sbyar ba dge legs 'phel/
|pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-025.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-13-PA-025.pdf
}}
}}
Line 31: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གྷཱྂ༔  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔  རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།གྷཱ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྡྷ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་ཅིང༌།  །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་འཇོམས་ལྷག་པའི་ལྷ།  །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས།  །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྩོལ།  །འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཡང༌།  །བླ་མེད་སྨིན་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན།  །དེང་སང་སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་བཅུད།  །ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་འབེབས་འདི་རྨད།  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཀྱང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་བཟླས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལས་ཆེར་མ་བྱོན།  འདིར་སྔ་ན་མེད་པའི་སྨིན་བྱེད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པའི་གཞུང་བཟང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ།  སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཚུལ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས།  སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ།  ས་གཞི་བརྟག་སློང་སྦྱོང་སྲུང༌།  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྷག་གནས།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས།  བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་དབང་གི་ལས་རིམ་བགྱི་བའི་ཚེ་དང་པོ་གཉིས་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  འདིར་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ  །དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ།  དེ་ལ་གསུམ།  ལྷ།  བུམ་པ།  སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དག་པའི་གནས་སུ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་པོར།  དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ།  བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཤམ།  སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག  །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི།  དེ་རྒྱབ་ཆུང་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད།  མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང༌།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ།  སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་དང༌།  གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ།  བཟླས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱ།  དེ་ནས་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ།  བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་མགྲོན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་ངོ༌།  དེ་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་བརླག  །ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔  འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔  ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ།  ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང༌།  རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས།  པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔  འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔  ཡོ་བྱད་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་པས༔  བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔  ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔  སྔགས་ཀྱྀ་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔  སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་༔  རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔  སྣོད་བཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།  ཅེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་སྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར།  ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ།  གཉིས་པ་ནི།  རིན་ཆེན་བུམ་པ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ་བཀོད་ནས།  མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ།  །དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་འདུ་བྱས་ལ།  བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔  རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔  ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔  རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔  དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔  སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌།  བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས།  གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔  རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔  བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔  འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔  ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔  སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ སྙིང་པོར་གྱུར༔  ཅེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམ་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌།  ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ།  སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ།  མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས།  ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  ཅེས་མོས།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔  སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ།  དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག  །སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བདུད་རྩི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ།  དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས།  གསུམ་པ་ནི།  སློབ་མ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ཤིང་དྲང་དོན་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བོས་ལ།  སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌།  ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ།  དེའང་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་རྟེན་བཟང་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་རྙེད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་པ་འདི་ཉིད་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་ཡང༌།  འདུས་བྱས་ཀྱྀི་ཆོས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྟག་པ་མེད་པས་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མེད།  འཆི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ད་ལྟ་ནས་བརྩོན་དགོས།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང༌།  དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས།  དེ་ལའང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང༌།  དེ་ལའང་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས།  རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌།  ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་མ་ཟད།  དུས་སྙིགས་མའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཇེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་ཞིང༌།  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདིར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ།  བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱྀ་བཀའ་སྲོལ་མཐར་ཐུག་པ།  སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར།  འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱྀས་མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་པ།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ།  །ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས།  ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན།  དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཞུག  །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  པདྨའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ༔  རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་དགྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ།  བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔  བློ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་ལས༔  མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔  དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཅིང་༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔  ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔  ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔  ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔  ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས༔  སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔  ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བསྒྲུབ་བགྱིད་ན༔  ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔  དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ།  བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔  མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔  སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང༌།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་མཐའ་དག་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བར་དམ་འཆའ་བ་དང༌།  ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌།  འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོ༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔  ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔  ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་ཏུ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས།  ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ།  ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིབསླབ་པ།  གསང་བ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང་༔  གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔  རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་༔  སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔  ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་གཞི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས།  པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག  །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད།  དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་མདུན་དུ་བཀོད།  སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང༌།  དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ།  དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོག་ཏེ།  རྩེ་མོས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་དང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དུ་དོར་མཛོད།  ཧ་ས་ཧ།  ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག  དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ།  ལྷོར་རྒྱས་པ།  ནུབ་ཏུ་དབང༌།  བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས།  མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ།  རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།  །དུང་ཞལ་དྲི་ལྡན་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ།  རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་སྔོན་འགྲོར་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི།  དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་ཧྲིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཤྩཱ་སྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ།  སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པར་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་འཆིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིངས།  མདུད་མཚམས་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ།  བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ།  ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང༌།  དྷཱིཿདང་ཧཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུང་ཞིག  །དྲི་མེད་ཡིད་འོང་དག་པའི་རྩྭ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔  སྔས་དང་སྟན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔  རྨི་ལམ་ལྟས་ཀུན་གསལ་བར་ཤོག༔  དྷཱིཿཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ།  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔  འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་༔  ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཀོན་ཏེ༔  དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔  ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔  མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔  བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔  སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང་༔  ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔  དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔  བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔  ཚུལ་བཞིན་དབང་བླངས་དམ་ཚིག་དང་༔  སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔  དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔  གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་པར་གྱིས༔  ཞེས་དང༌།  བུ་ཀྱེ་ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་ལ༔  གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔  རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔  ནང་པར་སྨོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔  དོ་ནུབ་སྔར་བྱིན་པའི་ཀུ་ཤའི་སྔས་དང་སྟན་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ་ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་བ་དེ་ངེད་ལ་སྨོས་ཤིག  །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ།  ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་དགོད་པ།  དབང་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ།  བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པའོ།  དང་པོ་ནི།  སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བཀྲམ།  ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག  །ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན།  ལྷོར་རྡོ་རྗེ།  ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ།  བྱང་དུ་རྡོ་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ།  དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་བཅུ་གཅིག  །ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང༌།  མེ་ལོང༌།  མཚམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ།  རིག་ཙཀ  །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཀོད།  སྨན་རག་གཏོར་གསུམ།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ།  ཕྱོགས་གང་བདེར་རྗེས་གནང་ཆས།  གདུགས།  གླེགས་བམ།  དུང་དཀར།  དྲིལ་བུ།  འཁོར་ལོ་རྣམས་དང༌།  ལས་བུམ།  སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང༌།  མིག་དར།  མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་འཕྲོས།  བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་འགུགས་པ་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབེབས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷག་པར་གསལ་བས་བྱིན་དབབ།  མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ།  ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ལ་བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ།  ཕྱག་དང་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་འབུལ།  བསྟོད་པའི་གླུས་བསྟོད།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱརེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ་ཛཿ  ཞེས་པས་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ།  སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ལ་དངོས་གཞི་བྱས་ཏེ་ཅི་མང༌།  དེའི་བཅུ་ཆ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ།  བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་འགྲུབ་ན་གསལ་འདེབས་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ།  ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ།  སྤྲོ་ན་མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཚེ་འགུགས་སྦྱར།  བུམ་བཟླས་བྱས་ན་འོད་ཞུ་སོགས་གོང་སྨོས་ལྟར་གྲུབ་ནས།  བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་དང༌།  ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་དང༌།  བར་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བཅས་བཏང༌།  ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བདག་འཇུག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བ་ཚང་མའམ།  རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟུར་གསལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ།  མི་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚིག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།  སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ༔  བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱྀ༔  གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔  སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཅི་བདེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་སྩལ་བར་གྱུར།  ཅེས་མོས།  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ།  དེ་ནས་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ།  བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད།  གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ།  དབང་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཁྱད་པར།  དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷར་གྲགས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པས་མཚོན་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌།  རིགས་སྔགས་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང༌།  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་སྒྲོལ་མ་བརྒྱ་རྩའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་བོད་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞིང༌།  རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀ་ར་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་མཛད་ཅིང་གདམས་སྐོར་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་དོན་གྲུབ་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱུང་བ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འདི་ནི།  གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན།  གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ།  འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་འམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ།  དེའང་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་སོ་ལྔར་སོན་པ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ།  ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བར་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་གདངས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འབྱམས་སུ་ཀླས།  དེ་ལས་སད་པའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།  འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ནས་བརྡ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྩལ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི།  གསལ་སྟོང་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་རྩལ་ལས་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ངོར་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ།  ཕྲིན་ལས་སོགས་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་མ་བརྙེས།  ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ཞུ་དག་གི་ཚུལ་ཡང་མཛད།  དེ་ནས་ལོ་གྲངས་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བཏབ་ནས་ཐོག་མར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སོགས་ལ་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད་པས་སོ་སོའི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས།  ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐྀག་གི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྐོར་གཉིས།  རྩ་བ་ལའང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས།  ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང༌།  ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གདོང་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏད།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  བླ་མས།  ཧོ༔  གསང་བ་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ༔  དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུང་ནུས་ན༔  འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔  ཞེས་གདམས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོ༔  བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་བསྙེན་བགྱིད་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་༔  ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་༔  རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་ལགས་ན༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ཞུ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔  འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔  སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གུས་པར་གྱིས༔  ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན།  དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ།  བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔  མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔  སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང༌།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་མཐའ་དག་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བར་དམ་འཆའ་བ་དང༌།  ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌།  འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོ༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔  ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔  ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་ཏུ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས།  ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ།  ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིབསླབ་པ།  གསང་བ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང་༔  གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔  རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་༔  སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔  ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་སྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི།  ལན་གསུམ།  རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟཾཿཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།  གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག  །ཧོཿ  ཚུལ་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔  ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་ནི༔  གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔  དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔  ཅེས་གདམས།  པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག  །ཡོལ་བ་བསལ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་རིམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ།  ན་མ་མི་ཧཱུྃ།  ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བཞི།  སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན།  དེ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས།  གཉིས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲག་པའི་དམ་བཞག་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག  །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  དེ་རིང་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ལས༔  བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་ཟུངས༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་གནས༔  གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔  དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔  ས་མ་ཡ་བཛྲ༔  ནང་མཆོད་སྦྱར་བའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ༔  ཧཱུྃ༔  འཐུང་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  ལྕེ་ལ་གཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔  མ་བསྲུངས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔  བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔  ས་མ་ཡ་ཨམྲྀ་ཏ་ཨུུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་མགོར་བཞག་ལ།  ཧོ༔  དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔  འཆི་མེད་འཕགས་མ་ང་ཡིན་པས༔  ཇི་སྐད་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔  ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌།  ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཅིང༌།  སེམས་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང༌།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར།  དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་ཆ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད།  བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ།  ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད།  དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌།  ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན།  ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག  །ཅེས་བྱས་ལ།  འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེག  །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  གཞི་སྣང་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་པ༔  པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མས༔  གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཅེས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད།  དེས་མ་ཕེབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི།  སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ལ་དབབ་པས་ངེས་པར་ཕེབ་པའི་རྟགས།  སྒོ་གསུམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བསྐྱང་གཞུག  དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག  །མེ་ཏོག་འདོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རང་རྒྱུད་པའི་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ།  ཨོཾ༔  རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་ཕྲེང་༔  རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ།  དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་གཙོ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ།  ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ།  ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ།  ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ།  བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྟེ་གང་ལ་བབ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་ཟུང་ཞིག  །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས།  མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སླར་བཅིངས་ལ།  མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག  །ཧོཿ  འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བབས་པའི་ལྷ༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔  འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཚུལ་དུ་སྦྱིན༔  ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག  །མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ།  ཨོཾཿ  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  སྣང་བས་མ་རིག་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་རྟགས༔  མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿ  པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ།  དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཅྀང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཏེ།  ཧོ༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་དུ་ཤར༔  མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་རོལ་མོ་ལས༔  ལྷག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་མཎྜལ་ལ༔  འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྒོམས༔  མཐོང་བས་བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔  བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  དེ་ཕྱིར་དད་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་བརྩོན་པར་གྱིས༔  དེའང་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ།  པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཐབས་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་གིས་འཁྱུད་པ།  དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ།  ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ།  ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ།  བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ༔  དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  བར་མཚམས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་བཞུགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིང༌།  །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས༔  གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཕྱི་ཕན་པ་དང་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གཉིས།  དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔  དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔  ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔  གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གསོལ་གདབ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ༔  འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུ་དབང་༔  ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ༔  དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད།  གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར།  སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར།  ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར།  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།  །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག  །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ།  སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  བུམ་པས་དབང་བསྐུར༔  བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའམ་འཐོར།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱྀ་ནང་གང༌།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔  རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔  རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་པ༔  རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད།  དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག  །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད།  དེ་བཞིན་དུ།  སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས།  དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ།  ཏྲཱྃཿ  ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་རཱ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  གིས་ཆུ་དབང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བདག༔  རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་མཛད་པ༔  རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག  །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་དབང་གི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས།  རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་བཏད་པར་མོས་ཤིག  །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ།  ཧྲཱིཿ  འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་རཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  གིས་ཆུ་དབང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  པདྨའི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་སྒྲ༔  པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འོད༔  པདྨའི་དཔལ་དུ་འགུགས་མཛད་པ༔  པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ།  ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག  །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས།  དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག  །དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་རཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  གིས་ཆུ་དབང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཀྱི་ཐབས༔  ལས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་གྲུབ་པའི་འོད༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔  ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག  །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས།  རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ།  ཨོཾཿ  གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏཱ་རཱ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  གསང་བའི་མཚན་བསྒྲག  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  གིས་ཆུ་དབང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གསུང་༔  བདེ་གཤེགས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔  བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ།  ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག  །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཙོ་མོ་སྐྱེད་པའི་ཚིག་གོང་གསལ་ལྟར་བརྗོད།  བསྡུ་ན།  ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཐབས་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་གིས་འཁྱུད་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་མོས༌།  རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ནས་གསོར་དུ་གཞུག  །ཧཱུྃ༔  ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟུང་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འོད་གསལ་ཐུགས༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྟོགས་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔  ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་མོས།  དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག  །ཨཱཿ  སྲིད་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམ་དག་པ༔  གྲགས་སྟོང་ངེས་དོན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ༔  མི་ཤིག་ནཱ་དའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿ  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག  །རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་པའི་རྒྱ་བྱར་གཞུག་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔  སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུས༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏཱ་སྟཱྃ་ཨ་ཧཾཿ  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱྀ་ནང་གང་སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར།  རྟེན་སྙིང་དང༌།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད།  མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས།  གོང་ལྟར་མཆོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གདུགས་དབུབ།  ལག་གཡས་སུ་དུང་དཀར།  གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ།  བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ།  རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བྱིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བཀས་གནང་བར་མོས་ཤིག  །ཆས་རྣམས་སོ་སོར་གཏད་ལ།  ཧོཿ  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེ༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔  ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་གྲོལ་དང་༔  ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔  བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྒྲུབ༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་གྱིས༔  འཁོར་བ་རྒྱུད་ལྔ་དྲང་པའི་ཕྱིར༔  བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དུང་བུས་ལ༔  ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲོགས༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔  རིགས་ཅན་གསུམགྱི་གདུལ་བྱ་ཀུན༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་བྷ་ཥཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཞེས་གདམས།  ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ།  ཧྲཱིཿ  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཏཱྃ༔  པདྨའི་རིགས་མཆོག་གསུང་གི་ཡུམ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བྷྲཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔  གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཏྲཱྃ༔  ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མ་མཱ་ཀི༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བྷཱུྃ༔  ས་ཁམས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔  བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧྲཱིཿ  མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་མོ༔  བཅོམ་ལྡན་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧཱུྃ༔  རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔  བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃཿསྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཛཿ  བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔  བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་ཛཿཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧཱུྃ༔  སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔  བཅོམ་ལྡན་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བྃཿ  དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔  བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧོ༔  བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔  བཅོམ་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབ།  བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དང༌།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང༌།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཏཱྃ་ཡིག་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ།  སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱྃ་ཡྀག་གི་མཐར་འཁོད།  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཐོན་ཏེ་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས།  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར།  ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ  ཞེས་བསྙེན་སྔགས་གསུམ་དང༌།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱཿ  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔    ཞེས་སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྔགས་སོ་སོར་བཟླར་གཞུག  །སླར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས།  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ཏུ་སྒྲུབ་པས་མོས་ལ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ  ཨཱོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿབཾ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ལན་གསུམ་རེར་བཟླར་གཞུག  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  ཕྲེང་བ་གཏད་ལ།  ཨཱཿ  ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག༔  ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ།  མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས།  རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །མེ་ལོང་བསྟན་ལ།  ཧཱུྃ༔  གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔  གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་༔  ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་རླབས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ།  བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ།  རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས།  དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག  །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  དགའ་བ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་བཅུད༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་མྱང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་རང་བྱིན་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང།  འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག  །གཟུགས་བརྙན་བཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི༔  རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔  དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  སློབ་མ་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་རིག་མ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱོཾཿགྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ།  ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡབ་ཡུམ་འདོད་པ་མཉམ་པས།  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ།  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི།  ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས།  སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌།  རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས།  སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག  །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག  །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི།  སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་ཅིང་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལས།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ།  ཧོཿ  དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་༔  དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ  ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག  །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ།  ཨཱཿ  ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔  སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔  སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་༔  འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  །སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆག་དག  །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག  །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་བུ་ལས་ཕྱུངས་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  དབང་གི་སྲོག་གམ་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་༴  སོགས་གསུམ།  གཏང་རག་མཎྜལ།  ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ།  དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བཏང༌།  སྨོན་ལམ་གདབ།  ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་བཅས་སོང་ནས།  གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་སྦྱར།  ནོང་བཤགས་དང༌།  མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌།  བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ།  བཀྲ་ཤིས་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལས།  །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གདམས་སྐོར་བདུད་རྩིའི་བུམ།  །ཟབ་གཏེར་མེས་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཁྲུངས་པ།  །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་དུ་བསྟན།  །སྨིན་བྱེད་གངྒཱའི་ཆུ་ཀླུང་སྲིད་པའི་མཐར།  །ནུབ་མེད་ཡངས་པའི་ལྗོངས་སུ་རྟག་པར་འབབ།  །ཉེས་ཚོགས་དྲི་བཀྲུས་ལེགས་དགུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།  །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྲོག་ཟུངས་རབ་བརྟན་ཤོག  །ཅེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལས།  འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །།  
{{TibP|གྷཱྂ༔  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔  རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
གྷཱ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྡྷ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་ཅིང༌།  །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་འཇོམས་ལྷག་པའི་ལྷ།  །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས།  །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྩོལ།  །འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཡང༌།  །བླ་མེད་སྨིན་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན།  །དེང་སང་སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་བཅུད།  །ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་འབེབས་འདི་རྨད།  །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཀྱང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་བཟླས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལས་ཆེར་མ་བྱོན།  འདིར་སྔ་ན་མེད་པའི་སྨིན་བྱེད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པའི་གཞུང་བཟང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ།  སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཚུལ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས།  སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ།  ས་གཞི་བརྟག་སློང་སྦྱོང་སྲུང༌།  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྷག་གནས།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས།  བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་དབང་གི་ལས་རིམ་བགྱི་བའི་ཚེ་དང་པོ་གཉིས་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  འདིར་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ  །དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ།  དེ་ལ་གསུམ།  ལྷ།  བུམ་པ།  སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དག་པའི་གནས་སུ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་པོར།  དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ།  བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད།  སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཤམ།  སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག  །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི།  དེ་རྒྱབ་ཆུང་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད།  མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང༌།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ།  སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་དང༌།  གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ།  བཟླས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱ།  དེ་ནས་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ།  བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་མགྲོན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་ངོ༌།  དེ་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་བརླག  །ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌།  སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔  འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔  ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ།  ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང༌།  རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས།  པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔  འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔  ཡོ་བྱད་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་པས༔  བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔  ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་༔  སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔  སྔགས་ཀྱྀ་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔  སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་༔  རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔  སྣོད་བཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔  རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ།  ཅེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་སྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར།  ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ།  གཉིས་པ་ནི།  རིན་ཆེན་བུམ་པ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ་བཀོད་ནས།  མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ།  །དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་འདུ་བྱས་ལ།  བསང་སྦྱང༌།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔  ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔  རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔  མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔  ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔  རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔  དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔  སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌།  བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས།  གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔  རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔  བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔  འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔  ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔  སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ སྙིང་པོར་གྱུར༔  ཅེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམ་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌།  ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ།  སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ།  མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས།  ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  ཅེས་མོས།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔  ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔  སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ།  དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག  །སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བདུད་རྩི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ།  དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས།  གསུམ་པ་ནི།  སློབ་མ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ཤིང་དྲང་དོན་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བོས་ལ།  སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌།  ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ།  དེའང་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་རྟེན་བཟང་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་རྙེད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་པ་འདི་ཉིད་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་ཡང༌།  འདུས་བྱས་ཀྱྀི་ཆོས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྟག་པ་མེད་པས་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མེད།  འཆི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ད་ལྟ་ནས་བརྩོན་དགོས།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང༌།  དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས།  དེ་ལའང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང༌།  དེ་ལའང་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས།  རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌།  ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་མ་ཟད།  དུས་སྙིགས་མའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཇེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་ཞིང༌།  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདིར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ།  བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱྀ་བཀའ་སྲོལ་མཐར་ཐུག་པ།  སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར།  འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱྀས་མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་པ།  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ།  །ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས།  ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན།  དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཞུག  །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  པདྨའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ༔  རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་དགྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ།  བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔  བློ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་ལས༔  མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔  དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཅིང་༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔  ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔  ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔  ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔  ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས༔  སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔  ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བསྒྲུབ་བགྱིད་ན༔  ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔  དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ།  བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔  མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔  སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང༌།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་མཐའ་དག་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བར་དམ་འཆའ་བ་དང༌།  ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌།  འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོ༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔  ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔  ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་ཏུ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས།  ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ།  ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིབསླབ་པ།  གསང་བ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང་༔  གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔  རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་༔  སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔  ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་གཞི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  སྟོང་པའི་ངང་ལས།  པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག  །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད།  དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་མདུན་དུ་བཀོད།  སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང༌།  དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ།  དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོག་ཏེ།  རྩེ་མོས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་དང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དུ་དོར་མཛོད།  ཧ་ས་ཧ།  ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག  དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ།  ལྷོར་རྒྱས་པ།  ནུབ་ཏུ་དབང༌།  བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས།  མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ།  རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།  །དུང་ཞལ་དྲི་ལྡན་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ།  རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་སྔོན་འགྲོར་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི།  དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་ཧྲིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཤྩཱ་སྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ།  སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པར་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་འཆིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིངས།  མདུད་མཚམས་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ།  བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ།  ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང༌།  དྷཱིཿདང་ཧཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུང་ཞིག  །དྲི་མེད་ཡིད་འོང་དག་པའི་རྩྭ༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔  སྔས་དང་སྟན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔  རྨི་ལམ་ལྟས་ཀུན་གསལ་བར་ཤོག༔  དྷཱིཿཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན།  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ།  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔  འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་༔  ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཀོན་ཏེ༔  དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔  ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔  མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔  བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔  སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང་༔  ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔  དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔  བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔  ཚུལ་བཞིན་དབང་བླངས་དམ་ཚིག་དང་༔  སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔  དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔  གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་པར་གྱིས༔  ཞེས་དང༌།  བུ་ཀྱེ་ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་ལ༔  གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔  རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔  ནང་པར་སྨོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔  དོ་ནུབ་སྔར་བྱིན་པའི་ཀུ་ཤའི་སྔས་དང་སྟན་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ་ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་བ་དེ་ངེད་ལ་སྨོས་ཤིག  །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ།  ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་དགོད་པ།  དབང་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ།  བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པའོ།  དང་པོ་ནི།  སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བཀྲམ།  ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག  །ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན།  ལྷོར་རྡོ་རྗེ།  ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ།  བྱང་དུ་རྡོ་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ།  དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་བཅུ་གཅིག  །ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང༌།  མེ་ལོང༌།  མཚམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ།  རིག་ཙཀ  །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཀོད།  སྨན་རག་གཏོར་གསུམ།  ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ།  ཕྱོགས་གང་བདེར་རྗེས་གནང་ཆས།  གདུགས།  གླེགས་བམ།  དུང་དཀར།  དྲིལ་བུ།  འཁོར་ལོ་རྣམས་དང༌།  ལས་བུམ།  སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང༌།  མིག་དར།  མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་འཕྲོས།  བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་འགུགས་པ་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབེབས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷག་པར་གསལ་བས་བྱིན་དབབ།  མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ།  ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ལ་བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད།  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ།  ཕྱག་དང་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་འབུལ།  བསྟོད་པའི་གླུས་བསྟོད།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱརེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ་ཛཿ  ཞེས་པས་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ།  སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ལ་དངོས་གཞི་བྱས་ཏེ་ཅི་མང༌།  དེའི་བཅུ་ཆ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ།  བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་འགྲུབ་ན་གསལ་འདེབས་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ།  ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ།  སྤྲོ་ན་མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཚེ་འགུགས་སྦྱར།  བུམ་བཟླས་བྱས་ན་འོད་ཞུ་སོགས་གོང་སྨོས་ལྟར་གྲུབ་ནས།  བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་དང༌།  ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་དང༌།  བར་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བཅས་བཏང༌།  ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བདག་འཇུག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བ་ཚང་མའམ།  རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟུར་གསལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ།  མི་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚིག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར།  སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ༔  བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱྀ༔  གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔  སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཅི་བདེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་སྩལ་བར་གྱུར།  ཅེས་མོས།  དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ།  དེ་ནས་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ།  བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད།  གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ།  དབང་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཁྱད་པར།  དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ།  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷར་གྲགས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པས་མཚོན་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌།  རིགས་སྔགས་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང༌།  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་སྒྲོལ་མ་བརྒྱ་རྩའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་བོད་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞིང༌།  རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀ་ར་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་མཛད་ཅིང་གདམས་སྐོར་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་དོན་གྲུབ་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱུང་བ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འདི་ནི།  གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན།  གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ།  འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་འམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ།  དེའང་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་སོ་ལྔར་སོན་པ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ།  ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བར་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་གདངས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འབྱམས་སུ་ཀླས།  དེ་ལས་སད་པའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ།  འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ནས་བརྡ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྩལ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི།  གསལ་སྟོང་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་རྩལ་ལས་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ངོར་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ།  ཕྲིན་ལས་སོགས་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་མ་བརྙེས།  ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ཞུ་དག་གི་ཚུལ་ཡང་མཛད།  དེ་ནས་ལོ་གྲངས་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བཏབ་ནས་ཐོག་མར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སོགས་ལ་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད་པས་སོ་སོའི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས།  ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐྀག་གི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྐོར་གཉིས།  རྩ་བ་ལའང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས།  ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང༌།  ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག  །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གདོང་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏད།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  བླ་མས།  ཧོ༔  གསང་བ་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ༔  དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུང་ནུས་ན༔  འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔  ཞེས་གདམས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོ༔  བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་བསྙེན་བགྱིད་ཕྱིར༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་༔  ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་༔  རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་ལགས་ན༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ཞུ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔  འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔  སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གུས་པར་གྱིས༔  ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན།  དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ།  བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔  མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔  སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌།  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང༌།  སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་མཐའ་དག་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བར་དམ་འཆའ་བ་དང༌།  ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌།  འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོ༔  ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔  ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔  ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔  སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔  ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་ཏུ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས།  ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ།  ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིབསླབ་པ།  གསང་བ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང་༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང་༔  གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔  ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔  རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་༔  སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔  ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་སྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི།  ལན་གསུམ།  རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟཾཿཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ།  གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག  །ཧོཿ  ཚུལ་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔  ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་ནི༔  གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔  དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔  ཅེས་གདམས།  པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག  །ཡོལ་བ་བསལ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་རིམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ།  ན་མ་མི་ཧཱུྃ།  ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་བཞི།  སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན།  དེ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས།  གཉིས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲག་པའི་དམ་བཞག་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག  །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  དེ་རིང་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔  གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ལས༔  བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་ཟུངས༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་གནས༔  གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔  དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔  ས་མ་ཡ་བཛྲ༔  ནང་མཆོད་སྦྱར་བའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ༔  ཧཱུྃ༔  འཐུང་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  ལྕེ་ལ་གཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔  མ་བསྲུངས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔  བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔  ས་མ་ཡ་ཨམྲྀ་ཏ་ཨུུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་མགོར་བཞག་ལ།  ཧོ༔  དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔  འཆི་མེད་འཕགས་མ་ང་ཡིན་པས༔  ཇི་སྐད་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔  ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔  མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌།  ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཅིང༌།  སེམས་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང༌།  གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར།  དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་ཆ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད།  བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ།  ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ།  ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད།  དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌།  ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན།  ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག  །ཅེས་བྱས་ལ།  འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེག  །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  གཞི་སྣང་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་པ༔  པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མས༔  གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  ཅེས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད།  དེས་མ་ཕེབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི།  སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ལ་དབབ་པས་ངེས་པར་ཕེབ་པའི་རྟགས།  སྒོ་གསུམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བསྐྱང་གཞུག  དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔  ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག  །མེ་ཏོག་འདོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རང་རྒྱུད་པའི་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ།  ཨོཾ༔  རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་ཕྲེང་༔  རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ།  དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་གཙོ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ།  ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ།  ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ།  ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ།  བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྟེ་གང་ལ་བབ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་ཟུང་ཞིག  །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས།  མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སླར་བཅིངས་ལ།  མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག  །ཧོཿ  འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བབས་པའི་ལྷ༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔  འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཚུལ་དུ་སྦྱིན༔  ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུར་འཕྲོས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག  །མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ།  ཨོཾཿ  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  སྣང་བས་མ་རིག་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔  རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་རྟགས༔  མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿ  པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ།  དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཅྀང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཏེ།  ཧོ༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་དབྱིངས༔  ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་དུ་ཤར༔  མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་རོལ་མོ་ལས༔  ལྷག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས༔  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔  རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་མཎྜལ་ལ༔  འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྒོམས༔  མཐོང་བས་བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔  བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔  དེ་ཕྱིར་དད་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔  ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་བརྩོན་པར་གྱིས༔  དེའང་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ།  པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཐབས་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་གིས་འཁྱུད་པ།  དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ།  ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ།  ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ།  བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ༔  དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  བར་མཚམས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་བཞུགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིང༌།  །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཧོཿ  རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས༔  གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔  ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཕྱི་ཕན་པ་དང་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གཉིས།  དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔  དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔  ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔  གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གསོལ་གདབ་ནི།  རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ༔  འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུ་དབང་༔  ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ༔  དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད།  གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར།  སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར།  ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར།  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།  །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག  །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ།  སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  བུམ་པས་དབང་བསྐུར༔  བུམ་ཆུ་སྦྱིན།  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའམ་འཐོར།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱྀ་ནང་གང༌།  ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔  རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔  རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་པ༔  རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད།  དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག  །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད།  དེ་བཞིན་དུ།  སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས།  དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ།  ཏྲཱྃཿ  ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་རཱ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  གིས་ཆུ་དབང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བདག༔  རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་མཛད་པ༔  རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག  །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་དབང་གི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས།  རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་བཏད་པར་མོས་ཤིག  །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ།  ཧྲཱིཿ  འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་རཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  གིས་ཆུ་དབང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  པདྨའི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་སྒྲ༔  པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འོད༔  པདྨའི་དཔལ་དུ་འགུགས་མཛད་པ༔  པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ།  ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག  །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས།  དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག  །དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་རཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  གིས་ཆུ་དབང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཀྱི་ཐབས༔  ལས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་གྲུབ་པའི་འོད༔  ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔  ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག  །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས།  རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ།  ཨོཾཿ  གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏཱ་རཱ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  གསང་བའི་མཚན་བསྒྲག  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔  གིས་ཆུ་དབང༌།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེས་འགྲེས་ཏེ།  པཱ་དྱཾ་ནས།  ཤབྡའི་བར་བརྗོད།  བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གསུང་༔  བདེ་གཤེགས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔  བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔  བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ།  ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག  །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར།  སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས།  དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཙོ་མོ་སྐྱེད་པའི་ཚིག་གོང་གསལ་ལྟར་བརྗོད།  བསྡུ་ན།  ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཐབས་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་གིས་འཁྱུད་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་མོས༌།  རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ནས་གསོར་དུ་གཞུག  །ཧཱུྃ༔  ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟུང་ནས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འོད་གསལ་ཐུགས༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྟོགས་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔  ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་མོས།  དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག  །ཨཱཿ  སྲིད་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམ་དག་པ༔  གྲགས་སྟོང་ངེས་དོན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ༔  མི་ཤིག་ནཱ་དའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས༔  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿ  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག  །རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་པའི་རྒྱ་བྱར་གཞུག་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔  སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུས༔  ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབས༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ  སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔  བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏཱ་སྟཱྃ་ཨ་ཧཾཿ  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱྀ་ནང་གང་སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར།  རྟེན་སྙིང་དང༌།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད།  མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས།  གོང་ལྟར་མཆོད།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ།  བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གདུགས་དབུབ།  ལག་གཡས་སུ་དུང་དཀར།  གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ།  བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ།  རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བྱིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བཀས་གནང་བར་མོས་ཤིག  །ཆས་རྣམས་སོ་སོར་གཏད་ལ།  ཧོཿ  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེ༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔  ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་གྲོལ་དང་༔  ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔  བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྒྲུབ༔  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་གྱིས༔  འཁོར་བ་རྒྱུད་ལྔ་དྲང་པའི་ཕྱིར༔  བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དུང་བུས་ལ༔  ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲོགས༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔  རིགས་ཅན་གསུམགྱི་གདུལ་བྱ་ཀུན༔  བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔  ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་བྷ་ཥཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཞེས་གདམས།  ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ།  ཧྲཱིཿ  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཏཱྃ༔  པདྨའི་རིགས་མཆོག་གསུང་གི་ཡུམ༔  ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བྷྲཱུྃ༔  བདེ་གཤེགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔  གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཏྲཱྃ༔  ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མ་མཱ་ཀི༔  བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བྷཱུྃ༔  ས་ཁམས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔  བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧྲཱིཿ  མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་མོ༔  བཅོམ་ལྡན་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧཱུྃ༔  རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔  བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃཿསྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཛཿ  བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔  བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་ཛཿཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧཱུྃ༔  སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔  བཅོམ་ལྡན་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བྃཿ  དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔  བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧོ༔  བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔  བཅོམ་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབ།  བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དང༌།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང༌།  དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཏཱྃ་ཡིག་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ།  སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱྃ་ཡྀག་གི་མཐར་འཁོད།  བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཐོན་ཏེ་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས།  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ།  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར།  ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ  ཞེས་བསྙེན་སྔགས་གསུམ་དང༌།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱཿ  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔    ཞེས་སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྔགས་སོ་སོར་བཟླར་གཞུག  །སླར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས།  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ཏུ་སྒྲུབ་པས་མོས་ལ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ  ཨཱོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿབཾ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ལན་གསུམ་རེར་བཟླར་གཞུག  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག  ཕྲེང་བ་གཏད་ལ།  ཨཱཿ  ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག༔  ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ།  མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས།  རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །མེ་ལོང་བསྟན་ལ།  ཧཱུྃ༔  གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔  གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་༔  ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  ལུས་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་རླབས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ།  བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ།  རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས།  དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག  །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  དགའ་བ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་བཅུད༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་མྱང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་རང་བྱིན་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང།  འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ།  གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག  །གཟུགས་བརྙན་བཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི༔  རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔  དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  སློབ་མ་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་རིག་མ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱོཾཿགྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ།  ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡབ་ཡུམ་འདོད་པ་མཉམ་པས།  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ།  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ  ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི།  ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས།  སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌།  རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས།  སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག  །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག  །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི།  སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་ཅིང་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལས།  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག  །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ།  ཧོཿ  དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་༔  དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ  ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག  །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ།  ཨཱཿ  ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔  སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔  སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་༔  འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  །སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆག་དག  །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག  །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་བུ་ལས་ཕྱུངས་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  དབང་གི་སྲོག་གམ་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་༴  སོགས་གསུམ།  གཏང་རག་མཎྜལ།  ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ།  དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བཏང༌།  སྨོན་ལམ་གདབ།  ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་བཅས་སོང་ནས།  གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་སྦྱར།  ནོང་བཤགས་དང༌།  མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ།  བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌།  བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ།  བཀྲ་ཤིས་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ།  །སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལས།  །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གདམས་སྐོར་བདུད་རྩིའི་བུམ།  །ཟབ་གཏེར་མེས་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཁྲུངས་པ།  །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་དུ་བསྟན།  །སྨིན་བྱེད་གངྒཱའི་ཆུ་ཀླུང་སྲིད་པའི་མཐར།  །ནུབ་མེད་ཡངས་པའི་ལྗོངས་སུ་རྟག་པར་འབབ།  །ཉེས་ཚོགས་དྲི་བཀྲུས་ལེགས་དགུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས།  །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྲོག་ཟུངས་རབ་བརྟན་ཤོག  །ཅེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལས།  འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །།  


}}
}}

Latest revision as of 14:45, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title 'chi med 'phags ma'i snying thig las rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i chu rgyun JKW-KABAB-13-PA-025.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 13, Text 25, Pages 219-269 (Folios 1a to 26a6)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. 'chi med 'phags ma'i snying thig las rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i chu rgyun. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 13: 219-269. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Deity sgrol ma yid bzhin 'khor lo
Karchag page JKW-KABAB-Volume-13-PA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CHI-028
Colophon

།ཅེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལས། འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།

ces rigs brgya'i khyab bdag gter chen bla ma rin po che nyid nas smin grol gdams pas rjes su bzung zhing bka'i gnang ba thun mong ma yin pa stsal ba'i skal bzang thob pa las/__'du gsum spyod pa dge sbyong gi gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rnam 'gyur lo'i sa ga zla ba'i yar tshes bzang por shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas 'chi med rtag brtan dga' ba'i tshal du legs par sbyar ba dge legs 'phel/

Notes This is the primary empowerment (rtsa dbang) for this cycle.
[edit]
གྷཱྂ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

གྷཱ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཏཱ་རཱ་ཙིནྡྷ་ཙ་ཀྲཱ་ཡ། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་ཅིང༌། །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་འཇོམས་ལྷག་པའི་ལྷ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྩོལ། །འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་ཡང༌། །བླ་མེད་སྨིན་གྲོལ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེང་སང་སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་བཅུད། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་འབེབས་འདི་རྨད། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྒྲོལ་མ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཀྱང་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་བཟླས་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལས་ཆེར་མ་བྱོན། འདིར་སྔ་ན་མེད་པའི་སྨིན་བྱེད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པའི་གཞུང་བཟང་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་དབང་གིས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཚུལ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་ལ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ། ས་གཞི་བརྟག་སློང་སྦྱོང་སྲུང༌། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྷག་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་དབང་གི་ལས་རིམ་བགྱི་བའི་ཚེ་དང་པོ་གཉིས་མི་དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདིར་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་ནི་ལྷག་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་དག་པའི་གནས་སུ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་དུས་བཟང་པོར། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཤམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཆུང་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང༌། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡོན་བསྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་དང༌། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བདག་བསྐྱེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟར་བྱས་ལ། བཟླས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱ། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་ལ། བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་མགྲོན་དྲངས་ཤིང་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་ངོ༌། དེ་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱིན་བརླག །ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་རྟེན༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང༌། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ ཡོ་བྱད་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང་༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱྀ་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱིད་འཚལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང་༔ སྣོད་བཅུད་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཅེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་སྩལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ། གཉིས་པ་ནི། རིན་ཆེན་བུམ་པ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་པ་བཀོད་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཁ་གསོ། །དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི༔ རང་བཞིན་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་དུ་འབར༔ ནང་ནི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། བུམ་ནང་འཕགས་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་ཚེ་ཤམ་ཅན་རྣམས་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌། ལས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་རེ། སྒོ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་བདུད་རྩི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ཤིང་དྲང་དོན་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བོས་ལ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་ལྷ་ལས་ལྷག་པའི་རྟེན་བཟང་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་རྙེད་ཅིང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བར་དཀོན་པ་འདི་ཉིད་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་ཡང༌། འདུས་བྱས་ཀྱྀི་ཆོས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྟག་པ་མེད་པས་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་ད་ལྟ་ནས་བརྩོན་དགོས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལའང་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་བྱོན་པའི་ནང་ནས། རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཀྱང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་གང་གིས་ཀྱང་འགྲན་པའི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་མ་ཟད། དུས་སྙིགས་མའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཇེ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བས་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོག་མར་དར་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྙེས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་ཞིང༌། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདིར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཉམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱྀ་བཀའ་སྲོལ་མཐར་ཐུག་པ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར། འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱྀས་མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀློང་ཆེན་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཔྱིད་དུ་མངོན་པར་སྣང་བར་མཛད་པ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ། །ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་མ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་དགྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔ བློ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་ལས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བསྒྲུབ་བགྱིད་ན༔ ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང༌། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་མཐའ་དག་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བར་དམ་འཆའ་བ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་ཏུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིབསླབ་པ། གསང་བ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང་༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་གཞི་ལུས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་མདུན་དུ་བཀོད། སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང༌། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུ། དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོག་ཏེ། རྩེ་མོས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་དང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དུ་དོར་མཛོད། ཧ་ས་ཧ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དུང་ཞལ་དྲི་ལྡན་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་སྔོན་འགྲོར་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཤྩཱ་སྱ་སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ། སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པར་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་འཆིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིངས། མདུད་མཚམས་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང༌། དྷཱིཿདང་ཧཱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུང་ཞིག །དྲི་མེད་ཡིད་འོང་དག་པའི་རྩྭ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔ སྔས་དང་སྟན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ཀུན་གསལ་བར་ཤོག༔ དྷཱིཿཧཱ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཀོན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག༔ ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང་༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་༔ བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་དབང་བླངས་དམ་ཚིག་དང་༔ སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང༌། བུ་ཀྱེ་ཀུ་ཤའི་སྔས་གདན་ལ༔ གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔ ནང་པར་སྨོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔ དོ་ནུབ་སྔར་བྱིན་པའི་ཀུ་ཤའི་སྔས་དང་སྟན་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ་ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་བ་དེ་ངེད་ལ་སྨོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་དགོད་པ། དབང་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པའོ། དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་བཀྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག །ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་རྡོ་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ། དབུས་སུ་ལྷ་ཙཀ་བཅུ་གཅིག །ཕྲེང་བ་དང་སྔགས་བྱང༌། མེ་ལོང༌། མཚམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ཕྱོགས་གང་བདེར་རྗེས་གནང་ཆས། གདུགས། གླེགས་བམ། དུང་དཀར། དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ་རྣམས་དང༌། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་འཕྲོས། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་འགུགས་པ་སྔགས་བསྔོས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབེབས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷག་པར་གསལ་བས་བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ལ་བདག་དང་མདུན་རྟེན་དབྱེར་མེད་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། ཕྱག་དང་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་འབུལ། བསྟོད་པའི་གླུས་བསྟོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷ་ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱརེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་ཛབ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ལ་དངོས་གཞི་བྱས་ཏེ་ཅི་མང༌། དེའི་བཅུ་ཆ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་འགྲུབ་ན་གསལ་འདེབས་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བྱ། ཁ་སྐོང་དང་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་ལ། སྤྲོ་ན་མཆོག་གླིང་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཚེ་འགུགས་སྦྱར། བུམ་བཟླས་བྱས་ན་འོད་ཞུ་སོགས་གོང་སྨོས་ལྟར་གྲུབ་ནས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་དང༌། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་དང་པོ་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་དང༌། བར་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་བཅས་བཏང༌། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་བཅོལ་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་འཇུག་རྒྱས་པ་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བ་ཚང་མའམ། རྗེ་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཟུར་གསལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། མི་ནུས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཚིག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱྀ༔ གོ་འཕང་ཆེན་པོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་འཚལ་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ཅི་བདེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་སྩལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དེ་ནས་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དབང་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འདི་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷར་གྲགས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པས་མཚོན་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། རིགས་སྔགས་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང༌། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མཱིས་སྒྲོལ་མ་བརྒྱ་རྩའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་བོད་དུ་བྱོན་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཞིང༌། རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཀ་ར་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ལྷག་པའི་ལྷར་མཛད་ཅིང་གདམས་སྐོར་མང་པོ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་བླ་ན་མེད་པ་དོན་གྲུབ་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་བྱུང་བ་སོགས་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འདི་ནི། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ། འཇིགས་བྲལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་འམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། དེའང་རྗེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་སོ་ལྔར་སོན་པ་ཤིང་སྟག་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བར་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རངས་འོད་གསལ་དག་པའི་སྣང་བར་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྒྲ་གདངས་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཞིང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་འབྱམས་སུ་ཀླས། དེ་ལས་སད་པའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་ནས་བརྡ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་སྩལ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོད་ལ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི། གསལ་སྟོང་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་རྩལ་ལས་གདམས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བ་བཞིན་དུ་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ངོར་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ། ཕྲིན་ལས་སོགས་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཚན་མ་བརྙེས། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚིག་དོན་རྣམས་ལ་ཞུ་དག་གི་ཚུལ་ཡང་མཛད། དེ་ནས་ལོ་གྲངས་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བཏབ་ནས་ཐོག་མར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སོགས་ལ་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བར་མཛད་པས་སོ་སོའི་སྐུ་ཚེའི་འཕྲང་ལས་སྒྲོལ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ཟབ་ཆོས། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་མྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐྀག་གི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྐོར་གཉིས། རྩ་བ་ལའང་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གདོང་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བདག་གཞུག་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོ༔ གསང་བ་རྨད་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པར་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་སྲུང་ནུས་ན༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་བསྙེན་བགྱིད་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང་༔ ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་༔ རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་འཚལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འཆི་མེད་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གུས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་ཀྱི་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ལ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འཆི་མེད་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང༌། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་མཐའ་དག་སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བགྱི་བར་དམ་འཆའ་བ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ ཡུམ་གྱུར་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་པདྨོར༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་ཏུ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིབསླབ་པ། གསང་བ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། པདྨའི་རིགས་མཆོག་བླ་མ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་ཡོངས་སུ་སྤང་༔ གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐབས་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲོག༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་དམ་ཚིག་དང་༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་༔ ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་སྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡ་མི། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟཾཿཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ཚུལ་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་ནི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ཅེས་གདམས། པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཡོལ་བ་བསལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱམས་པ་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་འཇུག་པས་རིམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བཞི། སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས། གཉིས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲག་པའི་དམ་བཞག་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ དེ་རིང་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ལས༔ བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་ཟུངས༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨཱཿ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་དབྱེར་མེད་གནས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ཏེ་གཤེགས༔ ས་མ་ཡ་བཛྲ༔ ནང་མཆོད་སྦྱར་བའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཐུང་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྕེ་ལ་གཞག་ཀྱང་སྙིང་དཀྱིལ་ཐིམ༔ མ་བསྲུངས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ ས་མ་ཡ་ཨམྲྀ་ཏ་ཨུུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་འཕགས་མ་ང་ཡིན་པས༔ ཇི་སྐད་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཅིང༌། སེམས་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དང་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དཀར་པོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་ཆ་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བའི་ཟེའུ་འབྲུར་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀར་དམར་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མཛོད། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་དང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ། འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེག །དབྱངས་དང་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ གཞི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཞི་སྣང་སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་པ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་སྤོར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཅེས་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད། དེས་མ་ཕེབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ནི། སླར་ཡང་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྔར་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་ལ་དབབ་པས་ངེས་པར་ཕེབ་པའི་རྟགས། སྒོ་གསུམ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་བ་སོགས་བྱུང་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བསྐྱང་གཞུག དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །མེ་ཏོག་འདོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རང་རྒྱུད་པའི་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་ཕྲེང་༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་གཙོ་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་སྟེ་གང་ལ་བབ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་ཟུང་ཞིག །རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་ཅོད་པན་སླར་བཅིངས་ལ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧོཿ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བབས་པའི་ལྷ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར༔ འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཚུལ་དུ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཨོཾཿ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྣང་བས་མ་རིག་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དང་རྟགས༔ མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཅྀང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཏེ། ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་དུ་ཤར༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་རོལ་མོ་ལས༔ ལྷག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོམ་བུ་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་མཎྜལ་ལ༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ལྟོས་འདི་དོན་སྒོམས༔ མཐོང་བས་བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་དད་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དེའང་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཐབས་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་གིས་འཁྱུད་པ། དེའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ༔ དེ་རྒྱབ་སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་རང་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བར་མཚམས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྷ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིང༌། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བས་ཉེར་བཟུང་ནས༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཕྱི་ཕན་པ་དང་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་གཉིས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ལ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསོལ་གདབ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུ་དབང་༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རཱ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པའམ་འཐོར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱྀ་ནང་གང༌། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པའི༔ རྡོ་རྗེས་བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཏྲཱྃཿ ཚོར་བ་ང་རྒྱལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་རཱ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔ གིས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་བདག༔ རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་འཕེལ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་དབང་གི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་བཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་རཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔ གིས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། པདྨའི་འབྱུང་གནས་པདྨའི་སྒྲ༔ པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འོད༔ པདྨའི་དཔལ་དུ་འགུགས་མཛད་པ༔ པདྨའི་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། དྲིལ་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ འདུ་བྱེད་ཕྲག་དོག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཏཱ་རཱ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔ གིས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཀྱི་ཐབས༔ ལས་ཀུན་དབང་སྒྱུར་གྲུབ་པའི་འོད༔ ལས་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་ཨུཏྤལ་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པར་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾཿ གཟུགས་ཕུང་གཏི་མུག་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཏཱ་རཱ་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་བའི་མཚན་བསྒྲག བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་སྟྭྃ་ཨ་ཧྃ༔ གིས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། བདེ་གཤེགས་ཡུམ་གྱུར་བདེ་གཤེགས་གསུང་༔ བདེ་གཤེགས་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲོལ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཙོ་མོ་སྐྱེད་པའི་ཚིག་གོང་གསལ་ལྟར་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་རང་འོད་ཐབས་མཆོག་པདྨ་གར་དབང་གིས་འཁྱུད་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་མོས༌། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ནས་གསོར་དུ་གཞུག །ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་བཟུང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་འོད་གསལ་ཐུགས༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་བྱིན་པར་མོས། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །ཨཱཿ སྲིད་པའི་རླུང་བཅུ་རྣམ་དག་པ༔ གྲགས་སྟོང་ངེས་དོན་དྲིལ་བུའི་སྒྲ༔ མི་ཤིག་ནཱ་དའི་གསུངས་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་པའི་རྒྱ་བྱར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔ སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾཿ སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སུ་ར་ཏཱ་སྟཱྃ་ཨ་ཧཾཿ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱྀ་ནང་གང་སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་དང༌། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། གོང་ལྟར་མཆོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གདུགས་དབུབ། ལག་གཡས་སུ་དུང་དཀར། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ། བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ། རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བྱིན་ཏེ་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་བཀས་གནང་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་སོ་སོར་གཏད་ལ། ཧོཿ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་གྲོལ་དང་༔ ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྒྲུབ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་གྱིས༔ འཁོར་བ་རྒྱུད་ལྔ་དྲང་པའི་ཕྱིར༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དུང་བུས་ལ༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཅན་གསུམགྱི་གདུལ་བྱ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་བྷ་ཥཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་གདམས། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ། ཧྲཱིཿ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏཱྃ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གསུང་གི་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏྲཱྃ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མ་མཱ་ཀི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷཱུྃ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་མོ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཛཿ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་ཛཿཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྃཿ དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧོ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་དབུས་སུ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་དང༌། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཏཱྃ་ཡིག་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཏཱྃ་ཡྀག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ཐོན་ཏེ་འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བསྙེན་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འབར། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་གསུམ་དང༌། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲོལ་མ་རིགས་བཞིའི་སྔགས་སོ་སོར་བཟླར་གཞུག །སླར་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་ཏུ་སྒྲུབ་པས་མོས་ལ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱྃ་ཛཿཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨཱོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿབཾ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་རེར་བཟླར་གཞུག སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨཱཿ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་ནས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་དྲི་མ་སྦྱངས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུུ་འཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་རླབས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ དགའ་བ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་མྱང་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་རང་བྱིན་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་བཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ཐབས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་རིག་མ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱོཾཿགྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་ཏུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡབ་ཡུམ་འདོད་པ་མཉམ་པས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི། ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུའི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་བྱས། སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་ནས་དག་ཅིང་དབྱེར་མེད་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྣང་འགག་མེད་དུ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པ་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧོཿ དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཅེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཨཱཿ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། །སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆག་དག །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་འོད་གསལ་ཀློང་ལྔའི་སྒྲོམ་བུ་ལས་ཕྱུངས་པ་འཆི་མེད་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དབང་གི་སྲོག་གམ་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་༴ སོགས་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བཏང༌། སྨོན་ལམ་གདབ། ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་བཅས་སོང་ནས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་སྦྱར། ནོང་བཤགས་དང༌། མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཆུ་གཏེར་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལས། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་གདམས་སྐོར་བདུད་རྩིའི་བུམ། །ཟབ་གཏེར་མེས་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ལས་འཁྲུངས་པ། །སྐལ་བཟང་ལེགས་བྲིས་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་དུ་བསྟན། །སྨིན་བྱེད་གངྒཱའི་ཆུ་ཀླུང་སྲིད་པའི་མཐར། །ནུབ་མེད་ཡངས་པའི་ལྗོངས་སུ་རྟག་པར་འབབ། །ཉེས་ཚོགས་དྲི་བཀྲུས་ལེགས་དགུའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྲོག་ཟུངས་རབ་བརྟན་ཤོག །ཅེས་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ནས་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྩལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པ་ལས། འདུ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྣམ་འགྱུར་ལོའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བཟང་པོར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་འཆི་མེད་རྟག་བརྟན་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །།

[edit]

g+hA~M`:__'chi med 'phags ma'i snying thig las:__rtsa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa ye shes bdud rtsi'i chu rgyun ces bya ba bzhugs so//g+hA:__na mo gu ru tA rA tsin+d+ha tsa krA ya/__/tshe dang ye shes mchog ster cing*/__/bdud bzhi'i 'jigs 'joms lhag pa'i lha/__/bla ma yid bzhin 'khor lo yis/__/byin rlabs bdud rtsi'i chu rgyun stsol/__/'phags bod kun tu grags che yang*/__/bla med smin grol shin tu dkon/__/deng sang skal bzang snying gi bcud/__/thugs bskyed stobs las 'bebs 'di rmad/__/yid bzhin 'khor lo sgrol ma bla med kyi rgyud las gsal bar bstan kyang 'phags bod gnyis su bskyed bzlas thun mong ba tsam las cher ma byon/__'dir snga na med pa'i smin byed dang bskyed rdzogs khyad par can ston pa'i gzhung bzang rgyud dang grub pa'i dgongs pa phyin ci ma log pa 'chi med 'phags ma'i snying thig gi rtsa ba'i dbang gis skal ldan rjes su bzung ba la/__slob dpon dang slob ma'i mtshan nyid bsten pa'i tshul sogs gsang ba spyi ltar shes shing tshogs pa'i dbang du byas nas smin byed kyi rim pa dngos la rtsa ba'i gzhung las/__sngon du bsnyen pa'i rim pa/__sa gzhi brtag slong sbyong srung*/__yul dang yul can lhag gnas/__dkyil 'khor du 'jug cing dbang bskur ba ste sa bcad rnam pa bzhir gsungs pa las/__bsnyen sgrub grub pa'i slob dpon gyis sgrub gnas rnying pa la dbang gi las rim bgyi ba'i tshe dang po gnyis mi dgos pa'i dbang du byas te/__'dir spyi ltar sngon 'gro__/dngos gzhi/__rjes gsum gyi khongs su bsdus pa las dang po ni lhag par gnas pa ste/__de la gsum/__lha/__bum pa/__slob ma lhag gnas so/__/dang po ni/__bkra shis byin chags dag pa'i gnas su byang bgrod yar ngo'i tshes brgyad lta bu'i dus bzang por/__dam tshig gi bris sku sogs rten dang rgyan gyi yo byad du mas spras pa'i gung du/__bdag bskyed mchod pa chu gnyis nyer spyod/__sman gtor rak+ta rnams ji ltar bde bar bsham/__stegs bu khebs ldan gyi dbus su rin po che'i maN+Dal dri'i thig le bkod pa la me tog gam 'bru dkar gyi tshom bu dbus su che ba gcig__/phyogs bzhir de las dma' ba bzhi/__de rgyab chung bzhi bcas gtso 'khor dgu bkod/__mdun rgyab gang bder sman raka gtor gsum dang*/__chu gnyis nyer spyod g.yon bskor du bsham/__sngon 'gro dkar gtor dang*/__gzhan yang nyer mkho'i yo byad rnams tshogs par bya'o/__/de nas thog mar tshig bdun gsol 'debs dang brgyud 'debs sngon du 'gro ba'i skyabs sems nas brtsams bdag bskyed rgyun gyi rnal 'byor ltar byas la/__bzlas pa rnams ji ltar 'grub par bya/__de nas dkar gtor gser skyems bshams la/__bsang sbyang byin brlabs mgron drangs shing sngags bsngos spyi ltar byas la/__gang dag 'dir gnas sogs kyis phrin las bcol ba ni sa slong gi don yang tshang ngo*/__de nas las gzhung ltar byin brlag__/tshom bu las sngags kyis bsang*/__swa b+hA bas sbyang*/__stong pa'i ngang las mdun gyi rten:__'byung lnga yum gyi mkha' klong du:__nor bu chu shel sogs phrin las ltar dam tshig pa bskyed/__ye shes pa bstim/__phyag mchod bstod pa'i bar dkyus ltar btang*/__rdor dril dang spos thogs/__pus btsug thal mo sbyar la/__oM:__sangs rgyas thams cad skyed pa'i yum:__'chi med sgrol ma'i lha tshogs rnams:__sngon gyi thugs dam chen po yis:__bdag la dgongs par mdzad du gsol:__rig pa 'dzin pa bdag gis ni:__yo byad rnams pa thams cad pas:__bde ba'i longs spyod rab sbyar te:__lha rnams yongs su mchod pa dang :__snod ldan rnams la phan gdags phyir:__sngags ky-i cho ga'i thabs chen pos:__snying po'i dkyil 'khor bsgrub pa dang :__rang gzhan don kun bgyid 'tshal na:__ye shes snying rje chen po yis:__bzod par mdzad de gnang nas kyang :__snod bcud 'chi med sgrol ma yi:__rdo rje gsum dang dbyer med par:__byin gyis brlab par mdzad du gsol:__ces gsol ba btab/__ces gsol bas lha tshogs rnams dgyes pa chen pos/__rig pa 'dzin pa khyod kyis dkyil 'khor gyi las ci ltar 'os pa gyis shig ces bka' gnang ba stsal nas sgrub pa'i sa gzhi la thim pas ye shes kyi gzi byin lhag par 'bar bar gyur/__ces dmigs la maN+Dal tshom bu bcas bsdu/__gnyis pa ni/__rin chen bum pa dri'i chab dang nyer lnga'i bcud ldan gnyis kha rgyan mgul chings bcas pa bkod nas/__mchod pa rnams sngar ltar gsar du bsham pa'am kha gso/__/dung zhal gzungs thag 'du byas la/__bsang sbyang*/__stong pa'i ngang las pad zla'i steng :__kha dog lnga ldan yi ge b+h+rU~M:__yongs gyur phyi ni rin po che'i:__rang bzhin bum pa bzang po che:__mtshan nyid yongs rdzogs 'od du 'bar:__nang ni lha tshogs bzhugs pa'i gnas:__rin chen gzhal med khang chen por:__dbus su pad+ma 'dab bzhi'i steng :__sogs phrin las ltar dam tshig pa bskyed/__ye shes pa spyan 'dren bzhugs gsol phyag mchod bstod pa'i bar btang*/__bum nang 'phags ma'i thugs ka ru:__ye shes sems dpa' sogs nas/__grangs med nyi zer rdul ltar 'phro:__rang gi thugs nas sngags kyi phreng :__rdo rje'i gzungs thag las brgyud de:__bum lha'i thugs dam rgyud bskul bas:__bde stong rol pa'i 'od zer sprin:__mkha' khyab kun tu snang ba yis:__'phags mchod 'gro ba'i don kun bsgrubs:__tshur 'dus thugs kyi dpal ber 'khyil:__sku dang sngags las bdud rtsi'i rgyun:__dpag med byung nas bum pa'i bcud:__dngos grub kun gyi _snying por gyur:__ces pas ting nge 'dzin gsal btab/__gzungs thag blangs la gtso bo gsum dang tshe sham can rnams sum brgya re las mi nyung ba dang*/__las bzhi brgya rtsa re/__sgo bzhi nyer gcig re las mi nyung ba bzla/__mthar/__oM AHhU~M:__zhes dung zhal gyi chu mchod yon du phul bas/__lha tshogs bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu bas 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub ster ba'i rdo rje bdud rtsi'i chu rgyun du gyur/__ces mos/__las bum nang du pad nyi'i steng :__pad+ma rta mgrin sku mdog dmar:__phyag gnyis pad+ma dril bu 'dzin:__dur khrod chas rdzogs dor stabs bzhugs:__sku las rdo rje'i bdud rtsi'i rgyun:__babs pas bum pa gang bar bsam:__oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nan ha na ha na hU~M phaT:__ces brgya rtsa brgyad bzla/__dpal khro bo'i rgyal po rta mgrin gyis dbang bskur gyi bya ba ma grub kyi bar du bar gcod kyi bgegs thams cad bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/__ces las bcol nas bzhag__/sku rten tsakli dbu rgyan rdor dril bdud rtsi sogs dbang rdzas rnams kyang skabs 'dir tshogs par byas la/__dbang rdzas rnams ngo bo rnam par dag pa chos kyi dbyings rang bzhin ye shes kyi snang ba cir yang 'char ba'i byin rlabs dang dngos grub 'byung ba'i dbyig tu gyur par mos/__gsum pa ni/__slob ma dam tshig srung nus shing drang don chos kyis rgyud sbyangs pas 'os su gyur pa ji ltar rigs pa bos la/__sgo'i phyi rol du khrus nas dbyung*/__yol ba'i phyi rol du 'khod pa la maN+Dal bkye bsdu dang sems bskyed gsal gdab/__de'ang lha las lhag pa'i rten bzang dal 'byor gyi chos bco brgyad dang khams drug ldan pa'i mi lus rin po che shin tu rnyed dka' ba rnyed cing bstan pa'i snying po gsang chen rdo rje theg pa dus gsum du 'byung bar dkon pa 'di nyid lta bu dang mjal yang*/__'dus byas ky-i+i chos la skad cig kyang rtag pa med pas 'chi ba nam 'ong cha med/__'chi ba'i pha rol tu rnam par shes pa las dkar nag gi rjes su 'brang zhing 'khor ba'i gnas ris mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal gsum gyi rang bzhin las ma 'das pas de las thar pa'i thabs la da lta nas brtson dgos/__'khor ba'i sdug bsngal gting mtha' med pa las thar pa'i thabs ni dam pa'i chos ma gtogs gzhan gang yang ma mchis shing*/__de las kyang thar pa bla na med pa sangs rgyas kyi go 'phang bsgrub pa la theg pa chen po'i sgor zhugs dgos/__de la'ang rgyu lam du byed pa mtshan nyid kyi theg pa las khyad par du 'phags pa 'bras bu lam byed rdo rje theg pa rnal 'byor bla med kyi rgyud sde ni tshe gcig lus gcig la rdo rje 'chang chen po'i go 'phang nges par 'grub par byed pa yin cing*/__de la'ang lhag pa'i lha rab 'byams kyi rgyud lung man ngag bsam gyis mi khyab pa 'phags bod kyi ljongs su byon pa'i nang nas/__rje btsun bcom ldan 'das 'phags ma sgrol ma 'di nyid thugs bskyed rgyal ba kun las kyang ngo mtshar rmad du byung zhing khyad par du 'phags pa dang*/__phrin las rlabs po ches 'gro ba sgrol ba'i thabs la mkhas pa'i tshul la rgyal ba dang rgyal ba'i myu gu gang gis kyang 'gran pa'i zla dang bral ba'i phyir/__mchog dang thun mong gi las dang dngos grub sgrub pa la 'phags ma 'di nyid kyi lha sngags ting 'dzin la brten pa rnams ches zab cing myur ba ma zad/__dus snyigs ma'i skabs su thugs rje'i phrin las je myur du 'gro bas 'phags bod gnyis su rgyal ba'i bstan pa rin po che thog mar dar nas da lta'i bar du lha mchog 'di nyid la brten nas chos sgrub pa'i bar chad sel ba dang dngos grub rnam pa gnyis brnyes pa bar ma chad du byung zhing*/__rje btsun 'phags ma'i sgrub thabs kyi bka' srol rgyud sde gong 'og so so dang 'brel ba mtha' yas pa rnams kyi nang nas 'dir 'chi med grub pa'i rig 'dzin chen po rnam pa gsum gyi dgongs nyams gcig tu bsdus pa/__bla med ma rgyud ky-i bka' srol mthar thug pa/__snga 'gyur rnying ma la bka' gter dag snang gsum du grags pa'i nang tshan zab mo dgongs pa'i gter/__'jigs bral gyi rdo rje slob dpon chen po 'od gsal sprul pa'i rdo rje la rje btsun 'phags ma nyid ky-is mngon sum byin gyis brlabs pa la brten nas klong chen dgongs pa'i rtsal las zab mo'i gter rgya bkrol te skal ldan gdul bya rnams kyi dpyid du mngon par snang bar mdzad pa/__'chi med 'phags ma'i snying thig gis snod ldan gyi slob ma rgyud smin par byed pa la rtsa ba'i dbang bskur chen mo/__/yang zab tshe'i byin rlabs/__thun mong tshe'i rjes gnang gsum du bzhugs pa las 'dir smin byed rtsa ba'i dbang bskur ye shes thig le'i rim pa bsgrub pa'i skabs su babs pa yin/__de la'ang sngon 'gro slob ma lhag par gnas pa dang dngos gzhi dbang bskur ba gnyis su yod pa las thog mar lhag gnas kyi chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal phul/__ces mtshams sbyar la maN+Dal 'bul du bzhug__/thal mo me tog dang bcas te gus pa chen pos gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__pad+ma'i yum mchog rje btsun ma:__rdo rje'i bla ma dgongs su gsol:__bdag cag 'khor ba las bsgral phyir:__thugs rje chen pos rjes bzung 'tshal:__lan gsum/__de ltar gsol ba gdab pa la gdams pa'i gnad dgrol zhing bka'i gnang ba sbyin pa lags te/__bsam yas theg pa'i 'jug sgo ni:__blo dang 'tshams par snang ba las:__mthar thug rdo rje'i dkyil 'khor du:__'jug pa'i skal ldan shin tu dkon:__dad dang dam tshig mchog ldan cing :__rdo rje 'dzin pa'i bslab pa las:__nam yang 'da' bar mi bgyid na:__sangs rgyas rnams ni thams cad kyi:__mngon par byang chub lam gyi mchog:__yang dag nges pa'i gsang ba bzhin:__thar pa chen po'i grong khyer du:__bdag gis snod du rung ba'i phyir:__lhag par gnas pa'i cho ga bya:__zhes gdams pa'i lan gsol ba 'di'i rjes zlos/__bdag ni gtso bo khyod nyid las:__skyabs gnas gzhan na ma mchis phyir:__ji ltar bka' stsal bsgrub bgyid na:__nges par dgongs te gnang du gsol:__de nas thog mar rgyud rnam par dag par bya ba'i slad du/__bla ma dang mdun gyi nam mkhar 'chi med 'phags ma sgrol ma'i dkyil 'khor la rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pas bskor te sprin gtibs pa bzhin bzhugs pa la/__bdag gzhan mkha' khyab kyi yid can mtha' dag deng nas byang chub ma thob kyi bar du ci mdzad khyed mkhyen blo gtad ling bskyur gyis skyabs su 'gro ba'i 'dun pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__na mo:__bdag sogs 'gro kun byang chub bar:__dkon mchog gsum gyi ngo bo nyid:__bla ma yid bzhin 'khor lo la:__mi phyed gus pas skyabs su mchi:__lan gsum/__thog med kyi dus nas pha mar gyur pa'i nam mkha'i mtha' khyab kyi sems can thams cad 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral te rje btsun 'phags ma'i go 'phang la 'god par bya/__de'i phyir du bla na med pa'i dkyil 'khor gnyan po 'dir 'jug cing smin byed kyi dbang bskur nod la grol byed kyi lam rim pa gnyis bsgom par bgyi'o snyam du smon 'jug byang chub mchog tu sems bskyed pa gsal thob la 'di'i rjes zlos/__hoH__mkha' mnyam sems can ma lus kun:__sdug bsngal mtsho las bsgral bya'i phyir:__rje btsun 'phags ma'i rnal 'byor gyis:__'chi med bsgrub par sems bskyed do:__lan gsum/__tshogs kyi zhing khyad par can de dag gi spyan sngar/__bdag sogs sems can thams cad kyi lus zhing gi rdul snyed du sprul nas sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal zhing*/__kun tu bzang po'i rnam par thar pa las byung ba'i mchod pa'i sprin rgya mtshos mchod pa dang*/__sngar byas kyi sdig ltung mtha' dag snying nas 'gyod pas bshags shing phyin chad mi bgyi bar dam 'cha' ba dang*/__tshogs gnyis kyis bsdus pa'i dge spyod la rjes su yi rang zhing bla na med pa'i chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba dang*/__'khor ba ji srid bar du mya ngan las mi 'da' bar bzhugs par gsol zhing dge rtsa byang chub chen por yongs su bsngo ba bcas bdun rnam dag tshul bzhin bgyi ba'i blos 'di'i rjes zlos/__ho:__phyogs dus rgyal ba sras bcas dang :__yum gyur sgrol ma'i zhabs pad+mor:__zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi:__sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:__phyi nang gsang ba bla med pa'i:__kun bzang mchod sprin rgya mtshos mchod:__sdig sgrib nyes ltung mthol zhing bshags:__tshogs gnyis spyod la rjes yi rang :__chos kyi 'khor lo bskor bzhin tu:__mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__dge tshogs byang chub snying por bsngo:__gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog:__lan gsum/__dbang gi ye shes skye brtan gong 'phel du 'gyur ba la rgyud sdom pa dang ldan pa dgos pas/__tshogs zhing de rnams dpang por byas te phyi so so thar pa'i sdom pa/__nang byang chub sems kyibaslab pa/__gsang ba bla med rdo rje theg pa'i dam tshig rnams legs par blangs nas tshul bzhin bsrung snyam pas 'di'i rjes zlos/__pad+ma'i rigs mchog bla ma dang :__dkyil 'khor lha tshogs dgongs su gsol:__bdag gis dus 'di nas bzung ste:__byang chub snying por mchis kyi bar:__mtha' yas 'gro kun sgrol ba'i phyir:__gzhan gnod gzhir bcas yongs su spang :__gzhan phan byang chub sems mchog bskyed:__gnyis ka mnyam pa chen po yi:__thabs chen gsang ba sngags kyi srog:__spyi dang khyad par lhag pa yi:__rig pa 'dzin pa'i dam tshig dang :__sdom pa ma lus yongs su bzung :__tshul bzhin du ni bslab par bgyi:__lan gsum/__de dag gis dbang bskur ba'i snod du rung bar byas nas gzhi lus lhar bskyed pa la dmigs pa 'di ltar mdzod/__stong pa'i ngang las/__pad+ma dang zla ba'i gdan gyi steng du khyed rang rnams skad cig gis bcom ldan 'das ma yid bzhin 'khor lo zla ba'i mdog can zhi zhing 'dzum la ye shes kyi spyan bdun dang ldan pa/__phyag g.yas pas mchog sbyin dang g.yon pa skyabs sbyin gyis phyag rgyas ut+pal dkar po'i yu ba thugs kar 'dzin pa'i 'dab ma snyan gyi thad kar kha bye ba'i ze'u 'brur 'chi med tshe'i bum pa bdud rtsis gang bas mtshan pa/__dar dang rin po ches brgyan cing zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i pang du rang 'od kyi yab 'jig rten dbang phyug dkar dmar pad+ma dang tshe bum bsnams pas 'khril ba/__spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__/thugs kar hU~M sngon pos mtshan pa las 'od zer 'phros sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum gyi byin rlabs ma lus pa yi ge 'bru gsum gyi rnam par spyan drangs te thim pas sgo gsum rdo rje gsum gyi rang bzhin du byin gyis brlabs par gyur pa la mchod pa'i yo byad rnams kyis mchod cing mnga' dbul bar mos shig__/me tog sogs gnas so sor sbyin la/__oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha swA hA/__sogs nyer spyod lngas mchod/__dri dang ba byung gis byugs pa'i maN+Dal mdun du bkod/__so shing tshad ldan las sngags dang las chus bsang*/__de nas dngos grub kyi snod brtag pa'i phyir du/__dri ldan gyi shing la sor bcu gnyis pa'i tshad dang me tog gi cod pan gyi so shing 'di nyid khyed rang rnams la byin pas mkha' dbyings kyi phyag rgyas thog te/__rtse mos so bru ba'i tshul byas pas de las 'phros pa'i 'od zer gyis lus kyi nang gang*/__sdig sgrib nyes ltung thams cad skad cig gis sbyangs par mos pa dang bdag la dngos grub kyi ltas gsal bar bstan du gsol snyam pas sngags 'di'i rjes zlos dang bcas te maN+Dal dbus su ltos med du dor mdzod/__ha sa ha/__zhes 'dor du gzhug__de ltar dor ba'i so shing gi rtse mo shar du bstan na zhi ba/__lhor rgyas pa/__nub tu dbang*/__byang du drag po'i phrin las/__mtshams rnams su phra mo'i dngos grub/__rang dang bla ma la bstan na mchog gi dngos grub 'grub pa'i ltas yin par gsungs so/__/dung zhal dri ldan chus bkang ba las sngags bzlas pas byin brlabs la/__rmi lam brtag pa'i sngon 'gror khyor chu sbyin pa ni/__dri bzang dang sbyar ba'i chus kha bshal la lhag ma rgyab tu dor bas sgo gsum gyi nyes pa'i tshogs spyi dang khyad par ngag gi nyes skyon thams cad lhag med du byang ba'i mos pa mdzod/__oM hriHbi shud+d+ha sarba d+harma sarba pA paM ni sh+tsA s+ya saM sho d+ha ya sarba bi kalpA na a pa na ya hU~M:__zhes dung chu sbyin la kha bshal/__skud pa dmar po sum bsgril rdo rje'i mdud pa gsum btab par las sngags bzlas pas byin brlab/__byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i mdud pa 'di nyid pho yi dpung pa g.yon dang mo'i g.yas su 'chings pas sgo gsum la bar du gcod pa'i tshogs spyi dang khyad par khams 'pho ba'i gegs las bsrung bar byas par mos shig__/las sngags bzla bzhin du 'chings/__mdud mtshams rdo rje bzhag la/__badz+ra rak+Sha zhes brtan par bya/__ku sha'i phon po che chung gnyis bsang*/__d+hIHdang hA las skyes pa'i ku sha'i chun po chung ba sngas dang che ba stan gyi don du zung zhig__/dri med yid 'ong dag pa'i rtswa:__byang chub mchog gi rdo rje'i stan:__sngas dang stan du sbyin pa yis:__rmi lam ltas kun gsal bar shog:__d+hIHhA badz+ra A sa na sa ma ya s+t+waM:__zhes lag g.yas g.yon du sbyin/__phyir mi ldog pa'i slad du zab mo'i chos bshad cing spro ba skyed la gdams ngag brjod pa lags pas 'di la gsan 'tshal/__'jig rten khams ni thams cad du:__'dren pa sangs rgyas 'byung ba dang :__chos dang 'phags pa'i tshogs dkon te:__de las kyang ni rdo rje'i theg:__zab mo ston dang sgrub pa ni:__ma byung 'byung bar shin tu dka':__bsod nams blo gros dri med pa'i:__snod du gyur pa rnyed pa gang :__tshul chen 'di las mi 'da' na:__dkyil 'khor mthong ba tsam gyis kyang :__bskal mang sdig sgrib zad byed phyir:__tshul bzhin dbang blangs dam tshig dang :__sdom par ldan na smos ci dgos:__de bas gzhan don sangs rgyas kyi:__go 'phang mchog tu don gnyer bas:__rdo rje'i lam 'di blang par gyis:__zhes dang*/__bu kye ku sha'i sngas gdan la:__gtsang zhing dge ba'i sems kyis nyol:__rmi lam yul du gang mthong ba:__nang par smos shig lung bstan 'gyur:__do nub sngar byin pa'i ku sha'i sngas dang stan la bla ma dang dkyil 'khor pa la mgo phyogs te dge ba'i sems kyis nyol la tho rangs rmi lam gang byung ba de nged la smos shig__/de dag gis sngon 'gro sta gon gyi bya ba rnams grub pa lags pas dge ba gzhan don du bsngo bar zhu/__zhes dge bsngo byas la slob ma rnams gyes/__slob dpon gyis bdag bskyed bsdu ldang dang bsngo smon byas pas grub bo/__/gnyis pa dngos gzhi'i las rim la gsum/__dkyil 'khor dang dbang rdzas dgod pa/__dbang don du sgrub cing mchod pa/__bdag nyid 'jug cing slob ma gzhug pa'o/__dang po ni/__stegs bu'i steng du ras bris kyi dkyil 'khor mtshan nyid ldan pa bkram/__cis kyang ma 'byor na gong du smos pa ltar 'bru'i tshom bu lha grangs bkod pa'i dbus su many+dzi'i khar sta gon byas pa'i rnam bum bzhag__/shar du dbu rgyan/__lhor rdo rje/__nub tu dril bu/__byang du rdo dril lhan cig pa/__dbus su lha tsaka bcu gcig__/phreng ba dang sngags byang*/__me long*/__mtshams su gsang dbang thod pa chang dang a mr-i ta mngar gsum sbyar bas bkang ba/__rig tsaka__/shel rdo rnams bkod/__sman rag gtor gsum/__chu gnyis nyer spyod bskor bsham bya/__phyogs gang bder rjes gnang chas/__gdugs/__glegs bam/__dung dkar/__dril bu/__'khor lo rnams dang*/__las bum/__sngon 'gro bgegs gtor/__tshogs kyi yo byad sogs las byang la dgos pa dang*/__mig dar/__me tog sogs nye bar mkho ba'i yo byad rnams spyi ltar tshogs par bya'o/__/gnyis pa ni/__gsol 'debs sngon tu 'gro bas phrin las ye shes snang ba ltar skyabs sems tshogs bsags 'phros/__bgegs gtor byin brlabs 'gugs pa sngags bsngos spyi ltar byas la bka' bsgo zhing srung 'khor bsgom/__bdag gnas yo byad thams cad la ye shes chen po'i gzi byin 'bebs pa'i ting 'dzin lhag par gsal bas byin dbab/__mchod rdzas byin brlab/__ting 'dzin rnam gsum gyis khog dbub la bdag dang mdun rten dbyer med dam tshig gi dkyil 'khor bskyed/__ye shes pa spyan drangs la bstim/__phyag dang mchod phreng rgyas par 'bul/__bstod pa'i glus bstod/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+ha oM tA re tut+tAre tu re swA hA phaT dzaH__zhes pas dzaba? khang phyes la bdag mdun gnyis kar dmigs te bsnyen pa'i bzlas pa ci 'grub/__sgrub pa'i bzlas pa la dngos gzhi byas te ci mang*/__de'i bcu cha las sbyor gyi bzlas pa bya/__bum bzlas zur du 'grub na gsal 'debs dang spro bsdu'i dmigs pa spyi mthun byas la bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa brgya rtsa sogs bya/__kha skong dang stong tshigs phul la/__spro na mchog gling zab gter las byon pa'i tshe 'gugs sbyar/__bum bzlas byas na 'od zhu sogs gong smos ltar grub nas/__bka' gter srung ma'i gtor chog rgyas bsdus gang 'os dang*/__tshogs byin brlab nas dang po mchod bshags bsgral ba dang*/__bar pa sngags kyis byin rlabs bcas btang*/__las bum bskyed bzlas phrin bcol gong ltar bya'o/__/gsum pa ni/__bdag 'jug rgyas pa grub na shin tu legs pas slob ma la ji tsam bskur ba tshang ma'am/__rje bla ma nyid kyis mdzad pa'i zur gsal snying po bsdus pa tsam bya/__mi nus na dkyil 'khor pa rnams kyi sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo dang rang gi sgo gsum bya byed dang bcas pa gdod nas dbyer med ro mnyam chen por shes pas rgyud nas 'byung ba'i sngags tshig gis rig pa'i me tog dor/__slar yang me tog dang bcas pa'i thal mo sbyar la/__oM:__bla na med pa'i ye shes ky-i:__go 'phang chen po'i mchog bsgrub phyir:__snod ldan slob ma 'jug 'tshal na:__thugs rjes dgongs te smin mdzad gsol:__ces gsol ba btab pas dkyil 'khor pa rnams dgyes pa chen pos rdo rje 'dzin pa khyed kyis slob ma rnams ci bde bar dkyil 'khor du chug cig ces gnang ba stsal bar gyur/__ces mos/__dkyil 'khor yol bas bsgrib/__de nas sngar sta gon byas pa'i slob ma rnams bos la sgo'i phyi rol du khrus bya/__bgegs gtor btang la/___bka' bsgo zhing drag sngags rol mo gul yungs bcas bgegs bskrad/__srung ba'i 'khor los mtshams bcad/__gral la 'khod nas me tog bkye bsdu dang sems bskyed gsal gdab/__dbang bshad ji ltar 'os pa dang khyad par/__de la 'dir skabs su bab pa'i 'chad bya/__phyogs dus rgyal ba sras bcas skyed pa'i yum mchog bcom ldan 'das 'phags ma sgrol ma 'di nyid 'phags pa'i yul du sangs rgyas gnyis pa klu sgrub zhabs kyi thugs dam lhar grags shing sgrub thabs mdzad pas mtshon bka' srol mtha' yas pa dang*/__rigs sngags grub cing dngos grub brnyes pa snga phyi kun tu bsam gyis mi khyab pa byung*/__rje btsun 'phags mas rtag tu rjes su bzung ba'i slob dpon chen po tsan+d+ra go mIs sgrol ma brgya rtsa'i sgrub thabs dang rjes gnang phyogs gcig tu mdzad pa bod du byon pa sogs phrin las kyi snang ba nyi zla ltar gsal zhing*/__rgyal dbang pad+ma ka ra dang paN chen bi ma la mi tras kyang thugs dam lhag pa'i lhar mdzad cing gdams skor mang po gter du sbas pa phyis gter ston rnams kyis rim par spyan drangs/__khyad par sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo 'di ni rnal 'byor ma rgyud bla na med pa don grub rta'i rgyal po'i rigs sgrol ma 'byung ba'i rgyud chen po dang*/__rdo rje gdan bzhi'i rgyud phyi ma rnams las gsal bar gsungs pa ltar 'phags bod gnyis su de la brten pa'i bka' srol mang du byung ba sogs gsar rnying gi gdams pa kun las khyad par du mas 'phags pa 'di ni/__gangs can mkhas grub yongs kyi gtsug rgyan/__gter ston grub thob rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba chen po/__'jigs bral gyi rdo rje slob dpon 'od gsal sprul pa'i rdo rje 'am pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la bka' babs chen po bdun du bzhugs pa'i nang nas bzhi pa zab mo dgongs pa'i gter las byon pa'i chos sde ste/__de'ang rje nyid dgungs grangs so lngar son pa shing stag rgyal gyi zla bar rje btsun 'phags ma'i rnal 'byor zab mo la rtse gcig tu bzhugs pa'i tshe/__shar phyogs kyi tshes bcu'i tho rangs 'od gsal dag pa'i snang bar 'phags ma yid bzhin 'khor lo yi ge bcu pa'i sgra gdangs can gyi ye shes kyi sku mngon sum du mjal zhing nyid la thim pas rdo rje gsum dang dbyer med du byin gyis brlabs nas rtog med 'od gsal chen por 'byams su klas/__de las sad pa'i tshe mdun gyi nam mkhar rig 'dzin shrI siM ha/__paN chen bi ma la mi tra/__'chi med mtsho skyes rdo rje rnam pa gsum gtso 'khor gyi tshul du dgyes bzhin bzhugs nas brda don gyi ngo sprod stsal nas dbyer med du thim pa'i mod la tha mal gyi rtog pa dbyings su zhi/__gsal stong rang rig 'dus ma byas pa'i rang rtsal las gdams skor yongs su rdzogs pa me long dwangs pa'i ngos su gzugs brnyan sna tshogs ma 'dres par gsal ba bzhin du gnyis 'dzin gyi blo las 'das pa'i dag pa ye shes kyi snang ngor gcig char du gsal/__phrin las sogs rtsa ba cung zad tsam gtan la phab cing thugs nyams su bzhes pas phyi nang bar chad kyi g.yul las rnam par rgyal ba'i mtshan ma brnyes/__khyad par slob dpon bi ma las yang yang byin gyis brlabs nas tshig don rnams la zhu dag gi tshul yang mdzad/__de nas lo grangs lnga'i bar du gsang rgya btab nas thog mar gter chen mchog gyur gling pa dang rim gyis rgyal dbang karma pa sogs la chos sgo dbye bar mdzad pas so so'i sku tshe'i 'phrang las sgrol ba sogs rten 'brel legs tshogs gong 'phel du gyur pa'i zab chos/__thun mong dang mchog gi dngos grub rnam gnyis sgrub pa la byin rlabs kyi tshan kha gzhan las myur zhing khyad par du 'phags pa 'chi med 'phags ma'i snying th-ig gi smin byed la rtsa ba dang yan lag gi skor gnyis/__rtsa ba la'ang dbang dang byin rlabs rjes gnang gsum du bzhugs pa las 'dir smin byed rtsa ba'i dbang bskur ye shes thig le ltar bsgrub pa la bdag nyid kyis bgyi bar 'os pa rnams grub pa lags pas/__khyed rang slob ma rnams kyi ngo skal du gyur pa la dkyil 'khor du 'jug pa'i rim pa dang*/__zhugs nas mngon par dbang bskur ba gnyis su yod pa las thog mar 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon tu dmigs te maN+Dal 'bul bar zhu/__zhes mtshams sbyar la maN+Dal 'bul du gzhug__/mtshams sbyor dang sngags spyi ltar byas la gdong dgab cing me tog gtad/__bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo gnyis su med pa la dad mos gdung shugs drag pos pus btsugs thal sbyar dang bcas gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__hoH__bde chen dgyes pa'i ye shes sku:__rdo rje 'dzin pa dgongs su gsol:__thar pa mchog gi grong khyer du:__slob dpon chen pos bdag gzhug gsol:__lan gsum/__bla mas/__ho:__gsang ba rmad byung dkyil 'khor du:__'jug par dka' la phan yon che:__dam tshig srog bzhin srung nus na:__'jug cing dbang bskur sbyin par bya:__zhes gdams pa la lan gsol ba 'di'i rjes zlos/__ho:__bdag ni sems can kun don du:__bla med byang chub don gnyer bas:__rdo rje'i lam mchog bsnyen bgyid phyir:__dam tshig sdom pa srog bzhin bsrung :__zab mo'i tshul la 'jug pa dang :__rnam grol 'bras bu 'tshal lags na:__thugs rjes dgongs te gnang du gsol:__zhes zhu/__slob dpon gyis/__de ltar yin na bcom ldan 'das:__'chi med sgrol ma'i dkyil 'khor du:__gzhug cing ye shes bskyed par bya:__spro ba bskyed la gus par gyis:__zhes gnang ba sbyin/___de nas thog mar rgyud rnam par dag par bya ba'i slad du/__bla ma dang mdun gyi nam mkhar 'chi med 'phags ma sgrol ma'i dkyil 'khor la rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pas bskor te sprin gtibs pa bzhin bzhugs pa la/__bdag gzhan mkha' khyab kyi yid can mtha' dag deng nas byang chub ma thob kyi bar du ci mdzad khyed mkhyen blo gtad ling bskyur gyis skyabs su 'gro ba'i 'dun pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__na mo:__bdag sogs 'gro kun byang chub bar:__dkon mchog gsum gyi ngo bo nyid:__bla ma yid bzhin 'khor lo la:__mi phyed gus pas skyabs su mchi:__lan gsum/__thog med kyi dus nas pha mar gyur pa'i nam mkha'i mtha' khyab kyi sems can thams cad 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral te rje btsun 'phags ma'i go 'phang la 'god par bya/__de'i phyir du bla na med pa'i dkyil 'khor gnyan po 'dir 'jug cing smin byed kyi dbang bskur nod la grol byed kyi lam rim pa gnyis bsgom par bgyi'o snyam du smon 'jug byang chub mchog tu sems bskyed pa gsal thob la 'di'i rjes zlos/__hoH__mkha' mnyam sems can ma lus kun:__sdug bsngal mtsho las bsgral bya'i phyir:__rje btsun 'phags ma'i rnal 'byor gyis:__'chi med bsgrub par sems bskyed do:__lan gsum/__tshogs kyi zhing khyad par can de dag gi spyan sngar/__bdag sogs sems can thams cad kyi lus zhing gi rdul snyed du sprul nas sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal zhing*/__kun tu bzang po'i rnam par thar pa las byung ba'i mchod pa'i sprin rgya mtshos mchod pa dang*/__sngar byas kyi sdig ltung mtha' dag snying nas 'gyod pas bshags shing phyin chad mi bgyi bar dam 'cha' ba dang*/__tshogs gnyis kyis bsdus pa'i dge spyod la rjes su yi rang zhing bla na med pa'i chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba dang*/__'khor ba ji srid bar du mya ngan las mi 'da' bar bzhugs par gsol zhing dge rtsa byang chub chen por yongs su bsngo ba bcas bdun rnam dag tshul bzhin bgyi ba'i blos 'di'i rjes zlos/__ho:__phyogs dus rgyal ba sras bcas dang :__yum gyur sgrol ma'i zhabs pad+mor:__zhing rdul kun gyi grangs snyed kyi:__sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:__phyi nang gsang ba bla med pa'i:__kun bzang mchod sprin rgya mtshos mchod:__sdig sgrib nyes ltung mthol zhing bshags:__tshogs gnyis spyod la rjes yi rang :__chos kyi 'khor lo bskor bzhin tu:__mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__dge tshogs byang chub snying por bsngo:__gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog:__lan gsum/__dbang gi ye shes skye brtan gong 'phel du 'gyur ba la rgyud sdom pa dang ldan pa dgos pas/__tshogs zhing de rnams dpang por byas te phyi so so thar pa'i sdom pa/__nang byang chub sems kyibaslab pa/__gsang ba bla med rdo rje theg pa'i dam tshig rnams legs par blangs nas tshul bzhin bsrung snyam pas 'di'i rjes zlos/__pad+ma'i rigs mchog bla ma dang :__dkyil 'khor lha tshogs dgongs su gsol:__bdag gis dus 'di nas bzung ste:__byang chub snying por mchis kyi bar:__mtha' yas 'gro kun sgrol ba'i phyir:__gzhan gnod gzhir bcas yongs su spang :__gzhan phan byang chub sems mchog bskyed:__gnyis ka mnyam pa chen po yi:__thabs chen gsang ba sngags kyi srog:__spyi dang khyad par lhag pa yi:__rig pa 'dzin pa'i dam tshig dang :__sdom pa ma lus yongs su bzung :__tshul bzhin du ni bslab par bgyi:__lan gsum/__de dag gis dbang bskur ba'i snod du rung bar byas nas gsang sngags kyi sems bskyed pa ni/__khyed rang rnams kyi snying gar kun rdzob byang chub sems kyi ngo bo zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du don dam byang chub sems kyi ngo bo rdo rje dkar po rtse lnga pa res mtshan par sgoms la bden gnyis dbyer med du sems bskyed par mos pas 'di'i rjes zlos/__oM sarba yo ga tsit+ta ut+pA da ya mi/__lan gsum/__rdo rje me tog bcas snying gar bzhag la/__sems bskyed pa de nyid brtan par byas par mos shig__/su ra te sa ma ya staMHho sid+d+hi badz+ra ya thA su khaM/__gsang ba'i de kho na nyid bsgo ba'i don thugs la nges par mdzod cig__/hoH__tshul chen gsang ba sngags kyi lam:__thabs mkhas ngo mtshar spyod pa ni:__gzhan du smras na nyams par 'gyur:__de phyir gzhan la ma smra zhig:__ces gdams/__pra be sha ya:__dkyil 'khor chen po'i sgo shag gis phyes par mos shig__/yol ba bsal/__dzaHhU~M ba~M ho:__las kyi rdo rjes sna drangs te dkyil 'khor gyi shar sgo nas brtsams te g.yas skor du byams pa sogs tshad med bzhi'i 'jug pas rim par zhugs shing lha tshogs rnams kyi zhabs la phyag 'tshal ba'i mos pas thal mo gnas gsum du sbyor la sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__oM na ma ste hU~M/__na ma mi hU~M/__na mo na maHhU~M swA hA/__lan bzhi/__slar yang shar sgo'i drung du 'khod pa la sngags kyi dam tshig bsrung ba'i phan yon/__de las 'das pa'i nyes dmigs/__gnyis ka dang slob dpon bka' gnyan par bsgrag pa'i dam bzhag bzhi po rim par 'byung ba la snyan gtod cig__/rdo rje spyi bor bzhag la/__oM:__de ring 'chi med 'phags ma yi:__ye shes khyod la bskyed par bya:__gsang ba mchog gi dam tshig las:__bla med 'bras bu thob phyir zungs:__dz+nyA na badz+ra sa ma ya hU~M:__rdo rje snying gar bzhag la/__AH__'di ni dam tshig rdo rje sems:__khyod kyi snying la dbyer med gnas:__gal te dam las 'das gyur na:__de ma thag tu bkas te gshegs:__sa ma ya badz+ra:__nang mchod sbyar ba'i dung chu sbyin la:__hU~M:__'thung shig rdo rje'i bdud rtsi'i chu:__lce la gzhag kyang snying dkyil thim:__ma bsrungs 'dod pa'i dngos grub nyams:__bsrungs na ye shes tshe 'dir rnyed:__sa ma ya amr-i ta u+u da ka hU~M:__rdo rje gdengs shing mgor bzhag la/__ho:__de ring phyin chad bu khyod kyi:__'chi med 'phags ma nga yin pas:__ji skad bsgo ba'i dam tshig las:__nam yang 'da' bar ma byed cig:__ma hA sa ma ya hU~M:__de nas dbang gi gzhi dgod cing ye shes pa dbab pa yin pas khyed rang rnams lus gnad drang por bsrang*/__ngag gnad rlung kha sbyor bcing*/__sems kyi gnad tshogs drug gi yul la ma yengs par dmigs pa 'di rtse gcig tu sgoms shig__/las sngags kyis bsang*/__oM ma hA shu n+ya tAs stong par sbyang*/__gzung 'dzin gnyis bsdus kyi chos thams cad stong par gyur/__de'i ngang las snod rnam par dag pa 'og min pad+ma bkod pa'i zhing dang gzhal med khang rgyan dang bkod pa tshad med pa'i dbus su/__bcud rnam par dag pa khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar pad+ma dkar po rab tu rgyas pa dang zla ba'i dkyil 'khor nya gang ba'i gdan gyi steng du rang gi rig pa'i snang cha nyi zla'i ga'u kha sbyor ba'i dbus su tA~M yig dkar po/__de las 'od zer 'phros/__rgyal ba sras dang bcas pa mchod/__brtan g.yo 'khor 'das kyi dwangs bcud thams cad bsdus nas thim ste yongs su gyur pa las/__khyed rang rnams rje btsun 'phags ma sgrol ma yid bzhin 'khor lo zla ba'i mdangs can zhi zhing 'dzum la ye shes kyi spyan bdun dang ldan pa/__phyag g.yas pas mchog sbyin dang g.yon pa skyabs sbyin gyi phyag rgyas ut+pal dkar po'i yu ba thugs kar 'dzin pa'i 'dab ma snyan gyi thad kar kha bye ba'i ze'u 'brur 'chi med tshe'i bum pa bdud rtsis gang bas mtshan pa/__dar dang rin po ches brgyan cing zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i pang du rang 'od kyi yab 'jig rten dbang phyug dkar dmar pad+ma dang tshe bum bsnams pas 'khril ba/__spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon pos mtshan pa/__thugs dbus nyi zla'i ga'u kha sbyor gyi dbus su tA~M yig dkar po 'od 'phro ba la sems rtse gcig tu gtod mdzod/__de nas rgyud rnam par dag pa ye shes lha'i gzi byin dbab pa'i slad du yab yum snyoms par zhugs pa'i dga' ba'i sgra dang bde ba'i 'od zer nam mkha'i khams gang ba dang mos gus gdung shugs tshad med pa'i rdo rje'i glu yis thugs dam bskul bas/__phyogs bcu dus bzhi'i rab 'byams rgyal ba sras dang bcas pa rnams dang*/__khyad par bcom ldan 'das ma yid bzhin 'khor lo'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub ma lus pa sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan/__thig le 'od zer gyi rnam pa dpag tu med pa char chen po babs pa bzhin byon nas khyed rang rnams la dbyer med du thim pas ye shes chen po'i byin rlabs rgyud la zhugs par mos shig__/ces byas la/__'bebs pa'i rdzas bsreg__/dbyangs dang rol mos bskul la/__oM AHhU~M:__a la la ho:__sa ma ya ho:__sa ma ya s+t+wa~M:__gzhi dbyings chos sku'i pho brang nas:__gzhi snang so sor kun rtog pa:__pad+ma'i rigs mchog bcom ldan 'das:__yid bzhin 'khor lo tshe 'phel mas:__gnas 'dir byin phob dbang mchog skur:__lus ngag yid la ye shes skyed:__tshe bsod dpal 'byor nyams rtogs spor:__mchog dang thun mong dngos grub stsol:__oM tA re tut+tA re tu re swA hA:__dz+nyA na badz+ra sa ma ya A be sha ya a A:__hrIM hrIM pheM pheM:__hU~M hU~M hU~M:__dzaHhU~M ba~M ho:__ces sngags mang du brjod/__des ma pheb na spogs pa'i cho ga ni/__slar yang dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__khyed rang rnams yid bzhin 'khor lo sngar ltar gsal ba'i snying ga'i dbus su rlung sems dbyer med pa'i ngo bo dga' ba 'khyil pa dkar la dmar ba'i mdangs can g.yon bskor du drag tu 'khor ba la sems gtod la dbyings rig dbyer med kyi ngang du mnyam par zhog cig__/hU~M gi glu blangs la dbab pas nges par pheb pa'i rtags/__sgo gsum la bde ba chen po'i nyams 'bar ba sogs byung na rtsol med du bskyang gzhug__de ltar phab pa'i ye shes pa'i byin rlabs kyi rgyun sgo gsum la rab tu gnas par byas par mos shig__/oM badz+ra dz+nyA na tiSh+Tha b+h+rU~M:__zhes spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag__/me tog 'dor ba'i dkyil 'khor 'du byas la/__khyed rang rnams la sngar byin pa'i me tog de nyid/__ye shes kyi dkyil 'khor la gtso 'khor rang rgyud pa'i bzang ngan gyi bye brag med kyang rnam pa rang rang gi tshe rabs sngon nas 'brel ba'i rigs gang yin pa'i lha la phog par shog cig snyam pas tshig 'di'i rjes zlos dang bcas te 'dor ba zhu/__oM:__rin chen me tog yid 'ong phreng :__rang byung dkyil 'khor lha la 'bul:__tshe rabs 'brel ba'i rigs kyi lhas:__thugs rjes dgongs te bzhes su gsol:__oM rat+na puSh+pe pra tIts+tsha hoH__zhes 'dor du gzhug la/__de ltar dor ba'i me tog dbus su babs na bde gshegs rigs mchog gtso mo yid bzhin 'khor lo/__shar du rdo rje sgrol ma/__lhor rin chen sgrol ma/__nub tu pad+ma'i sgrol ma/__byang du las kyi sgrol ma ste gang la bab pa nyid lhag pa'i lhar zung zhig__/rigs dang mthun pa'i gsang mtshan gdags/__me tog cod pan slar bcings la/__me tog lhag pa'i lhas bzhes te slar yang dbang rtags cod pan gyi tshul du spyi bor bcings par mos shig__/hoH__'di ni khyod kyi babs pa'i lha:__deng nas bzung ste byang chub bar:__'bral med byin gyis rlob pa'i phyir:__rin chen cod pan tshul du sbyin:__oM pra ti gr-ih+Na i maM sa twa ma hA ba la tiSh+Tha oM:__slob dpon gyi thugs ka nas ye shes kyi 'od zer gser gyi thur ma lta bur 'phros/__khyed rang rnams kyi ma rig pa'i sgrib g.yogs dang mig dar lhan cig bsal bar mos shig__/mig thur thogs la/__oMH__'chi med 'phags ma'i ye shes kyi:__snang bas ma rig sgrib bsal nas:__rang bzhin dkyil 'khor don dang rtags:__mngon sum nyid du mthong gyur cig:__oM badz+ra dz+nyA na tsak+ShuH__pra be sha ya phaT:__ces gdong g.yogs bsal/__de ltar rnam dag ye shes kyi spyan gsar du thob pa la dkyil 'khor bstan c-ing spro ba bskyed pa lags te/__ho:__gdod nas rnam dag rang bzhin dbyings:__ye shes gzugs brnyan tshul du shar:__mtshon byed rtags kyi dkyil 'khor ni:__ting 'dzin mchog gi rol mo las:__lhag pa'i cho 'phrul bsam yas spro:__byang chub sems dang tshom bu tshogs:__phyi nang gzhan gsum dbyer med pa:__rje btsun 'phags ma'i maN+Dal la:__'dir zhugs 'di ltos 'di don sgoms:__mthong bas bskal mang sdig sgrib dag:__dbang bskur ye shes rgyud la smin:__bsgoms pas dngos grub myur du 'grub:__de phyir dad brtson skal ldan rnams:__lha sngags phyag rgyar mnyam sbyar nas:__rang gzhan don gnyis brtson par gyis:__de'ang yum lnga'i rang bzhin gyi 'byung ba rim lnga brtsegs pa'i steng du byang chub phyogs chos rnam par dag pa'i thar pa chen po'i gzhal med khang rgyan dang bkod pa yongs su rdzogs shing phyi rol 'jig rten skyong ba'i khor yug gis bskor ba'i dbus su/__pad+ma dang zla ba'i gdan la dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug bcom ldan 'das ma yid bzhin 'khor lo la rang 'od thabs mchog pad+ma gar dbang gis 'khyud pa/__de'i shar du rdo rje sgrol ma/__lhor rin chen sgrol ma/__nub tu pad+ma'i sgrol ma/__byang du las kyi sgrol ma:__de rgyab sgo bzhir lcags kyu zhags pa lcags sgrog dril bu'i sgrol ma rnams rang rigs kyi sku mdog phyag mtshan rgyan cha lugs rnam 'gyur ma 'dres la yongs su rdzogs pa/__bar mtshams su rtsa gsum chos srung rgya mtsho'i tshogs rnams nyi ma dang 'od zer gyi tshul du ye shes kyi rol pa tshad med pas bzhugs pa ste/__de ltar na 'chi med 'phags ma yid bzhin 'khor lo lha dgu pa'i dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa mngon sum du mjal bar mos la dad gus spro ba rgya chen po skyed cing*/__/de dag rnams kyis lha dang skal ba mnyam pa'i phyir du dkyil 'khor phyi nang du 'jug pa'i chos rnams legs par grub pa lags/__zhugs nas mngon par dbang bskur ba zhu ba'i yon tu maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__hoH__rigs rnams kun bdag slob dpon gyis:__thugs rjes brtse bas nyer bzung nas:__go 'phang mchog tu dbugs dbyung phyir:__ye shes dbang bskur stsal du gsol:__lan gsum/__de ltar gsol ba btab pa la bum gsang sher ye bzhi pa dang 'brel ba'i phan nus zab mo'i dbang rnams rim par bskur ba'i dang po bum pa'i dbang la phyi phan pa dang nang nus pa 'jug pa'i dbang gnyis/__dang po rdo rje slob ma'i dbang la rig pa'i dbang lnga rim par bskur ba'i slad du dmigs pa 'di ltar mdzod/__bdag mdun gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa thams cad gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor pa'i rnam par spyan drangs/__badz+ra sa mA dzaH__thugs ka nas sprul pa'i lha mo rnams kyis mchod cing bstod par gyur/__oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__des 'gres te/__pA d+yaM nas/__shab+da'i bar brjod/__phung khams dag pa gshegs pa gshegs ma'i gdan:__dbang shes dag pa sems dpa' sems ma ste:__las kyi bdag po khro bo khro mo'i tshogs:__gdan gsum yongs rdzogs lha la phyag 'tshal bstod:__gsol gdab ni/__rdo rje can gyis sangs rgyas la:__'gro ba skyobs pa'i ched du dbang :__yon tan 'byung gnas ji ltar stsal:__de ltar 'di la'ang stsal du gsol:__ces gsol ba btab pas/__de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang gi dgongs pa mdzad/__gshegs ma rnams kyis dbang bskur/__sems dpa' rnams kyis bkra shis brjod/__sems ma rnams kyis rdo rje'i glu gar bsgyur/__khro bo khro mo rnams kyis bgegs bskrad cing dbang gi phrin las la 'jug par gyur/__bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/__/kun gyi bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog__/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/__/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog__/ces me tog 'thor zhing rol mo bya/__slob ma skad cig gis rdo rje sgrol ma mthing ga zhi ba'i nyams can/__phyag gnyis mchog sbyin dang ut+pal rdo rjes mtshan pa bsnams pa/__dar dang rin po ches brgyan cing zhabs phyed skyil gyis pad zla la bzhugs par sgoms/__rnam rgyal bum pa'i chu mi bskyod pa'i bdag nyid can gyis spyi bor dbang bskur bar mos shig__/rnam bum thogs la/__hU~M:__rnam shes zhe sdang dag bya'i phyir:__rdo rje sgrol ma'i ngo bo nyid:__mi bskyod chu yi dbang bskur bas:__me long ye shes mngon gyur shog:__oM badz+ra tA rA u da ka a b+hi Shiny+tsa hU~M:__bum pas dbang bskur:__bum chu sbyin/__badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M su ra te s+t+wa~M a ha~M:__zhes bum chu spyi bor blugs pa'am 'thor/__de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus ky-i nang gang*/__yid kyi dri ma dag__/chu'i lhag ma yar lud pa las mi bskyod pas dbur brgyan pa la mchod par gyur/__oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__des 'gres te/__pA d+yaM nas/__shab+da'i bar brjod/__rdo rje'i rang bzhin rdo rje'i dbyings:__rdo rje'i 'od zer mtha' yas pa'i:__rdo rjes bdud sde pham mdzad pa:__rdo rje sgrol ma'i dbang thob shog:__ces shis pa brjod/__des sangs rgyas thams cad kyi thugs kyi dbang thob/__nyon mongs pa zhe sdang dag__/rnam shes kyi phung po me long ye shes su gnas gyur/__thugs rdo rje rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/zhes rtogs pa brjod/__de bzhin du/__slob ma skad cig gis rin chen sgrol ma gser mdog rgyas pa'i nyams can/__phyag gnyis kyis mchog sbyin dang ut+pal rin po ches mtshan pa/__dar dang rin po ches brgyan cing zhabs phyed skyil gyis pad zla la bzhugs par sgoms/__dbu rgyan rin chen 'byung ldan gyi bdag nyid can spyi bor bcings te dbang bskur bar mos shig__/dbu rgyan bkon la/__trA~MH__tshor ba nga rgyal dag bya'i phyir:__rin chen sgrol ma'i ngo bo nyid:__longs spyod dbu rgyan dbang bskur bas:__mnyam nyid ye shes mngon gyur shog:__oM rat+na tA rA mu ku Ta a b+hi Shiny+tsa trA~M:__badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M su ra te s+t+wa~M a ha~M:__gis chu dbang*/__de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/__shes bya'i sgrib dag__/chu'i lhag ma yar lud pa las rin chen 'byung ldan gyis dbur brgyan pa la mchod par gyur/__oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__des 'gres te/__pA d+yaM nas/__shab+da'i bar brjod/__rin chen las skyes rin chen bdag:__rin chen snying po'i 'od zer gyis:__rin chen yid bzhin 'phel mdzad pa:__rin chen sgrol ma'i bkra shis shog:__des sangs rgyas thams cad kyi yon tan gyi dbang thob nyon mongs pa nga rgyal dag__/tshor ba'i phung po mnyam nyid ye shes su gnas gyur/__yon tan rin chen rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/slob ma skad cig gis pad+ma'i sgrol ma dmar mo dbang gi nyams can/__phyag gnyis kyis mchog sbyin dang ut+pal lcags kyus mtshan pa bsnams pa/__dar dang rin po ches brgyan cing zhabs phyed skyil gyis pad zla la bzhugs par sgoms/__rdo rje snang ba mtha' yas kyi bdag nyid can phyag g.yas su btad par mos shig__/rdo rje gtad la/__hrIH__'du shes 'dod chags dag bya'i phyir:__pad+ma'i sgrol ma'i ngo bo nyid:__thabs kyi rdo rjes dbang bskur bas:__sor rtog ye shes mngon gyur shog:__oM pad+ma tA rA badz+ra a b+hi Shiny+tsa hrI:__badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M su ra te s+t+wa~M a ha~M:__gis chu dbang*/__de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/__ngag rlung gi dri ma dag__/chu'i lhag ma yar lud pa las 'od dpag tu med pas dbur brgyan pa la mchod par gyur/__oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__des 'gres te/__pA d+yaM nas/__shab+da'i bar brjod/__pad+ma'i 'byung gnas pad+ma'i sgra:__pad+ma zab pa'i rgya mtsho'i 'od:__pad+ma'i dpal du 'gugs mdzad pa:__pad+ma'i sgrol ma'i bkra shis shog:__des sangs rgyas thams cad kyi gsung gi dbang thob/__nyon mongs pa 'dod chags dag__/'du shes kyi phung po so sor rtog pa'i ye shes su gnas gyur/__gsung pad+ma'i rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__slob ma skad cig gis las kyi sgrol ma nag mo khros pa'i nyams can/__phyag gnyis mchog sbyin dang ut+pal ral gris mtshan pa bsnams pa/__dar dang rin po ches brgyan cing zhabs phyed skyil gyis pad zla la bzhugs par sgoms/__dril bu don yod grub pa'i bdag nyid phyag g.yon du gtad par mos shig__/dril bu sbyin la/__AH__'du byed phrag dog dag bya'i phyir:__las kyi sgrol ma'i ngo bo nyid:__shes rab dril bu'i dbang bskur bas:__bya grub ye shes mngon gyur shog:__oM karma tA rA gaN+De a b+hi Shiny+tsa AH__badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M su ra te s+t+wa~M a ha~M:__gis chu dbang*/__de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/__kun gzhi'i sgrib pa dag__/chu'i lhag ma yar lud pa las don yod grub pas dbur brgyan pa la mchod par gyur/__oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__des 'gres te/__pA d+yaM nas/__shab+da'i bar brjod/__las kyi rol pa las kyi thabs:__las kun dbang sgyur grub pa'i 'od:__las dang ye shes dngos grub ster:__las kyi sgrol ma'i bkra shis shog:__des sangs rgyas thams cad kyi phrin las kyi dbang thob/__nyon mongs pa phrag dog dag__/'du byed kyi phung po bya grub ye shes su gnas gyur/__phrin las kyi rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__slob ma skad cig gis bde gshegs sgrol ma dkar mo brjid pa'i nyams can/__phyag gnyis mchog sbyin dang ut+pal 'khor los mtshan pa bsnams pa/__dar dang rin po ches brgyan cing zhabs phyed skyil gyis pad zla la bzhugs par sgoms/__rdo rje dang bcas pa'i dril bu thogs te/__rnam par snang mdzad kyi bdag nyid can gyi ming gi dbang bskur bar mos shig__/rdor dril lhan cig pa spyi bor 'khrol la/__oMH__gzugs phung gti mug dag bya'i phyir:__bde gshegs sgrol ma'i ngo bo nyid:__rdo rje'i ming gi dbang bskur bas:__chos dbyings ye shes mngon gyur shog:__oM bud+d+ha tA rA badz+ra nA ma a b+hi Shiny+tsa oM:__gsang ba'i mtshan bsgrag__badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M su ra te s+t+wa~M a ha~M:__gis chu dbang*/__de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/__lus kyi dri ma dag__/chu'i lhag ma yar lud pa las rnam par snang mdzad kyis dbur brgyan pa la mchod par gyur/__oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__des 'gres te/__pA d+yaM nas/__shab+da'i bar brjod/__bde gshegs yum gyur bde gshegs gsung :__bde gshegs snang ba'i 'od zer sprin:__bde gshegs dgyes pa sgrub mdzad pa'i:__bde gshegs sgrol ma'i bkra shis shog:__des sangs rgyas thams cad kyi sku'i dbang thob/__nyon mongs pa gti mug dag__/gzugs kyi phung po chos dbyings ye shes su gnas gyur/__sku bde gshegs rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__nang nus pa 'jug pa'i dbang la spyi dang bye brag khyad par gsum las/__dang po rdo rje slob dpon bdag po chen por dbang bskur cing dbugs dbyung ba la dmigs pa 'di ltar mdzod/__rgyas par spro na gtso mo skyed pa'i tshig gong gsal ltar brjod/__bsdu na/__khyed rang skad cig gis pad+ma dang zla ba'i gdan la dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug bcom ldan 'das ma yid bzhin 'khor lo la rang 'od thabs mchog pad+ma gar dbang gis 'khyud pa rang rtags phyag mtshan dang rgyan cha lugs yongs su rdzogs shing mtshan dpe'i gzi byin 'bar bar gyur pa la thabs bde ba chen po rdo rje thugs kyi dam tshig byin par mos*/__rdo rje lag g.yas su gtad nas gsor du gzhug__/hU~M:__thog mtha' med pa'i byang chub sems:__don gyi rdo rje rab bzung nas:__dkyil 'khor kun gyi 'od gsal thugs:__shin tu rnam dag rtogs par gyis:__oM ma hA badz+ra dz+nyA na hU~M:__shes rab stong pa nyid dril bu gsung gi dam tshig byin par mos/__dril bu lag g.yon tu gtad la dkrol du gzhug__/AH__srid pa'i rlung bcu rnam dag pa:__grags stong nges don dril bu'i sgra:__mi shig nA da'i gsungs dbyangs kyis:__'gro ba thams cad sad par gyis:__oM badz+ra g+hAN+De dz+nyA na AH__bde stong zung 'jug phyag rgya sku'i dam tshig sbyin par mos shig__/rdor dril 'khyud pa'i rgya byar gzhug la/__hU~M:__phung khams skye mched gdod ma nas:__snang rig zung 'jug sgyu ma'i tshul:__bde stong ye shes phyag rgya'i skus:__kha sbyor bde ba'i ting 'dzin sgrubs:__oM ma hA mu dra dz+nyA na At+ma ko\u0f85haMH__slar yang dbang gi lha rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rin po che'i bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang bas dbang bskur bar mos shig__/rnam bum gyis dbang bskur la/__oM AHhU~M:__dkyil 'khor rab 'byams thams cad kyi:__ye shes bdud rtsi'i bcud ldan pa'i:__bkra shis bum pas dbang bskur bas:__sku dang ye shes yongs rdzogs shog:__badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M su ra tA stA~M a haMH__de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus ky-i nang gang sgrib pa bzhi'i sa bon bag chags dang bcas pa dag__/chu'i lhag ma gyen du 'khyil pa la rdo rje sems dpas dbur brgyan/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams kyang thim par gyur/__rten snying dang*/__su pra tiSh+Tha brjod/__me tog 'thor la rab tu gnas/__gong ltar mchod/__dkon mchog gsum gyi shis brjod bya/__bye brag rjes su gnang ba la/__khyed rang rnams kyi spyi bor bkra shis pa'i gdugs dbub/__lag g.yas su dung dkar/__g.yon du dril bu/__bar du sngags kyi glegs bam/__rkang 'og tu 'khor lo byin te de nyid bcu sogs rdo rje slob dpon gyi phrin las rab 'byams sgrub par bkas gnang bar mos shig__/chas rnams so sor gtad la/__hoH__deng nas brtsams te rigs kyi bu:__khyod ni sgrib dag ye shes brnyes:__dkyil 'khor kun gyi bdag po che:__rdo rje slob dpon mchog tu gyur:__lta spyod dkyil 'khor smin grol dang :__las kyi yan lag thams cad la:__bde chen sgyu ma'i rol pas sgrub:__snying rje chen pos gzhan don gyis:__'khor ba rgyud lnga drang pa'i phyir:__bsdu ba rnam bzhi'i dung bus la:__theg mchog chos kyi dril bu sgrogs:__rdo rje'i sngags rgyud rab 'byams kyis:__rigs can gsumagyi gdul bya kun:__byang chub snying por dbugs phyungs shig:__oM badz+ra d+harma b+ha ShA dz+nyA na sa ma ya ho:__zhes gdams/__khyad par sku gsung thugs kyi byin rlabs dang nus pa rgyud la 'jug pa'i phyir lha sngags rig pa'i dbang bskur sbyin pa'i thog mar sku phyag rgya'i dbang bskur ba la/__mdun bskyed lha tshogs gtso 'khor rnams las ye shes kyi sku mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byon nas khyed rang la thim pas ye shes kyi phyag rgya dang gnyis med du gyur par mos shig__/lha tsaka rnams kyis dbang rim par bskur la/__hrIH__so sor rtog pa'i ye shes sku:__rigs bdag tshe dpag med mgon gyis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__rdo rje'i sku ru 'grub par shog:__oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__tA~M:__pad+ma'i rigs mchog gsung gi yum:__yid bzhin 'khor lo yab yum gyis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__rdo rje'i gsung du 'grub par shog:__oM tA re tut+tA re tu re swA hA:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__b+h+rU~M:__bde gshegs 'od gsal ye shes thugs:__gtsug tor chen mo'i phyag rgya yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__rdo rje'i thugs su 'grub par shog:__oM a mr-i ta A yurda de swA hA:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__trA~M:__chu khams rnam dag ma mA ki:__bcom ldan rdo rje sgrol ma yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__me long ye shes rtogs par shog:__oM tA re tA~M swA hA:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__b+hU~M:__sa khams rnam dag sangs rgyas spyan:__bcom ldan rin chen sgrol ma yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__mnyam nyid ye shes rtogs par shog:__oM tA re b+hU~M swA hA:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__hrIH__me khams rnam dag gos dkar mo:__bcom ldan pad+ma'i sgrol ma yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__sor rtog ye shes rtogs par shog:__oM tA re hrI swA hA:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__hU~M:__rlung khams rnam dag dam tshig sgrol:__bcom ldan las kyi sgrol ma yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__bya grub ye shes rtog par shog:__oM tA re hU~MHswA hA:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__dzaH__byams pa tshad med ngo bo nyid:__bcom ldan lcags kyu sgrol ma yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__zhi ba'i phrin las yongs rdzogs shog:__oM tA re tA~M dzaHshIn+taM ku ru swA hA:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__hU~M:__snying rje tshad med ngo bo nyid:__bcom ldan zhags pa sgrol ma yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__rgyas pa'i phrin las yongs rdzogs shog:__oM tA re b+h+rU~M hU~M puSh+tiM ku ru oM:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__ba~MH__dga' ba tshad med ngo bo nyid:__bcom ldan lcags sgrog sgrol ma yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__dbang gi phrin las yongs rdzogs shog:__oM tA re hrIHwA shaM ku ru ho:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__ho:__btang snyoms tshad med ngo bo nyid:__bcom ldan dril bu'i sgrol ma yis:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__drag po'i phrin las yongs rdzogs shog:__oM tA re hU~M hoHmA ra ya phaT:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__deng nas bzung ste rang lus snang stong lha'i sku sgom pa dang ma bral bas snang ba thams cad la lha sku phyag rgya'i gzer gyis thebs par gyis shig__/gsung bzlas pa'i lung sbyin pa la dmigs pa 'di rnams gsal thob/__bdag mdun gyi thugs kar ye shes sems dpa' tshe dpag med dkar gsal mnyam bzhag tshe bum bsnams pa/__dar dang rin po ches brgyan cing rdo rje'i skyil mo krung gis pad zla la bzhugs pa'i thugs kar nyi zla'i ga'u'i dbus su tA~M yig dkar po/__de'i mthar yi ge bcu pa'i sngags phreng gis bskor ba dang*/__khyed rang rnams kyang lhar gsal ba'i thugs kar ye shes sems dpa' tshe dpag med dkar po dang*/__de'i thugs kar nyi zla'i ga'u tA~M yig bcas pa gsal thob/__slob dpon dang lha la mos gus byas pa'i rkyen gyis sngags phreng las sngags phreng gnyis pa byung zhal nas thon/__khyed rang rnams dang thugs ka'i lha'i zhal du zhugs nas thugs srog tA~M y-ig gi mthar 'khod/__bzlas pa'i rkyen gyis de las 'od zer dpag tu med pa 'phros/__gtsug tor nor bu'i rtse mo nas thon te 'phags ma rnam par rgyal ma dkar mo lcags kyu dang tshe bum 'dzin pa nyi zer gyi rdul lta bu 'phros pas rtsa gsum rgyal ba rab 'byams rdo rje'i chos srung dang bcas pa'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes/__'khor 'das brtan g.yo'i dwangs bcud ma lus pa bdud rtsi 'od zer gyi rnam par bsdus te rang nyid la thim pas 'chi med tshe dang ye shes kyi dngos grub ma lus pa thob par bsam la bsnyen sngags rnams kyi rjes zlos mdzod/__oM tA re tut+tA re tu re swA hA:__lan gsum/__oM tA re tut+tA re tu re hrIHb+h+rU~M badz+ra dz+nyA na A yu She swA hA:__lan gsum/__oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA:__lan gsum/__oM a mr-i ta A yurda de swA hAH__lan gsum/__slar yang 'od zer 'phros/__bde chen ye shes kyi gzi brjid 'bar/__khams gsum brtan g.yo thams cad lha sngags ye shes sgyu 'phrul drwa ba chen po'i 'khor lor rdzogs par mos la sgrub sngags rnams kyi rjes zlos/__oM tA re tut+tA re tu re swA hA:__oM a mA ra Ni dzI ban+ti ye swA hA:__oM a mr-i ta A yurda de swA hAH__zhes bsnyen sngags gsum dang*/__oM tA re tA~M swA hAH__oM tA re b+h+rU~M swA hA:__oM tA re hrIHswA hA:__oM tA re hU~M swA hA:____zhes sgrol ma rigs bzhi'i sngags so sor bzlar gzhug__/slar thugs ka'i 'od zer las phrin las sgo ma'i sku nam mkha' gang ba 'phros/__zhi rgyas dbang drag mchog gi phrin las thams cad yid bzhin tu sgrub pas mos la las sngags rnams kyi rjes zlos/__oM tA re tA~M dzaHshAn+tiM ku ru swA hAH__A+oM tA re b+h+rU~M hU~M puSh+tiM ku ru oM:__oM tA re hrIHbaM wa shaM ku ru ho:__oM tA re hU~M hoHmA ra ya phaT:__lan gsum rer bzlar gzhug__sngags kyi phreng ba gtad pas bzlas brjod kyi nus pa skyed cing brtan par byas par mos shig__phreng ba gtad la/__AH__ji snyed brjod pa thams cad kun:__rdo rje'i sngags su rnam par dag:__nus pa skyed pa'i dbang bskur bas:__dngos grub rnam gnyis myur 'grub shog:__oM sarba maN+Da la wA ka a b+hi Shiny+tsa AH__deng phyin chad grags stong sngags kyi bzlas pa chu bo'i rgyun bzhin du brtson nas brtan g.yo'i sgra skad thams cad la rdo rje'i sngags kyi gzer gyis thebs par gyis shig__/thugs rang byung gi dgongs pa ngo sprod pa'i slad du/__me long dwangs pa'i ngos su gzugs brnyan sna tshogs su snang yang rang bzhin ma grub pa'i dpes mtshon nas/__rang sems stong pa'i rang rtsal las gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba sna tshogs su shar yang gdod ma nas skye 'gags gnas gsum dang bral ba'i don shes par gyis la snang rig zung 'jug rang byung 'od gsal chen po'i ngang du mnyam par zhog cig__/me long bstan la/__hU~M:__gzung dang 'dzin pa'i rtog pa kun:__gdod nas rang bzhin 'od gsal ngang :__ye shes rtogs pa'i dbang bskur bas:__zung 'jug gnas lugs mngon gyur shog:__oM sarba maN+Dal tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__deng nas bzung ste rig stong ye shes chen po'i ngang la rtag tu mnyam par bzhag pa las ma g.yos pas rtog tshogs thams cad la dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer dang 'phro 'du ting nge 'dzin gyi gzer gyis thebs par gyis shig__/de rnams kyis phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/__lus rtsa'i dri ma sbyangs bskyed rim lha'i 'khor lo bsgom pa la dbang*/__'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku+u 'thob pa'i sa bon rgyud la bzhag pa yin no/__/gsum pa gsang ba zab mo'i dbang la sbyor dngos rjes gsum du yod pa'i dang po sbyor ba rtsa khams rang byin rlabs pa gsang ba'i dbang gi slad du/__bla ma bcom ldan 'das ma dang gar gyi dbang phyug yab yum mnyam par sbyor ba'i dga' ba'i sgra dang bde ba'i 'od zer gyis phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa rnams spyan drangs te sku la zhugs/__thugs kar byang chub kyi sems su zhu/__rdo rje'i lam nas yum gyi mkhar babs/__dkar dmar lhag pa'i byang sems thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu 'dres pa de nyid khyed rang rnams kyi lce thog tu byin par mos shig__/gsang thod kyi bdud rtsi sbyin la/__AH__dga' ba mchog gis drangs pa'i bcud:__byang chub sems kyi dam tshig gis:__rtsa khams rlung la dbang bskur bas:__gsal stong zung 'jug nyams myong shog:__oM bo d+hi tsit+ta a b+hi Shiny+tsa AH__de ltar myang ba'i byang sems kyis rtsa khams thams cad la khyab/__gsal stong rnam par mi rtog pa'i ye shes rgyud la skyes par mos shig__/des nang lus kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/__ngag rlung gi dri ma sbyangs rang byin brlabs pa'i rnal 'byor sgom pa la dbang/__'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs pa'i sku 'grub pa'i sa bon rgyud la bzhag pa yin no/__/gnyis pa dngos gzhi dpe yi ye shes mtshon pa'i slad du/__gzugs dang lang tsho'i mdzes sdug phul du byung zhing mtshan nyid mchog dang ldan pa'i rig ma phyag g.yon du byin par mos shig__/gzugs brnyan btad la/__hU~M:__rnam pa kun ldan ye shes ni:__rig ma'i brtul zhugs bla na med:__'du shes gsum gyis mnyam sbyar bas:__dpe yi lhan skyes rtogs par shog:__oM karma mu dra dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:__slob ma thabs mchog gar gyi dbang phyug dang rig ma 'chi med 'phags ma sgrol mar gsal ba'i yab kyi gsang ba hU~M las rdo rje rtse lnga pa bu gar phaT/__yum gyi mkha' pa~M las pad+ma 'dab ma gsum pa ze'u 'brur A+oMHgyis mtshan par gsal thob/__thabs 'di la brten nas rang gnas kyi ye shes bde ba chen po mngon tu bya'o snyam pa yab yum 'dod pa mnyam pas/__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+wa~M/__a nu rA ga ya hoH__a nu rA ga ya mi/__zhes phan tshun brda bzhis bsnol mar bskul/__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes 'khyud sdom sprad nas snyoms par zhugs pa'i rjes chags kyi mes byang sems thig le g.yos/__spyi bo la sogs pa'i gnas rnams su yas bab rgyu'i dga' ba bzhi nyams su myong*/__rdo rje nor bu'i rtser lhan cig skyes pa'i bde chen dpe'i ye shes mngon tu byas/__slar gyen du ldog pas mas brtan 'bras bu'i dga' ba bzhi dang zung du 'jug pa'i stong pa bzhi'i 'od gsal gyi mthar thug brjod bral ye shes mngon du mthong bar mos shig__/des gsang ba b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/__yid thig le'i dri ma dag__/gzhan lus pho nya'i lam bsgom pa la dbang*/__'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku 'thob pa'i skal ba rgyud la gzhag pa yin no/__/gsum pa rjes don gyi ngo sprod gdab pa ni/__sngar dpe las skyes pa'i ye shes dran par byas te de'i rang ngo la mnyam par 'jog pa dang*/__rdo rje sems dpa'i me long gi dpes mtshon te sems dang chos rnams kyi dbyings gdod nas dag cing dbyer med stong pa shel lta bu las/__rig pa ye shes gsal snang 'gag med du 'ja' tshon ltar shar ba gnyis ka'ang ye nas zung 'jug 'dus ma byas pa gzhi grol kun tu bzang po'i klong chen po'i ngang du mnyam par zhog cig__/shel rdo bstan la/__hoH__dbyings ni rnam dag shel lta bu:__rig pa ye shes 'ja' ltar shar:__zung 'jug 'dus ma byas pa'i ngang :__don gyi dgongs pa mngon gyur shog:__oM d+harma d+hA tu dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hoH__ces cung zad mnyam par 'jog__/de ltar rang byung gshis kyi gnas lugs dbyings rig dbyer med kun bzang dgongs pa gcer mthong du ngo sprod pa de nyid lta sgom spyod pa thun mong ma yin pas lam du khyer te 'bras bu gzhir rdzogs chen por la zlo ba'i tshul rdo rje'i tshig gis gsal 'debs pa lags pas snyan gtod 'tshal/__AH__lta ba blo 'das gdod ma'i babs:__sgom pa ma bcos lhug par bzhag:__spyod pa rang grol gnyug ma'i ngang :__'bras bu gzhi snang chen por rdzogs:__a a a:__des de kho na nyid dbyings rig zung 'jug gi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob/__/snang gsum 'pho ba'i bag chag dag__/ka dag lhun grub kyi lam sgom pa la dbang*/__'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid sku thob pa'i skal ba rgyud la bzhag pa yin no/__/de nas mtshams sbyor spyi ltar byas la bkra shis kyi tshigs bcad rgyas par brjod cing me tog 'thor la rol mo bsgrag__/de ltar na de dag rnams kyi sgo nas bstan pa yongs rdzogs kyi mnga' bdag chos kyi 'khor los sgyur ba chen po 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zab mo dgongs pa'i gter mdzod 'od gsal klong lnga'i sgrom bu las phyungs pa 'chi med 'phags ma yid bzhin 'khor lo'i rtsa ba'i dbang bskur chen mo rgyas par grub pa lags/__dbang gi srog gam gzhi rten du gyur pa spyi dang khyad par lhag pas bsdus pa'i rtsa ba dang yan lag gi sdom pa dang dam tshig mtha' dag tshul bzhin tu bsrung bar bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos/__gtso bo ji ltar bka' stsal pa/__/de dag thams cad =__sogs gsum/__gtang rag maN+Dal/__lus longs spyod 'bul ba/__dge ba bsngo ba rnams mtshams sbyor bcas spyi 'gre byas la slob ma gyes so/__/gsum pa rjes kyi las rim ni/__slob dpon gyis las gzhung ltar tshogs la rol nas lhag ma btang*/__smon lam gdab/__chad mdo brtan skyong rta bro bcas song nas/__gtang rag mchod bstod rgyas bsdus gang lcogs sbyar/__nong bshags dang*/__mdun bskyed ye shes pa ras bris dang rten la brtan bzhugs/__dam tshig pa rang la bsdu/__bdag bskyed 'od gsal dbyings su bsdu zhing zung 'jug sgyu ma'i lha skur ldang*/__bsngo ba smon lam/__bkra shis rnams mthar chags su gtang bas legs par grub bo/__/sgrub thabs chu gter gting dpag dka' ba las/__/'chi med 'phags ma'i gdams skor bdud rtsi'i bum/__/zab gter mes po'i thugs bskyed las 'khrungs pa/__/skal bzang legs bris yongs kyi bcud du bstan/__/smin byed gang+gA'i chu klung srid pa'i mthar/__/nub med yangs pa'i ljongs su rtag par 'bab/__/nyes tshogs dri bkrus legs dgu'i yon tan gyis/__/mngon mtho nges legs srog zungs rab brtan shog__/ces rigs brgya'i khyab bdag gter chen bla ma rin po che nyid nas smin grol gdams pas rjes su bzung zhing bka'i gnang ba thun mong ma yin pa stsal ba'i skal bzang thob pa las/__'du gsum spyod pa dge sbyong gi gzugs brnyan pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rnam 'gyur lo'i sa ga zla ba'i yar tshes bzang por shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas 'chi med rtag brtan dga' ba'i tshal du legs par sbyar ba dge legs 'phel/__//_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-13-PA-025&oldid=55249"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.