JKW-KABAB-12-NA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-12-NA-017
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '' ''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 12: 1-. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|fulltitletib=ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།
|fulltitle=jo bo thugs rje chen po'i smyung gnas kyi cho ga'i khrid yig gsal ba'i sgron me
|citation=[[rdza rong phu ngag dbang bstan 'dzin nor bu]]. ''jo bo thugs rje chen po'i smyung gnas kyi cho ga'i khrid yig gsal ba'i sgron me''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 12: 517-563. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author=rdza rong phu ngag dbang bstan 'dzin nor bu
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealer=dge slong ma dpal mo
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=རྫ་རོང་ཕུ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourcerevealertib=དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas, Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=yang gter - Rediscovered Treasure
|deity=thugs rje chen po
|cycle=thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs
|cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=NA
|volumenumber=012
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན་
|totalvolumes=22
|totalvolumes=22
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=517-563
|totalpages=47
|beginfolioline=1a
|endfolioline=24a4
|totalfolios=24
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིར་ཡིད་བརྟོན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུར་འབོད་པས་རང་ཉིད་བགྲང་བྱ་དོན་གཅིག་ཏུ་སོན་པའི་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་རང་གནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །དགེའོ།།
|colophonwylie=ces pa 'di yang zab mo'i chos 'dir yid brton pa'i shAkya'i dge sbyong rig pa 'dzin pa ngag dbang bstan 'dzin nor bur 'bod pas rang nyid bgrang bya don gcig tu son pa'i dbo zla'i dkar phyogs kyi gral tshes dge bar rang gnas mdo sngags chos gling gi gzim chung kun bzang pho brang du sbyar ba dge legs 'phel/__/dge'o/
|pdflink=File:JKW-KABAB-12-NA-017.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-12-NA-017.pdf
}}
}}
Line 22: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗཻ་ཆེན་པོའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་བཞིན།  །སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་མཛུམ་བསྟན་ནས།  །འགྲོ་ཀུན་ངལ་གསོ་སྟེར་བའི་ས་མཁན་མཆོག  །བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤིང་འཕེལ་གནས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །ཕྱག་ན་པདྨོས་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ནོས།  །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བཞིའི་མངའ་བདག་ཅན།  །དགེ་སློང་མ་དཔལ་ཡུམ་མཆོག་ཁྱེད་སྐུས་སྐྱོངས།  །དེ་ཡི་དགོངས་བཅུད་ལམ་བཟང་ཆེ།  །སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས།  །ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ།  །བརྟེན་བྱའི་ལག་ལེན་གསལ་སྒྲོན་སྤེལ།  །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དང༌།  བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གྲུབ་བརྙེས་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྱུང་གནས་ཆོ་གའི་སྲོག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད།  བདག་མདུན་སྒྲུབ་པའི་ཆིངས་བླ་མེད་ལྟར་ཆོག་པར་མཛད་ན།  ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཡན་ལག་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ལ།  དེས་ན་རྒྱ་གཞུང་དཔལ་མོ་ལུགས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ལྟ་བ་བླ་མེད་དང༌།  སྤྱོད་པ་བྱ་སྤྱོད་དང་སྦྲེལ་སྲོལ་གྱི་བཞེད་པ་དང༌།  ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལ་སྔར་བོད་འདིར་ཡུལ་དུས་དབང་གིས་བྱ་སྤྱཽད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་སྲོལ་ཀ་མ་དོད་པའི་ཁར་ཉམས་ལེན་མཛད་མཁན་མཆོག་དམན་ཕལ་མོ་ཆེ་སྔགས་བླ་མེད་ལ་མོས་པར་སྤྱོད་མཁན་མང་བས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང༌། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་དུས་དང་འཚམས་པ་ཙམ་ཞིག་ལག་ལེན་དུ་སྡེབས་པར་བྱ་རིགས་མ་ཟད།  དེང་དུས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་འདི་བཞིན་སྐྱ་སེར་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་མང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་འདོད་དོ།  བྱེ་བྲག་ལ་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁུངས་བསྟན་པ།  བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང༌།  བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་གཟུངས་དང༌།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་གསུམ་གྱི་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལྟར་དང༌།  གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི།  འདིར་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་བཞེད་གཞུང་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་བརྒྱུད་རིམ་ཐོག་མར་དགེ་སླཽང་དཔལ་མོ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌།  རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས།  ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་བཙུན་པར་བཞུགས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་སྨིན་པས་མཛེ་བྱུང་བས་སྐུ་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང༌།  ཐུགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང༌།  ཕྱག་གཉིས་འཁྲིག་མ་ནས་ཆད་དེ་ཁ་ཟས་བསྙབ་མི་ཤེས་པ་དུད་འགྲོ་ལྟར་གསོལ་དགོས་པས།  འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བས་མཐར་རྩྭའི་སྤྱིལ་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ནས་གཤུམ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ནུབ་གཅིག་མནལ་ལམ་དུ།  རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འཕགས་པ་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་མཆོག་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནས་ཟུག་རྔུ་ཅུང་ཟད་ཞི་སྟེ།  ཉིན་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༌།  མཚན་ལ་གཟུངས་རིང་གཟུངས་ཐུང་བཟླས།  ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁ་སརྤ་ཎིའི་ནགས་སུ་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་བྱ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ལས་འདིའི་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའང་བཤད།  གང་ལྟར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་སུན་ནས་ཐུགས་སྐྱོ་བ་ན་མནལ་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞལ་བསྟན་ཏེ།  ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་དུ་སོང་ལ་འཕགས་པ་སྒྲུབས་ཤིག  །ལོ་ལྔ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་དེར་ཕེབས་པའི་ལམ་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདུན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཞུས་ཏེ།  ཤིང་འཕེལ་རང་བྱོན་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་མཆོག་མ་ཐོབ་བར་གདན་མི་སྤོ་བར་དམ་བཅས་ནས་གདན་གཅིག་དང༌།  སྨྱུང་གནས་སྤེལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་གཟུངས་བཟླས་པས་ལོ་གཅིག་ནས་སྙུན་ལས་གྲོལ་ཏེ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་འཁྲུངས།  སྐུ་ལུས་སོར་ཆུད་བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་གླགས་ལྟ་བ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་དམ་འོག་ཏུ་ཆུད།  ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མར་ཁས་བླངས།  དེ་ནས་དུས་ལན་ཅིག་དགེ་སློང་མས་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་བཞེས་པའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་དེ་འཕྲལ་ས་དང་པོ་ཐོབ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས།  ཚེས་བརྒྱད་ལ་དོན་ཞགས་སོགས་ཀྲྀ་ཡའི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་གཟིགས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ།  ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས།  བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གིས་སྐུའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌།  བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པར་གཟིགས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་དེ་ཙམ་མི་མཇལ་བའི་ཡུས་གསོལ་པ་ན།  ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཀྱང་ད་བར་ལས་སྒྲིབ་མ་ཟད་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཆོས་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་འཕགས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་སྐུ་ལུས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ།  །དེ་ནས་སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པས་མི་ཀུན་གྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་དེར་མ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཁ་སརྤ་ཎིའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཁྲོམ་གསེབ་ཏུ།  རང་གི་དབུ་གྲི་གུག་གིས་བཅད་དེ་འཁར་གསིལ་གྱི་རྩེར་བསྐྱོན་ནས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་གར་མཛད།  སླར་ས་ལ་བབ་ཅིང་སྔ་མ་ལྟར་སོར་ཆུད་པར་མཛད་པས་དེར་འདུས་ཐམས་ཅད་དད་པ་ལ་བཀོད།  དེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་དང་ཡུལ་གྲུ་དེའི་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པར་གྲགས་སོ།  །དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ།  ནང་ལྟར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ།  གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་དངོས་ཡིན་ནོ།  །དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།  དེས་པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ།  དེས་བལ་པོ་པཎྜི་ཏ་པ་ཉ་པ།  དེས་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན།  དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཕུག་པ།  དེས་པྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།  དེས་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས།  དེས་བྱང་ཆུབ་དཔལ།  དེས་ཆོས་རྒྱལ་བདེ་བ་ཅན་པ།  དེས་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབུམ།  དེས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ།  དེས་ཤེས་རབ་དཔལ།  དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚན།  དེས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན།  དེས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ།  དེས་མཁན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ།  དེས་དབེན་ས་པ།  དེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས།  དེས་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན།  དེས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།  དེས་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས།  དེས་དོན་ཡོད་མཁས་གྲུབ།  དེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།  དེས་གསེར་ལྡིང་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་འཇིགས་མེད།  བེ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།  གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན།  ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན།  རྗེ་དྷརྨ་བྷ་དྲ།  དབྱས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ།  དེས་ཤར་ཟུར་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན།  དེས་བདག་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལའོ།  །གསུམ་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌།  གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གཉིས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་སྤོང་བ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང༌།  ཁྱད་པར་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ།  ཁུངས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྲམ་ཟེ་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ནས་གསུངས་ལ།  ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ནི་དོན་ཞགས་ཞིབ་མོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན།  ལེན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ།  བསྙེན་གནས་ནི་རབ་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་བླང་དུ་མི་རུང༌།  གསོ་སྦྱོང་ནི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་བླངས་ཆོག་པ་དང༌།  ལེན་པའི་བསམ་པ་ཡང་བསྙེན་གནས་ནི་རང་དོན་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ།  གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དོ།  །ཆོ་ག་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ།  བསྙེན་གནས་ནི་དགོངས་གསོལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེན།  གསོ་སྦྱོང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན།  ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་སྟེ།  བསྙེན་གནས་ཀྱིས་མངོན་མཐོའི་འབྲས་བུ་དང༌།  གསོ་སྦྱོང་ལས་ནི་བསྲུང་བྱ་མ་ཉམས་ན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌།  དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ།  ཐོག་མར་ལན་གཅིག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ངེས་པར་ལེན་དགོས་སོ།  ༈  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྡོམ་ལེན་དངོས།  བསླབ་པ་བརྗོད་ནས་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ།  གསོ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན།  སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་སྡོམ་ལེན་ལའང་མཐུན་དཔེ་བརྗོད་པ་དང༌།  སྡོམ་ལེན་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མཐུན་དཔེ་ནི།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟ་ཅང་ཤེས་ཞེས་པ་ནས་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན།  དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞེས་པ་འདས་པའི་དུས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཤེགས་པའམ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ན་དེ་ལྟར་དང༌།  དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌།  ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བདག་འཛིན་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའམ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་དང༌།  ཡང་དག་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལ་བྱ་ཞིང༌།  དེ་དག་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  སངས་རྒྱས་ནི་མ་རིག་པ་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང༌།  མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་དང༌།  མཐུན་དཔེའི་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་ཞེས་པ་སྔོན་དེད་དཔོན་སེངྒེ་ཞེས་པ་ཚོང་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་ན་མི་འདོད་པའི་རླུང་གིས་སྲིན་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་སྲིན་པོའི་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་མང་དུ་འཕེལ།  ཉིན་གཅིག་དེད་དཔོན་སེངྒེས་འཆགས་སུ་ཕྱིན་པས་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བ་ཞིག་མཐོང་བ་ན།  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞིག་གིས་མིའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས།  དེད་དཔོན་ལ་བུད་མེད་འདི་དག་ནི་མི་མ་ཡིན་ཏེ་སྲིན་མོའོ།  །ཁྱེད་རྣམས་ལྕགས་རིའི་སྐོར་བ་འདིར་བཅུག་ནས་སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཟ་བར་བྱེད་སྨྲས་པས།  དེད་དཔོན་སེངྒེ་ན་རེ་ས་འདི་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་བྱས་པས།  སྤྲུལ་པའི་མིས་སྨྲས་པ།  ཐབས་ཡོད་དོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་ངང་པ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ལྡན་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་འདབ་ཆགས་ངང་པ་ལྟར་མཁའ་ལ་འོངས་ཏེ་གླིང་འདིར་བབས་ནས་རྩ་བཟའ་ཞིང་ཆུ་བཏུང༌།  རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་མར་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་ཅིང༌།  མིའི་སྐད་དུ་ཀ་ཡེ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ཅིང་རྔ་མ་དང་རྔོག་མ་སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ལ་ཟིན་ནས་ཕྱི་མྀག་མི་བལྟ་བ་རྣམས་ནི་བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དེད་དཔོན་སེངྒེས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པས།  ཀུན་གྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་པས་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱུང་ནས་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན།  འགའ་ཞིག་རྔ་མ་དང་སྤུ་སོགས་ལ་འཇུས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཐར་རོ།  །དེ་རྗེས་སྲིན་མོ་རྣམས་རྒྱུགས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱས་མཆོངས་པས་སྲིན་མོར་ཆགས་པ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཟོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་སྣང༌།  དཔེ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་ཅང་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌།  འཇིགས་པ་དང༌།  འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང༌།  འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཉམ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཐར་པའི་སར་འཁྲིད་པར་མཛད་པ་དེ་འདྲ་བཞིན་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུའོ།  །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི།  གླང་ཆེན་ཐམས་ཅད་གྱྀ་གཙོ་བོ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ས་ལ་རབ་བརྟན་ཞེས་པ་དཔག་ཚད་དུ་མའི་ལུས་ཅན་ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་བཟློག་ཅིང༌།  ཕམ་པར་བྱེད་ཚེ་མགོ་བོ་དབུས་མར་བརྒྱ་སྦྱིན་དང༌།  མགོ་བོ་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཉེ་དབང༌།  དེའི་རྒྱབ་ལྷ་གཞན་རྣམས་བཀོད་དེ་སྣ་ཞགས་ནས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོས་ལྷ་མིན་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་རྒྱལ་བས་ན་དེ་དང་འདྲ་བས་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་དང༌།  དགོས་དོན་ནི།  བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌།  ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌།  ཤེས་རབ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ།  །བྱེད་པ་བྱས་པ་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  ཁུར་བོར་བ་ནི།  ཕུང་པོ་དང༌།  ཉོན་མོངས་དང༌།  དམ་བཅས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཁུར་བ་སྟེ་དོར་བའོ།  །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི།  སློབ་ལམ་དུ་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་པས།  མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའོ།  །སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་གནས་ཉམ་ང་བ་ཀུན་ཏུ་བར་མཚམས་མེད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་དང༌།  ཁོང་ཁྲོ།  ང་རྒྱལ།  མ་རིག་པ།  ཐེ་ཚོམ།  ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན།  ཕྲག་དོག  །སེར་སྣ་སོགས་དགུ་པོ་གཏན་མེད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སོ།  །ཡང་དག་པའི་བཀའ་ཞེས་པ་ནི།  ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་བཀའ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང༌།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌།  རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ།  །ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི།  ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའོ།  །ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི།  ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཟིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ།  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌།  དེ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་མནར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌།  མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌།  དེ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་ཕན་པར་བྱ་སྙམ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མུ་གེ་སོགས་རྒྱུན་བཅད་དེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌།  རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས་ལུས་སེམས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་རྣམས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌།  མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་ན།  དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་སོགས་བྱང་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌།  བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་གོང་ན་མེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའོ།  །གཉིས་པ་སྡོམ་ལེན་ནི།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་ཉིན་ཞག  །ཕྲུགས་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་གྱྀ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་རྩ་གསོ་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བླང་བའམ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ།  །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས།  དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ལེགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྗེས་བཟློས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་  སློབ་དཔོན་  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞེས་ཚར་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐོབ་བློ་དང་དགའ་བ་སྒོམས།  ཐབས་ལེགས་བྱ་བའོ།  །གཉིས་པ་བསླབ་པ་བརྗོད་ནས་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ་ནི་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཅིང༌།  དེ་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་སུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ངོས་ཟིན་ཅིང་བསྲུང་ཚུལ་ནི།  རྩ་བ་བཞི་དང༌།  ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་རྩ་བ་བཞིའི་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་  ཅེས་སྲོག་གཅོད་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་བསམ་པ་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་ནི་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ།  །ཉོན་མོངས་ནི་དུག་གསུམ་གང་རུང༌།  སྦྱོར་བ་ནི་དུག་མཚོན་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ།  །མཐར་ཐུག་ནི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བའོ།  །ཚིག་དོན་ནི་དེང་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་མི་ནས་དུད་འགྲོ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའོ།  །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ནོར་ནི་  ཞེས་པའི་དོན།  གཞི་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྫས་སོ།  བསམ་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས་སྔར་ལྟར།  སྦྱོར་བ་ནི་སྟོབས་དང༌།  འཇབ་བུ།  གཡོ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ།  མཐར་ཐུག་གི་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ།  །ཚིག་དོན་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བའི་ནོར་ནས་ཁབ་སྐུད་ཡན་མ་བྱིན་ལེན་པའོ།  །གསུམ་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་གཞི་མ་ལ་སོགས་པའི་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་སོགས་ལམ་མིན་པ།  དུས་མ་ཡིན་སྦྲུམ་མ་དང༌།  བསྙེན་གནས་སོགས་ལ་གནས་པ།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དྲུང་སོགས་གནས་མ་ཡིན་པ།  བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ།  ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཀུན་སློང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་འདོད།  སྦྱོར་བ་དེའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ།  མཐར་ཐུག་ནི་གཉིས་སྤྲད་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བའོ།  །ཚིག་དོན་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད་ཀྱི་འཁྲིག་པ་ཕྱོགས་གཏོགས་བཅས་སྤོང་བར་བྱའོ།  །བཞི་པ་རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་  ཞེས་པའི་དོན་གཞི་ནི་མཐོང་བ།  ཐོས་པ།  བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི།  བསམ་པ་དེའི་ལྡོག་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་དང༌།  སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་སྨྲས་པ་དང༌།  གཞན་སྨྲར་འཇུག་པ།  ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་དུ་ལེན་པའོ།  །མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ།  །ཚིག་དོན་མི་ཆོས་བླ་མ་ནས་བཞད་གད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་ཆེ་ཕྲ་སྨྲ་བའོ།  ད་ནི་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་སྐྱོན་ནི།  ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་  ཞེས་པ་ཉེས་སྐྱོན་མི་དགེ་བ་ནི་མང་པོ་ཞིག་ཉེ་བར་ངེས་པར་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཕབ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་སྨྱོས་བྱེད་ཡིན་པས་སྤྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭའི་ཟིལ་པ་ཙམ་ཡང་འཐུང་བར་མི་བྱ་བ་མ་ཟད།  གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་འདིར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་ཞེས་པ་ནི།  གསེར་དངུལ་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དང༌།  ཟ་འོག་དང༌།  སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌།  རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་རྐང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་མཐོན་པོའི་སྟེང་འདུག་པར་མི་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དེ་བཞིན་དུས་མ་  ཞེས་པ།  སྤྱིར་རབ་བྱུང་རྣམས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་པར་དུས་རུང་གི་ཟས་བཟའ་རུང་ཞིང་སྐབས་འདིར་ཉིན་གུང་དཀར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཟས་གདན་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བ་མ་གཏོགས་ཉིན་ཕྱེད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུས་མ་ཡིན་ཁ་ཟས་སྤང་བར་བྱའོ།  །བཞི་པ།  དྲི་དང་ཕྲེང་བ་  ཞེས་པ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་ཛཱ་ཏི་དྲི་ཞིམ་ཆེད་དུ་སྣོམ་པ་དང༌།  གཡུ་བྱུར་མུ་ཏིག་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ།  གསེར་སོགས་སྔར་མེད་ཀྱི་རྒྱན་གསར་ལུས་ལ་འདོགས་པ།  ཉམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྐང་སྟབས།  ལག་སྟབས་ཞབས་བྲོ་གར་དང༌།  རྩེད་མོའི་ཕྱིར་དབྱངས་གཞས་གཏོང་བ།  ལི་ཁྲི་དང༌།  མཚལ།  རྒྱ་སྐྱེགས།  སྨུག་རྩིས་བྱུག་ཅིང་འཆང་བ་དང༌།  འབྲུ་མར་དང༌།  སྨན་གྱི་ལྡེ་གུས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།  ཞེས་དང༌།  ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་གླུ་གར་དང༌།  རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འདོགས་པ།  ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོར་འདུག་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་གསུངས་སོ།  ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་ ཞེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་དུ་བསྲུང་སྙམ་ན།  དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང༌།  ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ལུས་ངག་གིས་མི་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལྟར།  བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ད་ནས་བཟུང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་སྤང་བར་བྱའོ།  དེ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ།  །སྡུག་བསྔལ་མང་འཁྲུགས་ཞེས་པ།  དེ་ལྟར་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བཟོད་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་བཞི་ལས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག་ཅིག  །ཅེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རང་ཉིད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་དང༌།  སེམས་ཅན་རྣམས་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ནན་ཏན་གྱིས་འབད་འཚལ་ལོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌།  ཆང་སྤོང་བ་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག  །ལྷག་མ་གསུམ་སྤོང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བརྒྱད་དོ།  །དེ་རྣམས་དྲན་ཤེས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ན་སྔར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ནུས་ཤིང༌།  སླར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱས་རྗེས་ལྷན་དུ་ཚར་ཉེར་གཅིག་སྟོན་ནས།  ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་ཤླཽ་ཀས་སྨོན་ལམ་གདབ།  གསུམ་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌།  སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  ཞར་བྱུང་བསླབ་པ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་དང༌།  ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི།  སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་རིང༌།  ནད་མེད།  གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་འགྱུར།  མ་སྦྱིན་ལེན་སྤངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།  རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར།  འཁྲིག་སྤྱོད་སྤང་པས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འགྱུར།  རྫུན་སྤངས་པས་ངག་ནས་བཤད་པའི་གཏམ་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །ཆང་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་དྲན་ཤེས་བརྟན་པ་དང༌།  དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར།  ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་སྤངས་པས་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བ་དང་མལ་སྟན་བཞོན་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར།  དུས་མིན་ཁ་ཟས་སྤངས་པས་ལུས་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌།  མདོག་ལེགས་མཚན་བཟང་དུ་འགྱུར།  གར་གླུ་སོགས་སྤངས་པས་ལུས་དང་ཤེས་རྒྱུད་དུལ་བ་ངག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདོན་པར་འགྱུར་རོ།  ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་དག་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཏེ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌།  ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ།  དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་མངོན་མཐོའི་རྟེན་རིམ་པར་ཐོབ་སྟེ།  ངེས་ལེགས་བླ་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་པར་འགྱུར་རོ།  གཉིས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བསྡུས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཕན་ཡོན་ཆེན་མོ་ལས།  རིགས་ཀྱི་བུའམ།  རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བྱས་ན་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་སྡིག་པ་དག་ཅིང་ལྷ་མའི་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པ་འགྱུར་རོ།  སྨྱུང་བར་གནས་པ་ཚར་བརྒྱད་བྱས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཆ་མཐུན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  ཉེར་ལྔ་བྱས་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཆ་མཐུན་ཞིང་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར།  ལན་ལྔ་བཅུ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ཆ་མཐུན་ཞིང་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ།  སྨྱུང་གནས་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ།  ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  ཞེས་དང༌།  གཞན་ཡང་ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་སྲོག་བཅད།  མ་བྱིན།  མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དག  །ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ་ནད་གདོན་ཞི།  གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ།  མཐར་ཐུག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འཐོབ།  ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པས་རྫུན།  ཕྲ་མ།  ཚིག་རྩུབ།  ངག་འཁྱལ་སོགས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །བྱོལ་སོང་དུ་མི་སྐྱེ།  ནུས་པ་ཆེ།  གནས་སྐབས་སུ་ངག་འཁྱལ་མི་འབྱུང་ཞིང་ངག་ཚངས་དབྱངས་དང་ལྡན།  མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འཐོབ།  ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ཡེངས་པས་བརྣབ་སེམས།  གནོད་སེམས།  ལོག་ལྟ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ།  ཉམས་རྟོགས་འཆར།  གནས་སྐབས་སུ་བློ་རྣོ་ཡིད་གཞུངས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ  །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཐོབ།  སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཚེ་རང་ལུས་ཚ་གྲང་ནད་ཀྱིས་ཉེན་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་བྱང༌།  བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད།  གཉིད་རྨུགས་བྱིང་འཐིབས་དྲན་པ་མི་གསལ་བའི་ཚེ་བློ་གཟེངས་གཏོད་པས་བྱོལ་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་བསླབ་པ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི།  འདུལ་བ་ལུང་ལས།  འདི་ན་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་ལས།  ལན་འགར་འདས་ཀྱང་ཆད་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར།  །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་དུ་ཚུལ་མིན་འདའ་བྱེད་ན།  དུད་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཨེ་ལེའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི།  སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་ཤིག་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་ཞེས་པ་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་དུ་ཆོས་ཉན་དུ་བྱུང་བ་ན།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་མ་ཟད།  ངའི་བསྟན་པ་ལའང་རྨ་འབྱིན་ནམ་རང་གཟུགས་སྟོན་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག་གསུངས་པས།  སང་ཉིན་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་སྡོང་པོ་དཔག་ཚད་ཙམ་མགོ་ལ་སྐྱེས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ན་ཀླད་པའི་གཏིང་དཀྲུགས་ནས་འགུམ་པ་ཞིག་མགོ་བོ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་ན་མཇུག་མ་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ནས་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ན།  འཁོར་རྣམས་སྐྲག་ནས་བྲོས་སོ།  སྟོན་པས་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཁ་སང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཡིན་གསུངས།  དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས་འདི་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་བྱས་ནས་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་སྐོར་བ་བྱས་པས།  ལན་གཅིག་ཡལ་ག་ལ་མགོ་བོ་བརྡབས་པ་ལ་སེམས་འཁྲུགས་ཏེ་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྦྲུལ་འདིར་སྐྱེས་སོ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་ནས་བསྲུང་དགོས་པ་ནི་སྙིང་ལ་བཅང་ངོ༌།  །བཞི་པ་སྨྱུང་གནས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི།  རྒྱ་གཞུང་དུ་གྲུབ་བརྙེས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང༌།  འདིར་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཆོག་ཁྲིགས་གཞན་ཕན་སྙིང་པོ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་འདིའི་རིག་གཏད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ།  དུས་ནི་ས་ག་ཟླ་བ་སོགས་དུས་ཆེན་བཞི་དང༌།  ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གོང་གསལ་ཁོ་བོས་བྲིས་པ་ལྟར་ལས།  ཁྱད་པར་གྱི་བཅའ་གཤོམ་སྐབས་བུམ་པར་ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང༌།  ཀུ་ཤ་མ་གཏོགས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་འཛུགས་སྲོལ་མེད།  བུམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཙནྡན།  ག་བུར།  གུར་གུམ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་ངོ༌།  །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན།  སྟེགས་དམའ་བར་ཀླུ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་རིས་ཅན་བཤམ་མོ།  །ཐོག་མར་ལག་རིས་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྤྱི་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་སོར་ཆུད་པ་བྱས།  ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་བྱེད་སྐབས་པདྨའི་ཡིག་བརྒྱ་འདོན་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་སོང་རྗེས།  པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་དང་བཅས་ཕྱག་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐྱབས་སེམས་དང༌།  རྒྱ་གཞུང་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཟུར་བཀོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྡོམ་ལེན་དངོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཞེས་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་དེའི་ཚིག་དོན་རྣམས་གོང་སྨོས་ལྟར་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་སུ་བསྒོམས་ནས།  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཉོན་མོངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག  །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དང༌།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོགས་བརྗོད་ནས་གདན་ལ་འཁོད་དེ།  དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་དང༌།  བརྒྱུད་འདེབས་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད་བཅས་སོང་སྟེ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ནས།  ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྐྱབས་སེམས་དང༌།  རྒྱུ་དངོས་སུ་ཞེས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་གི་ཕྱག་འཚལ་མཇུག་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་སོང་རྗེས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པའི་ངང་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གསར་པ་དང་འཕྲད་འདོད་ནི་བྱམས་པ།  དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་འགོག་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ།  དེ་ལྟར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་པས་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བ།  དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དྲི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོགས་སོ་སོའི་དོན་བྱམས་པ་སོགས་བཞིའི་སྲིད་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་དང༌།  དེ་བཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཚད་མེད་བཞིར་བཤད་དོ།  །དེ་རྗེས་ཚོགས་ཞིང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ།  བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་མངོན་རྟོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར།  ཧྲཱིཿ  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་མངོན་བྱང་ལྔས་ལྷ་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དོན་དུ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བསམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་དུ་ལྟས་ལ།  ཡིག་དྲུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས།  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི།  ལས་སྔགས་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་གནས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བསྐྱེད་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་འོད་སྣང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌།  ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བཟླས་དམིགས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར།  ཐུགས་པད་དཀར་འདབ་དྲུག་ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད།  སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཆོད།  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམས་པ་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌།  གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ནི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས།  ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཞེས་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོངས་དང༌།  བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས།  ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི།  བདག་མདུན་ལྷ་ཡིས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་སོར་ལས།  ཞེས་པའི་བསྒོམ་དོན་ཤེས་བཞིན་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར།  པདྨ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་བདུན་དང༌།  མཆོད་བསྟོད་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །བཟླས་པའི་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་ནི་དཔུང་བཟང་དང༌།  ལེགས་གྲུབ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་འདིར་མདོར་བསྡུ་ན།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ།  །ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་དང༌།  ངག་བཟླས་སྐབས་གཉིད་དང༌།  གླལ་བ།  སྒྲིད་པ།  ལུད་པ་འདོར་བ།  འོག་རླུང༌།  གཤང་གཅི་དོར་བ།  བཟའ་བཏུང་སོགས་མི་བྱ།  དབང་མེད་དུ་བྱུང་ན་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ།  དུང་ཞལ་ཆུས་ཉེ་རེག་བྱ་བ་དང༌།  ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཉེས་པ་བསལ།  དོན་དུ་མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་གཙོར་བཟུང་སྟེ་ཡིག་དྲུག་གི་ཕན་ཡོན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་གསུངས་སོ་ཅོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལྟར་དང༌།  ཟ་མ་ཏོག་ལས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིགས་སྔགས་འཛིན་ཅིང་བཟླས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།  དེ་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཱངྒའི་ཀླུང་ཇི་སྙེད་འདུ་བར་འགྱུར།  ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་མང་ཞིང་དོན་བསྡུས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་སུའང་གསལ་ཞིང༌།  སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་སུའང་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་གཙོར་མཛད་ལ།  ངག་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཤིག་ལ་ཡིག་དྲུག་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ངང་ནས་ལྷ་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨྱུང་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས།  མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བློ་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང༌།  ངག་ཡིག་དྲུག  །ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང༌།  གནོད་ལན་ཕན་བཏགས་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་སྦྱོར་ནན་ཏན་དབུགས་གཏོང་ལེན་དང་བསྟུན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱོངས་པ་དང་སྦྱར་ན་གསེར་སྡོང་གཡུའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ།  ལེགས་གྲུབ་ལས།  གང་ཞིག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ།  །རིགས་སྔགས་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ།  །སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང༌།  །རྣམ་རྟོག་བཟུང་ནས་མ་ཡིན་ནོ།  ཞེས་དང༌།  མུན་ནག་སྨག་ལ་མར་མེ་ཕྱུངས་བ་ཡིས།  །མུན་ནག་མ་ལུས་བསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར།  །ཚེ་རབ་སྟོང་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་མུན།  །བཟླས་བརྗོད་མར་མེས་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད།  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ཉིད་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་དུ་བཀོད་པ་བས།  གང་གིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་ཏེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་བསོད་ནམས་ཆེའོ།  །ཞེས་དང༌།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས།  ཤཱ་རིའི་བུ།  གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ།  ཞེས་དང༌།  རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས།  ཐང་ཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་བཞུག་ན།  །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་རྣམས་ལ།  །སྲོག་སྦྱིན་བས་ནི་དེ་དོན་ཆེ།  ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ལུང་མང་བ་དང༌།  སྐབས་འདིར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཆ་ལག་ཏུ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་པོ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་མཛད་སྲོལ་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་གོ་དོན་ཤེས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་ལ་དོན་བཞི་ལས།  མཚན་གྱི་དོན།  འགྱུར་གྱི་ཕྱག  །གཞུང་གི་དོན།  མཇུག་གི་དོན་ནོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས།  ལེགས་སྦྱར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ལ།  ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  བྷི་ཀྵུ་མ་ཤྲྀ་ནོ་རེ་སྟོད་ཏྲ་ནཱ་མ།  ཞེས་པ་སྟེ།  བོད་སྐད་དུ།  འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་ནི།  ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  དེའི་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཞེས་སྨོས་པས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌།  དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་བཤད་དེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད།  །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང༌།  །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་དང༌།  །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན།  །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས་སུ་བརྗོད།  ཅེས་གསུངས་སོ།  དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དྲངས།  གང་ལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལའོ།  གང་གིས་ན་ལོ་ཙཱ་བས་སོ།  དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མར་རོ།  ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སོ།  དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུའོ།  གསུམ་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ།  དང་པོ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ།  བར་དུ་བསྟོད་པ་དངོས་གྱི་དོན་བཤད་པ།  མཐར་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ།  དང་པོ་ནི།  འཇིག་རྟེན་བླ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་པོ།  ཞེས་པ།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་འཇིག་ལ།  འདི་དག་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྟེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ།  ཡང་ན་འཆི་བས་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གནས་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ནོ།  མདོར་ན་མི་རྟག་འཇིག་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བླ་མ་སྟེ་མགོན་སྐྱབས་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པའོ།  །དེ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བས་བསྟོད་པ་སྟེ་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པའོ།  དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་ནི།  མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌།  གསུམ་ནི་དེ་དག་ཆ་མཉམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁམས་གསུམ་མོ།  ལྷ་མི་གཙོ་བོ་བདུད་དང་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དང༌།  གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ།  ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་བསྟོད་ནས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ།  ཞེས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་དུ་ཐུབ་པས་ན་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ།  དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་འཕགས་པ་ལ་བསྟོད་པས་འདོད་པའི་དོན་དེ་འགྲུབ་པར་མཛད་པའོ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ཞེས་དྲངས་གང་ལན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལའོ།  གང་གིས་ན་དགེ་སློང་མས་སོ།  ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སོ།  དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བསྟོད་པའི་ཐོག་མར་ཏེ།  ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་དགེ་སློང་མས་འཕགས་པ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་དུས་སུའོ།  །གནས་གང་དུ་ན་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་དགོན་པར་རོ།  །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ན།  དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌།  རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུའོ།  །གཉིས་པ་བར་དུ་བསྟོད་པ་དངོས་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  བདེ་གཤེགས་དཔག་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཟང་འཛིན་པ་པོ།  ཞེས་པ།  འཕགས་པའི་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ལའང་བདེ་གཤེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་སྟོན་ཅིང༌།  སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༌།  ཞེས་འབྱུང་བས་ན།  སྤྱན་སྟོང་ཕྱག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ནི་སྐུ་བཟང་པོ་འཛིན་པའོ།  །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ་པོ།  ཞེས་པ།  རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པའམ།  ཡང་ན་སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན་དེ་ཉིད་དོ།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ་པོ།  ཞེས་པ།  ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་ཕྱག་མཛུབ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་པའོ།  །ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་པོ།  ཞེས་པ།  ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་སྲིད་པའི་འདམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང༌།  རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་ལ་བཟང་བའི་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ་བསྣམས་པའོ།  །དྲི་ཞིམ་རལ་པའི་ཕྲེང་བ་དམར་སེར་འཁྱུག་པ་པོ།  ཞེས་པ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོའི་རལ་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པ།  དམར་སེར་འཁྱུག་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་མང་པོ་བསྒྲིགས་པས་དབུ་སྐྲ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་དག་མ་འཛིངས་པར་སོ་སོར་གནས་པའོ།  །ཞལ་རས་རྒྱས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་པོ།  ཞེས་པའི་ཞལ་རས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་སྟོན་ཀའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའོ།  །སྤྱན་གྱི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡངས་པ་པོ།  ཞེས་པ།  ཞི་བའི་ཞལ་རས་དེ་དག་ལ་སྤྱན་གཉིས་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མའི་དབྱིབས་ལྟར་གནས་པའོ།  མཛེས་པའམ་བཟང་བ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌།  ཡངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའོ།  །ཁ་བ་དུང་ལྟར་རྣམ་དཀར་དྲི་ངད་ལྡང་བ་པོ།  ཞེས་པ།  སྐུ་མདོག་ཁ་བ་དང་དུང་གི་མདོག་ལྟར་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང༌།  སྐུ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་པ་དང་ལྡན་པའམ་ལྡང་བའོ།  །དྲི་མེད་འོད་ཆགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་པོ།  ཞེས་པ།  ནག་ནོག་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ཆགས་པ་སྟེ།  འོད་དང་ལྡན་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཚོམ་བུས་སྐུ་ལ་སྤྲས་པའོ།  །མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐྱ་རེངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྐྱ་རེངས་ལྟར་དཀར་ཞིང་འོད་དམར་པོའི་མདངས་ཆགས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ་འོད་ཟེར་དེས་སྐུ་མཛེས་པར་བྱས་པའོ།  །པདྨའི་མཚོ་ལྟར་ཕྱག་ནི་དངར་བ་མཛད་པ་པོ།  ཞེས་པ།  པདྨའི་མཚོ་ལས་པདྨ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་སྡོང་པོ་རྣམས་དངར་བ་སྟེ་བསྒྲིགས་པའམ་བསྒྲེང་བ་ལྟར།  འཕགས་པའི་སྐུའི་མཚོ་ལས་ཀྱང་ཕྱག་གི་པདྨ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་རྣམས་དངར་བ་སྟེ་བསྒྲིགས་ནས་བརྐྱངས་པའོ།  །ཁ་ཅིག་ཕྱག་མཐིལ་དམར་པོ་ཟེར་བ་ནི་ནོར་བའོ།  །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་ཅིང་གཞོན་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ཁ་དོག་དཀར་བ་དང༌།  རྡུལ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་སྣུམ་པ་དང༌།  མདངས་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱང་མདོག་དཀར་ཞིང་སྣུམ་མདངས་དང་ལྡན་ལ་བཀྲ་བས་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའོ།  །རིན་ཆེན་མང་པོས་དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱན་པ་པོ།  །ཞེས་པ་བཻ་ཌུརྱ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་མང་པོས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་བརྒྱན་པའོ།  །ལོ་མའི་མཆོག་ལྟར་ཕྱག་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་པ་པོ།  ཞེས་པ།  ལོ་མའི་ནང་ནས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་མཆོག་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ཡང་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའོ།  དེ་ལ་ལོ་མའི་མདོག་ཟེར་བ་ནོར་པའོ།  །རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པའོ།  ཞེས་པ།  རི་དྭགས་ཁྲི་སྙན་ས་ལེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ།  དེའི་པགས་པས་འཕགས་པའི་ནུ་མ་བཀབ་པ་ནི།  དེའི་ཐད་ན་འཕགས་པའི་ཐུགས་གནས་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་པའོ།  །སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྒེག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འཆང་བ་པོ།  ཞེས་པ།  སྙན་ཆའི་གདུ་བུ་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་དངུལ་སྐོར་གྱིས་སྙན་ལ་བརྒྱན་པས་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང༌།  གཞན་ཡང་མགུལ་རྒྱན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་འཆང་ཞིང་བརྒྱན་པའོ།  །དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་པོ།  ཞེས་པ།  འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས་དྲི་མ་མེད་པ།  མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་པདྨའི་མཆོག་གོ  །དེ་ལྟ་བུའི་པདྨ་ལ་འཕགས་པ་གནས་པ་སྟེ་བཞུགས་པའོ།  །ལྟེ་བའི་ངོས་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་པ་པོ།  ཞེས་པ་སྟེ།  ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ན།  འཕགས་པའི་ལྟེ་བའི་ངོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་པའོ།  །གསེར་གྱི་སྐ་རགས་མཆོག་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་པོ།  །ཞེས་པ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ནི་སྐ་རགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མཆོག་དེ་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྤྲས་པའོ།  །ལྟ་ཟུར་དཀྲིས་པའི་རས་བཟང་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་པོ།  ཞེས་པ།  སྐུ་སྨད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་སྟ་ཟུར་གཉིས་ལ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་མཚོན་པའི་རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་སྟེ་དཀྲིས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།  ཐུབ་པའི་མཁྱེན་མཆོག་མཚོ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་མཆོག་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌།  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཅིག་ཅར་དུ་གཟིགས་པའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའོ།  །འཕགས་པས་དེ་འདྲའི་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གང་བསགས་སྙམས་ན།  མཆོག་བརྙེས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་པོ།  ཞེས་པ་སྟེ།  །འཕགས་པས་མཁྱེན་པ་མཆོག་དེ་ལྟ་བུ་བརྙེས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི།  རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒ་ནད་སེལ་བ་པོ།  །ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ཕན་བདེ་གཞན་ལ་སྟེར་བ་དང༌།  རྒ་ནད་དེ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད་པའོ།  །གསུམ་ཐར་མཛད་ཅིང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསགས་པ་དག་དང༌།  དེར་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མཛད་ཅིང༌།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གནས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པར་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་དམན་པའི་དོན་མཛད་པའོ།  །ལུས་ཅན་མཆོག་སྟེ་བདུད་དཔུང་འཁྲུགས་ལས་རྒྱལ་བ་པོ།  །ཞེས་པ།  འཕགས་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ཏེ།  མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་འབྲིང་གི་དོན་མཛད་ཅིང༌།  བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ནས་དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པའོ།  །གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཡིས་ཞབས་ཡིད་འོང་བ་པོ།  ཞེས་པ་དང༌།  ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡིས་དབེན་པར་མཛད་པ་པོ།  །ཞེས་པ་གཉིས་ནི།  གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་འཕྲོལ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཞབས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་དེ།  དེ་འཕྲོལ་བ་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡི་སྒྲ་བྱུང་ལ།  སྒྲ་དེ་གང་གིས་ཐོས་པ་དེའི་མི་བདེ་བ་དང༌།  སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌།  བདེ་བ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌།  ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་རྣམས་ལས་དབེན་པ་སྟེ་འགོག་པར་མཛད་པའོ།  །ངང་པའི་འགྲོས་འདྲ་གླང་ཆེན་དྲེགས་ལྟར་གཤེགས་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  འཕགས་པ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ན་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་འགྲོས་སམ།  གླང་པོ་ཆེ་སྟོབས་རྒྱས་པས་ཤ་ཚུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་དག་གི་འགྲོས་ལྟར་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གཤེགས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུའོ།  །ཡང་ན་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་མིག་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བའི་འགྲོས་ལྟར།  འཕགས་པ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་སྤྱན་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་མི་འདོར་བའི་ཆེད་དུའོ།  །གསུམ་པ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ནི།  ཡོངས་རྫོགས་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཉེར་བ་པོ།  །ཞེས་པ།  འཕགས་པས་འབྲས་དུས་སུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང༌།  ལམ་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང༌།  རྒྱུ་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དགོས་པ་ནི།  རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་དང༌།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་གྲོལ་བ་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ།  །ཆོས་གང་བསྟན་ན།  འོ་མའི་མཚོ་དང་ཆུ་ཡིས་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  འོ་མའི་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཞི་མཐའ་དང༌།  ཆུ་ཡི་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་སྲིད་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆོས་སོ།  །དཔེ་དོན་དང་པོ་མཚུངས་ཏེ།  འོ་མའི་མཚོ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་བ་དང་རོ་མངར་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ།  ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་བ་དང༌།  བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མངར་བ་ཡིན་ཀྱང༌།  ཤེས་སྒྲིབ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་གཉིས་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ།  ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཕགས་པས་ཞི་མཐའ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཐེག་དམན་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དོ།  །དཔེ་དོན་གཉིས་པ་ཡང་མཚུངས་ཏེ།  ཆུའི་མཚོ་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་བ་ཚྭ་དང་འདམ་རྫབ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ།  འཁོར་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་དང་ལས་ངན་གྱི་བ་ཚྭ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་རྫབ་དང་བཅས་པའི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་འཁོར་བས་དེ་དག་ལ།  འཕགས་པས་སྲིད་མཐའ་གནོན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའོ།  །དེ་བས་ན་ཞི་བའི་མཚོ་དང་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ།  །ཞེས་པའམ།  ཞི་བའི་མཐའ་དང་སྲིད་པའི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ།  །ཞེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།  །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་ལ་བསྟོད་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྟོད་པའང་ཞར་ལ་འབྱུང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་མཐར་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་གུས་པ་ཡིས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང༌།  །བསྟོད་པའི་མཆོག་འདིས་དག་ཅིང་གསལ་བར་བསྟོད་བྱེད་ན།  དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང༌།  སྐྱེ་བ་འདིའམ་མ་འོངས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགོས་པ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར།  ཞེས་པ་སྟེ།  གང་ཞིག་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་བྱུང་ངོ་ཅོག་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་བགོས་ཁྲུས་བྱས་ལ།  ལུས་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར།  ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང༌།  ངག་གིས་གུས་པས་བསྟོད་པའི་མཆོག་འདི་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་དག་ཅིང་སྐད་གསང་མཐོ་བའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བསྟོད་པ་འདི་ཚར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱེད་ན།  བསྟོད་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ།  སྐྱེ་བ་འདིའམ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༌།  ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་སོགས་དང༌།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌།  མདོར་ན་དགོས་པའི་འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི།  འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་དུ་བསྟོད་པར་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།  །ཞེས་པའོ།  །དེ་ལྟའི་བསྟོད་ཚོགས་ཚར་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་བསྟོད་མཎྜལ་ཕུལ་རྗེས།  རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་དོ།  །དེ་མཚམས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ།  འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌།  བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རས་མཆོད།  ཨ་ཀཱ་རོས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༌།  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་ཕུལ་རྗེས།  སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་རྒྱས་སྐབས་སྔོན་དགེ་སློང་དཔལ་མོ་ལས་དབང་མཛེ་ནད་བཞེས་ཚུལ་རྗེས་ཤིང་འཕེལ་རང་བྱོན་འཕགས་པའི་དྲུང་གདན་གཅིག་དང་སྨྱུང་གནས་སྤེལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་མཛད་པས་བསྙུན་ལས་གྲོལ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས།  །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མར་ཁས་བླང་བར་བརྟེན་རང་ཅག་རྗེས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་གཏོར་མ་རེ་འབུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཆིས་པས་འདིར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༌།  དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་སོགས་ཆོ་ག་དཀྱུས་ལྟར་རོ།  ༈  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཟོད་གསོལ།  གཟུང་ཆབ་ལེན་པ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བརྟན་བཞུགས།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་ལྡང༌།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས།  སྤྱོད་ལམ་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་དྲུག་ལས།  དང་པོ་བཟོད་གསོལ་ནི་ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས།  བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསུམ་དང༌།  པདྨའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་གཟུང་ཆབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ནི།  ཡིག་དྲུག་འདྲེན་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཕྱག་གཡས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབས་ལུས་ཕྱི་ནང་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པས་དང་པོས་ཉོན་སྒྲིབ་དག  །གཉིས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་དག  །གསུམ་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  ཀྱེ་གངས་རིའི་མགོན་པོ་ཞེས་ལན་གསུམ་སྟོན་རྗེས།  ཡེ་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བརྗོད།  བཞི་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི།  སྣང་གྲགས་ཀུན་ཞེས་པ་ནས།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི།  བདག་སྒོམ་བཟླས་ཞེས་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང༌།  ནམ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌།  སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ།  ལེགས་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བླང་འགའ་ཞིག་གལ་ཆེ་བསྡུས་ནས་བཤད་ན།  སྨྱུང་གནས་སྐབས་སུ།  ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་སྲོག་གཅོད།  མ་བྱིན་ལེན།  མི་ཚངས་སྤྱོད།  གླུ་གར་རྩེད་འཇོ།  རྒྱན་ཕྲེང༌།  ཁ་དོག་བྱུགས་པ།  མཆོང་རྒྱུག  །ལྟད་མོ་བལྟ་བ།  ཆས་གོས་ཧ་ཅང་བཟང་བ།  ཧ་ཅང་ངན་པ་མི་གྱོན།  བཞོན་པ་བསྟེན་པ།  མེ་ཏོག་བརྒྱན་པ།  ཞྭ་ལྷྭམ་སྐེད་གྲི་འདོགས་པ།  བཤང་གཅི་ཆུ་ལ་འདོར་བ།  རྩྭ་ཤིང་གཅོག་པ།  གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་ཉལ་བ།  རྐང་བརྐྱངས།  མགོ་སྒྲིལ།  ཧ་བགད།  ཐལ་རྟེགས།  སྟོད་གོས་ཕུད་ནས་གཅེར་བ།  སྨད་གོས་བརྫཻས་པ།  སྲུང་བ་ཕྱིར་བཟློག་སོགས་སྤང་ངོ༌།  །ངག་གི་ལས་སུ་རྫུན།  ཕྲ་མ།  ཚིག་རྩུབ།  ངག་འཁྱལ།  དོན་མེད་ལོང་གཏམ།  མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚིག  །ཕན་ཚུན་རྩོད་པ།  ཤན་པ་སོགས་རིགས་ངན་མཉམ་སྔགས་བཟླ་བ།  བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད།  ཆོ་ག་དང་བསྙེན་པའི་འཕྲོ་དུས་མིན་དུ་འཇོག་པ།  དེ་དག་གི་འདོན་བཟློས་གཞན་བྱེད་པ།  སྔགས་ལ་འཕྱས་གདགས་པ་སོགས་སྤང་ངོ༌།  །ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་བརྣབ་སེམས།  གནོད་སེམས།  ལོག་ལྟ།  དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག  །རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་ལ་སྨོན་པ།  བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྨོན་པ།  དམག་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨོན་པ།  བསོད་ནམས་ཚོང་ཁེ།  དོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ཚད་དང༌།  རང་ལ་ང་རྒྱལ།  དཀའ་སྤྱད་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐྱོ་བ།  མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་ཅི་ནུས་སྲུང་ཞིང༌།  འཛོམ་ན་ཉིན་རེར་གོས་ལན་གསུམ་བརྗེ་བ།  ཁྲུས་ལན་གསུམ་བྱེད་པ།  གཙོ་བོ་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེའོ།  །གཞན་ཡང་གཡོས་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ།  ཤ་ཆང༌།  སྒོག་ཙོང༌།  ལ་ཕུག  །ཏིལ་གྲ་སྲན།  རང་དང་གཞན་གྱི་ཁ་འཕྲོ།  ལྷའི་མཆོད་རོ།  རྒྱུད་ལས་ཞོ་དང་འོ་མ་འབྲས་ཆན་ཏེ་དཀར་གསུམ་ཁོ་ན་བཟའ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཡུལ་ལུགས་དང་སྦྱར་བའི་ཇའི་བཏུང་བ་ཙམ་ཐལ་སོགས་ཀྱི་ཧ་ཅང་ཟ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌།  ཞོ་དང༌།  འོ་མ།  ཀ་ར།  བུ་རམ།  མར་གསར་སོགས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་བསང་ཆུས་བྲན་པ་བཅས་ནམ་ལངས་ནས་མུན་རུབ་བར་ཕྱི་དྲོ་ནམ་དུའང་སྤྱད་ཆོག་ཅིང༌།  ནས་དང༌།  གྲོའི་བཤོས།  འབྲས།  གྲོ་མ།  ཐུད།  ཉིན་གུང་དུས་ཚོད་ཁེལ་ངེས་ལས་སྔ་ཐལ།  ཕྱི་ཐལ་མ་ཡིན་པ་གུང་ཚིགས་གདན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌།  སྤྲོ་ན་སྐབས་དེར་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟས་ཀྱི་ཕུད་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ནས།  འབྱུང་པོ་ལ་ཆང་བུ་སྟེར།  བཟའ་བཏུང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས།  རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱད།  ལྷག་མ་འཕྲོག་མ་དང་ལྷག་མ་བཟའ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན།  ཡོན་སྦྱོངས་གཟུངས་དང༌།  མདོ་བསྔོ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཉིན་སྔོན་ཆོག་གདན་དང༌།  རྗེས་ཆོག་བཅས་ཀྱི་ཉིན་སྔོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་ཡི།  དངོས་གཞི་སྨྱུང་གནས་ཉིན་མོ་ནི་ནམ་ལངས་བར་ཆུ་ཐིག་གཅིག་གམ།  ནས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྤངས་ལ།  མཆིལ་མ་ཡང་ཕྱིར་འཕོ་བ་དང༌།  མི་འཕོ་བའི་ཕྱག་ལེན་གཉིས་སྣང་ཡང་དེ་གཉིས་གང་བདེ་བྱས་ཆོག་གི་ངེས་དཀྲིག་མི་དགོས།  ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཆོ་གའང་ཡིད་ཀྱིས་འདོན་དགོས་གསུང་ཀྱང༌།  ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ཆེད་སྐད་གདངས་དམའ་ཞིང་དལ་བུས་འདོན།  སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བྱེད།  ལྟོགས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་གདུང་བ་བྱུང་ན་དྲན་ཤེས་དང་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་སྟེན།  ཁྱིམ་པ་རྣམས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་གསོག་པར་ལྟོགས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཉིན་ཞག་མང་པོར་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་གར་སོང་མེད་པ་འབད་ནུས་ན།  སྨྱུང་གནས་ཚད་ལྡན་ཚར་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་མི་དེ་ངན་སོང་དུ་མི་བཏོང་ཞིང༌།  མཐར་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པ་འཕགས་པའི་དབུ་བསྙུང་བཞེས་པས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་འབྲས་བུར་ད་རེས་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་སྐལ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དམ་བཅའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ།  སྒོ་གསུམ་སྙོམ་ལས་སུ་མ་སོང་བ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་དང༌།  ཉལ་བའི་གཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌།  དངོས་གཞིའི་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལངས་རྒྱབ་སྲིན་འབུ་རྣམས་བཀྲེས་པ་སེལ་ཕྱིར་ཆུ་ཐང་སླ་མོ་ཞིག་འཐུང་བ་བཅས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །སྨྲས་པ།  དྲི་མེད་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ནོར་བུའི་དབྱིག  །མན་ངག་ལེགས་བཤད་སྲད་བུར་བསྟར་བའི་གཞུང༌།  །ཡང་དག་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྒྱན་འདི་ཉིད།  །སྐལ་ལྡན་མགུལ་པར་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་བསྐྲུན།  །དེང་དུས༵་དུས༵་དབང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་མཆོག  །ཁྱེད་འཕ༵གས་འཕ༵གས་པས་བསྔགས་ཀྱང་བླུན་པོ་འགའ།  །རང་དམ༵ན་དམ༵ན་པའི་ཆོས་སུ་ཡིད་འཕྲུལ་ཏེ།  མི་ཤེ༵ས་ཤེ༵ས་རྫུས་ཆོས་སྤོང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།  །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེག་ན།  །ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ།  །དེ་ཕྱིར་ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་འདི།  །དོན་གཉེར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན།  །འདི་ཐོབ་དགེ་བས་མ་རྒན་འགྲོ་བའི་ཁམས།  །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་དང་བདེ་བའི་གཞི།  །ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས།  །ཀུན་ཀྱང་དོན་གཉིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིར་ཡིད་བརྟོན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུར་འབོད་པས་རང་ཉིད་བགྲང་བྱ་དོན་གཅིག་ཏུ་སོན་པའི་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་རང་གནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །དགེའོ།།  །།  
{{TibP|༄༅།  །ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་བཞིན།  །སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་མཛུམ་བསྟན་ནས།  །འགྲོ་ཀུན་ངལ་གསོ་སྟེར་བའི་ས་མཁན་མཆོག  །བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཤིང་འཕེལ་གནས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས།  །ཕྱག་ན་པདྨོས་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ནོས།  །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བཞིའི་མངའ་བདག་ཅན།  །དགེ་སློང་མ་དཔལ་ཡུམ་མཆོག་ཁྱེད་སྐུས་སྐྱོངས།  །དེ་ཡི་དགོངས་བཅུད་ལམ་བཟང་ཆེ།  །སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས།  །ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ།  །བརྟེན་བྱའི་ལག་ལེན་གསལ་སྒྲོན་སྤེལ།  །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དང༌།  བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  གྲུབ་བརྙེས་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྱུང་གནས་ཆོ་གའི་སྲོག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད།  བདག་མདུན་སྒྲུབ་པའི་ཆིངས་བླ་མེད་ལྟར་ཆོག་པར་མཛད་ན།  ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཡན་ལག་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ལ།  དེས་ན་རྒྱ་གཞུང་དཔལ་མོ་ལུགས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ལྟ་བ་བླ་མེད་དང༌།  སྤྱོད་པ་བྱ་སྤྱོད་དང་སྦྲེལ་སྲོལ་གྱི་བཞེད་པ་དང༌།  ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལ་སྔར་བོད་འདིར་ཡུལ་དུས་དབང་གིས་བྱ་སྤྱོད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་སྲོལ་ཀ་མ་དོད་པའི་ཁར་ཉམས་ལེན་མཛད་མཁན་མཆོག་དམན་ཕལ་མོ་ཆེ་སྔགས་བླ་མེད་ལ་མོས་པར་སྤྱོད་མཁན་མང་བས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང༌། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་དུས་དང་འཚམས་པ་ཙམ་ཞིག་ལག་ལེན་དུ་སྡེབས་པར་བྱ་རིགས་མ་ཟད།  དེང་དུས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་འདི་བཞིན་སྐྱ་སེར་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་མང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་འདོད་དོ།  བྱེ་བྲག་ལ་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁུངས་བསྟན་པ།  བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང༌།  བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་གཟུངས་དང༌།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་གསུམ་གྱི་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལྟར་དང༌།  གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི།  འདིར་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་བཞེད་གཞུང་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་བརྒྱུད་རིམ་ཐོག་མར་དགེ་སླཽང་དཔལ་མོ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌།  རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས།  ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་བཙུན་པར་བཞུགས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་སྨིན་པས་མཛེ་བྱུང་བས་སྐུ་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང༌།  ཐུགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང༌།  ཕྱག་གཉིས་འཁྲིག་མ་ནས་ཆད་དེ་ཁ་ཟས་བསྙབ་མི་ཤེས་པ་དུད་འགྲོ་ལྟར་གསོལ་དགོས་པས།  འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བས་མཐར་རྩྭའི་སྤྱིལ་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ནས་གཤུམ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ནུབ་གཅིག་མནལ་ལམ་དུ།  རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འཕགས་པ་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་མཆོག་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནས་ཟུག་རྔུ་ཅུང་ཟད་ཞི་སྟེ།  ཉིན་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༌།  མཚན་ལ་གཟུངས་རིང་གཟུངས་ཐུང་བཟླས།  ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁ་སརྤ་ཎིའི་ནགས་སུ་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་བྱ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ལས་འདིའི་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའང་བཤད།  གང་ལྟར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་སུན་ནས་ཐུགས་སྐྱོ་བ་ན་མནལ་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞལ་བསྟན་ཏེ།  ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་དུ་སོང་ལ་འཕགས་པ་སྒྲུབས་ཤིག  །ལོ་ལྔ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་དེར་ཕེབས་པའི་ལམ་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདུན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཞུས་ཏེ།  ཤིང་འཕེལ་རང་བྱོན་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་མཆོག་མ་ཐོབ་བར་གདན་མི་སྤོ་བར་དམ་བཅས་ནས་གདན་གཅིག་དང༌།  སྨྱུང་གནས་སྤེལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་གཟུངས་བཟླས་པས་ལོ་གཅིག་ནས་སྙུན་ལས་གྲོལ་ཏེ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་འཁྲུངས།  སྐུ་ལུས་སོར་ཆུད་བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་གླགས་ལྟ་བ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་དམ་འོག་ཏུ་ཆུད།  ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མར་ཁས་བླངས།  དེ་ནས་དུས་ལན་ཅིག་དགེ་སློང་མས་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་བཞེས་པའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་དེ་འཕྲལ་ས་དང་པོ་ཐོབ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས།  ཚེས་བརྒྱད་ལ་དོན་ཞགས་སོགས་ཀྲྀ་ཡའི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་གཟིགས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ།  ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས།  བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གིས་སྐུའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌།  བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པར་གཟིགས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་དེ་ཙམ་མི་མཇལ་བའི་ཡུས་གསོལ་པ་ན།  ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཀྱང་ད་བར་ལས་སྒྲིབ་མ་ཟད་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།  ཆོས་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་འཕགས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་སྐུ་ལུས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ།  །དེ་ནས་སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པས་མི་ཀུན་གྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་དེར་མ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཁ་སརྤ་ཎིའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཁྲོམ་གསེབ་ཏུ།  རང་གི་དབུ་གྲི་གུག་གིས་བཅད་དེ་འཁར་གསིལ་གྱི་རྩེར་བསྐྱོན་ནས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་གར་མཛད།  སླར་ས་ལ་བབ་ཅིང་སྔ་མ་ལྟར་སོར་ཆུད་པར་མཛད་པས་དེར་འདུས་ཐམས་ཅད་དད་པ་ལ་བཀོད།  དེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་དང་ཡུལ་གྲུ་དེའི་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པར་གྲགས་སོ།  །དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ།  ནང་ལྟར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ།  གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་དངོས་ཡིན་ནོ།  །དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།  དེས་པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ།  དེས་བལ་པོ་པཎྜི་ཏ་པ་ཉ་པ།  དེས་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན།  དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཕུག་པ།  དེས་པྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།  དེས་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས།  དེས་བྱང་ཆུབ་དཔལ།  དེས་ཆོས་རྒྱལ་བདེ་བ་ཅན་པ།  དེས་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབུམ།  དེས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ།  དེས་ཤེས་རབ་དཔལ།  དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚན།  དེས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན།  དེས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ།  དེས་མཁན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ།  དེས་དབེན་ས་པ།  དེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས།  དེས་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན།  དེས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ།  དེས་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས།  དེས་དོན་ཡོད་མཁས་གྲུབ།  དེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།  དེས་གསེར་ལྡིང་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་འཇིགས་མེད།  བེ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ།  གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན།  ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན།  རྗེ་དྷརྨ་བྷ་དྲ།  དབྱས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ།  དེས་ཤར་ཟུར་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན།  དེས་བདག་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལའོ།  །གསུམ་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌།  གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གཉིས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་སྤོང་བ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང༌།  ཁྱད་པར་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ།  ཁུངས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྲམ་ཟེ་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ནས་གསུངས་ལ།  ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ནི་དོན་ཞགས་ཞིབ་མོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན།  ལེན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ།  བསྙེན་གནས་ནི་རབ་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་བླང་དུ་མི་རུང༌།  གསོ་སྦྱོང་ནི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་བླངས་ཆོག་པ་དང༌།  ལེན་པའི་བསམ་པ་ཡང་བསྙེན་གནས་ནི་རང་དོན་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ།  གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དོ།  །ཆོ་ག་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ།  བསྙེན་གནས་ནི་དགོངས་གསོལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེན།  གསོ་སྦྱོང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན།  ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་སྟེ།  བསྙེན་གནས་ཀྱིས་མངོན་མཐོའི་འབྲས་བུ་དང༌།  གསོ་སྦྱོང་ལས་ནི་བསྲུང་བྱ་མ་ཉམས་ན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌།  དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ།  ཐོག་མར་ལན་གཅིག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ངེས་པར་ལེན་དགོས་སོ།  ༈  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྡོམ་ལེན་དངོས།  བསླབ་པ་བརྗོད་ནས་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ།  གསོ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན།  སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་ཚུལ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ་སྡོམ་ལེན་ལའང་མཐུན་དཔེ་བརྗོད་པ་དང༌།  སྡོམ་ལེན་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མཐུན་དཔེ་ནི།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟ་ཅང་ཤེས་ཞེས་པ་ནས་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན།  དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞེས་པ་འདས་པའི་དུས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཤེགས་པའམ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ན་དེ་ལྟར་དང༌།  དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌།  ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བདག་འཛིན་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའམ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་དང༌།  ཡང་དག་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལ་བྱ་ཞིང༌།  དེ་དག་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  སངས་རྒྱས་ནི་མ་རིག་པ་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང༌།  མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་དང༌།  མཐུན་དཔེའི་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་ཞེས་པ་སྔོན་དེད་དཔོན་སེངྒེ་ཞེས་པ་ཚོང་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་ན་མི་འདོད་པའི་རླུང་གིས་སྲིན་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་སྲིན་པོའི་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་མང་དུ་འཕེལ།  ཉིན་གཅིག་དེད་དཔོན་སེངྒེས་འཆགས་སུ་ཕྱིན་པས་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བ་ཞིག་མཐོང་བ་ན།  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞིག་གིས་མིའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས།  དེད་དཔོན་ལ་བུད་མེད་འདི་དག་ནི་མི་མ་ཡིན་ཏེ་སྲིན་མོའོ།  །ཁྱེད་རྣམས་ལྕགས་རིའི་སྐོར་བ་འདིར་བཅུག་ནས་སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཟ་བར་བྱེད་སྨྲས་པས།  དེད་དཔོན་སེངྒེ་ན་རེ་ས་འདི་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་བྱས་པས།  སྤྲུལ་པའི་མིས་སྨྲས་པ།  ཐབས་ཡོད་དོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་ངང་པ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ལྡན་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་འདབ་ཆགས་ངང་པ་ལྟར་མཁའ་ལ་འོངས་ཏེ་གླིང་འདིར་བབས་ནས་རྩ་བཟའ་ཞིང་ཆུ་བཏུང༌།  རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་མར་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་ཅིང༌།  མིའི་སྐད་དུ་ཀ་ཡེ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ཅིང་རྔ་མ་དང་རྔོག་མ་སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ལ་ཟིན་ནས་ཕྱི་མྀག་མི་བལྟ་བ་རྣམས་ནི་བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དེད་དཔོན་སེངྒེས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པས།  ཀུན་གྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་པས་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱུང་ནས་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན།  འགའ་ཞིག་རྔ་མ་དང་སྤུ་སོགས་ལ་འཇུས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཐར་རོ།  །དེ་རྗེས་སྲིན་མོ་རྣམས་རྒྱུགས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱས་མཆོངས་པས་སྲིན་མོར་ཆགས་པ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཟོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་སྣང༌།  དཔེ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་ཅང་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌།  འཇིགས་པ་དང༌།  འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང༌།  འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཉམ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཐར་པའི་སར་འཁྲིད་པར་མཛད་པ་དེ་འདྲ་བཞིན་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུའོ།  །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི།  གླང་ཆེན་ཐམས་ཅད་གྱྀ་གཙོ་བོ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ས་ལ་རབ་བརྟན་ཞེས་པ་དཔག་ཚད་དུ་མའི་ལུས་ཅན་ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་བཟློག་ཅིང༌།  ཕམ་པར་བྱེད་ཚེ་མགོ་བོ་དབུས་མར་བརྒྱ་སྦྱིན་དང༌།  མགོ་བོ་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཉེ་དབང༌།  དེའི་རྒྱབ་ལྷ་གཞན་རྣམས་བཀོད་དེ་སྣ་ཞགས་ནས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོས་ལྷ་མིན་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་རྒྱལ་བས་ན་དེ་དང་འདྲ་བས་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་དང༌།  དགོས་དོན་ནི།  བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌།  ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌།  ཤེས་རབ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ།  །བྱེད་པ་བྱས་པ་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ།  ཁུར་བོར་བ་ནི།  ཕུང་པོ་དང༌།  ཉོན་མོངས་དང༌།  དམ་བཅས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཁུར་བ་སྟེ་དོར་བའོ།  །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི།  སློབ་ལམ་དུ་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་པས།  མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའོ།  །སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་གནས་ཉམ་ང་བ་ཀུན་ཏུ་བར་མཚམས་མེད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་དང༌།  ཁོང་ཁྲོ།  ང་རྒྱལ།  མ་རིག་པ།  ཐེ་ཚོམ།  ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན།  ཕྲག་དོག  །སེར་སྣ་སོགས་དགུ་པོ་གཏན་མེད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སོ།  །ཡང་དག་པའི་བཀའ་ཞེས་པ་ནི།  ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་བཀའ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང༌།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌།  རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ།  །ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི།  ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའོ།  །ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི།  ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཟིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ།  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌།  དེ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་མནར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌།  མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌།  དེ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་ཕན་པར་བྱ་སྙམ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མུ་གེ་སོགས་རྒྱུན་བཅད་དེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌།  རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས་ལུས་སེམས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་རྣམས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌།  མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་ན།  དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་སོགས་བྱང་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌།  བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་གོང་ན་མེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའོ།  །གཉིས་པ་སྡོམ་ལེན་ནི།  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་ཉིན་ཞག  །ཕྲུགས་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་གྱྀ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་རྩ་གསོ་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བླང་བའམ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ།  །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས།  དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ལེགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྗེས་བཟློས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་  སློབ་དཔོན་  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞེས་ཚར་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐོབ་བློ་དང་དགའ་བ་སྒོམས།  ཐབས་ལེགས་བྱ་བའོ།  །གཉིས་པ་བསླབ་པ་བརྗོད་ནས་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ་ནི་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཅིང༌།  དེ་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་སུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ངོས་ཟིན་ཅིང་བསྲུང་ཚུལ་ནི།  རྩ་བ་བཞི་དང༌།  ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་རྩ་བ་བཞིའི་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་  ཅེས་སྲོག་གཅོད་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་བསམ་པ་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་ནི་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ།  །ཉོན་མོངས་ནི་དུག་གསུམ་གང་རུང༌།  སྦྱོར་བ་ནི་དུག་མཚོན་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ།  །མཐར་ཐུག་ནི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བའོ།  །ཚིག་དོན་ནི་དེང་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་མི་ནས་དུད་འགྲོ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའོ།  །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ནོར་ནི་  ཞེས་པའི་དོན།  གཞི་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྫས་སོ།  བསམ་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས་སྔར་ལྟར།  སྦྱོར་བ་ནི་སྟོབས་དང༌།  འཇབ་བུ།  གཡོ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ།  མཐར་ཐུག་གི་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ།  །ཚིག་དོན་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བའི་ནོར་ནས་ཁབ་སྐུད་ཡན་མ་བྱིན་ལེན་པའོ།  །གསུམ་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་གཞི་མ་ལ་སོགས་པའི་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་སོགས་ལམ་མིན་པ།  དུས་མ་ཡིན་སྦྲུམ་མ་དང༌།  བསྙེན་གནས་སོགས་ལ་གནས་པ།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དྲུང་སོགས་གནས་མ་ཡིན་པ།  བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ།  ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཀུན་སློང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་འདོད།  སྦྱོར་བ་དེའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ།  མཐར་ཐུག་ནི་གཉིས་སྤྲད་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བའོ།  །ཚིག་དོན་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད་ཀྱི་འཁྲིག་པ་ཕྱོགས་གཏོགས་བཅས་སྤོང་བར་བྱའོ།  །བཞི་པ་རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་  ཞེས་པའི་དོན་གཞི་ནི་མཐོང་བ།  ཐོས་པ།  བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི།  བསམ་པ་དེའི་ལྡོག་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་དང༌།  སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་སྨྲས་པ་དང༌།  གཞན་སྨྲར་འཇུག་པ།  ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་དུ་ལེན་པའོ།  །མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ།  །ཚིག་དོན་མི་ཆོས་བླ་མ་ནས་བཞད་གད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་ཆེ་ཕྲ་སྨྲ་བའོ།  ད་ནི་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་སྐྱོན་ནི།  ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་  ཞེས་པ་ཉེས་སྐྱོན་མི་དགེ་བ་ནི་མང་པོ་ཞིག་ཉེ་བར་ངེས་པར་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཕབ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་སྨྱོས་བྱེད་ཡིན་པས་སྤྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭའི་ཟིལ་པ་ཙམ་ཡང་འཐུང་བར་མི་བྱ་བ་མ་ཟད།  གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་འདིར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།  །ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་ཞེས་པ་ནི།  གསེར་དངུལ་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དང༌།  ཟ་འོག་དང༌།  སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌།  རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་རྐང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་མཐོན་པོའི་སྟེང་འདུག་པར་མི་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དེ་བཞིན་དུས་མ་  ཞེས་པ།  སྤྱིར་རབ་བྱུང་རྣམས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་པར་དུས་རུང་གི་ཟས་བཟའ་རུང་ཞིང་སྐབས་འདིར་ཉིན་གུང་དཀར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཟས་གདན་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བ་མ་གཏོགས་ཉིན་ཕྱེད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུས་མ་ཡིན་ཁ་ཟས་སྤང་བར་བྱའོ།  །བཞི་པ།  དྲི་དང་ཕྲེང་བ་  ཞེས་པ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་ཛཱ་ཏི་དྲི་ཞིམ་ཆེད་དུ་སྣོམ་པ་དང༌།  གཡུ་བྱུར་མུ་ཏིག་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ།  གསེར་སོགས་སྔར་མེད་ཀྱི་རྒྱན་གསར་ལུས་ལ་འདོགས་པ།  ཉམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྐང་སྟབས།  ལག་སྟབས་ཞབས་བྲོ་གར་དང༌།  རྩེད་མོའི་ཕྱིར་དབྱངས་གཞས་གཏོང་བ།  ལི་ཁྲི་དང༌།  མཚལ།  རྒྱ་སྐྱེགས།  སྨུག་རྩིས་བྱུག་ཅིང་འཆང་བ་དང༌།  འབྲུ་མར་དང༌།  སྨན་གྱི་ལྡེ་གུས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ།  ཞེས་དང༌།  ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་གླུ་གར་དང༌།  རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འདོགས་པ།  ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོར་འདུག་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་གསུངས་སོ།  ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་ ཞེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་དུ་བསྲུང་སྙམ་ན།  དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང༌།  ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ལུས་ངག་གིས་མི་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལྟར།  བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ད་ནས་བཟུང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་སྤང་བར་བྱའོ།  དེ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ།  །སྡུག་བསྔལ་མང་འཁྲུགས་ཞེས་པ།  དེ་ལྟར་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བཟོད་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་བཞི་ལས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག་ཅིག  །ཅེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རང་ཉིད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་དང༌།  སེམས་ཅན་རྣམས་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ནན་ཏན་གྱིས་འབད་འཚལ་ལོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌།  ཆང་སྤོང་བ་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག  །ལྷག་མ་གསུམ་སྤོང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བརྒྱད་དོ།  །དེ་རྣམས་དྲན་ཤེས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ན་སྔར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ནུས་ཤིང༌།  སླར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱས་རྗེས་ལྷན་དུ་ཚར་ཉེར་གཅིག་སྟོན་ནས།  ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་ཤླཽ་ཀས་སྨོན་ལམ་གདབ།  གསུམ་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌།  སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ།  ཞར་བྱུང་བསླབ་པ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་དང༌།  ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི།  སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་རིང༌།  ནད་མེད།  གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་འགྱུར།  མ་སྦྱིན་ལེན་སྤངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌།  རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར།  འཁྲིག་སྤྱོད་སྤང་པས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འགྱུར།  རྫུན་སྤངས་པས་ངག་ནས་བཤད་པའི་གཏམ་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ།  །ཆང་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་དྲན་ཤེས་བརྟན་པ་དང༌།  དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར།  ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་སྤངས་པས་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བ་དང་མལ་སྟན་བཞོན་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར།  དུས་མིན་ཁ་ཟས་སྤངས་པས་ལུས་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌།  མདོག་ལེགས་མཚན་བཟང་དུ་འགྱུར།  གར་གླུ་སོགས་སྤངས་པས་ལུས་དང་ཤེས་རྒྱུད་དུལ་བ་ངག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདོན་པར་འགྱུར་རོ།  ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་དག་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཏེ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌།  ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ།  དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་མངོན་མཐོའི་རྟེན་རིམ་པར་ཐོབ་སྟེ།  ངེས་ལེགས་བླ་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་པར་འགྱུར་རོ།  གཉིས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བསྡུས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཕན་ཡོན་ཆེན་མོ་ལས།  རིགས་ཀྱི་བུའམ།  རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བྱས་ན་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་སྡིག་པ་དག་ཅིང་ལྷ་མའི་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པ་འགྱུར་རོ།  སྨྱུང་བར་གནས་པ་ཚར་བརྒྱད་བྱས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཆ་མཐུན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  ཉེར་ལྔ་བྱས་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཆ་མཐུན་ཞིང་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར།  ལན་ལྔ་བཅུ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ཆ་མཐུན་ཞིང་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ།  སྨྱུང་གནས་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ།  ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  ཞེས་དང༌།  གཞན་ཡང་ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་སྲོག་བཅད།  མ་བྱིན།  མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དག  །ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ་ནད་གདོན་ཞི།  གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ།  མཐར་ཐུག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འཐོབ།  ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པས་རྫུན།  ཕྲ་མ།  ཚིག་རྩུབ།  ངག་འཁྱལ་སོགས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །བྱོལ་སོང་དུ་མི་སྐྱེ།  ནུས་པ་ཆེ།  གནས་སྐབས་སུ་ངག་འཁྱལ་མི་འབྱུང་ཞིང་ངག་ཚངས་དབྱངས་དང་ལྡན།  མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འཐོབ།  ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ཡེངས་པས་བརྣབ་སེམས།  གནོད་སེམས།  ལོག་ལྟ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག  །དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ།  ཉམས་རྟོགས་འཆར།  གནས་སྐབས་སུ་བློ་རྣོ་ཡིད་གཞུངས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ  །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཐོབ།  སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཚེ་རང་ལུས་ཚ་གྲང་ནད་ཀྱིས་ཉེན་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་བྱང༌།  བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད།  གཉིད་རྨུགས་བྱིང་འཐིབས་དྲན་པ་མི་གསལ་བའི་ཚེ་བློ་གཟེངས་གཏོད་པས་བྱོལ་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་བསླབ་པ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི།  འདུལ་བ་ལུང་ལས།  འདི་ན་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་ལས།  ལན་འགར་འདས་ཀྱང་ཆད་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར།  །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་དུ་ཚུལ་མིན་འདའ་བྱེད་ན།  དུད་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཨེ་ལེའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི།  སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་ཤིག་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་ཞེས་པ་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་དུ་ཆོས་ཉན་དུ་བྱུང་བ་ན།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་མ་ཟད།  ངའི་བསྟན་པ་ལའང་རྨ་འབྱིན་ནམ་རང་གཟུགས་སྟོན་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག་གསུངས་པས།  སང་ཉིན་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་སྡོང་པོ་དཔག་ཚད་ཙམ་མགོ་ལ་སྐྱེས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ན་ཀླད་པའི་གཏིང་དཀྲུགས་ནས་འགུམ་པ་ཞིག་མགོ་བོ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་ན་མཇུག་མ་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ནས་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ན།  འཁོར་རྣམས་སྐྲག་ནས་བྲོས་སོ།  སྟོན་པས་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཁ་སང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཡིན་གསུངས།  དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས་འདི་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་བྱས་ནས་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་སྐོར་བ་བྱས་པས།  ལན་གཅིག་ཡལ་ག་ལ་མགོ་བོ་བརྡབས་པ་ལ་སེམས་འཁྲུགས་ཏེ་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྦྲུལ་འདིར་སྐྱེས་སོ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་ནས་བསྲུང་དགོས་པ་ནི་སྙིང་ལ་བཅང་ངོ༌།  །བཞི་པ་སྨྱུང་གནས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི།  རྒྱ་གཞུང་དུ་གྲུབ་བརྙེས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང༌།  འདིར་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཆོག་ཁྲིགས་གཞན་ཕན་སྙིང་པོ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་འདིའི་རིག་གཏད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ།  དུས་ནི་ས་ག་ཟླ་བ་སོགས་དུས་ཆེན་བཞི་དང༌།  ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གོང་གསལ་ཁོ་བོས་བྲིས་པ་ལྟར་ལས།  ཁྱད་པར་གྱི་བཅའ་གཤོམ་སྐབས་བུམ་པར་ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང༌།  ཀུ་ཤ་མ་གཏོགས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་འཛུགས་སྲོལ་མེད།  བུམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཙནྡན།  ག་བུར།  གུར་གུམ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་ངོ༌།  །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན།  སྟེགས་དམའ་བར་ཀླུ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་རིས་ཅན་བཤམ་མོ།  །ཐོག་མར་ལག་རིས་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྤྱི་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་སོར་ཆུད་པ་བྱས།  ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་བྱེད་སྐབས་པདྨའི་ཡིག་བརྒྱ་འདོན་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་སོང་རྗེས།  པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་དང་བཅས་ཕྱག་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐྱབས་སེམས་དང༌།  རྒྱ་གཞུང་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཟུར་བཀོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྡོམ་ལེན་དངོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཞེས་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་དེའི་ཚིག་དོན་རྣམས་གོང་སྨོས་ལྟར་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་སུ་བསྒོམས་ནས།  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཉོན་མོངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག  །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དང༌།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོགས་བརྗོད་ནས་གདན་ལ་འཁོད་དེ།  དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་དང༌།  བརྒྱུད་འདེབས་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད་བཅས་སོང་སྟེ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ནས།  ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྐྱབས་སེམས་དང༌།  རྒྱུ་དངོས་སུ་ཞེས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་གི་ཕྱག་འཚལ་མཇུག་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་སོང་རྗེས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པའི་ངང་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གསར་པ་དང་འཕྲད་འདོད་ནི་བྱམས་པ།  དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་འགོག་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ།  དེ་ལྟར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་པས་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བ།  དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དྲི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོགས་སོ་སོའི་དོན་བྱམས་པ་སོགས་བཞིའི་སྲིད་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་དང༌།  དེ་བཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཚད་མེད་བཞིར་བཤད་དོ།  །དེ་རྗེས་ཚོགས་ཞིང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ།  བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་མངོན་རྟོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར།  ཧྲཱིཿ  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་མངོན་བྱང་ལྔས་ལྷ་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དོན་དུ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བསམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་དུ་ལྟས་ལ།  ཡིག་དྲུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས།  དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི།  ལས་སྔགས་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་གནས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བསྐྱེད་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་འོད་སྣང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌།  ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བཟླས་དམིགས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར།  ཐུགས་པད་དཀར་འདབ་དྲུག་ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད།  སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཆོད།  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམས་པ་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌།  གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ནི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས།  ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཞེས་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོངས་དང༌།  བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས།  ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི།  བདག་མདུན་ལྷ་ཡིས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་སོར་ལས།  ཞེས་པའི་བསྒོམ་དོན་ཤེས་བཞིན་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར།  པདྨ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་བདུན་དང༌།  མཆོད་བསྟོད་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །བཟླས་པའི་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་ནི་དཔུང་བཟང་དང༌།  ལེགས་གྲུབ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་འདིར་མདོར་བསྡུ་ན།  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ།  །ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་དང༌།  ངག་བཟླས་སྐབས་གཉིད་དང༌།  གླལ་བ།  སྒྲིད་པ།  ལུད་པ་འདོར་བ།  འོག་རླུང༌།  གཤང་གཅི་དོར་བ།  བཟའ་བཏུང་སོགས་མི་བྱ།  དབང་མེད་དུ་བྱུང་ན་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ།  དུང་ཞལ་ཆུས་ཉེ་རེག་བྱ་བ་དང༌།  ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཉེས་པ་བསལ།  དོན་དུ་མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་གཙོར་བཟུང་སྟེ་ཡིག་དྲུག་གི་ཕན་ཡོན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་གསུངས་སོ་ཅོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལྟར་དང༌།  ཟ་མ་ཏོག་ལས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིགས་སྔགས་འཛིན་ཅིང་བཟླས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ།  དེ་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཱངྒའི་ཀླུང་ཇི་སྙེད་འདུ་བར་འགྱུར།  ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་མང་ཞིང་དོན་བསྡུས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་སུའང་གསལ་ཞིང༌།  སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་སུའང་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་གཙོར་མཛད་ལ།  ངག་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཤིག་ལ་ཡིག་དྲུག་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ངང་ནས་ལྷ་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨྱུང་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས།  མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བློ་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང༌།  ངག་ཡིག་དྲུག  །ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང༌།  གནོད་ལན་ཕན་བཏགས་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་སྦྱོར་ནན་ཏན་དབུགས་གཏོང་ལེན་དང་བསྟུན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱོངས་པ་དང་སྦྱར་ན་གསེར་སྡོང་གཡུའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ།  ལེགས་གྲུབ་ལས།  གང་ཞིག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ།  །རིགས་སྔགས་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ།  །སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང༌།  །རྣམ་རྟོག་བཟུང་ནས་མ་ཡིན་ནོ།  ཞེས་དང༌།  མུན་ནག་སྨག་ལ་མར་མེ་ཕྱུངས་བ་ཡིས།  །མུན་ནག་མ་ལུས་བསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར།  །ཚེ་རབ་སྟོང་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་མུན།  །བཟླས་བརྗོད་མར་མེས་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད།  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།  །དེ་ཉིད་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་དུ་བཀོད་པ་བས།  གང་གིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་ཏེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་བསོད་ནམས་ཆེའོ།  །ཞེས་དང༌།  དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས།  ཤཱ་རིའི་བུ།  གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ།  ཞེས་དང༌།  རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས།  ཐང་ཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་བཞུག་ན།  །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་རྣམས་ལ།  །སྲོག་སྦྱིན་བས་ནི་དེ་དོན་ཆེ།  ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ལུང་མང་བ་དང༌།  སྐབས་འདིར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཆ་ལག་ཏུ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་པོ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་མཛད་སྲོལ་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་གོ་དོན་ཤེས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་ལ་དོན་བཞི་ལས།  མཚན་གྱི་དོན།  འགྱུར་གྱི་ཕྱག  །གཞུང་གི་དོན།  མཇུག་གི་དོན་ནོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས།  ལེགས་སྦྱར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ལ།  ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ།  བྷི་ཀྵུ་མ་ཤྲྀ་ནོ་རེ་སྟོད་ཏྲ་ནཱ་མ།  ཞེས་པ་སྟེ།  བོད་སྐད་དུ།  འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་ནི།  ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  དེའི་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཞེས་སྨོས་པས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌།  དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་བཤད་དེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད།  །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང༌།  །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་དང༌།  །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན།  །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས་སུ་བརྗོད།  ཅེས་གསུངས་སོ།  དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དྲངས།  གང་ལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལའོ།  གང་གིས་ན་ལོ་ཙཱ་བས་སོ།  དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མར་རོ།  ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སོ།  དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུའོ།  གསུམ་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ།  དང་པོ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ།  བར་དུ་བསྟོད་པ་དངོས་གྱི་དོན་བཤད་པ།  མཐར་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ།  དང་པོ་ནི།  འཇིག་རྟེན་བླ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་པོ།  ཞེས་པ།  ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་འཇིག་ལ།  འདི་དག་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྟེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ།  ཡང་ན་འཆི་བས་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གནས་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ནོ།  མདོར་ན་མི་རྟག་འཇིག་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བླ་མ་སྟེ་མགོན་སྐྱབས་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པའོ།  །དེ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བས་བསྟོད་པ་སྟེ་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པའོ།  དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་ནི།  མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌།  གསུམ་ནི་དེ་དག་ཆ་མཉམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁམས་གསུམ་མོ།  ལྷ་མི་གཙོ་བོ་བདུད་དང་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དང༌།  གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ།  ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་བསྟོད་ནས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ།  ཞེས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་དུ་ཐུབ་པས་ན་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ།  དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་འཕགས་པ་ལ་བསྟོད་པས་འདོད་པའི་དོན་དེ་འགྲུབ་པར་མཛད་པའོ།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  ཞེས་དྲངས་གང་ལན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལའོ།  གང་གིས་ན་དགེ་སློང་མས་སོ།  ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སོ།  དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བསྟོད་པའི་ཐོག་མར་ཏེ།  ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་དགེ་སློང་མས་འཕགས་པ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་དུས་སུའོ།  །གནས་གང་དུ་ན་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་དགོན་པར་རོ།  །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ན།  དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌།  རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུའོ།  །གཉིས་པ་བར་དུ་བསྟོད་པ་དངོས་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  བདེ་གཤེགས་དཔག་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཟང་འཛིན་པ་པོ།  ཞེས་པ།  འཕགས་པའི་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ལའང་བདེ་གཤེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་སྟོན་ཅིང༌།  སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༌།  ཞེས་འབྱུང་བས་ན།  སྤྱན་སྟོང་ཕྱག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ནི་སྐུ་བཟང་པོ་འཛིན་པའོ།  །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ་པོ།  ཞེས་པ།  རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པའམ།  ཡང་ན་སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན་དེ་ཉིད་དོ།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ་པོ།  ཞེས་པ།  ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་ཕྱག་མཛུབ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་པའོ།  །ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་པོ།  ཞེས་པ།  ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་སྲིད་པའི་འདམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང༌།  རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་ལ་བཟང་བའི་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ་བསྣམས་པའོ།  །དྲི་ཞིམ་རལ་པའི་ཕྲེང་བ་དམར་སེར་འཁྱུག་པ་པོ།  ཞེས་པ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོའི་རལ་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པ།  དམར་སེར་འཁྱུག་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་མང་པོ་བསྒྲིགས་པས་དབུ་སྐྲ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་དག་མ་འཛིངས་པར་སོ་སོར་གནས་པའོ།  །ཞལ་རས་རྒྱས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་པོ།  ཞེས་པའི་ཞལ་རས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་སྟོན་ཀའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའོ།  །སྤྱན་གྱི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡངས་པ་པོ།  ཞེས་པ།  ཞི་བའི་ཞལ་རས་དེ་དག་ལ་སྤྱན་གཉིས་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མའི་དབྱིབས་ལྟར་གནས་པའོ།  མཛེས་པའམ་བཟང་བ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌།  ཡངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའོ།  །ཁ་བ་དུང་ལྟར་རྣམ་དཀར་དྲི་ངད་ལྡང་བ་པོ།  ཞེས་པ།  སྐུ་མདོག་ཁ་བ་དང་དུང་གི་མདོག་ལྟར་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང༌།  སྐུ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་པ་དང་ལྡན་པའམ་ལྡང་བའོ།  །དྲི་མེད་འོད་ཆགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་པོ།  ཞེས་པ།  ནག་ནོག་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ཆགས་པ་སྟེ།  འོད་དང་ལྡན་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཚོམ་བུས་སྐུ་ལ་སྤྲས་པའོ།  །མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐྱ་རེངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྐྱ་རེངས་ལྟར་དཀར་ཞིང་འོད་དམར་པོའི་མདངས་ཆགས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ་འོད་ཟེར་དེས་སྐུ་མཛེས་པར་བྱས་པའོ།  །པདྨའི་མཚོ་ལྟར་ཕྱག་ནི་དངར་བ་མཛད་པ་པོ།  ཞེས་པ།  པདྨའི་མཚོ་ལས་པདྨ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་སྡོང་པོ་རྣམས་དངར་བ་སྟེ་བསྒྲིགས་པའམ་བསྒྲེང་བ་ལྟར།  འཕགས་པའི་སྐུའི་མཚོ་ལས་ཀྱང་ཕྱག་གི་པདྨ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་རྣམས་དངར་བ་སྟེ་བསྒྲིགས་ནས་བརྐྱངས་པའོ།  །ཁ་ཅིག་ཕྱག་མཐིལ་དམར་པོ་ཟེར་བ་ནི་ནོར་བའོ།  །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་ཅིང་གཞོན་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ཁ་དོག་དཀར་བ་དང༌།  རྡུལ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་སྣུམ་པ་དང༌།  མདངས་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱང་མདོག་དཀར་ཞིང་སྣུམ་མདངས་དང་ལྡན་ལ་བཀྲ་བས་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའོ།  །རིན་ཆེན་མང་པོས་དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱན་པ་པོ།  །ཞེས་པ་བཻ་ཌུརྱ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་མང་པོས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་བརྒྱན་པའོ།  །ལོ་མའི་མཆོག་ལྟར་ཕྱག་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་པ་པོ།  ཞེས་པ།  ལོ་མའི་ནང་ནས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་མཆོག་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ཡང་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའོ།  དེ་ལ་ལོ་མའི་མདོག་ཟེར་བ་ནོར་པའོ།  །རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པའོ།  ཞེས་པ།  རི་དྭགས་ཁྲི་སྙན་ས་ལེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ།  དེའི་པགས་པས་འཕགས་པའི་ནུ་མ་བཀབ་པ་ནི།  དེའི་ཐད་ན་འཕགས་པའི་ཐུགས་གནས་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་པའོ།  །སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྒེག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འཆང་བ་པོ།  ཞེས་པ།  སྙན་ཆའི་གདུ་བུ་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་དངུལ་སྐོར་གྱིས་སྙན་ལ་བརྒྱན་པས་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང༌།  གཞན་ཡང་མགུལ་རྒྱན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་འཆང་ཞིང་བརྒྱན་པའོ།  །དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་པོ།  ཞེས་པ།  འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས་དྲི་མ་མེད་པ།  མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་པདྨའི་མཆོག་གོ  །དེ་ལྟ་བུའི་པདྨ་ལ་འཕགས་པ་གནས་པ་སྟེ་བཞུགས་པའོ།  །ལྟེ་བའི་ངོས་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་པ་པོ།  ཞེས་པ་སྟེ།  ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ན།  འཕགས་པའི་ལྟེ་བའི་ངོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་པའོ།  །གསེར་གྱི་སྐ་རགས་མཆོག་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་པོ།  །ཞེས་པ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ནི་སྐ་རགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མཆོག་དེ་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྤྲས་པའོ།  །ལྟ་ཟུར་དཀྲིས་པའི་རས་བཟང་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་པོ།  ཞེས་པ།  སྐུ་སྨད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་སྟ་ཟུར་གཉིས་ལ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་མཚོན་པའི་རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་སྟེ་དཀྲིས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི།  ཐུབ་པའི་མཁྱེན་མཆོག་མཚོ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་མཆོག་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌།  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཅིག་ཅར་དུ་གཟིགས་པའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའོ།  །འཕགས་པས་དེ་འདྲའི་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གང་བསགས་སྙམས་ན།  མཆོག་བརྙེས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་པོ།  ཞེས་པ་སྟེ།  །འཕགས་པས་མཁྱེན་པ་མཆོག་དེ་ལྟ་བུ་བརྙེས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི།  རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒ་ནད་སེལ་བ་པོ།  །ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ཕན་བདེ་གཞན་ལ་སྟེར་བ་དང༌།  རྒ་ནད་དེ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད་པའོ།  །གསུམ་ཐར་མཛད་ཅིང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསགས་པ་དག་དང༌།  དེར་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མཛད་ཅིང༌།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གནས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པར་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་དམན་པའི་དོན་མཛད་པའོ།  །ལུས་ཅན་མཆོག་སྟེ་བདུད་དཔུང་འཁྲུགས་ལས་རྒྱལ་བ་པོ།  །ཞེས་པ།  འཕགས་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ཏེ།  མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་འབྲིང་གི་དོན་མཛད་ཅིང༌།  བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ནས་དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པའོ།  །གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཡིས་ཞབས་ཡིད་འོང་བ་པོ།  ཞེས་པ་དང༌།  ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡིས་དབེན་པར་མཛད་པ་པོ།  །ཞེས་པ་གཉིས་ནི།  གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་འཕྲོལ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཞབས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་དེ།  དེ་འཕྲོལ་བ་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡི་སྒྲ་བྱུང་ལ།  སྒྲ་དེ་གང་གིས་ཐོས་པ་དེའི་མི་བདེ་བ་དང༌།  སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌།  བདེ་བ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌།  ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་རྣམས་ལས་དབེན་པ་སྟེ་འགོག་པར་མཛད་པའོ།  །ངང་པའི་འགྲོས་འདྲ་གླང་ཆེན་དྲེགས་ལྟར་གཤེགས་པ་པོ།  །ཞེས་པ།  འཕགས་པ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ན་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་འགྲོས་སམ།  གླང་པོ་ཆེ་སྟོབས་རྒྱས་པས་ཤ་ཚུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་དག་གི་འགྲོས་ལྟར་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གཤེགས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུའོ།  །ཡང་ན་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་མིག་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བའི་འགྲོས་ལྟར།  འཕགས་པ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་སྤྱན་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་མི་འདོར་བའི་ཆེད་དུའོ།  །གསུམ་པ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ནི།  ཡོངས་རྫོགས་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཉེར་བ་པོ།  །ཞེས་པ།  འཕགས་པས་འབྲས་དུས་སུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང༌།  ལམ་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང༌།  རྒྱུ་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དགོས་པ་ནི།  རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་དང༌།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་གྲོལ་བ་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ།  །ཆོས་གང་བསྟན་ན།  འོ་མའི་མཚོ་དང་ཆུ་ཡིས་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ།  །ཞེས་པ་སྟེ།  འོ་མའི་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཞི་མཐའ་དང༌།  ཆུ་ཡི་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་སྲིད་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆོས་སོ།  །དཔེ་དོན་དང་པོ་མཚུངས་ཏེ།  འོ་མའི་མཚོ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་བ་དང་རོ་མངར་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ།  ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་བ་དང༌།  བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མངར་བ་ཡིན་ཀྱང༌།  ཤེས་སྒྲིབ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་གཉིས་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ།  ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཕགས་པས་ཞི་མཐའ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཐེག་དམན་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དོ།  །དཔེ་དོན་གཉིས་པ་ཡང་མཚུངས་ཏེ།  ཆུའི་མཚོ་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་བ་ཚྭ་དང་འདམ་རྫབ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ།  འཁོར་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་དང་ལས་ངན་གྱི་བ་ཚྭ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་རྫབ་དང་བཅས་པའི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་འཁོར་བས་དེ་དག་ལ།  འཕགས་པས་སྲིད་མཐའ་གནོན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའོ།  །དེ་བས་ན་ཞི་བའི་མཚོ་དང་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ།  །ཞེས་པའམ།  ཞི་བའི་མཐའ་དང་སྲིད་པའི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ།  །ཞེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ།  །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་ལ་བསྟོད་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྟོད་པའང་ཞར་ལ་འབྱུང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་མཐར་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་གུས་པ་ཡིས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང༌།  །བསྟོད་པའི་མཆོག་འདིས་དག་ཅིང་གསལ་བར་བསྟོད་བྱེད་ན།  དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང༌།  སྐྱེ་བ་འདིའམ་མ་འོངས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།  འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགོས་པ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར།  ཞེས་པ་སྟེ།  གང་ཞིག་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་བྱུང་ངོ་ཅོག་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་བགོས་ཁྲུས་བྱས་ལ།  ལུས་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར།  ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང༌།  ངག་གིས་གུས་པས་བསྟོད་པའི་མཆོག་འདི་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་དག་ཅིང་སྐད་གསང་མཐོ་བའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བསྟོད་པ་འདི་ཚར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱེད་ན།  བསྟོད་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ།  སྐྱེ་བ་འདིའམ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༌།  ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་སོགས་དང༌།  འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌།  མདོར་ན་དགོས་པའི་འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་སོ།  །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི།  འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་དུ་བསྟོད་པར་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།  །ཞེས་པའོ།  །དེ་ལྟའི་བསྟོད་ཚོགས་ཚར་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་བསྟོད་མཎྜལ་ཕུལ་རྗེས།  རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་དོ།  །དེ་མཚམས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ།  འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌།  བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རས་མཆོད།  ཨ་ཀཱ་རོས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༌།  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་ཕུལ་རྗེས།  སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་རྒྱས་སྐབས་སྔོན་དགེ་སློང་དཔལ་མོ་ལས་དབང་མཛེ་ནད་བཞེས་ཚུལ་རྗེས་ཤིང་འཕེལ་རང་བྱོན་འཕགས་པའི་དྲུང་གདན་གཅིག་དང་སྨྱུང་གནས་སྤེལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་མཛད་པས་བསྙུན་ལས་གྲོལ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས།  །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མར་ཁས་བླང་བར་བརྟེན་རང་ཅག་རྗེས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་གཏོར་མ་རེ་འབུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཆིས་པས་འདིར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༌།  དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་སོགས་ཆོ་ག་དཀྱུས་ལྟར་རོ།  ༈  །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཟོད་གསོལ།  གཟུང་ཆབ་ལེན་པ།  མདུན་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བརྟན་བཞུགས།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་ལྡང༌།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས།  སྤྱོད་ལམ་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་དྲུག་ལས།  དང་པོ་བཟོད་གསོལ་ནི་ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས།  བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསུམ་དང༌།  པདྨའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་གཟུང་ཆབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ནི།  ཡིག་དྲུག་འདྲེན་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཕྱག་གཡས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབས་ལུས་ཕྱི་ནང་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པས་དང་པོས་ཉོན་སྒྲིབ་དག  །གཉིས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་དག  །གསུམ་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  ཀྱེ་གངས་རིའི་མགོན་པོ་ཞེས་ལན་གསུམ་སྟོན་རྗེས།  ཡེ་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བརྗོད།  བཞི་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི།  སྣང་གྲགས་ཀུན་ཞེས་པ་ནས།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི།  བདག་སྒོམ་བཟླས་ཞེས་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང༌།  ནམ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌།  སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ།  ལེགས་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བླང་འགའ་ཞིག་གལ་ཆེ་བསྡུས་ནས་བཤད་ན།  སྨྱུང་གནས་སྐབས་སུ།  ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་སྲོག་གཅོད།  མ་བྱིན་ལེན།  མི་ཚངས་སྤྱོད།  གླུ་གར་རྩེད་འཇོ།  རྒྱན་ཕྲེང༌།  ཁ་དོག་བྱུགས་པ།  མཆོང་རྒྱུག  །ལྟད་མོ་བལྟ་བ།  ཆས་གོས་ཧ་ཅང་བཟང་བ།  ཧ་ཅང་ངན་པ་མི་གྱོན།  བཞོན་པ་བསྟེན་པ།  མེ་ཏོག་བརྒྱན་པ།  ཞྭ་ལྷྭམ་སྐེད་གྲི་འདོགས་པ།  བཤང་གཅི་ཆུ་ལ་འདོར་བ།  རྩྭ་ཤིང་གཅོག་པ།  གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་ཉལ་བ།  རྐང་བརྐྱངས།  མགོ་སྒྲིལ།  ཧ་བགད།  ཐལ་རྟེགས།  སྟོད་གོས་ཕུད་ནས་གཅེར་བ།  སྨད་གོས་བརྫཻས་པ།  སྲུང་བ་ཕྱིར་བཟློག་སོགས་སྤང་ངོ༌།  །ངག་གི་ལས་སུ་རྫུན།  ཕྲ་མ།  ཚིག་རྩུབ།  ངག་འཁྱལ།  དོན་མེད་ལོང་གཏམ།  མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚིག  །ཕན་ཚུན་རྩོད་པ།  ཤན་པ་སོགས་རིགས་ངན་མཉམ་སྔགས་བཟླ་བ།  བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད།  ཆོ་ག་དང་བསྙེན་པའི་འཕྲོ་དུས་མིན་དུ་འཇོག་པ།  དེ་དག་གི་འདོན་བཟློས་གཞན་བྱེད་པ།  སྔགས་ལ་འཕྱས་གདགས་པ་སོགས་སྤང་ངོ༌།  །ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་བརྣབ་སེམས།  གནོད་སེམས།  ལོག་ལྟ།  དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག  །རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་ལ་སྨོན་པ།  བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྨོན་པ།  དམག་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨོན་པ།  བསོད་ནམས་ཚོང་ཁེ།  དོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ཚད་དང༌།  རང་ལ་ང་རྒྱལ།  དཀའ་སྤྱད་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐྱོ་བ།  མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་ཅི་ནུས་སྲུང་ཞིང༌།  འཛོམ་ན་ཉིན་རེར་གོས་ལན་གསུམ་བརྗེ་བ།  ཁྲུས་ལན་གསུམ་བྱེད་པ།  གཙོ་བོ་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེའོ།  །གཞན་ཡང་གཡོས་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ།  ཤ་ཆང༌།  སྒོག་ཙོང༌།  ལ་ཕུག  །ཏིལ་གྲ་སྲན།  རང་དང་གཞན་གྱི་ཁ་འཕྲོ།  ལྷའི་མཆོད་རོ།  རྒྱུད་ལས་ཞོ་དང་འོ་མ་འབྲས་ཆན་ཏེ་དཀར་གསུམ་ཁོ་ན་བཟའ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཡུལ་ལུགས་དང་སྦྱར་བའི་ཇའི་བཏུང་བ་ཙམ་ཐལ་སོགས་ཀྱི་ཧ་ཅང་ཟ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌།  ཞོ་དང༌།  འོ་མ།  ཀ་ར།  བུ་རམ།  མར་གསར་སོགས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་བསང་ཆུས་བྲན་པ་བཅས་ནམ་ལངས་ནས་མུན་རུབ་བར་ཕྱི་དྲོ་ནམ་དུའང་སྤྱད་ཆོག་ཅིང༌།  ནས་དང༌།  གྲོའི་བཤོས།  འབྲས།  གྲོ་མ།  ཐུད།  ཉིན་གུང་དུས་ཚོད་ཁེལ་ངེས་ལས་སྔ་ཐལ།  ཕྱི་ཐལ་མ་ཡིན་པ་གུང་ཚིགས་གདན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌།  སྤྲོ་ན་སྐབས་དེར་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟས་ཀྱི་ཕུད་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ནས།  འབྱུང་པོ་ལ་ཆང་བུ་སྟེར།  བཟའ་བཏུང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས།  རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱད།  ལྷག་མ་འཕྲོག་མ་དང་ལྷག་མ་བཟའ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན།  ཡོན་སྦྱོངས་གཟུངས་དང༌།  མདོ་བསྔོ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱ།  དེ་ལྟར་ཉིན་སྔོན་ཆོག་གདན་དང༌།  རྗེས་ཆོག་བཅས་ཀྱི་ཉིན་སྔོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་ཡི།  དངོས་གཞི་སྨྱུང་གནས་ཉིན་མོ་ནི་ནམ་ལངས་བར་ཆུ་ཐིག་གཅིག་གམ།  ནས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྤངས་ལ།  མཆིལ་མ་ཡང་ཕྱིར་འཕོ་བ་དང༌།  མི་འཕོ་བའི་ཕྱག་ལེན་གཉིས་སྣང་ཡང་དེ་གཉིས་གང་བདེ་བྱས་ཆོག་གི་ངེས་དཀྲིག་མི་དགོས།  ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཆོ་གའང་ཡིད་ཀྱིས་འདོན་དགོས་གསུང་ཀྱང༌།  ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ཆེད་སྐད་གདངས་དམའ་ཞིང་དལ་བུས་འདོན།  སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བྱེད།  ལྟོགས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་གདུང་བ་བྱུང་ན་དྲན་ཤེས་དང་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་སྟེན།  ཁྱིམ་པ་རྣམས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་གསོག་པར་ལྟོགས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཉིན་ཞག་མང་པོར་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་གར་སོང་མེད་པ་འབད་ནུས་ན།  སྨྱུང་གནས་ཚད་ལྡན་ཚར་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་མི་དེ་ངན་སོང་དུ་མི་བཏོང་ཞིང༌།  མཐར་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པ་འཕགས་པའི་དབུ་བསྙུང་བཞེས་པས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་འབྲས་བུར་ད་རེས་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་སྐལ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དམ་བཅའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ།  སྒོ་གསུམ་སྙོམ་ལས་སུ་མ་སོང་བ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་དང༌།  ཉལ་བའི་གཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌།  དངོས་གཞིའི་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལངས་རྒྱབ་སྲིན་འབུ་རྣམས་བཀྲེས་པ་སེལ་ཕྱིར་ཆུ་ཐང་སླ་མོ་ཞིག་འཐུང་བ་བཅས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ།  །སྨྲས་པ།  དྲི་མེད་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ནོར་བུའི་དབྱིག  །མན་ངག་ལེགས་བཤད་སྲད་བུར་བསྟར་བའི་གཞུང༌།  །ཡང་དག་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྒྱན་འདི་ཉིད།  །སྐལ་ལྡན་མགུལ་པར་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་བསྐྲུན།  །དེང་དུས༵་དུས༵་དབང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་མཆོག  །ཁྱེད་འཕ༵གས་འཕ༵གས་པས་བསྔགས་ཀྱང་བླུན་པོ་འགའ།  །རང་དམ༵ན་དམ༵ན་པའི་ཆོས་སུ་ཡིད་འཕྲུལ་ཏེ།  མི་ཤེ༵ས་ཤེ༵ས་རྫུས་ཆོས་སྤོང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ།  །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེག་ན།  །ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ།  །དེ་ཕྱིར་ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་འདི།  །དོན་གཉེར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན།  །འདི་ཐོབ་དགེ་བས་མ་རྒན་འགྲོ་བའི་ཁམས།  །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་དང་བདེ་བའི་གཞི།  །ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས།  །ཀུན་ཀྱང་དོན་གཉིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིར་ཡིད་བརྟོན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུར་འབོད་པས་རང་ཉིད་བགྲང་བྱ་དོན་གཅིག་ཏུ་སོན་པའི་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་རང་གནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།  །དགེའོ།།  །།  


}}
}}

Latest revision as of 14:45, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title jo bo thugs rje chen po'i smyung gnas kyi cho ga'i khrid yig gsal ba'i sgron me JKW-KABAB-12-NA-017.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 12, Text 17, Pages 517-563 (Folios 1a to 24a4)
Author རྫ་རོང་ཕུ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་
Less details More details
Tertön དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ (dge slong ma dpal mo)
Citation rdza rong phu ngag dbang bstan 'dzin nor bu. jo bo thugs rje chen po'i smyung gnas kyi cho ga'i khrid yig gsal ba'i sgron me. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 12: 517-563. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Ritual of Fasting and Silence - smyung gnas  ·  Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ (thugs rje chen po bcu gcig zhal dpal mo lugs)
Deity thugs rje chen po
Karchag page JKW-KABAB-Volume-12-NA-Karchag
Colophon

།ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིར་ཡིད་བརྟོན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུར་འབོད་པས་རང་ཉིད་བགྲང་བྱ་དོན་གཅིག་ཏུ་སོན་པའི་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་རང་གནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ།།

ces pa 'di yang zab mo'i chos 'dir yid brton pa'i shAkya'i dge sbyong rig pa 'dzin pa ngag dbang bstan 'dzin nor bur 'bod pas rang nyid bgrang bya don gcig tu son pa'i dbo zla'i dkar phyogs kyi gral tshes dge bar rang gnas mdo sngags chos gling gi gzim chung kun bzang pho brang du sbyar ba dge legs 'phel/__/dge'o/

[edit]
༄༅། །ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཡེ་ནས་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་བཞིན། །སྙིང་རྗེ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་མཛུམ་བསྟན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ངལ་གསོ་སྟེར་བའི་ས་མཁན་མཆོག །བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤིང་འཕེལ་གནས་སུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཕྱག་ན་པདྨོས་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་ནོས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བཞིའི་མངའ་བདག་ཅན། །དགེ་སློང་མ་དཔལ་ཡུམ་མཆོག་ཁྱེད་སྐུས་སྐྱོངས། །དེ་ཡི་དགོངས་བཅུད་ལམ་བཟང་ཆེ། །སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། །བརྟེན་བྱའི་ལག་ལེན་གསལ་སྒྲོན་སྤེལ། །དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དང་པོ་ལའང་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གྲུབ་བརྙེས་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྱུང་གནས་ཆོ་གའི་སྲོག་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། བདག་མདུན་སྒྲུབ་པའི་ཆིངས་བླ་མེད་ལྟར་ཆོག་པར་མཛད་ན། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་སོགས་ཡན་ལག་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྦྱར་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ལ། དེས་ན་རྒྱ་གཞུང་དཔལ་མོ་ལུགས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་ཆིངས་ལྟ་བ་བླ་མེད་དང༌། སྤྱོད་པ་བྱ་སྤྱོད་དང་སྦྲེལ་སྲོལ་གྱི་བཞེད་པ་དང༌། ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལ་སྔར་བོད་འདིར་ཡུལ་དུས་དབང་གིས་བྱ་སྤྱོད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་སྲོལ་ཀ་མ་དོད་པའི་ཁར་ཉམས་ལེན་མཛད་མཁན་མཆོག་དམན་ཕལ་མོ་ཆེ་སྔགས་བླ་མེད་ལ་མོས་པར་སྤྱོད་མཁན་མང་བས་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་དང༌། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུལ་དུས་དང་འཚམས་པ་ཙམ་ཞིག་ལག་ལེན་དུ་སྡེབས་པར་བྱ་རིགས་མ་ཟད། དེང་དུས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་འདི་བཞིན་སྐྱ་སེར་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པར་མང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་འཆད་པར་འདོད་དོ། བྱེ་བྲག་ལ་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏོགས་པའི་ཁུངས་བསྟན་པ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང༌། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་གཟུངས་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་གསུམ་གྱི་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། འདིར་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་བཞེད་གཞུང་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་བརྒྱུད་རིམ་ཐོག་མར་དགེ་སླཽང་དཔལ་མོ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས། ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་བཙུན་པར་བཞུགས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་སྨིན་པས་མཛེ་བྱུང་བས་སྐུ་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང༌། ཐུགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང༌། ཕྱག་གཉིས་འཁྲིག་མ་ནས་ཆད་དེ་ཁ་ཟས་བསྙབ་མི་ཤེས་པ་དུད་འགྲོ་ལྟར་གསོལ་དགོས་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བས་མཐར་རྩྭའི་སྤྱིལ་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ནས་གཤུམ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ནུབ་གཅིག་མནལ་ལམ་དུ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འཕགས་པ་བསྒྲུབས་ན་མྱུར་དུ་མཆོག་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནས་ཟུག་རྔུ་ཅུང་ཟད་ཞི་སྟེ། ཉིན་མོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དང༌། མཚན་ལ་གཟུངས་རིང་གཟུངས་ཐུང་བཟླས། ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁ་སརྤ་ཎིའི་ནགས་སུ་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་བྱ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཐོབ་ལས་འདིའི་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའང་བཤད། གང་ལྟར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་སུན་ནས་ཐུགས་སྐྱོ་བ་ན་མནལ་ལམ་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞལ་བསྟན་ཏེ། ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་དུ་སོང་ལ་འཕགས་པ་སྒྲུབས་ཤིག །ལོ་ལྔ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་རྟོགས་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་དེར་ཕེབས་པའི་ལམ་དུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདུན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་ཞུས་ཏེ། ཤིང་འཕེལ་རང་བྱོན་འཕགས་པའི་དྲུང་དུ་མཆོག་མ་ཐོབ་བར་གདན་མི་སྤོ་བར་དམ་བཅས་ནས་གདན་གཅིག་དང༌། སྨྱུང་གནས་སྤེལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དང་གཟུངས་བཟླས་པས་ལོ་གཅིག་ནས་སྙུན་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་འཁྲུངས། སྐུ་ལུས་སོར་ཆུད་བདུད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་སོགས་གླགས་ལྟ་བ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་དམ་འོག་ཏུ་ཆུད། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་སྲུང་མར་ཁས་བླངས། དེ་ནས་དུས་ལན་ཅིག་དགེ་སློང་མས་དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་བཞེས་པའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་དེ་འཕྲལ་ས་དང་པོ་ཐོབ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ཚེས་བརྒྱད་ལ་དོན་ཞགས་སོགས་ཀྲྀ་ཡའི་ལྷ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་གཟིགས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས། བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གིས་སྐུའི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པར་གཟིགས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་དེ་ཙམ་མི་མཇལ་བའི་ཡུས་གསོལ་པ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་འགོ་བརྩམས་པ་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཀྱང་ད་བར་ལས་སྒྲིབ་མ་ཟད་པས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་འཕགས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་སྐུ་ལུས་ཀྱང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྔགས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པས་མི་ཀུན་གྱིས་སྐུར་བ་བཏབ་དེར་མ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཁ་སརྤ་ཎིའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཁྲོམ་གསེབ་ཏུ། རང་གི་དབུ་གྲི་གུག་གིས་བཅད་དེ་འཁར་གསིལ་གྱི་རྩེར་བསྐྱོན་ནས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གསེབ་ཏུ་གར་མཛད། སླར་ས་ལ་བབ་ཅིང་སྔ་མ་ལྟར་སོར་ཆུད་པར་མཛད་པས་དེར་འདུས་ཐམས་ཅད་དད་པ་ལ་བཀོད། དེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་དང་ཡུལ་གྲུ་དེའི་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ། ནང་ལྟར་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ། དེས་པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ། དེས་བལ་པོ་པཎྜི་ཏ་པ་ཉ་པ། དེས་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཕུག་པ། དེས་པྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། དེས་ཞང་སྟོན་དགྲ་འཇིགས། དེས་བྱང་ཆུབ་དཔལ། དེས་ཆོས་རྒྱལ་བདེ་བ་ཅན་པ། དེས་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབུམ། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ། དེས་ཤེས་རབ་དཔལ། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་མཚན། དེས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན། དེས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། དེས་མཁན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ། དེས་དབེན་ས་པ། དེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། དེས་བློ་བཟང་ཆོས་རྒྱན། དེས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ། དེས་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས། དེས་དོན་ཡོད་མཁས་གྲུབ། དེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དེས་གསེར་ལྡིང་མཁན་པོ་དགེ་འདུན་འཇིགས་མེད། བེ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། རྗེ་དྷརྨ་བྷ་དྲ། དབྱས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། དེས་ཤར་ཟུར་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། དེས་བདག་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལའོ། །གསུམ་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཐོག་མར་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གཉིས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་སྤོང་བ་ཙམ་དུ་མཚུངས་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་གཞན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཁུངས་ཀྱང་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྲམ་ཟེ་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ནས་གསུངས་ལ། ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་ནི་དོན་ཞགས་ཞིབ་མོའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ལེན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། བསྙེན་གནས་ནི་རབ་བྱུང་སོགས་ཀྱིས་བླང་དུ་མི་རུང༌། གསོ་སྦྱོང་ནི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་བླངས་ཆོག་པ་དང༌། ལེན་པའི་བསམ་པ་ཡང་བསྙེན་གནས་ནི་རང་དོན་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་དོ། །ཆོ་ག་ཡང་མི་འདྲ་སྟེ། བསྙེན་གནས་ནི་དགོངས་གསོལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལེན། གསོ་སྦྱོང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་སྟེ། བསྙེན་གནས་ཀྱིས་མངོན་མཐོའི་འབྲས་བུ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་ལས་ནི་བསྲུང་བྱ་མ་ཉམས་ན་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་ལན་གཅིག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ངེས་པར་ལེན་དགོས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྡོམ་ལེན་དངོས། བསླབ་པ་བརྗོད་ནས་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ། གསོ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་ཚུལ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྡོམ་ལེན་ལའང་མཐུན་དཔེ་བརྗོད་པ་དང༌། སྡོམ་ལེན་དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་མཐུན་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟ་ཅང་ཤེས་ཞེས་པ་ནས་གསོ་སྦྱོང་ངེས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞེས་པ་འདས་པའི་དུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཤེགས་པའམ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ན་དེ་ལྟར་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བདག་འཛིན་མ་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདག་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའམ་བཅོམ་པས་དགྲ་བཅོམ་དང༌། ཡང་དག་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ལ་བྱ་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སངས་རྒྱས་ནི་མ་རིག་པ་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང༌། མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་དང༌། མཐུན་དཔེའི་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་ཞེས་པ་སྔོན་དེད་དཔོན་སེངྒེ་ཞེས་པ་ཚོང་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་ན་མི་འདོད་པའི་རླུང་གིས་སྲིན་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་སྲིན་པོའི་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་མང་དུ་འཕེལ། ཉིན་གཅིག་དེད་དཔོན་སེངྒེས་འཆགས་སུ་ཕྱིན་པས་ལྕགས་རི་ནག་པོས་བསྐོར་བ་ཞིག་མཐོང་བ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞིག་གིས་མིའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། དེད་དཔོན་ལ་བུད་མེད་འདི་དག་ནི་མི་མ་ཡིན་ཏེ་སྲིན་མོའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ལྕགས་རིའི་སྐོར་བ་འདིར་བཅུག་ནས་སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཟ་བར་བྱེད་སྨྲས་པས། དེད་དཔོན་སེངྒེ་ན་རེ་ས་འདི་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་དམ་བྱས་པས། སྤྲུལ་པའི་མིས་སྨྲས་པ། ཐབས་ཡོད་དོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་རྟ་ཅང་ཤེས་ངང་པ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ལྡན་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་འདབ་ཆགས་ངང་པ་ལྟར་མཁའ་ལ་འོངས་ཏེ་གླིང་འདིར་བབས་ནས་རྩ་བཟའ་ཞིང་ཆུ་བཏུང༌། རིན་པོ་ཆེའི་བྱེ་མར་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་ཅིང༌། མིའི་སྐད་དུ་ཀ་ཡེ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་ཅིང་རྔ་མ་དང་རྔོག་མ་སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ལ་ཟིན་ནས་ཕྱི་མྀག་མི་བལྟ་བ་རྣམས་ནི་བདག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དེད་དཔོན་སེངྒེས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བཤད་པས། ཀུན་གྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་པས་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱུང་ནས་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན། འགའ་ཞིག་རྔ་མ་དང་སྤུ་སོགས་ལ་འཇུས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཐར་རོ། །དེ་རྗེས་སྲིན་མོ་རྣམས་རྒྱུགས་ཤིང་ངུ་འབོད་བྱས་མཆོངས་པས་སྲིན་མོར་ཆགས་པ་རྣམས་དེ་མ་ཐག་ཟོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་སྣང༌། དཔེ་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་ཅང་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང༌། འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཉམ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་པ་རྣམས་ཐར་པའི་སར་འཁྲིད་པར་མཛད་པ་དེ་འདྲ་བཞིན་རྟ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུའོ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི། གླང་ཆེན་ཐམས་ཅད་གྱྀ་གཙོ་བོ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གླང་པོ་ཆེ་ས་ལ་རབ་བརྟན་ཞེས་པ་དཔག་ཚད་དུ་མའི་ལུས་ཅན་ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་བཟློག་ཅིང༌། ཕམ་པར་བྱེད་ཚེ་མགོ་བོ་དབུས་མར་བརྒྱ་སྦྱིན་དང༌། མགོ་བོ་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཉེ་དབང༌། དེའི་རྒྱབ་ལྷ་གཞན་རྣམས་བཀོད་དེ་སྣ་ཞགས་ནས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོས་ལྷ་མིན་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་རྒྱལ་བས་ན་དེ་དང་འདྲ་བས་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་དང༌། དགོས་དོན་ནི། བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །བྱེད་པ་བྱས་པ་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། ཁུར་བོར་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་དང༌། དམ་བཅས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཁུར་བ་སྟེ་དོར་བའོ། །རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་ནི། སློབ་ལམ་དུ་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལྷུར་བླངས་པས། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་ནས་གཞན་དོན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའོ། །སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་གནས་ཉམ་ང་བ་ཀུན་ཏུ་བར་མཚམས་མེད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ཐེ་ཚོམ། ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན། ཕྲག་དོག །སེར་སྣ་སོགས་དགུ་པོ་གཏན་མེད་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་བཀའ་ཞེས་པ་ནི། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་བཀའ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བའོ། །ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནི། ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཟིན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དང་ཞེས་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སྙིང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་མནར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་ཕན་པར་བྱ་སྙམ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མུ་གེ་སོགས་རྒྱུན་བཅད་དེ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས་ལུས་སེམས་གདུང་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་རྣམས་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་སོགས་བྱང་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་སྟེ་གོང་ན་མེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ལམ་གྱི་དུས་ན་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉམས་ལེན་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་ལེན་ནི། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་ཉིན་ཞག །ཕྲུགས་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་གྱྀ་ཆོས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་རྩ་གསོ་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བླང་བའམ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ལེགས་པར་བརྡ་འཕྲོད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྗེས་བཟློས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་ སློབ་དཔོན་ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཞེས་ཚར་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་རྒྱུད་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་ཐོབ་བློ་དང་དགའ་བ་སྒོམས། ཐབས་ལེགས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་བསླབ་པ་བརྗོད་ནས་སྡོམ་པ་བསྲུང་ཚུལ་ནི་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཅིང༌། དེ་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་སུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ངོས་ཟིན་ཅིང་བསྲུང་ཚུལ་ནི། རྩ་བ་བཞི་དང༌། ཡན་ལག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྩ་བ་བཞིའི་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་ ཅེས་སྲོག་གཅོད་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་བསམ་པ་གཉིས་ལས་འདུ་ཤེས་ནི་སྲོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་ནི་དུག་གསུམ་གང་རུང༌། སྦྱོར་བ་ནི་དུག་མཚོན་སྔགས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྔ་རོལ་དུ་ཤི་བའོ། །ཚིག་དོན་ནི་དེང་ནས་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་མི་ནས་དུད་འགྲོ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ནོར་ནི་ ཞེས་པའི་དོན། གཞི་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྫས་སོ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས་སྔར་ལྟར། སྦྱོར་བ་ནི་སྟོབས་དང༌། འཇབ་བུ། གཡོ་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། མཐར་ཐུག་གི་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །ཚིག་དོན་ནི་རིན་ཐང་ཚང་བའི་ནོར་ནས་ཁབ་སྐུད་ཡན་མ་བྱིན་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལ་གཞི་མ་ལ་སོགས་པའི་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁ་དང་བཤང་ལམ་སོགས་ལམ་མིན་པ། དུས་མ་ཡིན་སྦྲུམ་མ་དང༌། བསྙེན་གནས་སོགས་ལ་གནས་པ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དྲུང་སོགས་གནས་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཀུན་སློང་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་འདོད། སྦྱོར་བ་དེའི་དོན་ལ་བརྩོན་པ། མཐར་ཐུག་ནི་གཉིས་སྤྲད་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །ཚིག་དོན་དབང་པོ་གཉིས་སྤྲད་ཀྱི་འཁྲིག་པ་ཕྱོགས་གཏོགས་བཅས་སྤོང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་ ཞེས་པའི་དོན་གཞི་ནི་མཐོང་བ། ཐོས་པ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཞི། བསམ་པ་དེའི་ལྡོག་པ་བཞིར་བརྗོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་སྨྲས་པ་དང༌། གཞན་སྨྲར་འཇུག་པ། ཅང་མི་སྨྲ་བ་དང་དུ་ལེན་པའོ། །མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །ཚིག་དོན་མི་ཆོས་བླ་མ་ནས་བཞད་གད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་ཆེ་ཕྲ་སྨྲ་བའོ། ད་ནི་ཡན་ལག་བཞིའི་དང་པོ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་སྐྱོན་ནི། ཆང་ནི་ཡོངས་སུ་ ཞེས་པ་ཉེས་སྐྱོན་མི་དགེ་བ་ནི་མང་པོ་ཞིག་ཉེ་བར་ངེས་པར་རང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ཕབ་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་སྨྱོས་བྱེད་ཡིན་པས་སྤྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭའི་ཟིལ་པ་ཙམ་ཡང་འཐུང་བར་མི་བྱ་བ་མ་ཟད། གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་འདིར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་ཞེས་པ་ནི། གསེར་དངུལ་ཙནྡན་ཨ་ག་རུ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དང༌། ཟ་འོག་དང༌། སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་རྐང་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་མཐོན་པོའི་སྟེང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་བཞིན་དུས་མ་ ཞེས་པ། སྤྱིར་རབ་བྱུང་རྣམས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་པར་དུས་རུང་གི་ཟས་བཟའ་རུང་ཞིང་སྐབས་འདིར་ཉིན་གུང་དཀར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཟས་གདན་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བ་མ་གཏོགས་ཉིན་ཕྱེད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་དུས་མ་ཡིན་ཁ་ཟས་སྤང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་ ཞེས་པ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་ཛཱ་ཏི་དྲི་ཞིམ་ཆེད་དུ་སྣོམ་པ་དང༌། གཡུ་བྱུར་མུ་ཏིག་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ། གསེར་སོགས་སྔར་མེད་ཀྱི་རྒྱན་གསར་ལུས་ལ་འདོགས་པ། ཉམས་དགའ་བའི་ཕྱིར་རྐང་སྟབས། ལག་སྟབས་ཞབས་བྲོ་གར་དང༌། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་དབྱངས་གཞས་གཏོང་བ། ལི་ཁྲི་དང༌། མཚལ། རྒྱ་སྐྱེགས། སྨུག་རྩིས་བྱུག་ཅིང་འཆང་བ་དང༌། འབྲུ་མར་དང༌། སྨན་གྱི་ལྡེ་གུས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། ཞེས་དང༌། ཡང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་གླུ་གར་དང༌། རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་འདོགས་པ། ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོར་འདུག་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འབྱུང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་གསུངས་སོ། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་ ཞེས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་དུ་བསྲུང་སྙམ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དང༌། ཡན་ལག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ལུས་ངག་གིས་མི་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལྟར། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ད་ནས་བཟུང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་སྤང་བྱ་བརྒྱད་སྤང་བར་བྱའོ། དེ་ལྟར་སྤངས་ཏེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་འཁྲུགས་ཞེས་པ། དེ་ལྟར་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བཟོད་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་མཚོ་ཆེན་བཞི་ལས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རང་ཉིད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་སྨོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་ནན་ཏན་གྱིས་འབད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆང་སྤོང་བ་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག །ལྷག་མ་གསུམ་སྤོང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་དྲན་ཤེས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས་ན་སྔར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ནུས་ཤིང༌། སླར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱས་རྗེས་ལྷན་དུ་ཚར་ཉེར་གཅིག་སྟོན་ནས། ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་ཤླཽ་ཀས་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཞར་བྱུང་བསླབ་པ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སོ་སོའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚེ་རིང༌། ནད་མེད། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་འགྱུར། མ་སྦྱིན་ལེན་སྤངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། འཁྲིག་སྤྱོད་སྤང་པས་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འགྱུར། རྫུན་སྤངས་པས་ངག་ནས་བཤད་པའི་གཏམ་ལ་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་གྱིས་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆང་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་དྲན་ཤེས་བརྟན་པ་དང༌། དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་སྤངས་པས་གཞན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བ་དང་མལ་སྟན་བཞོན་པ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། དུས་མིན་ཁ་ཟས་སྤངས་པས་ལུས་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། མདོག་ལེགས་མཚན་བཟང་དུ་འགྱུར། གར་གླུ་སོགས་སྤངས་པས་ལུས་དང་ཤེས་རྒྱུད་དུལ་བ་ངག་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འདོན་པར་འགྱུར་རོ། ཐུན་མོང་གི་ཕན་ཡོན་དག་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཏེ་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དང༌། ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཤིང་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ། དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་མངོན་མཐོའི་རྟེན་རིམ་པར་ཐོབ་སྟེ། ངེས་ལེགས་བླ་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་པར་འགྱུར་རོ། གཉིས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བསྡུས་པའི་སྨྱུང་གནས་ཕན་ཡོན་ཆེན་མོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བྱས་ན་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་སྡིག་པ་དག་ཅིང་ལྷ་མའི་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པ་འགྱུར་རོ། སྨྱུང་བར་གནས་པ་ཚར་བརྒྱད་བྱས་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ཆ་མཐུན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ཉེར་ལྔ་བྱས་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཆ་མཐུན་ཞིང་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར། ལན་ལྔ་བཅུ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་ཆ་མཐུན་ཞིང་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡིག་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ། སྨྱུང་གནས་ཚར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་ལུས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་སྲོག་བཅད། མ་བྱིན། མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དག །ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ་ནད་གདོན་ཞི། གནས་སྐབས་སུ་གཟུགས་བཟང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། མཐར་ཐུག་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འཐོབ། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་པས་རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ་སོགས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བྱོལ་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། ནུས་པ་ཆེ། གནས་སྐབས་སུ་ངག་འཁྱལ་མི་འབྱུང་ཞིང་ངག་ཚངས་དབྱངས་དང་ལྡན། མཐར་ཐུག་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འཐོབ། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མ་ཡེངས་པས་བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ་སོགས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ། ཉམས་རྟོགས་འཆར། གནས་སྐབས་སུ་བློ་རྣོ་ཡིད་གཞུངས་ཆོས་ཀྱི་དོན་གོ །མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཐོབ། སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཚེ་རང་ལུས་ཚ་གྲང་ནད་ཀྱིས་ཉེན་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་བྱང༌། བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། གཉིད་རྨུགས་བྱིང་འཐིབས་དྲན་པ་མི་གསལ་བའི་ཚེ་བློ་གཟེངས་གཏོད་པས་བྱོལ་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་བསླབ་པ་ཁྱད་བསད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། འདི་ན་ལ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཚིག་ཆེན་ལས། ལན་འགར་འདས་ཀྱང་ཆད་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལུང་དུ་ཚུལ་མིན་འདའ་བྱེད་ན། དུད་འགྲོར་འགྲོ་འགྱུར་ཨེ་ལེའི་འདབ་ཀླུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་དུས་ཤིག་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ལའི་འདབ་མ་ཞེས་པ་དེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་དུ་ཆོས་ཉན་དུ་བྱུང་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པ་མ་ཟད། ངའི་བསྟན་པ་ལའང་རྨ་འབྱིན་ནམ་རང་གཟུགས་སྟོན་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག་གསུངས་པས། སང་ཉིན་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་སྡོང་པོ་དཔག་ཚད་ཙམ་མགོ་ལ་སྐྱེས་པ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ན་ཀླད་པའི་གཏིང་དཀྲུགས་ནས་འགུམ་པ་ཞིག་མགོ་བོ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་སླེབས་པ་ན་མཇུག་མ་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་འཇོག་ནས་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ན། འཁོར་རྣམས་སྐྲག་ནས་བྲོས་སོ། སྟོན་པས་ཁྱེད་རྣམས་མ་འཇིགས་ཤིག་ཁ་སང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཡིན་གསུངས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས་འདི་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་བྱས་ནས་ཤིང་ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་སྐོར་བ་བྱས་པས། ལན་གཅིག་ཡལ་ག་ལ་མགོ་བོ་བརྡབས་པ་ལ་སེམས་འཁྲུགས་ཏེ་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྦྲུལ་འདིར་སྐྱེས་སོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་བསླབ་བྱ་ཕྲ་མོ་ནས་བསྲུང་དགོས་པ་ནི་སྙིང་ལ་བཅང་ངོ༌། །བཞི་པ་སྨྱུང་གནས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། རྒྱ་གཞུང་དུ་གྲུབ་བརྙེས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཆོག་ཁྲིགས་གཞན་ཕན་སྙིང་པོ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་འདིའི་རིག་གཏད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དུས་ནི་ས་ག་ཟླ་བ་སོགས་དུས་ཆེན་བཞི་དང༌། ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གོང་གསལ་ཁོ་བོས་བྲིས་པ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་བཅའ་གཤོམ་སྐབས་བུམ་པར་ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང༌། ཀུ་ཤ་མ་གཏོགས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ནི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ལ་འཛུགས་སྲོལ་མེད། བུམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཙནྡན། ག་བུར། གུར་གུམ་རྣམས་སྦྱར་བའི་ཆུས་བཀང་ངོ༌། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཡས་སུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། སྟེགས་དམའ་བར་ཀླུ་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་སྦྲུལ་རིས་ཅན་བཤམ་མོ། །ཐོག་མར་ལག་རིས་མཐོང་བ་དང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་སྤྱི་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་པ་སོར་ཆུད་པ་བྱས། ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་བྱེད་སྐབས་པདྨའི་ཡིག་བརྒྱ་འདོན་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་ཁྲུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལེགས་པར་སོང་རྗེས། པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་རྒྱ་དང་བཅས་ཕྱག་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་སྐྱབས་སེམས་དང༌། རྒྱ་གཞུང་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཟུར་བཀོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྡོམ་ལེན་དངོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་ཙོག་པུར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཞེས་བརྗོད་ནས་སློབ་དཔོན་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་དེའི་ཚིག་དོན་རྣམས་གོང་སྨོས་ལྟར་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ངེས་སུ་བསྒོམས་ནས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉོན་མོངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སོགས་བརྗོད་ནས་གདན་ལ་འཁོད་དེ། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་དང༌། བརྒྱུད་འདེབས་སྣང་མཐའ་འོད་དཔག་མེད་བཅས་སོང་སྟེ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ནས། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྐྱབས་སེམས་དང༌། རྒྱུ་དངོས་སུ་ཞེས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་གི་ཕྱག་འཚལ་མཇུག་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་སོང་རྗེས་སོ་སོའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པའི་ངང་ནས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གསར་པ་དང་འཕྲད་འདོད་ནི་བྱམས་པ། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་འགོག་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་པས་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བ། དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་དྲི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོགས་སོ་སོའི་དོན་བྱམས་པ་སོགས་བཞིའི་སྲིད་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་དང༌། དེ་བཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཚད་མེད་བཞིར་བཤད་དོ། །དེ་རྗེས་ཚོགས་ཞིང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་མངོན་རྟོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས་མངོན་བྱང་ལྔས་ལྷ་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་གསུམ་གྱི་ཚིག་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དོན་དུ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་བསམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་དུ་ལྟས་ལ། ཡིག་དྲུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི། ལས་སྔགས་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་གནས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བསྐྱེད་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་འོད་སྣང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱད་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་པའི་བཟླས་དམིགས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར། ཐུགས་པད་དཀར་འདབ་དྲུག་ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམས་པ་བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ནི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཞེས་པས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོངས་དང༌། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཞེས་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས། ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་མདུན་ལྷ་ཡིས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་སོར་ལས། ཞེས་པའི་བསྒོམ་དོན་ཤེས་བཞིན་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར། པདྨ་ཡིག་བརྒྱ་ལན་བདུན་དང༌། མཆོད་བསྟོད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་ཤེས་པར་བྱ་བ་གལ་པོ་ཆེ་ནི་དཔུང་བཟང་དང༌། ལེགས་གྲུབ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་འདིར་མདོར་བསྡུ་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ། །ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་དང༌། ངག་བཟླས་སྐབས་གཉིད་དང༌། གླལ་བ། སྒྲིད་པ། ལུད་པ་འདོར་བ། འོག་རླུང༌། གཤང་གཅི་དོར་བ། བཟའ་བཏུང་སོགས་མི་བྱ། དབང་མེད་དུ་བྱུང་ན་ཕྲེང་བ་བཞག་སྟེ། དུང་ཞལ་ཆུས་ཉེ་རེག་བྱ་བ་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཉེས་པ་བསལ། དོན་དུ་མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་དང་ལྡན་པས་བཟླ་བ་གཙོར་བཟུང་སྟེ་ཡིག་དྲུག་གི་ཕན་ཡོན་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་གསུངས་སོ་ཅོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལྟར་དང༌། ཟ་མ་ཏོག་ལས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིགས་སྔགས་འཛིན་ཅིང་བཟླས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཟླས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཱངྒའི་ཀླུང་ཇི་སྙེད་འདུ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པ་མང་ཞིང་དོན་བསྡུས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་སུའང་གསལ་ཞིང༌། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་རྣམས་སུའང་ཡིག་དྲུག་ཁོ་ན་གཙོར་མཛད་ལ། ངག་དུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཤིག་ལ་ཡིག་དྲུག་ལས་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་གཞན་མེད་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ངང་ནས་ལྷ་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྨྱུང་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། མདོར་ན་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བློ་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང༌། ངག་ཡིག་དྲུག །ཡིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང༌། གནོད་ལན་ཕན་བཏགས་འབའ་ཞིག་གི་བསམ་སྦྱོར་ནན་ཏན་དབུགས་གཏོང་ལེན་དང་བསྟུན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འབྱོངས་པ་དང་སྦྱར་ན་གསེར་སྡོང་གཡུའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། ལེགས་གྲུབ་ལས། གང་ཞིག་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ། །རིགས་སྔགས་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་ཡང༌། །རྣམ་རྟོག་བཟུང་ནས་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་དང༌། མུན་ནག་སྨག་ལ་མར་མེ་ཕྱུངས་བ་ཡིས། །མུན་ནག་མ་ལུས་བསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །ཚེ་རབ་སྟོང་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་མུན། །བཟླས་བརྗོད་མར་མེས་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་དུ་བཀོད་པ་བས། གང་གིས་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་ཏེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། གང་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། ཞེས་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཐང་ཅིག་བསམ་གཏན་ཐུན་བཞུག་ན། །ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་སྦྱིན་བས་ནི་དེ་དོན་ཆེ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ལུང་མང་བ་དང༌། སྐབས་འདིར་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཆ་ལག་ཏུ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་རྒྱ་གཞུང་པོ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་མཛད་སྲོལ་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་གོ་དོན་ཤེས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྲལ་བ་ལ་དོན་བཞི་ལས། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡོད་པའི་ནང་ནས། ལེགས་སྦྱར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ལ། ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བྷི་ཀྵུ་མ་ཤྲྀ་ནོ་རེ་སྟོད་ཏྲ་ནཱ་མ། ཞེས་པ་སྟེ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་གྱི་ཕྱག་ནི། ཨོཾ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཐོག་མར་ཨོཾ་ཞེས་སྨོས་པས་བཀྲ་ཤིས་པ་དང༌། དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་སྟེར་དཔལ་དང་གཡང༌། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་དང༌། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྔགས་སུ་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དྲངས། གང་ལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལའོ། གང་གིས་ན་ལོ་ཙཱ་བས་སོ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བའི་ཐོག་མར་རོ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སོ། དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འགྱུར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུའོ། གསུམ་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ། དང་པོ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བར་དུ་བསྟོད་པ་དངོས་གྱི་དོན་བཤད་པ། མཐར་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་བླ་མ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟོད་པ་པོ། ཞེས་པ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་འཇིག་ལ། འདི་དག་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྟེན་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། ཡང་ན་འཆི་བས་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་གནས་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ནོ། མདོར་ན་མི་རྟག་འཇིག་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བླ་མ་སྟེ་མགོན་སྐྱབས་དམ་པར་གྱུར་པ་ནི་འཕགས་པའོ། །དེ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བས་བསྟོད་པ་སྟེ་དེའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པའོ། དེ་ཡང་སྲིད་པ་གསུམ་ཞེས་པའི་སྲིད་པ་ནི། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། གསུམ་ནི་དེ་དག་ཆ་མཉམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁམས་གསུམ་མོ། ལྷ་མི་གཙོ་བོ་བདུད་དང་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་པོ། །ཞེས་པ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གཙོ་བོ་ཚངས་པས་བསྟོད་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་བསྟོད་ནས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ། ཞེས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་དུ་ཐུབ་པས་ན་ཐུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་འཕགས་པ་ལ་བསྟོད་པས་འདོད་པའི་དོན་དེ་འགྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་དྲངས་གང་ལན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལའོ། གང་གིས་ན་དགེ་སློང་མས་སོ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སོ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ན་བསྟོད་པའི་ཐོག་མར་ཏེ། ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་དགེ་སློང་མས་འཕགས་པ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་པའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་དུས་སུའོ། །གནས་གང་དུ་ན་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་དགོན་པར་རོ། །དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ན། དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་བར་དུ་བསྟོད་པ་དངོས་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདེ་གཤེགས་དཔག་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཟང་འཛིན་པ་པོ། ཞེས་པ། འཕགས་པའི་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ལའང་བདེ་གཤེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་སྟོན་ཅིང༌། སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༌། ཞེས་འབྱུང་བས་ན། སྤྱན་སྟོང་ཕྱག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་ནི་སྐུ་བཟང་པོ་འཛིན་པའོ། །བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་རྒྱན་གསོལ་བ་པོ། ཞེས་པ། རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་སྟེང་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་ཅན་དེ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ་པོ། ཞེས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་ཕྱག་མཛུབ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད་པའོ། །ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་པོ། ཞེས་པ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་སྲིད་པའི་འདམ་གྱི་དྲི་མ་མེད་ཅིང༌། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་སེར་ལ་བཟང་བའི་པདྨས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྟེ་བསྣམས་པའོ། །དྲི་ཞིམ་རལ་པའི་ཕྲེང་བ་དམར་སེར་འཁྱུག་པ་པོ། ཞེས་པ་ཁྲོ་ཞལ་ནག་པོའི་རལ་པ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་ལྡན་པ། དམར་སེར་འཁྱུག་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ་མང་པོ་བསྒྲིགས་པས་དབུ་སྐྲ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་དག་མ་འཛིངས་པར་སོ་སོར་གནས་པའོ། །ཞལ་རས་རྒྱས་པ་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས་པ་པོ། ཞེས་པའི་ཞལ་རས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནི་སྟོན་ཀའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའོ། །སྤྱན་གྱི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡངས་པ་པོ། ཞེས་པ། ཞི་བའི་ཞལ་རས་དེ་དག་ལ་སྤྱན་གཉིས་གཉིས་པདྨའི་འདབ་མའི་དབྱིབས་ལྟར་གནས་པའོ། མཛེས་པའམ་བཟང་བ་ནི་འདབ་མ་བརྒྱས་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང༌། ཡངས་པ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའོ། །ཁ་བ་དུང་ལྟར་རྣམ་དཀར་དྲི་ངད་ལྡང་བ་པོ། ཞེས་པ། སྐུ་མདོག་ཁ་བ་དང་དུང་གི་མདོག་ལྟར་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང༌། སྐུ་ལ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ངད་པ་དང་ལྡན་པའམ་ལྡང་བའོ། །དྲི་མེད་འོད་ཆགས་མུ་ཏིག་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་པོ། ཞེས་པ། ནག་ནོག་སོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ཆགས་པ་སྟེ། འོད་དང་ལྡན་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཚོམ་བུ་འཛིན་པ་སྟེ་ཚོམ་བུས་སྐུ་ལ་སྤྲས་པའོ། །མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐྱ་རེངས་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་པོ། །ཞེས་པ། མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྐྱ་རེངས་ལྟར་དཀར་ཞིང་འོད་དམར་པོའི་མདངས་ཆགས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ་འོད་ཟེར་དེས་སྐུ་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །པདྨའི་མཚོ་ལྟར་ཕྱག་ནི་དངར་བ་མཛད་པ་པོ། ཞེས་པ། པདྨའི་མཚོ་ལས་པདྨ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་སྡོང་པོ་རྣམས་དངར་བ་སྟེ་བསྒྲིགས་པའམ་བསྒྲེང་བ་ལྟར། འཕགས་པའི་སྐུའི་མཚོ་ལས་ཀྱང་ཕྱག་གི་པདྨ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་རྣམས་དངར་བ་སྟེ་བསྒྲིགས་ནས་བརྐྱངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱག་མཐིལ་དམར་པོ་ཟེར་བ་ནི་ནོར་བའོ། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་གྱི་མདོག་དང་ལྡན་ཅིང་གཞོན་པ་པོ། །ཞེས་པ། སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ཁ་དོག་དཀར་བ་དང༌། རྡུལ་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་སྣུམ་པ་དང༌། མདངས་བཀྲ་བ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱག་རྣམས་ཀྱང་མདོག་དཀར་ཞིང་སྣུམ་མདངས་དང་ལྡན་ལ་བཀྲ་བས་གཞོན་ཤ་ཆགས་པའོ། །རིན་ཆེན་མང་པོས་དཔུང་པ་གཉིས་ནི་བརྒྱན་པ་པོ། །ཞེས་པ་བཻ་ཌུརྱ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་རིགས་མང་པོས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་བརྒྱན་པའོ། །ལོ་མའི་མཆོག་ལྟར་ཕྱག་མཐིལ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་པ་པོ། ཞེས་པ། ལོ་མའི་ནང་ནས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གི་ལོ་མ་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱག་གི་མཐིལ་ཡང་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པའོ། དེ་ལ་ལོ་མའི་མདོག་ཟེར་བ་ནོར་པའོ། །རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པའོ། ཞེས་པ། རི་དྭགས་ཁྲི་སྙན་ས་ལེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་པགས་པས་འཕགས་པའི་ནུ་མ་བཀབ་པ་ནི། དེའི་ཐད་ན་འཕགས་པའི་ཐུགས་གནས་པས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་པའོ། །སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྒེག་ཅིང་རྒྱན་རྣམས་འཆང་བ་པོ། ཞེས་པ། སྙན་ཆའི་གདུ་བུ་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས་པའི་དངུལ་སྐོར་གྱིས་སྙན་ལ་བརྒྱན་པས་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང༌། གཞན་ཡང་མགུལ་རྒྱན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱང་འཆང་ཞིང་བརྒྱན་པའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་པདྨའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་པོ། ཞེས་པ། འཁོར་བའི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས་དྲི་མ་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པས་པདྨའི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་པདྨ་ལ་འཕགས་པ་གནས་པ་སྟེ་བཞུགས་པའོ། །ལྟེ་བའི་ངོས་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་འཇམ་པ་པོ། ཞེས་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་ན། འཕགས་པའི་ལྟེ་བའི་ངོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་འཇམ་པའོ། །གསེར་གྱི་སྐ་རགས་མཆོག་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་པོ། །ཞེས་པ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ནི་སྐ་རགས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་མཆོག་དེ་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྤྲས་པའོ། །ལྟ་ཟུར་དཀྲིས་པའི་རས་བཟང་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་པོ། ཞེས་པ། སྐུ་སྨད་ཀྱི་གཡས་གཡོན་སྟ་ཟུར་གཉིས་ལ་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་མཚོན་པའི་རས་བཟང་པོའི་ཤམ་ཐབས་འཛིན་པ་སྟེ་དཀྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐུབ་པའི་མཁྱེན་མཆོག་མཚོ་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་པོ། །ཞེས་པ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་མཆོག་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་ཏེ་གཏིང་དཔག་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཅིག་ཅར་དུ་གཟིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའོ། །འཕགས་པས་དེ་འདྲའི་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་གང་བསགས་སྙམས་ན། མཆོག་བརྙེས་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པ་པོ། ཞེས་པ་སྟེ། །འཕགས་པས་མཁྱེན་པ་མཆོག་དེ་ལྟ་བུ་བརྙེས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་རྒ་ནད་སེལ་བ་པོ། །ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་ཕན་བདེ་གཞན་ལ་སྟེར་བ་དང༌། རྒ་ནད་དེ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་མཛད་པའོ། །གསུམ་ཐར་མཛད་ཅིང་མཁའ་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་པ། ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསགས་པ་དག་དང༌། དེར་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་མཛད་ཅིང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གནས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་གང་ལ་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པར་མཛད་ནས་གདུལ་བྱ་དམན་པའི་དོན་མཛད་པའོ། །ལུས་ཅན་མཆོག་སྟེ་བདུད་དཔུང་འཁྲུགས་ལས་རྒྱལ་བ་པོ། །ཞེས་པ། འཕགས་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གདུལ་བྱ་མཆོག་འབྲིང་གི་དོན་མཛད་ཅིང༌། བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ནས་དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་པའོ། །གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་སྒྲ་ཡིས་ཞབས་ཡིད་འོང་བ་པོ། ཞེས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡིས་དབེན་པར་མཛད་པ་པོ། །ཞེས་པ་གཉིས་ནི། གསེར་གྱི་རྐང་གདུབ་འཕྲོལ་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཞབས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་འཕྲོལ་བ་ལས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཡི་སྒྲ་བྱུང་ལ། སྒྲ་དེ་གང་གིས་ཐོས་པ་དེའི་མི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཆགས་སྡང་ཉེ་རིང་རྣམས་ལས་དབེན་པ་སྟེ་འགོག་པར་མཛད་པའོ། །ངང་པའི་འགྲོས་འདྲ་གླང་ཆེན་དྲེགས་ལྟར་གཤེགས་པ་པོ། །ཞེས་པ། འཕགས་པ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ན་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་འགྲོས་སམ། གླང་པོ་ཆེ་སྟོབས་རྒྱས་པས་ཤ་ཚུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་དྲེགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་འགྲོས་ལྟར་བག་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པར་གཤེགས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་དང་བ་འདྲེན་པའི་ཆེད་དུའོ། །ཡང་ན་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་གླང་ཆེན་དྲེགས་པ་མིག་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་བའི་འགྲོས་ལྟར། འཕགས་པ་ཡང་གདུལ་བྱ་ལ་སྤྱན་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གཟིགས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ལ་བརྩེ་བས་མི་འདོར་བའི་ཆེད་དུའོ། །གསུམ་པ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡོངས་རྫོགས་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསྟན་པ་གཉེར་བ་པོ། །ཞེས་པ། འཕགས་པས་འབྲས་དུས་སུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། ལམ་དུས་སུ་ཚོགས་གཉིས་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང༌། རྒྱུ་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་གྱི་དགོས་པ་ནི། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་གང་ཟག་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་གྲོལ་བ་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཆོས་གང་བསྟན་ན། འོ་མའི་མཚོ་དང་ཆུ་ཡིས་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ། །ཞེས་པ་སྟེ། འོ་མའི་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཞི་མཐའ་དང༌། ཆུ་ཡི་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་སྲིད་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆོས་སོ། །དཔེ་དོན་དང་པོ་མཚུངས་ཏེ། འོ་མའི་མཚོ་ནི་ཁ་དོག་དཀར་བ་དང་རོ་མངར་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐེག་དམན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་བ་དང༌། བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མངར་བ་ཡིན་ཀྱང༌། ཤེས་སྒྲིབ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་གཉིས་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཕགས་པས་ཞི་མཐའ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ནས་ཐེག་དམན་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དོ། །དཔེ་དོན་གཉིས་པ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ཆུའི་མཚོ་ནི་ཆུ་སྲིན་དང་བ་ཚྭ་དང་འདམ་རྫབ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་དང་ལས་ངན་གྱི་བ་ཚྭ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་རྫབ་དང་བཅས་པའི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་འཁོར་བས་དེ་དག་ལ། འཕགས་པས་སྲིད་མཐའ་གནོན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་བདག་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པའོ། །དེ་བས་ན་ཞི་བའི་མཚོ་དང་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ། །ཞེས་པའམ། ཞི་བའི་མཐའ་དང་སྲིད་པའི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ། །ཞེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་གསུང་ལ་བསྟོད་པས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྟོད་པའང་ཞར་ལ་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་མཐར་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་གུས་པ་ཡིས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིད་ལ་སེམས་བྱེད་ཅིང༌། །བསྟོད་པའི་མཆོག་འདིས་དག་ཅིང་གསལ་བར་བསྟོད་བྱེད་ན། དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང༌། སྐྱེ་བ་འདིའམ་མ་འོངས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་དགོས་པ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། གང་ཞིག་དུས་རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་བྱུང་ངོ་ཅོག་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་བགོས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་པུས་མོ་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ངག་གིས་གུས་པས་བསྟོད་པའི་མཆོག་འདི་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་དག་ཅིང་སྐད་གསང་མཐོ་བའི་ཚིག་གིས་གསལ་བར་བསྟོད་པ་འདི་ཚར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱེད་ན། བསྟོད་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་འདིའམ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པ་དང༌། ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་སོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། མདོར་ན་དགོས་པའི་འདོད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོས་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་དུ་བསྟོད་པར་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟའི་བསྟོད་ཚོགས་ཚར་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་བསྟོད་མཎྜལ་ཕུལ་རྗེས། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་གསུངས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་ཚར་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་མཚམས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་ལ་ཆབ་བྲན་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༌། བླ་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང༌། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏས་གཞི་བདག་གི་གཏོར་མ་ཕུལ་རྗེས། སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག་རྒྱས་སྐབས་སྔོན་དགེ་སློང་དཔལ་མོ་ལས་དབང་མཛེ་ནད་བཞེས་ཚུལ་རྗེས་ཤིང་འཕེལ་རང་བྱོན་འཕགས་པའི་དྲུང་གདན་གཅིག་དང་སྨྱུང་གནས་སྤེལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་མཛད་པས་བསྙུན་ལས་གྲོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྨྱུང་གནས་སྲུང་མར་ཁས་བླང་བར་བརྟེན་རང་ཅག་རྗེས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་གཏོར་མ་རེ་འབུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཆིས་པས་འདིར་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང༌། དེ་ནས་ཁྲུས་གསོལ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་བ་སོགས་ཆོ་ག་དཀྱུས་ལྟར་རོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཟོད་གསོལ། གཟུང་ཆབ་ལེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བརྟན་བཞུགས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས། སྤྱོད་ལམ་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་དྲུག་ལས། དང་པོ་བཟོད་གསོལ་ནི་ལག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནས། བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསུམ་དང༌། པདྨའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གཟུང་ཆབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པ་ནི། ཡིག་དྲུག་འདྲེན་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕགས་པའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་ཆད་དེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་ཕྱག་གཡས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབས་ལུས་ཕྱི་ནང་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པས་དང་པོས་ཉོན་སྒྲིབ་དག །གཉིས་པས་ཤེས་སྒྲིབ་དག །གསུམ་པས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཀྱེ་གངས་རིའི་མགོན་པོ་ཞེས་ལན་གསུམ་སྟོན་རྗེས། ཡེ་ཤེས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་དང་ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བརྗོད། བཞི་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། སྣང་གྲགས་ཀུན་ཞེས་པ་ནས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཞེས་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། བདག་སྒོམ་བཟླས་ཞེས་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང༌། ནམ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ལ། ལེགས་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བླང་འགའ་ཞིག་གལ་ཆེ་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། སྨྱུང་གནས་སྐབས་སུ། ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། མི་ཚངས་སྤྱོད། གླུ་གར་རྩེད་འཇོ། རྒྱན་ཕྲེང༌། ཁ་དོག་བྱུགས་པ། མཆོང་རྒྱུག །ལྟད་མོ་བལྟ་བ། ཆས་གོས་ཧ་ཅང་བཟང་བ། ཧ་ཅང་ངན་པ་མི་གྱོན། བཞོན་པ་བསྟེན་པ། མེ་ཏོག་བརྒྱན་པ། ཞྭ་ལྷྭམ་སྐེད་གྲི་འདོགས་པ། བཤང་གཅི་ཆུ་ལ་འདོར་བ། རྩྭ་ཤིང་གཅོག་པ། གན་རྐྱལ་ཁ་སྦུབ་ཉལ་བ། རྐང་བརྐྱངས། མགོ་སྒྲིལ། ཧ་བགད། ཐལ་རྟེགས། སྟོད་གོས་ཕུད་ནས་གཅེར་བ། སྨད་གོས་བརྫཻས་པ། སྲུང་བ་ཕྱིར་བཟློག་སོགས་སྤང་ངོ༌། །ངག་གི་ལས་སུ་རྫུན། ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ངག་འཁྱལ། དོན་མེད་ལོང་གཏམ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚིག །ཕན་ཚུན་རྩོད་པ། ཤན་པ་སོགས་རིགས་ངན་མཉམ་སྔགས་བཟླ་བ། བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད། ཆོ་ག་དང་བསྙེན་པའི་འཕྲོ་དུས་མིན་དུ་འཇོག་པ། དེ་དག་གི་འདོན་བཟློས་གཞན་བྱེད་པ། སྔགས་ལ་འཕྱས་གདགས་པ་སོགས་སྤང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་བརྣབ་སེམས། གནོད་སེམས། ལོག་ལྟ། དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག །རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་ལ་སྨོན་པ། བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་སྨོན་པ། དམག་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨོན་པ། བསོད་ནམས་ཚོང་ཁེ། དོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་གྱུར་ཚད་དང༌། རང་ལ་ང་རྒྱལ། དཀའ་སྤྱད་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐྱོ་བ། མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་ཅི་ནུས་སྲུང་ཞིང༌། འཛོམ་ན་ཉིན་རེར་གོས་ལན་གསུམ་བརྗེ་བ། ཁྲུས་ལན་གསུམ་བྱེད་པ། གཙོ་བོ་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་གཡོས་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ། ཤ་ཆང༌། སྒོག་ཙོང༌། ལ་ཕུག །ཏིལ་གྲ་སྲན། རང་དང་གཞན་གྱི་ཁ་འཕྲོ། ལྷའི་མཆོད་རོ། རྒྱུད་ལས་ཞོ་དང་འོ་མ་འབྲས་ཆན་ཏེ་དཀར་གསུམ་ཁོ་ན་བཟའ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཡུལ་ལུགས་དང་སྦྱར་བའི་ཇའི་བཏུང་བ་ཙམ་ཐལ་སོགས་ཀྱི་ཧ་ཅང་ཟ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞོ་དང༌། འོ་མ། ཀ་ར། བུ་རམ། མར་གསར་སོགས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་བསང་ཆུས་བྲན་པ་བཅས་ནམ་ལངས་ནས་མུན་རུབ་བར་ཕྱི་དྲོ་ནམ་དུའང་སྤྱད་ཆོག་ཅིང༌། ནས་དང༌། གྲོའི་བཤོས། འབྲས། གྲོ་མ། ཐུད། ཉིན་གུང་དུས་ཚོད་ཁེལ་ངེས་ལས་སྔ་ཐལ། ཕྱི་ཐལ་མ་ཡིན་པ་གུང་ཚིགས་གདན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང༌། སྤྲོ་ན་སྐབས་དེར་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟས་ཀྱི་ཕུད་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ནས། འབྱུང་པོ་ལ་ཆང་བུ་སྟེར། བཟའ་བཏུང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་འཕྲོག་མ་དང་ལྷག་མ་བཟའ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན། ཡོན་སྦྱོངས་གཟུངས་དང༌། མདོ་བསྔོ་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟར་ཉིན་སྔོན་ཆོག་གདན་དང༌། རྗེས་ཆོག་བཅས་ཀྱི་ཉིན་སྔོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱ་ཡི། དངོས་གཞི་སྨྱུང་གནས་ཉིན་མོ་ནི་ནམ་ལངས་བར་ཆུ་ཐིག་གཅིག་གམ། ནས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྤངས་ལ། མཆིལ་མ་ཡང་ཕྱིར་འཕོ་བ་དང༌། མི་འཕོ་བའི་ཕྱག་ལེན་གཉིས་སྣང་ཡང་དེ་གཉིས་གང་བདེ་བྱས་ཆོག་གི་ངེས་དཀྲིག་མི་དགོས། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཆོ་གའང་ཡིད་ཀྱིས་འདོན་དགོས་གསུང་ཀྱང༌། ཆད་ལྷག་གི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ཆེད་སྐད་གདངས་དམའ་ཞིང་དལ་བུས་འདོན། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བྱེད། ལྟོགས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་གདུང་བ་བྱུང་ན་དྲན་ཤེས་དང་གཉེན་པོ་དྲག་ཏུ་སྟེན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་གསོག་པར་ལྟོགས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཉིན་ཞག་མང་པོར་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་གར་སོང་མེད་པ་འབད་ནུས་ན། སྨྱུང་གནས་ཚད་ལྡན་ཚར་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་མི་དེ་ངན་སོང་དུ་མི་བཏོང་ཞིང༌། མཐར་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཁྲིད་པ་འཕགས་པའི་དབུ་བསྙུང་བཞེས་པས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་ཚོགས་ཆེན་བསགས་པའི་འབྲས་བུར་ད་རེས་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་སྐལ་བ་ངན་པའི་སྐྱོན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དམ་བཅའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ། སྒོ་གསུམ་སྙོམ་ལས་སུ་མ་སོང་བ་ཅི་ནས་གལ་ཆེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་གཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞིའི་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལངས་རྒྱབ་སྲིན་འབུ་རྣམས་བཀྲེས་པ་སེལ་ཕྱིར་ཆུ་ཐང་སླ་མོ་ཞིག་འཐུང་བ་བཅས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རིམ་པའོ། །སྨྲས་པ། དྲི་མེད་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་དོན་ནོར་བུའི་དབྱིག །མན་ངག་ལེགས་བཤད་སྲད་བུར་བསྟར་བའི་གཞུང༌། །ཡང་དག་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྒྱན་འདི་ཉིད། །སྐལ་ལྡན་མགུལ་པར་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་བསྐྲུན། །དེང་དུས༵་དུས༵་དབང་སྨྱུང་བར་གནས་པ་མཆོག །ཁྱེད་འཕ༵གས་འཕ༵གས་པས་བསྔགས་ཀྱང་བླུན་པོ་འགའ། །རང་དམ༵ན་དམ༵ན་པའི་ཆོས་སུ་ཡིད་འཕྲུལ་ཏེ། མི་ཤེ༵ས་ཤེ༵ས་རྫུས་ཆོས་སྤོང་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེག་ན། །ཉམས་སུ་བླངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་ཟབ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །དོན་གཉེར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན། །འདི་ཐོབ་དགེ་བས་མ་རྒན་འགྲོ་བའི་ཁམས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་དང་བདེ་བའི་གཞི། །ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ནས། །ཀུན་ཀྱང་དོན་གཉིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདིར་ཡིད་བརྟོན་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུར་འབོད་པས་རང་ཉིད་བགྲང་བྱ་དོན་གཅིག་ཏུ་སོན་པའི་དབོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བར་རང་གནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/jo bo thugs rjai chen po'i smyung gnas kyi cho ga'i khrid yig gsal ba'i sgron me zhes bya ba bzhugs so//oM swa sti/__ye nas sgrib bral ye shes dag pa'i bzhin/__/snying rje gcig tu dkar ba'i mdzum bstan nas/__/'gro kun ngal gso ster ba'i sa mkhan mchog__/byams mgon spyan ras gzigs la phyag 'tshal lo/__/shing 'phel gnas su mchog gi dngos grub brnyes/__/phyag na pad+mos zhal gzigs lung bstan nos/__/mthong thos dran reg grol bzhi'i mnga' bdag can/__/dge slong ma dpal yum mchog khyed skus skyongs/__/de yi dgongs bcud lam bzang che/__/smyung bar gnas pa'i cho ga'i khrigs/__/jo bo thugs rje chen po la/__/brten bya'i lag len gsal sgron spel/__/de la spyi don gsum gyis bstan par bya ba'i dang po la'ang spyi dang*/__bye brag gnyis las/__dang po ni/__grub brnyes dpal mos mdzad pa'i bcu gcig zhal la brten pa'i smyung gnas cho ga'i srog lha sngags kyi rnal 'byor nyid/__bdag mdun sgrub pa'i chings bla med ltar chog par mdzad na/__jo bo thugs rje sogs yan lag gzhan yang de ltar sbyar mi chog pa'i rgyu mtshan med la/__des na rgya gzhung dpal mo lugs bdag mdun bum gsum gyi cho ga'i chings lta ba bla med dang*/__spyod pa bya spyod dang sbrel srol gyi bzhed pa dang*/__phyag len gyi rgyun la sngar bod 'dir yul dus dbang gis bya spyaud rang rkang tshugs pa'i srol ka ma dod pa'i khar nyams len mdzad mkhan mchog dman phal mo che sngags bla med la mos par spyod mkhan mang bas gsang ba spyi rgyud dang*/__legs par grub pa sogs las gsungs pa ltar yul dus dang 'tshams pa tsam zhig lag len du sdebs par bya rigs ma zad/__deng dus jo bo thugs rje 'di bzhin skya ser mchog dman kun gyis nyams len byed par mang ba'i cha rkyen du cung zad 'chad par 'dod do/__bye brag la phyogs gang du gtogs pa'i khungs bstan pa/__brgyud pa'i rim pa dang*/__brgyud pa de las byung ba'i gdams pa bstan pa gsum gyi dang po/__spyan ras gzigs kyi mdo gzungs dang*/__rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i rigs gsum gyi pad+ma'i rigs su gtogs pa'i thugs rje chen po zhal bcu gcig gi gzungs la brten pa'i smyung bar gnas pa'i cho ga theg chen gso sbyong dang 'brel ba dpal mo lugs kyi che ba ltar dang*/__gnyis pa brgyud pa'i rim pa ni/__'dir bya rgyud pad+ma'i rigs su gtogs pa bcu gcig zhal dngos kyis rjes su bzung ba'i dge slong ma dpal mo'i bzhed gzhung smyung bar gnas pa'i cho ga'i brgyud rim thog mar dge slaung dpal mo o rgyan rgyal po'i sras mo khyim gyi nyes dmigs mthong nas rab tu byung*/__rig pa'i gnas lnga la mkhas/__khrims shin tu btsun par bzhugs kyang sngon gyi las ngan smin pas mdze byung bas sku lus la na tsha dang*/__thugs la sdug bsngal drag po myong*/__phyag gnyis 'khrig ma nas chad de kha zas bsnyab mi shes pa dud 'gro ltar gsol dgos pas/__'khor rnams kyis bas mthar rtswa'i spyil po zhig tu bskyal nas gshum zhing bzhugs pa'i nub gcig mnal lam du/__rgyal po in+d+ra b+hU ti'i ye shes skus byin gyis brlabs shing 'phags pa bsgrubs na myur du mchog 'grub par lung bstan pa'i phyi de nyin nas zug rngu cung zad zhi ste/__nyin mo yi ge drug pa dang*/__mtshan la gzungs ring gzungs thung bzlas/__lo rgyus kha cig tu kha sar+pa Ni'i nags su dpal gyi seng+ge bya ba'i thugs rje chen po'i grub thob las 'di'i gdams ngag zhus nas de nyid du sgom pa'ang bshad/__gang ltar skabs shig tu sgrub pas sun nas thugs skyo ba na mnal lam du 'jam dpal gyis zhal bstan te/__li kha ra shing 'phel du song la 'phags pa sgrubs shig__/lo lnga nas rje btsun sgrol ma dang rtogs pa mnyam par 'gyur ro/__/zhes lung bstan pa ltar gnas der phebs pa'i lam du pad+ma mkha' 'gro bdun gyis phrin las zhus te/__shing 'phel rang byon 'phags pa'i drung du mchog ma thob bar gdan mi spo bar dam bcas nas gdan gcig dang*/__smyung gnas spel te 'jig rten mgon po'i bskyed rdzogs dang gzungs bzlas pas lo gcig nas snyun las grol te/__ting nge 'dzin gyi sgo du ma 'khrungs/__sku lus sor chud bdud dang phyogs skyong bcu sogs glags lta ba kun rje btsun gyi bskyed rim dang byams snying rje'i dam 'og tu chud/__klu chen brgyad kyis chos 'di'i srung mar khas blangs/__de nas dus lan cig dge slong mas dgung lo nyer bdun bzhes pa'i sa ga zla ba'i tshes gcig la rje btsun sgrol mas lung bstan pa'i de 'phral sa dang po thob/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi phrin las khyod kyis byed par 'gyur ro/__/zhes gsungs/__tshes brgyad la don zhags sogs kr-i ya'i lha phal cher zhal gzigs sa brgyad pa thob/__khyod kyis spyan ras gzigs kyi sgo nas 'gro ba thams cad bla na med pa'i byang chub tu 'god par 'gyur ro/__/zhes gsungs/__bco lnga'i nyin phyag stong spyan stong gis sku'i nang rgyud sde bzhi'i dkyil 'khor dang*/__ba spu'i bu ga re re la sangs rgyas kyi zhing khams dpag tu med pa bkod par gzigs pas lo bcu gnyis la dka' ba spyad pas de tsam mi mjal ba'i yus gsol pa na/__khyod kyi dang po bsgrub pa'i 'go brtsams pa nas 'bral med du gnas kyang da bar las sgrib ma zad pas ma mthong ba yin no zhes gsungs te/__chos bstan byin gyis brlabs pas sa bcu'i yon tan ma lus rdzogs 'phags pa dang gnyis su med pa'i go 'phang brnyes shing sku lus kyang gser gyi kha dog lta bur gyur to/__/de nas sngags spyod la zhugs pas mi kun gyis skur ba btab der ma dad pa bzlog pa'i ched du kha sar+pa Ni'i dus ston gyi khrom gseb tu/__rang gi dbu gri gug gis bcad de 'khar gsil gyi rtser bskyon nas nam mkhar sprin gseb tu gar mdzad/__slar sa la bab cing snga ma ltar sor chud par mdzad pas der 'dus thams cad dad pa la bkod/__der spyan ras gzigs kyi rtogs pa gsungs pa tsam gyis de rnams dang yul gru de'i pho mo thams cad kyis mchog gi dngos grub thob nas mkha' spyod du gshegs par grags so/__/de yang phyi ltar dge slong ma dpal mo/__nang ltar rje btsun sgrol ma/__gsang ba rdo rje phag mo dbu bcad ma dngos yin no/__/des rjes su bzung ba paN+Di ta zla ba gzhon nu/__des paN+Di ta ye shes bzang po/__des bal po paN+Di ta pa nya pa/__des byang sems zla ba rgyal mtshan/__des grub thob nyi phug pa/__des pru pa rdo rje rgyal po/__des zhang ston dgra 'jigs/__des byang chub dpal/__des chos rgyal bde ba can pa/__des chos rje ye shes 'bum/__des rgyal sras thogs med bzang po/__des shes rab dpal/__des tshul khrims mtshan/__des yon tan rin chen/__des bstan pa rgya mtsho/__des mkhan skyabs mchog dpal/__des dben sa pa/__des sangs rgyas ye shes/__des blo bzang chos rgyan/__des dam tshig rdo rje/__des blo bzang ye shes/__des don yod mkhas grub/__des skal bzang rgya mtsho/__des gser lding mkhan po dge 'dun 'jigs med/__be lung pa yon tan rgya mtsho/__grub dbang blo bzang rgyal mtshan/__yongs 'dzin blo bzang bstan 'dzin/__rje d+harma b+ha dra/__dbyas can grub pa'i rdo rje/__des shar zur nyi ma rgyal mtshan/__des bdag shAkya'i btsun pa ngag dbang bstan 'dzin nor bu la'o/__/gsum pa brgyud pa de las byung ba'i gdams ngag smyung gnas kyi cho ga la thog mar theg chen gso sbyong dang 'brel bar byed pa de la yang bsnyen gnas yan lag brgyad pa dang*/__gso sbyong yan lag brgyad pa gnyis spang bya brgyad spong ba tsam du mtshungs kyang*/__khyad par gzhan shin tu che ste/__khungs kyang bsnyen gnas kyi cho ga bram ze gnas 'jog gi mdo nas gsungs la/__theg chen gso sbyong ni don zhags zhib mo'i rgyud nas gsungs pa yin/__len pa'i gang zag kyang mi 'dra ste/__bsnyen gnas ni rab byung sogs kyis blang du mi rung*/__gso sbyong ni dge slong rdo rje 'dzin pas kyang blangs chog pa dang*/__len pa'i bsam pa yang bsnyen gnas ni rang don thar pa thob 'dod kyi bsam pa tsam la brten nas skye/__gso sbyong gi sdom pa ni gzhan don sangs rgyas thob 'dod do/__/cho ga yang mi 'dra ste/__bsnyen gnas ni dgongs gsol skyabs 'gro sngon du btang nas len/__gso sbyong phyogs bcu'i sangs rgyas byang sems la dgongs gsol sngon du btang ste/__sngon gyi rgyal ba rnams kyis thugs bskyed pa ltar rang gis kyang de bzhin du khas len/__thob bya'i 'bras bu mi 'dra ste/__bsnyen gnas kyis mngon mtho'i 'bras bu dang*/__gso sbyong las ni bsrung bya ma nyams na rdzogs byang thob pa'i phyir dang*/__de lta bu'i theg chen gso sbyong gi sdom pa len pa la/__thog mar lan gcig bla ma'i drung du nges par len dgos so/__!__/spyi don gnyis pa dngos gzhi la sdom len dngos/__bslab pa brjod nas sdom pa bsrung tshul/__gso sbyong gi phan yon/__smyung gnas kyi cho ga jo bo thugs rje chen po la brten nas bya tshul dang bzhi las/__dang po sdom len la'ang mthun dpe brjod pa dang*/__sdom len dngos gnyis kyi dang po mthun dpe ni/__ji ltar sngon gyi de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag pa rdzogs pa'i sangs rgyas rta cang shes zhes pa nas gso sbyong nges par mdzad pa de bzhin du zhes pa'i bar gyis ston/__de yang ji ltar sngon gyi zhes pa 'das pa'i dus/__de bzhin gshegs pa zhes pa ni chos thams cad kyi de bzhin nyid kyi rang bzhin stong pa nyid dbyings rnam par mi rtog pa'i rang byung gi ye shes su gshegs pa'am mnyam par gzhag pas na de ltar dang*/__dgra bcom pa ni nyon mongs pa dang*/__nyes pa thams cad 'byung ba'i rgyu bdag 'dzin ma rig pa lhan skyes yin la/__de nyid bdag med du rtogs pa'i ye shes rdo rjes ma lus pa spangs pa'am bcom pas dgra bcom dang*/__yang dag pa ni bsod nams dang ye shes kyi tshogs gnyis la bya zhing*/__de dag la ma tshang ba med pa ye shes yongs su rdzogs pa/__sangs rgyas ni ma rig pa gnyid las sangs shing*/__mkhyen gnyis ye shes nyi ma'i 'od zer ltar khyab cing yon tan thams cad rgyas pas na sangs rgyas zhes dang*/__mthun dpe'i ni rta cang shes zhes pa sngon ded dpon seng+ge zhes pa tshong phrug lnga brgya dang bcas rgya mtshor song ba na mi 'dod pa'i rlung gis srin yul du 'khyer srin po'i bud med dang khyim thabs byas pas bu dang bu mo mang du 'phel/__nyin gcig ded dpon seng+ges 'chags su phyin pas lcags ri nag pos bskor ba zhig mthong ba na/__sum cu rtsa gsum gyi lha zhig gis mi'i gzugs su sprul nas/__ded dpon la bud med 'di dag ni mi ma yin te srin mo'o/__/khyed rnams lcags ri'i skor ba 'dir bcug nas srin mo rnams kyis rim bzhin za bar byed smras pas/__ded dpon seng+ge na re sa 'di las thar ba'i thabs yod dam byas pas/__sprul pa'i mis smras pa/__thabs yod do sum cu rtsa gsum na rta cang shes ngang pa sprin gyi shugs ldan bya ba zhig yod pa de dpyid zla 'bring po'i tshes bco lnga nyin 'dab chags ngang pa ltar mkha' la 'ongs te gling 'dir babs nas rtsa bza' zhing chu btung*/__rin po che'i bye mar 'gre ldog byed cing*/__mi'i skad du ka ye 'dzam bu gling du 'gro bar 'dod pa rnams nga'i rgyab tu zhon cing rnga ma dang rngog ma spu nyag re re la zin nas phyi m-ig mi blta ba rnams ni bdag gi rdzu 'phrul gyi mthus thar bar 'gyur ro/__/zhes smras pa ltar ded dpon seng+ges tshong pa rnams la de ltar bshad pas/__kun gyis yan lag brgyad ldan rdzing bu'i 'gram du bsgugs nas bsdad pas smras pa bzhin byung nas de dag phal cher rgyab tu zhon/__'ga' zhig rnga ma dang spu sogs la 'jus pas rdzu 'phrul gyi mthus 'dzam bu gling du thar ro/__/de rjes srin mo rnams rgyugs shing ngu 'bod byas mchongs pas srin mor chags pa rnams de ma thag zos pa'i lo rgyus su snang*/__dpe de bzhin sangs rgyas bcom ldan 'das rta cang shes de lta bu 'khor ba'i sdug bsngal dang*/__'jigs pa dang*/__'jig rten pa'i chos dang*/__'khor ba'i gnas su nyam nga ba'i sdug bsngal gyis 'jigs pa rnams thar pa'i sar 'khrid par mdzad pa de 'dra bzhin rta cang shes lta bu'o/__/glang po chen po zhes pa ni/__glang chen thams cad gy-i gtso bo de sum cu rtsa gsum na glang po che sa la rab brtan zhes pa dpag tshad du ma'i lus can lha min gyi g.yul bzlog cing*/__pham par byed tshe mgo bo dbus mar brgya sbyin dang*/__mgo bo gzhan sum cu rtsa gnyis la nye dbang*/__de'i rgyab lha gzhan rnams bkod de sna zhags nas ral gri'i 'khor los lha min dpung rnams pham par byed pa ltar sangs rgyas bcom ldan 'das kyang nyon mongs bdud kyi dpung tshogs thams cad bcom zhing rgyal bas na de dang 'dra bas glang po che zhes dang*/__dgos don ni/__bya ba byed pa ces sangs rgyas bcom ldan 'das ni tshul khrims dang*/__ting nge 'dzin dang*/__shes rab rnams yongs su rdzogs shing ched du bya ba chos sku gnyis thob pa'i bya ba byed pa'o/__/byed pa byas pa ni gang la gang 'dul gyi sgo nas sems can gyi don gzugs sku gnyis mngon du byas pa'o/__khur bor ba ni/__phung po dang*/__nyon mongs dang*/__dam bcas sbyor ba rtsom pa'i khur ba ste dor ba'o/__/rang gi don rjes su thob pa ni/__slob lam du gzhan don kho na lhur blangs pas/__mi slob pa'i lam gyi dus su rang don phun sum tshogs pa sangs rgyas chos sku'i yon tan thob nas gzhan don rnam par mi rtog pa lhun grub tu mdzad pa'o/__/srid pa kun tu sbyor ba yongs su zad pa zhes pa ni/__sems can las nyon gyi dbang gis srid pa'i gnas nyam nga ba kun tu bar mtshams med pa sbyor bar byed pa'i rtsa ba 'dod chags dang*/__khong khro/__nga rgyal/__ma rig pa/__the tshom/__lta ba mchog 'dzin/__phrag dog__/ser sna sogs dgu po gtan med du yongs su zad pas so/__/yang dag pa'i bka' zhes pa ni/__thar pa dang thams cad mkhyen pa thob par byed pa'i lam yang dag pa'i bka' zhal nas gsungs pa dang*/__byin gyis brlabs pa dang*/__rjes su gnang ba'i bka'i bdag nyid can yin pas so/__/legs par rnam par grol ba'i thugs zhes pa ni/__nyon mongs pa tsam ma yin pa shes sgrib kyi 'ching ba thams cad legs par spangs shing rnam par grol ba'i thugs kyi yon tan gyi gtso bor spangs pa phun sum tshogs pa mnga' ba'o/__/legs par rnam par grol ba'i shes rab can de dag gis zhes pa ni/__nyon shes kyi sgrib pa las rnam par grol ba'i rtogs pa phun sum tshogs pa'i gtso bo bdag med rtogs pa'i shes rab mthar thug ste de lta bu'i spangs rtogs phun tshogs gnyis kyi bdag nyid can gyi de bzhin gshegs pa sngon ji snyed cig byung zin pa de dag rnams kyis sems can thams cad kyi don gyi phyir dang zhes pa/__sems can kun gyi mthar thug gi don snying po thob pa'i phyir dang*/__de yang gnas skabs su sdug bsngal gsum gyi mnar ba la phan pa'i phyir dang*/__mthar thug rgyud yongs su grol bar bya ba'i phyir dang*/__de yang gnas skabs su sdug bsngal gyi bye brag gang la phan par bya snyam na 'jig rten gyi khams su dbul zhing phongs pa'i sdug bsngal gyi rgyu mu ge sogs rgyun bcad de med par bya ba'i phyir dang*/__rlung mkhris bad kan sogs lus sems gdung bar byed pa'i 'byung 'khrugs kyi nad rnams med par bya ba'i phyir du phan par bya ba dang*/__mthar thug rgyud ji ltar grol bar bya snyam na/__dran pa nye bar bzhag pa bzhi sogs byang chos sum cu rtsa bdun rnams rang gzhan gyi rgyud la rdzogs pa ste thob par bya ba'i sgo nas grol ba'i phyir dang*/__bla na med pa ste gong na med pa'i tshogs gnyis yang dag par rdzogs pa'i byang chub de nyid nges par rtogs pa ste gdon mi za ba thob par bya ba'i phyir slob lam gyi dus na theg chen gso sbyong gi nyams len mdzad pa de bzhin du zhes pa'o/__/gnyis pa sdom len ni/__bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang dus 'di nas bzung ste ji srid sang nyi ma ma shar gyi bar nyin zhag__/phrugs gcig la sems can gyi don du sangs rgyas gy-i chos de rnams yongs su rdzogs pa ste bla na med pa'i byang chub thob pa'i phyir/__theg pa chen po'i dge rtsa gso zhing mi dge ba'i phyogs sbyong bar byed pa'i yan lag brgyad dang ldan pa'i sdom pa yang dag pa ste rnam par dag pa rgyud la legs par blang ba'am thob par byas nas de dag gi yan lag rnams tshul bzhin du bsrung bar bya'o/__/zhes pa'i don yin pas/__de lta bu'i bsam pa legs par brda 'phrod cing shes par byas la rjes bzlos kyi sgo nas phyogs bcu na bzhugs pa'i ___slob dpon __ji ltar sngon gyi zhes tshar gsum rdzogs pa dang mnyam du rang rgyud la theg chen gso sbyong gi sdom pa rnam par dag pa thob byung snyam pa'i thob blo dang dga' ba sgoms/__thabs legs bya ba'o/__/gnyis pa bslab pa brjod nas sdom pa bsrung tshul ni thob pa tsam gyis mi chog cing*/__de mi nyams pa'i thabs su yan lag brgyad ngos zin cing bsrung tshul ni/__rtsa ba bzhi dang*/__yan lag bzhi ste brgyad las/__dang po rtsa ba bzhi'i dang po srog gcod pa spong ba deng nas srog gcod __ces srog gcod pa'i gzhi ni sems can gzhan bsam pa gnyis las 'du shes ni srog tu 'du shes pa'o/__/nyon mongs ni dug gsum gang rung*/__sbyor ba ni dug mtshon sngags sogs kyi sgo nas so/__/mthar thug ni snga rol du shi ba'o/__/tshig don ni deng nas sang nyi ma ma shar bar du mi nas dud 'gro phra mo tshun chad srog gcod par mi bya ba khas blangs pa'o/__/gnyis pa ma byin len spong ba ni gzhan gyis nor ni __zhes pa'i don/__gzhi gzhan gyis bdag tu bzung ba'i rdzas so/__bsam pa 'du shes dang nyon mongs gnyis sngar ltar/__sbyor ba ni stobs dang*/__'jab bu/__g.yo thabs kyi sgo nas so/__mthar thug gi thob blo skyes pa'o/__/tshig don ni rin thang tshang ba'i nor nas khab skud yan ma byin len pa'o/__/gsum pa 'khrig pa'i chos la gzhi ma la sogs pa'i bgrod bya ma yin pa kha dang bshang lam sogs lam min pa/__dus ma yin sbrum ma dang*/__bsnyen gnas sogs la gnas pa/__bla ma dang dkon mchog gi rten drung sogs gnas ma yin pa/__bsam pa 'du shes ma 'khrul ba/__nyon mongs kyi kun slong 'khrig pa spyod 'dod/__sbyor ba de'i don la brtson pa/__mthar thug ni gnyis sprad nas bde ba myong ba'o/__/tshig don dbang po gnyis sprad kyi 'khrig pa phyogs gtogs bcas spong bar bya'o/__/bzhi pa rdzun gyi tshig kyang __zhes pa'i don gzhi ni mthong ba/__thos pa/__bye brag phyed pa/__rnam par shes pa dang bzhi/__bsam pa de'i ldog pa bzhir brjod pa dang*/__sbyor ba ni rang gis smras pa dang*/__gzhan smrar 'jug pa/__cang mi smra ba dang du len pa'o/__/mthar thug pha rol pos don go ba'o/__/tshig don mi chos bla ma nas bzhad gad tsam gyi phyir rdzun tshig che phra smra ba'o/__da ni yan lag bzhi'i dang po myos 'gyur gyi yan lag skyon ni/__chang ni yongs su ___zhes pa nyes skyon mi dge ba ni mang po zhig nye bar nges par rang rgyud la brten pa ste 'byung bar byed pa'i skyon phab dang sbyar ba'i chang ni smyos byed yin pas spyir rab tu byung ba rnams kyis rtswa'i zil pa tsam yang 'thung bar mi bya ba ma zad/__gso sbyong gi skabs 'dir khyim pa rnams kyis kyang yongs su spang bar bya'o/__/zhes so/__/gnyis pa khri stan che mtho zhes pa ni/__gser dngul tsan+dan a ga ru las byas pa'i khri chen po dang*/__za 'og dang*/__stag gzig lpags pa la sogs pa'i stan chen po dang*/__rgyu de gnyis kyi khri stan rkang khru gang yan chad mthon po'i steng 'dug par mi bya'o/__/gsum pa de bzhin dus ma __zhes pa/__spyir rab byung rnams skya rengs shar ba nas nyi ma phyed par dus rung gi zas bza' rung zhing skabs 'dir nyin gung dkar gsum la brten pa'i zas gdan gcig tu bza' ba ma gtogs nyin phyed nas skya rengs ma shar bar dus ma yin kha zas spang bar bya'o/__/bzhi pa/__dri dang phreng ba __zhes pa chags sems kyis spos dang dzA ti dri zhim ched du snom pa dang*/__g.yu byur mu tig me tog gi phreng ba/__gser sogs sngar med kyi rgyan gsar lus la 'dogs pa/__nyams dga' ba'i phyir rkang stabs/__lag stabs zhabs bro gar dang*/__rtsed mo'i phyir dbyangs gzhas gtong ba/__li khri dang*/__mtshal/__rgya skyegs/__smug rtsis byug cing 'chang ba dang*/__'bru mar dang*/__sman gyi lde gus lus la byug pa yang yongs su spang bar bya'o/__zhes dang*/__yang dkon mchog mchod pa'i glu gar dang*/__rigs lnga'i cod pan 'dogs pa/__chos 'chad kyi khri stan mthon por 'dug pa ni nyes par mi 'byung zhing bsod nams kyi tshogs su 'gyur ba gsungs so/__ji ltar dgra bcom _zhes pa'i don ji ltar du bsrung snyam na/__dgra bcom pa rnams kyis dus rtag tu srog gcod pa la sogs pa'i rtsa ba dang*/__yan lag gi nyes pa rnams lus ngag gis mi byed cing sems kyis tshul bzhin bsrung ba ltar/__bdag gis kyang de bzhin du da nas bzung sang nyi ma ma shar bar du sems can thams cad kyi don du srog gcod pa sogs spang bya brgyad spang bar bya'o/__de ltar spangs te yan lag brgyad tshul bzhin bsrung ba la brten nas bla na med pa rdzogs pa'i byang chub kyi go 'phang myur du thob par shog cig ces pa'o/__/sdug bsngal mang 'khrugs zhes pa/__de ltar rdzogs byang thob nas kyang sdug bsngal gsum gyi rba rlabs 'khrugs shing mi bzod pa'i skye rga na 'chi'i mtsho chen bzhi las bdag gis sgrol bar shog cig__/ces pa'i sems bskyed rang nyid rdzogs byang thob par smon pa dang*/__sems can rnams srid pa las sgrol ba gnyis shin tu gal che bas nan tan gyis 'bad 'tshal lo/__/de lta bu'i rtsa bzhi tshul khrims kyi yan lag dang*/__chang spong ba bag yod pa'i yan lag__/lhag ma gsum spong brtul zhugs kyi yan lag ste brgyad do/__/de rnams dran shes ldan pa'i sgo nas tshul bzhin bsrungs na sngar gyi tshul khrims nyams pa rnams gso nus shing*/__slar tshul khrims rnam par dag par 'gyur ba'i phyir tshul khrims rnam dag gi gzungs lan gsum rjes zlos byas rjes lhan du tshar nyer gcig ston nas/__khrims kyi tshul khrims sogs kyi sh+lau kas smon lam gdab/__gsum pa la theg chen gso sbyong gi phan yon spyir bshad pa dang*/__smyung gnas kyi phan yon bye brag tu bshad pa/__zhar byung bslab pa khyad bsad kyi nyes dmigs bshad pa dang gsum las/__dang po la yan lag brgyad so so'i phan yon dang*/__thun mong gi phan yon gnyis kyi dang po ni/__srog gcod spangs pas skye ba thams cad du tshe ring*/__nad med/__gzi brjid che bar 'gyur/__ma sbyin len spangs pas longs spyod phun sum tshogs pa dang*/__rang gi longs spyod la gzhan gyis gnod pa med par 'gyur/__'khrig spyod spang pas gzugs bzang zhing mdzes pa dbang po yongs su tshang bar 'gyur/__rdzun spangs pas ngag nas bshad pa'i gtam la kun gyis brtsi bar 'gyur zhing gzhan gyis bslu bar mi 'gyur ro/__/chang spangs pas rgyun du dran shes brtan pa dang*/__dbang po gsal zhing shes rab phun sum tshogs par 'gyur/__khri stan che mtho spangs pas gzhan gyis bstod cing bkur ba dang mal stan bzhon pa sogs phun sum tshogs par 'gyur/__dus min kha zas spangs pas lus dri zhim pa dang*/__mdog legs mtshan bzang du 'gyur/__gar glu sogs spangs pas lus dang shes rgyud dul ba ngag chos kyi sgra rgyun mi 'chad pa 'don par 'gyur ro/__thun mong gi phan yon dag pa'i rten du 'gyur zhing mi khoms pa brgyad dang bral te dal 'byor thob pa dang*/__ngan 'gro'i sgo khegs shing lha mi'i lus thob pa/__dkon mchog mchod cing mngon mtho'i rten rim par thob ste/__nges legs bla med kyi go 'phang la 'khod par 'gyur ro/__gnyis pa ni khyad par rgyud sde'i dgongs pa bsdus pa'i smyung gnas phan yon chen mo las/__rigs kyi bu'am/__rigs kyi bu mo gang gis smyung bar gnas pa'i cho ga tshar gcig byas na bskal pa bzhi khri'i sdig pa dag cing lha ma'i mchog dam pa thob pa 'gyur ro/__smyung bar gnas pa tshar brgyad byas na rgyun du zhugs pa dang cha mthun zhing 'jig rten gyi khams bde ba can du skye bar 'gyur ro/__nyer lnga byas na lan cig phyir 'ong ba dang cha mthun zhing bskal pa brgyad khri'i sdig pa dag par 'gyur/__lan lnga bcu byas na phyir mi 'ong ba dang cha mthun zhing bskal pa khri khrag brgyad kyi sdig pa dag par 'gyur ro/__smyung gnas tshar brgya rtsa brgyad byas na dgra bcom pa dang mtshungs shing bskal pa bye ba phrag brgya'i sdig pa dang sgrib pa thams cad dag par 'gyur ro/__nges par 'jig rten gyi khams bde ba can du sangs rgyas tshe dpag med kyi zhabs drung du skye bar 'gyur ro/__zhes dang*/__gzhan yang lus smyung bar gnas pa'i srog bcad/__ma byin/__mi tshangs spyod pa la sogs lus kyi sgo nas bsags pa'i sdig pa dag__/yi dwags su mi skye nad gdon zhi/__gnas skabs su gzugs bzang gzi brjid che/__mthar thug mtshan dpes brgyan pa'i sku 'thob/__ngag smra ba bcad pas rdzun/__phra ma/__tshig rtsub/__ngag 'khyal sogs ngag gi sgrib pa dag__/byol song du mi skye/__nus pa che/__gnas skabs su ngag 'khyal mi 'byung zhing ngag tshangs dbyangs dang ldan/__mthar thug gsung dbyangs yan lag drug cu 'thob/__yid ting nge 'dzin las ma yengs pas brnab sems/__gnod sems/__log lta sogs yid kyi sdig sgrib dag__/dmyal bar mi skye/__nyams rtogs 'char/__gnas skabs su blo rno yid gzhungs chos kyi don go__/mthar thug ye shes lnga 'thob/__smyung bar gnas pa'i tshe rang lus tsha grang nad kyis nyen na dmyal bar skye ba'i las byang*/__bkres skom ngal dub kyis thang chad na yi dwags kyi skye sgo chod/__gnyid rmugs bying 'thibs dran pa mi gsal ba'i tshe blo gzengs gtod pas byol song du mi skye ba sogs rgya cher gsungs so/__/gsum pa bslab pa khyad bsad kyi nyes dmigs ni/__'dul ba lung las/__'di na la las rgyal po'i tshig chen las/__lan 'gar 'das kyang chad pa thob mi 'gyur/__/thub pa'i bka' lung du tshul min 'da' byed na/__dud 'gror 'gro 'gyur e le'i 'dab klu bzhin/__/zhes gsungs pa de'i gtam rgyud ni/__sngon bcom ldan 'das kyis chos gsungs pa'i dus shig na klu'i rgyal po e la'i 'dab ma zhes pa de 'khor los sgyur ba'i cha byad du chos nyan du byung ba na/__bcom ldan 'das kyis khyod sangs rgyas 'od srung gi bstan pa la rma 'byin pa ma zad/__nga'i bstan pa la'ang rma 'byin nam rang gzugs ston la chos nyon cig gsungs pas/__sang nyin sbrul chen po shing e la'i 'dab kyi sdong po dpag tshad tsam mgo la skyes pa rlung gis bskyod pa na klad pa'i gting dkrugs nas 'gum pa zhig mgo bo ston pa'i drung du slebs pa na mjug ma grong khyer rdo 'jog nas 'ong ba zhig byung ba na/__'khor rnams skrag nas bros so/__ston pas khyed rnams ma 'jigs shig kha sang 'khor los sgyur ba'i rgyal por sprul nas chos nyan pa de yin gsungs/__de'i lo rgyus ji ltar lags zhus pas 'di sngon sangs rgyas 'od srung gi bstan pa la dge slong byas nas shing e la'i 'dab kyi yal ga la skor ba byas pas/__lan gcig yal ga la mgo bo brdabs pa la sems 'khrugs te bslab pa khyad du bsad nas shing de'i yal ga bcad pa'i rnam smin gyis sbrul 'dir skyes so/__zhes gsungs pa ltar nyes dmigs de ltar sems la bslab bya phra mo nas bsrung dgos pa ni snying la bcang ngo*/__/bzhi pa smyung gnas jo bo thugs rje la brten nas sbyor tshul ni/__rgya gzhung du grub brnyes dge slong ma dpal mo'i lugs bcu gcig zhal la brten nas sgrub par mdzad pa'i srol yod kyang*/__'dir jo bo thugs rje chen po zhes 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dag snang las byung ba de'i chog khrigs gzhan phan snying po ltar nyams su len pa la rten gyi gang zag rnams 'di'i rig gtad kyi dbang legs par thob cing dam tshig la gnas pa zhig gal che/__dus ni sa ga zla ba sogs dus chen bzhi dang*/__cho ga'i lag len gong gsal kho bos bris pa ltar las/__khyad par gyi bca' gshom skabs bum par kha rgyan 'bras bu can gyi shing dang*/__ku sha ma gtogs rma bya'i sgro ni bya spyod kyi rigs la 'dzugs srol med/__bum rdzas khyad par tsan+dan/__ga bur/__gur gum rnams sbyar ba'i chus bkang ngo*/__/dkyil 'khor gyi g.yas su mchod gtor dkar zlum rgyan ldan/__stegs dma' bar klu gtor dkar zlum sbrul ris can bsham mo/__/thog mar lag ris mthong ba dang phyag len rgyas pa'i skabs su yan lag bdun pa dang spyi bshags sngon du 'gro bas sngar byas kyi sdig pa bshags shing rang rgyud kyi nyes pa sor chud pa byas/__yan lag lnga'i khrus byed skabs pad+ma'i yig brgya 'don zhing phyi nang gi khrus kyi rim pa legs par song rjes/__pad+ma rigs kyi dam rgya dang bcas phyag maN+Dal sngon du 'gro bas/__sangs rgyas chos tshogs ma'i skyabs sems dang*/__rgya gzhung dpal mo lugs kyi bla brgyud gsol 'debs zur bkod sngon du 'gro bas/__sdom len dngos sems can thams cad rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang 'thob par bya/__de'i ched du theg pa chen po'i gso sbyong yang dag par blangs la tshul bzhin bsrung snyam pa'i yid rtse gcig pas tsog pur thal mo sbyar te/__phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad dang*/__zhes brjod nas slob dpon sogs dkyus bzhin gyi sdom pa blangs la de'i tshig don rnams gong smos ltar rgyud la 'dres nges su bsgoms nas/__rang gzhan sems can thams cad kyi rgyud la tshul khrims kyi pha rol tu phyin pa'i chos rnams yongs su rdzogs par gyur cig__/nyon mongs pas tshul khrims 'chal ba las byung ba'i sdig pa dang sgrib pa thams cad byang zhing dag par gyur cig__/'phags pa dgyes pa'i tshul khrims kyi skal ba dang ldan par gyur cig snyam pa'i 'dun pa dang bcas khrims kyi tshul khrims sogs dang*/__rgyal ba kun gyi rjes su sogs brjod nas gdan la 'khod de/__dpal ldan rtsa ba'i bla ma sogs gsol 'debs gang rigs dang*/__brgyud 'debs snang mtha' 'od dpag med bcas song ste tshogs zhing gsal btab nas/__jo bo thugs rje chen po zhes skyabs sems dang*/__rgyu dngos su zhes gnas yo byin rlabs/__ji snyed su dag gi phyag 'tshal mjug mchod phreng rgyas bsdus gang rigs dang yan lag lhag ma rnams song rjes so so'i gdan la bsam gtan 'dug stangs dang bcas lus sems khong glod pa'i ngang nas tshad med bzhi bsgom pa'i tshul ni/__sems can thams cad la sngar med kyi bde ba gsar pa dang 'phrad 'dod ni byams pa/__de ltar yod pa'i sdug bsngal dang bral zhing phyin chad de'i rgyu 'gog 'dod kyi snying rje/__de ltar 'gro rnams bde ba dang ldan par dga' zhing yi rangs pas drangs pa ni dga' ba/__de ltar gsum gyis drangs pa'i zhe sdang med pa dang mtshungs ldan gyi dri ma chags pa'i sems kyi khyad par ni btang snyoms sogs so so'i don byams pa sogs bzhi'i srid 'di'i rgyu tsam yin pas tshangs pa'i gnas pa bzhi zhes dang*/__de bzhi sems bskyed kyis zin na myang 'das kyi rgyu byed pas tshad med bzhir bshad do/__/de rjes tshogs zhing rang gnas su gshegs par bsam mo/__bdag bskyed bsgom bzlas mngon rtogs yid bzhin nor bu ltar/__hrIH__rang nyid skad cig dran pa'i ting 'dzin zhes mngon byang lngas lha bskyed bsgom bzlas gsum gyi tshig don shes par byas te don du lha sngags chos nyid kyi rol par bsam pa'i rnal 'byor gyi ngang du ltas la/__yig drug ji ltar rigs pa bzlas/__de nas mdun bskyed bsgom bzlas bya ba ni/__las sngags swa b+hA wa sogs kyi spros pa med pa/__chos thams cad stong pa nyid kyi rang rtsal du gnas ri bo po ta la'i zhing khams rten dang brten par bcas pa'i bskyed lugs rnams kyi dmigs rim kho bos brtsams pa'i khrid yig dri med 'od snang las shes par bya zhing*/__khyad par mdun bskyed la brten pa'i bzlas dmigs bdag mdun gnyis ka lhar gsal ba'i thugs kar/__thugs pad dkar 'dab drug ces sngags phreng bkod/__sngags bzlas pa'i rkyen zhes bdag bskyed thugs ka'i 'od zer mdun bskyed la phog pas thugs rgyud bskul mdun bskyed kyi thugs kyi 'od zer gyis phyogs bcu'i sangs rgyas byang sems rnams mchod/__byin rlabs dngos grub thams cad bdag gzhan sems can la thim pas dbang bzhi thob par bsams pa bdag don byin rlabs kyi bzlas pa dang*/__gzhan don phrin las ni oM dkar po zhes pa nas/__hU~M mthing nag zhes pas rigs drug gnas sbyongs dang*/__bdag gzhan dbyer med khams gsum gyi zhes khyer so gsum dang ldan pa'i bzlas pa grub mtshams/__khrus bum sgrub pa ni/__bdag mdun lha yis mchog sbyin phyag sor las/__zhes pa'i bsgom don shes bzhin yig drug brgya rtsa sogs ci rigs bzlas mthar/__pad+ma yig brgya lan bdun dang*/__mchod bstod brjod par bya'o/__/bzlas pa'i skabs shes par bya ba gal po che ni dpung bzang dang*/__legs grub sogs las gsungs pa 'dir mdor bsdu na/__lus ngag yid gsum mo/__/lus gnad dang ldan pas mos gus gsol 'debs kyi tshul du bzla ba dang*/__ngag bzlas skabs gnyid dang*/__glal ba/__sgrid pa/__lud pa 'dor ba/__'og rlung*/__gshang gci dor ba/__bza' btung sogs mi bya/__dbang med du byung na phreng ba bzhag ste/__dung zhal chus nye reg bya ba dang*/__yig brgya dang rten snying bzla ba sogs kyis nyes pa bsal/__don du ma yengs ting 'dzin dang ldan pas bzla ba gtsor bzung ste yig drug gi phan yon rgyud sde bzhi ka nas gsungs so cog gi thugs rje chen po rigs thams cad kyi yang snying yi ge drug pa nyid yin pas so sor bshad pa'i phan yon ltar dang*/__za ma tog las 'di ni byang chub sems dpa' spyan ras gzigs kyi dbang po'i snying po yi ge drug pa'i rigs sngags 'dzin cing bzlas pa'i sems can de dag ni bsod nams dang ldan pa ste/__de bzlas pas sangs rgyas bcom ldan 'das gAng+ga'i klung ji snyed 'du bar 'gyur/__zhes sogs mdo rgyud du ma nas gsungs pa mang zhing don bsdus rgyal po'i bka' chems su'ang gsal zhing*/__sprul pa'i rgyal pos zhal gdams kyi sgrub skor rnams su'ang yig drug kho na gtsor mdzad la/__ngag du bzla bya'i sngags shig la yig drug las yon tan che ba gzhan med pas 'di kho na la rtag tu brtson pa'i ngang nas lha sngags dang 'brel ba'i smyung gnas skabs su shes par bya rgyu'i khyad par byang chub mchog tu sems bskyed cing dge sbyong gi chos bzhi dang ldan pa'i sgo nas/__mdor na skyid sdug ci byung yang bla ma 'phags pa thugs rje chen por blo ling bskyur gyis sems can thams cad la phan phyir lha thugs rje bsgom zhing*/__ngag yig drug__/yid rnam par mi rtog pa stong nyid snying rje zung 'jug tu sgom pa dang*/__gnod lan phan btags 'ba' zhig gi bsam sbyor nan tan dbugs gtong len dang bstun pa'i byang chub kyi sems rin po che 'byongs pa dang sbyar na gser sdong g.yu'i phra tshom zhes phan yon shin tu che'o/__legs grub las/__gang zhig bzlas brjod byed pa'i tshe/__/rigs sngags lha ni ma gtogs pa/__/sgom pa mchog tu gyur na yang*/__/rnam rtog bzung nas ma yin no/__zhes dang*/__mun nag smag la mar me phyungs ba yis/__/mun nag ma lus bsal bar byed pa ltar/__/tshe rab stong nas bsags pa'i sdig pa'i mun/__/bzlas brjod mar mes myur du sel bar byed/__ces gsungs pa ltar ro/__/de nyid bskyed bzlas rdzogs gsum gyi ngo bo shes rab ste stong pa nyid bsgoms pa'i phan yon ni/__ting 'dzin rgyal po las/__khams gsum gyi sems can thams cad dge ba bcu'i lam du bkod pa bas/__gang gis chos bdag med pa la mos te dben pa'i phyogs su gom pa bdun bor ba bsod nams che'o/__/zhes dang*/__de kho na nyid bstan pa'i mdo las/__shA ri'i bu/__gang gis bskal pa gcig gi bar du nyan pa bas se gol gtogs tsam du mnyam par bzhag pa bsod nams ches mang du 'phel lo/__zhes dang*/__rtogs pa chen po las/__thang cig bsam gtan thun bzhug na/__/khams gsum gang ba'i mi rnams la/__/srog sbyin bas ni de don che/__zhes sogs brjod las 'das pa'i lung mang ba dang*/__skabs 'dir smyung gnas kyi cho ga'i cha lag tu dpal mos mdzad pa'i rgya gzhung po bstod phyag 'tshal mdzad srol de'i tshig 'grel don yod rdo rjes mdzad pa go don shes phyir cung zad bkral ba la don bzhi las/__mtshan gyi don/__'gyur gyi phyag__/gzhung gi don/__mjug gi don no/__/dang po ni/__rgya gar na skad rigs chen po bzhi yod pa'i nang nas/__legs sbyar saM skr-i ta'i skad du bstan bcos 'di'i mtshan la/__Ar+ya lo ke shwa rA ya/__b+hi k+Shu ma shr-i no re stod tra nA ma/__zhes pa ste/__bod skad du/__'phags pa 'jig rten dbang phyug la dge slong ma dpal mos bstod pa zhes bya ba zhes so/__/gnyis pa 'gyur gyi phyag ni/__oM 'jig rten mgon po la phyag 'tshal lo/__/zhes pa ste/__de'i thog mar oM zhes smos pas bkra shis pa dang*/__dpal phun sum tshogs pa thams cad nyer brgyud rdo rje rtse mo las bshad de/__ji skad du/__oM ni ci zhig yin par brjod/__/mchog dang nor ster dpal dang g.yang*/__/skal bzang rnam pa dang ldan dang*/__/dam bca' ba dang bkra shis don/__/nor bu 'dzin pa'i sngags su brjod/__ces gsungs so/__de nas phyag 'tshal lo zhes drangs/__gang la na 'jig rten gyi mgon po spyan ras gzigs la'o/__gang gis na lo tsA bas so/__dus nam gyi tshe na bstan bcos bsgyur ba'i thog mar ro/__tshul ji ltar na sgo gsum gus pas so/__dgos pa ci'i phyir na 'gyur mthar phyin pa'i ched du'o/__gsum pa gzhung gi don la gsum/__dang po mchod par brjod pa/__bar du bstod pa dngos gyi don bshad pa/__mthar bstod pa'i phan yon bshad pa'o/__dang po ni/__'jig rten bla ma srid pa gsum gyis bstod pa po/__zhes pa/__phyi snod kyi 'jig rten 'di rdul phran tsam yang ma lus par 'jig la/__'di dag la 'gro ba rnams brten pas na 'jig rten no/__yang na 'chi bas 'jig pa dang skye ba gnas pa rten brten pa ste 'jig rten no/__mdor na mi rtag 'jig pa'i gzhi la brten pa'i sems can gyi bla ma ste mgon skyabs dam par gyur pa ni 'phags pa'o/__/de la srid pa gsum gyi 'gro bas bstod pa ste de'i yon tan mthong bas skyabs su 'dzin pa'o/__de yang srid pa gsum zhes pa'i srid pa ni/__ma rig pa la sogs pa'i yan lag bcu gnyis dang*/__gsum ni de dag cha mnyam par phye ba'i khams gsum mo/__lha mi gtso bo bdud dang tshangs pas bstod pa po/__/zhes pa/__'dod khams kyi lha'i gtso bo gzhan 'phrul dbang byed kyi bdud sdig to can dang*/__gzugs khams kyi lha'i gtso bo tshangs pas bstod pa ste 'phags pa'i yon tan brjod pa'o/__thub pa'i rgyal mchog bstod nas grub par mdzad pa po/__zhes pa nyan rang dgra bcom pa dang rdzogs pa'i sangs rgyas rnams ni nyon mongs pa gtan du thub pas na thub pa yin la/__de gsum gyi nang nas thub pa'i rgyal mchog rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par 'dod nas 'phags pa la bstod pas 'dod pa'i don de 'grub par mdzad pa'o/__/'jig rten gsum gyi mgon po mchog la phyag 'tshal lo/__/zhes pa ste phyag 'tshal lo/__zhes drangs gang lan 'jig rten gsum gyi mgon po spyan ras gzigs la'o/__gang gis na dge slong mas so/__tshul ji ltar na sgo gsum gus pas so/__dus nam gyi tshe na bstod pa'i thog mar te/__sa ga zla ba'i tshes bco lnga nyin dge slong mas 'phags pa zhal bcu gcig pa phyag stong spyan stong pa'i zhal mngon sum du gzigs pa'i dus su'o/__/gnas gang du na li khar shing 'phel gyi dgon par ro/__/dgos pa gang gi phyir du na/__dge slong ma rang nyid skyes bu dam pa'i spyod pa dang mthun par bya ba dang*/__rtsom pa mthar phyin pa'i ched du'o/__/gnyis pa bar du bstod pa dngos la sku dang thugs dang gsung la bstod pa ste gsum las/__dang po ni/__bde gshegs dpag med sku ste sku bzang 'dzin pa po/__zhes pa/__'phags pa'i sku'i ba spu'i khung bu re re la'ang bde gshegs te sangs rgyas dpag tu med pa bzhugs par ston cing*/__spyan stong bskal pa bzang po'i sangs rgyas stong*/__zhes 'byung bas na/__spyan stong phyag stong dang ldan pa'i sku ni sku bzang po 'dzin pa'o/__/bde gshegs snang ba mtha' yas dbu rgyan gsol ba po/__zhes pa/__rtsa zhal gyi spyi bor 'od dpag med bzhugs pa'am/__yang na steng zhal dmar po gtsug tor can de nyid do/__/phyag g.yas mchog sbyin yi dwags bkres skom sel ba po/__zhes pa/__phyag g.yas kyi gsum pa mchog sbyin gyi phyag rgya mdzad pa'i phyag mdzub las bdud rtsi'i rgyun babs pa la yi dwags rnams kyis longs spyod pas bkres skom gyi sdug bsngal zhi bar mdzad pa'o/__/phyag g.yon gser gyi pad+mas rnam par brgyan pa po/__zhes pa/__phyag g.yon gyi gnyis pas srid pa'i 'dam gyi dri ma med cing*/__rtogs pa'i yon tan rgyas pa'i gser gyi mdog ltar ser la bzang ba'i pad+mas rnam par brgyan pa ste bsnams pa'o/__/dri zhim ral pa'i phreng ba dmar ser 'khyug pa po/__zhes pa khro zhal nag po'i ral pa dri zhim po dang ldan pa/__dmar ser 'khyug pa'i phreng ba ste mang po bsgrigs pas dbu skra rgyan thams cad la khyab kyang de dag ma 'dzings par so sor gnas pa'o/__/zhal ras rgyas pa zla ba lta bur mdzes pa po/__zhes pa'i zhal ras kyi dkyil 'khor shin tu rgyas pa ni ston ka'i tshes bco lnga'i zla ba lta bur mdzes shing lta na sdug pa'o/__/spyan gyi pad+ma mchog tu mdzes shing yangs pa po/__zhes pa/__zhi ba'i zhal ras de dag la spyan gnyis gnyis pad+ma'i 'dab ma'i dbyibs ltar gnas pa'o/__mdzes pa'am bzang ba ni 'dab ma brgyas pa ltar snang ba dang*/__yangs pa ni rgya che ba ste dus gsum gyi shes bya thams cad mngon sum gzigs pa'o/__/kha ba dung ltar rnam dkar dri ngad ldang ba po/__zhes pa/__sku mdog kha ba dang dung gi mdog ltar rnam par dkar ba dang*/__sku la dri zhim po'i ngad pa dang ldan pa'am ldang ba'o/__/dri med 'od chags mu tig tshom bu 'dzin pa po/__zhes pa/__nag nog sogs kyi dri ma med pa 'od chags pa ste/__'od dang ldan pa'i mu tig gi tshom bu 'dzin pa ste tshom bus sku la spras pa'o/__/mdzes pa'i 'od zer skya rengs dmar pos brgyan pa po/__/zhes pa/__mdzes pa'i 'od zer mthong ba tsam gyis yid 'phrog par byed pa skya rengs ltar dkar zhing 'od dmar po'i mdangs chags pas brgyan pa ste 'od zer des sku mdzes par byas pa'o/__/pad+ma'i mtsho ltar phyag ni dngar ba mdzad pa po/__zhes pa/__pad+ma'i mtsho las pad+ma mang po skyes te sdong po rnams dngar ba ste bsgrigs pa'am bsgreng ba ltar/__'phags pa'i sku'i mtsho las kyang phyag gi pad+ma mang po skyes te phyag rnams dngar ba ste bsgrigs nas brkyangs pa'o/__/kha cig phyag mthil dmar po zer ba ni nor ba'o/__/ston ka'i sprin gyi mdog dang ldan cing gzhon pa po/__/zhes pa/__ston ka'i sprin kha dog dkar ba dang*/__rdul gyi dri ma med pas snum pa dang*/__mdangs bkra ba bzhin du 'phags pa'i phyag rnams kyang mdog dkar zhing snum mdangs dang ldan la bkra bas gzhon sha chags pa'o/__/rin chen mang pos dpung pa gnyis ni brgyan pa po/__/zhes pa bai Dur+ya sogs rin po che rigs mang pos dpung pa g.yas g.yon gnyis brgyan pa'o/__/lo ma'i mchog ltar phyag mthil 'jam zhing gzhon pa po/__zhes pa/__lo ma'i nang nas dpag bsam gyi shing gi lo ma mchog yin la/__de ltar du 'phags pa'i phyag gi mthil yang gzhon sha dang ldan cing shin tu 'jam pa'o/__de la lo ma'i mdog zer ba nor pa'o/__/ri dwags lpags pas nu ma g.yon pa bkab pa'o/__zhes pa/__ri dwags khri snyan sa le ni snying rje dang ldan pa yin la/__de'i pags pas 'phags pa'i nu ma bkab pa ni/__de'i thad na 'phags pa'i thugs gnas pas 'phags pa thugs rje chen po dang ldan pa mtshon pa'o/__/snyan cha gdu bus sgeg cing rgyan rnams 'chang ba po/__zhes pa/__snyan cha'i gdu bu rin chen du mas spras pa'i dngul skor gyis snyan la brgyan pas sgeg pa'i nyams dang ldan cing*/__gzhan yang mgul rgyan sogs rin po che'i rgyan rnams kyang 'chang zhing brgyan pa'o/__/dri ma med pa'i pad+ma'i mchog la gnas pa po/__zhes pa/__'khor ba'i 'dam gyis ma gos pas dri ma med pa/__mya ngan las 'das pa'i yon tan thams cad rgyas pas pad+ma'i mchog go__/de lta bu'i pad+ma la 'phags pa gnas pa ste bzhugs pa'o/__/lte ba'i ngos ni pad+ma'i 'dab ltar 'jam pa po/__zhes pa ste/__lte ba nas lus thams cad skyed par byed pa bzhin du/__byang chub kyi sems kyis kyang sangs rgyas kyi yon tan thams cad bskyed pas na/__'phags pa'i lte ba'i ngos ni byang chub sems kyi chos dang mthun par pad+ma'i 'dab ma ltar 'jam pa'o/__/gser gyi ska rags mchog la nor bus spras pa po/__/zhes pa gser gyi ska rags ni ska rags gzhan las khyad par du 'phags pas mchog de la yid bzhin gyi nor bus spras pa'o/__/lta zur dkris pa'i ras bzang sham thabs 'dzin pa po/__zhes pa/__sku smad kyi g.yas g.yon sta zur gnyis la ngo tsha dang khrel yod mtshon pa'i ras bzang po'i sham thabs 'dzin pa ste dkris pa'o/__/gnyis pa thugs kyi yon tan la gnyis las/__dang po mkhyen pa'i yon tan ni/__thub pa'i mkhyen mchog mtsho chen pha rol phyin pa po/__/zhes pa/__nyan rang dgra bcom sogs thub pa rnams kyi mkhyen pa'i mchog ni rdzogs pa'i sangs rgyas kyi mkhyen pa yin la/__de ni rgya mtsho chen po dang chos mtshungs te gting dpag dka' zhing zab pa ji lta ba dang*/__yangs shing rgya che ba ji snyed pa'i chos thams cad mngon sum du gcig car du gzigs pa'o/__/de bzhin du 'phags pa'i mkhyen pa yang de lta bu'i mtsho chen po'i pha rol tu phyin pa ste dbyer mi phyed par gyur pa'o/__/'phags pas de 'dra'i mkhyen pa thob pa'i rgyu gang bsags snyams na/__mchog brnyes bsod nams mang po nye bar bsags pa po/__zhes pa ste/__/'phags pas mkhyen pa mchog de lta bu brnyes pa'i nyer len gyis rgyu ye shes kyi tshogs dang lhan cig byed rkyen bsod nams kyi tshogs mang po bskal pa grangs med gsum du nye bar bsags pa las byung ba'o/__/gnyis pa brtse ba'i yon tan ni/__rtag tu bde ba'i 'byung gnas rga nad sel ba po/__/zhes pa rtag tu bde ba'i 'byung gnas yin pas 'khor ba ma stongs bar du phan bde gzhan la ster ba dang*/__rga nad de skye rga na 'chi'i sdug bsngal sel bar mdzad pa'o/__/gsum thar mdzad cing mkha' spyod spyod pa ston pa po/__/zhes pa/__ngan song gi rgyu bsags pa dag dang*/__der skyes zin pa rnams ngan song gsum las thar bar mdzad cing*/__nam mkha' dang mnyam pa'i gnas la spyod pa'i sems can rnams la nam mkha' dang mnyam par spyod pa'i sprul pa yang gang la gang 'dul sna tshogs pa de la der ston par mdzad nas gdul bya dman pa'i don mdzad pa'o/__/lus can mchog ste bdud dpung 'khrugs las rgyal ba po/__/zhes pa/__'phags pa'i sku ni lus can rnams kyi nang nas mchog yin te/__mchog gi sprul sku dpag tu med par sprul nas gdul bya mchog 'bring gi don mdzad cing*/__bdud kyi dpung tshogs rab tu 'khrugs pa rnams kyang bcom nas de dag las rgyal bar mdzad pa'o/__/gser gyi rkang gdub sgra yis zhabs yid 'ong ba po/__zhes pa dang*/__tshangs pa'i gnas pa bzhi yis dben par mdzad pa po/__/zhes pa gnyis ni/__gser gyi rkang gdub 'phrol ba'i sgra yis zhabs yid du 'ong bar byed de/__de 'phrol ba las byams pa dang snying rje dga' ba btang snyoms te tshangs pa'i gnas pa bzhi yi sgra byung la/__sgra de gang gis thos pa de'i mi bde ba dang*/__sdug bsngal ba dang*/__bde ba med pa'i sdug bsngal dang*/__chags sdang nye ring rnams las dben pa ste 'gog par mdzad pa'o/__/ngang pa'i 'gros 'dra glang chen dregs ltar gshegs pa po/__/zhes pa/__'phags pa gshegs pa'i tshe na ngang pa'i rgyal po'i 'gros sam/__glang po che stobs rgyas pas sha tshugs dang ldan pa ni dregs pa dang bcas pa yin la/__de dag gi 'gros ltar bag yod pa dang ldan par gshegs pa ni gdul bya dang ba 'dren pa'i ched du'o/__/yang na ngang pa'i rgyal po dang glang chen dregs pa mig phyir rjes su lta zhing 'gro ba'i 'gros ltar/__'phags pa yang gdul bya la spyan phyir rjes su gzigs pa ni gdul bya la brtse bas mi 'dor ba'i ched du'o/__/gsum pa gsung gi yon tan ni/__yongs rdzogs nye bar bsags shing bstan pa gnyer ba po/__/zhes pa/__'phags pas 'bras dus su tshogs yongs su rdzogs nas sangs rgyas pa dang*/__lam dus su tshogs gnyis nye bar bsags shing*/__rgyu dus su byang chub tu thugs bskyed pa gsum gyi dgos pa ni/__rang nyid gcig pu zhi bde don gnyer gyi gang zag dang*/__'khor ba'i sdug bsngal gyis nyam thag pa rnams sgrol ba'i phyir du gang la gang 'tsham gyi chos bstan nas grol ba bya ba don du gnyer ba'o/__/chos gang bstan na/__'o ma'i mtsho dang chu yis mtsho las sgrol ba po/__/zhes pa ste/__'o ma'i mtsho dang 'dra ba'i zhi mtha' dang*/__chu yi mtsho dang 'dra ba'i srid mtha' las sgrol ba'i chos so/__/dpe don dang po mtshungs te/__'o ma'i mtsho ni kha dog dkar ba dang ro mngar ba yin pa bzhin du/__theg dman dgra bcom pa yang nyon mongs pa'i dri ma med pas dkar ba dang*/__bdag med mngon sum du rtogs pa'i ye shes dang ldan pas mngar ba yin kyang*/__shes sgrib las ma grol ba'i phyir na don gnyis mthar ma phyin pas shes sgrib kyi mtsho las sgrol ba ste/__theg chen gyi rigs can de dag la 'phags pas zhi mtha' gnon par byed pa theg pa chen po'i chos rgya cher bstan nas theg dman las sgrol bar mdzad do/__/dpe don gnyis pa yang mtshungs te/__chu'i mtsho ni chu srin dang ba tshwa dang 'dam rdzab dang ldan pa bzhin du/__'khor ba yang nyon mongs pa'i chu srin dang las ngan gyi ba tshwa dang sdug bsngal gyi 'dam rdzab dang bcas pa'i srid pa'i mtsho las ma grol ba'i 'khor bas de dag la/__'phags pas srid mtha' gnon par byed pa srid pa rang bzhin med par ston pa bdag med pa'i chos bstan nas srid pa las sgrol bar mdzad pa'o/__/de bas na zhi ba'i mtsho dang srid pa'i mtsho las sgrol ba po/__/zhes pa'am/__zhi ba'i mtha' dang srid pa'i mtha' las sgrol ba po/__/zhes par yang 'gyur ro/__/de ltar sku dang thugs dang gsung la bstod pas yon tan phrin las la bstod pa'ang zhar la 'byung ngo*/__/gsum pa mthar bstod pa'i phan yon ni/__gang zhig rtag tu tho rangs langs nas gus pa yis/__/spyan ras gzigs kyi dbang po yid la sems byed cing*/__/bstod pa'i mchog 'dis dag cing gsal bar bstod byed na/__de ni skyes pa'am bud med yin kyang rung*/__skye ba 'di'am ma 'ongs skye ba thams cad du/__'jig rten 'jig rten las 'das dgos pa kun 'grub 'gyur/__zhes pa ste/__gang zhig dus rtag tu tho rangs byung ngo cog mal nas langs te gos dri ma med pa bgos khrus byas la/__lus kyis gus pas phyag 'tshal pus mo btsugs thal mo sbyar/__yid kyis gus pas spyan ras gzigs kyi dbang po mchog gi sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas pa sems par byed cing*/__ngag gis gus pas bstod pa'i mchog 'di phyag stong spyan stong dang ldan pa'i spyan ras gzigs la 'gal 'khrul la sogs pa'i skyon med par dag cing skad gsang mtho ba'i tshig gis gsal bar bstod pa 'di tshar bdun nam nyer gcig brjod par byed na/__bstod pa po'i gang zag de ni skyes pa'am bud med yin kyang rung ste/__skye ba 'di'am ma 'ongs pa'i skye ba thams cad du 'jig rten pa'i bde ba lha mi'i lus thob pa dang*/__tshe ring ba dang nad med cing longs spyod che ba sogs dang*/__'jig rten las 'das pa'i bde ba sa lam bgrod pa la sogs sa bcu gcig gi rtogs pa thams cad thob par byed cing*/__mdor na dgos pa'i 'dod don kun 'grub par 'gyur ro/__/zhes so/__/bzhi pa mjug gi don ni/__'phags pa 'jig rten dbang phyug la dge slong ma dpal mos li khar shing 'phel gyi mdun du bstod par mdzad pa rdzogs so/__/zhes pa'o/__/de lta'i bstod tshogs tshar nyer gcig gis phyag 'tshal bzhin bstod maN+Dal phul rjes/__rje dge 'dun rgya mtshos gsungs pa'i gsol 'debs smon lam tshar gsum brjod do/__/de mtshams bla ma yi dam chos skyong gzhi bdag gi gtor ma la chab bran te/__'bru gsum gyis sbyang spel bsgyur nas byin brlabs shing*/__bla ma 'phags pa spyan ras gzigs yi dam lha tshogs la Ar+ya lo ke shwa ras mchod/__a kA ros mkha' 'gro chos skyong*/__na maHsarba ta thA ga tas gzhi bdag gi gtor ma phul rjes/__smyung gnas cho ga rgyas skabs sngon dge slong dpal mo las dbang mdze nad bzhes tshul rjes shing 'phel rang byon 'phags pa'i drung gdan gcig dang smyung gnas spel te lo gcig mdzad pas bsnyun las grol/__ting nge 'dzin gyi sgo brgya phrag du ma thugs la 'khrungs/__/klu chen brgyad kyis smyung gnas srung mar khas blang bar brten rang cag rjes smyung bar gnas pa rnams kyis klu chen brgyad la gtor ma re 'bul ba'i rgyu mtshan mchis pas 'dir gtor ma 'bul ba dang*/__de nas khrus gsol rgyas bsdus ci rigs bya ba sogs cho ga dkyus ltar ro/__!__/spyi don gsum pa rjes kyi rim pa la bzod gsol/__gzung chab len pa/__mdun bskyed la gsol ba 'debs pa dang brtan bzhugs/__bdag gi rnal 'byor bsdu ldang*/__bsngo smon bkra shis/__spyod lam kyi rim pa bcas drug las/__dang po bzod gsol ni lag thal mo sbyar te/__bcom ldan 'das thugs rje chen po zhes pa nas/__byin gyis rlabs tu gsol zhes gsum dang*/__pad+ma'i yig brgya lan gsum brjod do/__/gnyis pa gzung chab byin rlabs kyi tshul du len pa ni/__yig drug 'dren zhing mdun bskyed kyi thugs ka nas 'phags pa'i sku gnyis pa zhig chad de mdun gyi nam mkhar byon phyag g.yas pa las bdud rtsi'i rgyun bdag sogs sems can thams cad kyi spyi bor babs lus phyi nang lan gsum bkrus pas dang pos nyon sgrib dag__/gnyis pas shes sgrib dag__/gsum pas skye med chos sku thob par bsam mo/__/gsum pa gsol ba 'debs pa ni/__kye gangs ri'i mgon po zhes lan gsum ston rjes/__ye shes pa 'di ni gzugs dang zhes brtan bzhugs brjod/__bzhi pa bsdu ldang ni/__snang grags kun zhes pa nas/__mkha' khyab kyi stong nyid nam mkha'i zhes pa brjod/__lnga pa ni/__bdag sgom bzlas zhes pas dge ba byang chub tu bsngo zhing*/__nam tshe 'di'i snang ba zhes smon lam 'debs pa dang*/__skyabs dkon mchog sogs bkra shis kyis mtha' rgyas par bya'o/__/drug pa spyod lam gyi rim pa bstan pa la/__legs grub las byung ba'i spang blang 'ga' zhig gal che bsdus nas bshad na/__smyung gnas skabs su/__lus kyi las su srog gcod/__ma byin len/__mi tshangs spyod/__glu gar rtsed 'jo/__rgyan phreng*/__kha dog byugs pa/__mchong rgyug__/ltad mo blta ba/__chas gos ha cang bzang ba/__ha cang ngan pa mi gyon/__bzhon pa bsten pa/__me tog brgyan pa/__zhwa l+h+wam sked gri 'dogs pa/__bshang gci chu la 'dor ba/__rtswa shing gcog pa/__gan rkyal kha sbub nyal ba/__rkang brkyangs/__mgo sgril/__ha bgad/__thal rtegs/__stod gos phud nas gcer ba/__smad gos brdzais pa/__srung ba phyir bzlog sogs spang ngo*/__/ngag gi las su rdzun/__phra ma/__tshig rtsub/__ngag 'khyal/__don med long gtam/__mu stegs kyi tshig__/phan tshun rtsod pa/__shan pa sogs rigs ngan mnyam sngags bzla ba/__bdag bstod gzhan smod/__cho ga dang bsnyen pa'i 'phro dus min du 'jog pa/__de dag gi 'don bzlos gzhan byed pa/__sngags la 'phyas gdags pa sogs spang ngo*/__/yid kyi las su brnab sems/__gnod sems/__log lta/__dug lnga'i rnam rtog__/rgyal po'i mnga' thang la smon pa/__bud med kyi 'dod yon la smon pa/__dmag dang rgyal po la smon pa/__bsod nams tshong khe/__don med kyi rnam par rtog par gyur tshad dang*/__rang la nga rgyal/__dka' spyad sngags bzlas la skyo ba/__mdor na lus ngag yid gsum gyi kha na ma tho ba'i rigs su gyur tshad ci nus srung zhing*/__'dzom na nyin rer gos lan gsum brje ba/__khrus lan gsum byed pa/__gtso bo gtsang sbra shin tu chen po dang ldan pa gal che'o/__/gzhan yang g.yos sna tshogs sbyar ba/__sha chang*/__sgog tsong*/__la phug__/til gra sran/__rang dang gzhan gyi kha 'phro/__lha'i mchod ro/__rgyud las zho dang 'o ma 'bras chan te dkar gsum kho na bza' bar gsungs kyang yul lugs dang sbyar ba'i ja'i btung ba tsam thal sogs kyi ha cang za ba ma yin pa dang*/__zho dang*/__'o ma/__ka ra/__bu ram/__mar gsar sogs byin brlabs byas pa'i bsang chus bran pa bcas nam langs nas mun rub bar phyi dro nam du'ang spyad chog cing*/__nas dang*/__gro'i bshos/__'bras/__gro ma/__thud/__nyin gung dus tshod khel nges las snga thal/__phyi thal ma yin pa gung tshigs gdan gcig tu spyod cing*/__spro na skabs der dkon mchog rjes dran sngon du 'gro bas zas kyi phud dkon mchog mchod nas/__'byung po la chang bu ster/__bza' btung oM AHhU~M gis byin brlabs/__rang thugs rje chen por gsal bas longs spyad/__lhag ma 'phrog ma dang lhag ma bza' ba rnams la sbyin/__yon sbyongs gzungs dang*/__mdo bsngo sogs mthong brgyud ltar bya/__de ltar nyin sngon chog gdan dang*/__rjes chog bcas kyi nyin sngon la de ltar bya yi/__dngos gzhi smyung gnas nyin mo ni nam langs bar chu thig gcig gam/__nas 'bru gcig tsam yang spangs la/__mchil ma yang phyir 'pho ba dang*/__mi 'pho ba'i phyag len gnyis snang yang de gnyis gang bde byas chog gi nges dkrig mi dgos/__ngag smra ba bcad de cho ga'ang yid kyis 'don dgos gsung kyang*/__chad lhag gi skyon mi 'byung ched skad gdangs dma' zhing dal bus 'don/__sgo gsum gyi spyod lam dal bar byed/__ltogs skom sogs kyi bar chad gdung ba byung na dran shes dang gnyen po drag tu sten/__khyim pa rnams ngan song gi rgyu gsog par ltogs skom ngal dub nyin zhag mang por khyad du bsad de brtson pa chen pos nyin mtshan gar song med pa 'bad nus na/__smyung gnas tshad ldan tshar gcig bsgrubs pa'i mi de ngan song du mi btong zhing*/__mthar bde ba can du khrid pa 'phags pa'i dbu bsnyung bzhes pas zab chos 'di lta bu sngon tshogs chen bsags pa'i 'bras bur da res kho na tsam zhig spyod du yod pa nyin zhag gcig kho nar sgrub mi nus pa skal ba ngan pa'i skyon du shes par byas la dam bca' dang brtson 'grus drag po/__sgo gsum snyom las su ma song ba ci nas gal che ba dang*/__nyal ba'i gnyid kyi sbyor ba dang*/__dngos gzhi'i phyir nang nam langs rgyab srin 'bu rnams bkres pa sel phyir chu thang sla mo zhig 'thung ba bcas spyod lam gyi rim pa'o/__/smras pa/__dri med mdo rgyud dgongs don nor bu'i dbyig__/man ngag legs bshad srad bur bstar ba'i gzhung*/__/yang dag zab mo'i lam gyi rgyan 'di nyid/__/skal ldan mgul par mdzes pa'i dpal du bskrun/__/deng dusa~X dusa~X dbang smyung bar gnas pa mchog__/khyed 'pha~Xgs 'pha~Xgs pas bsngags kyang blun po 'ga'/__/rang dma~Xn dma~Xn pa'i chos su yid 'phrul te/__mi she~Xs she~Xs rdzus chos spong snying rje'i yul/__/mtshan tsam thos pas ngan 'gro'i sgo kheg na/__/nyams su blangs pas byang chub cis mi thob/__/de phyir yang zab gdams pa'i bdud rtsi 'di/__/don gnyer skal ldan rnams kyi skyes su sbyin/__/'di thob dge bas ma rgan 'gro ba'i khams/__/gnas skabs mthar thug phan dang bde ba'i gzhi/__/phyag na pad+mo'i go 'phang myur thob nas/__/kun kyang don gnyis dpal la spyod par shog__/ces pa 'di yang zab mo'i chos 'dir yid brton pa'i shAkya'i dge sbyong rig pa 'dzin pa ngag dbang bstan 'dzin nor bur 'bod pas rang nyid bgrang bya don gcig tu son pa'i dbo zla'i dkar phyogs kyi gral tshes dge bar rang gnas mdo sngags chos gling gi gzim chung kun bzang pho brang du sbyar ba dge legs 'phel/__/dge'o//__//_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-12-NA-017&oldid=55216"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.